POR QUÉ A LA TORÁ SE LE LLAMA TORAT JAÍM?
"Setenta Fases tiene la Torá" - Y DE TODAS SE APRENDE ALGO!
ES EL ÚNICO LIBRO QUE EXISTE CON ESTA VIRTUD.
Síntesis de la Perashá:
Este Shabat se leen dos Parshiot: Ajarei-Mot y Kedoshim. Ajarei-Mot habla del servicio de Yom-Kipur (de hecho esta parte se lee en ese solemne día), y después habla la Perashá de dónde se pueden hacer servicios a Hashem, y termina hablando de las prohibiciones de la inmoralidad sexual. Perashat Kedoshim trata muchas y muy diversas mitzvot (trae 51 preceptos), tanto de carácter interpersonal, como aquellos de aspectos entre Di-s y el hombre.
Mensaje:
Como ya dijimos, Perashat Kedoshim trae variados tipos de mitzvot. Muchas de ellas hablan acerca de la conducta con respecto al semejante, como la de amar al prójimo, no guardar rencor, no vengarse, no andar de chismoso, salvar a otro de un posible peligro, y varios otros. Al versículo al cual quiero enfocarle especial atención en el comentario es éste (19:17):
"
No odiarás a tu hermano en tu corazón, reprochar reprocharás a tu hermano y no cargarás por él pecado."
Conforme a cada exegeta de la Biblia (en este caso me refiero a Rashí, Rambán [Najmánides] y Únkelos) se le da a este pasuk una explicación diferente de las cuales aprendemos distintas cosas:
Explicándolo conforme a Rashí: Al reprochar a tu amigo por su falta, ten mucho cuidado de no avergonzarlo. A esto agrega Maimónides (Hiljot Deot 6:8): El que hace avergonzar a su prójimo, sobre todo en público, pierde su parte en el mundo venidero.
Explicándolo conforme a Únkelos: Reprocha a tu prójimo por su falta, y no cargarás con su culpa. Conforme a este explicación cabría la pregunta: Pero si el otro es el que está haciendo la falta, por qué he de yo cargar con la culpa? La respuesta a esta pregunta es ésta: Todo yehudi es "arev" uno por el otro ("arev" se puede traducir: responsable, aval, garante, o involucrado). Por eso, si el otro hace una falta, uno también corre con culpa, y al parecer, conforme a este pasuk, al reprocharlo se libra uno de dicha responsabilidad.
Un pasaje del Talmud dice: Hasta cuánto se reprocha? (es decir, Hasta qué punto uno debe de insistir en el reproche para que el prójimo corrija su falta?) Contesta la Guemará que hasta recibir insultos, y otra opinión dice que hasta recibir golpes de parte del reprochado. Es importante recalcar que el aspecto Halájico del reproche es algo bastante delicado, y al parecer no cualquiera lo puede hacerlo. La Guemará en Arajín 16b delibera al respecto, y se menciona que en la generación de ellos, y por ende con muchísima más razón en nuestra generación, la gente no sabe ni escuchar reproches, y tampoco sabe [ni podría] dar reproches; pues al que diga figurativamente: "Saca el pequeño palillo de entre tus dientes," le pueden contestar: " y tu saca la viga de entre tus ojos!".
Aquella persona que se lo ocurra pretender llamarle la atención a su prójimo por algo, debe tener muy en cuenta lo que mencionamos aquí, pero sobre todo debe tener en cuenta las sabias palabras del Rey Shelomó del libro de Proverbios (Mishléi 9:8): "No reprendas al frívolo, no vaya a ser que te odie; reprende al sabio y te amará." Por otro lado, aquella persona que fue reprendida, debe pretender identificarse con la segunda parte del pasuk de Mishléi, y no con la primera.
Explicándolo conforme a Rambán: Reprocha a tu amigo por algún resentimiento que tengas acerca de algo que él te haya hecho, para que se aclaren y arreglen las cosas, y así no cargues tú con el pecado de odiar a tu prójimo en el corazón, guardándote el problema.
Aquí vemos porqué la Torá es Torat Jaím (un instructivo de vida, o también un instructivo viviente), porque tan sólo tres o cuatro palabras de un pasuk, por medio de la Torá Oral (los comentaristas), se nos dan múltiples variadas, profundas e importantes lecciones para la vida