Reflexiones sobre
Parashat Hashavúa
Por
Nejama Leibowitz

EDICION: RABINO YERAHMIEL BARYLKA
PRODUCCION: AHUVA BAR-LEV
EDICION DE TEXTO: ITZAK REINER
TRADUCCION: ORNA STOLIAR


Reflexiones sobre Parashat Hashavúa,
por Nejama Leibowitz

Behar, Levítico 25:35-38 La prohibición del interés

a. Pregunta general
Maséjet Babá Metziá, 75, 2: Estos son quienes transgreden las prohibiciones:
el prestamista a interés, el prestatario a interés, el garante y los
testigos. Los sabios dicen: también el escriba; todos transgreden la norma,
porque dice en Levítico 25:37: "No le darás tu dinero a usura"; ib., 25:36:
"No tomarás de él interés"; Exodo 22:24: "no le exigiréis interés"; Levítico
19:14: "Ni pondrás tropiezo ante un ciego, sino que temerás a tu D's, Yo soy
H'".

xx1. ?Por qué antepone la Guemará el versículo 37: "No le darás tu
dinero"... al 36: "No tomarás de él"... , sin seguir el orden de la Torá?
2. ?Qué relación existe entre el versículo de Levítico 19:14: "No
pondrás tropiezo a un ciego" con la prohibición del interés, si el
prestamista y el prestatario no son "ciegos", ya que saben con qué se
enfrentan?

b. Levítico 25:35: "Si se empobrece tu hermano y declina su mano en
asuntos contigo; lo sostendrás"...
Rashí, Levítico 25:35: "Lo sostendrás": No le permitirás vacilar y caer
hasta que resulte difícil hacerlo levantar, sino que lo ayudarás mientras se
tambalea. ?A qué se parece esto? A la carga transportada por un asno:
mientras permanece sobre su lomo, una sola persona puede sostenerla; pero si
cae al suelo, ni siquiera cinco podrán levantarla.

1. ?Cuál es la dificultad que Rashí encuentra en el presente versículo?
x2. ?Por qué usa Rashí los dos verbos "vacilar y caer" y no uno solo?
x3. ?Para qué menciona Rashí el ejemplo del asno? ?Qué quiere explicar por
su intermedio?
xx4. ?Por qué razón aparece en el texto el etnaj (equivalente al punto y
coma) después de la palabra "contigo" y no, como parecería más correcto,
después de "sostendrás"?

c. Levítico 25:36: "No tomarás de él".
Kli Iakar, Levítico 25:36: "No tomarás de él interés ni usura". Allí dice
"de él"; ?significa eso que de un rico sí se puede tomar?. En Parashat
Mishpatim dice (Exodo 22:24): "Si prestas dinero a uno de mi pueblo, al
pobre que habita contigo... no le exigiréis interés". Por eso, en
Deuteronomio 23:21 dice: "Al extranjero podrás prestar a interés, pero a tu
hermano no prestarás a interés": a quien sea tu hermano no habrás de
prestarle, a pesar de que el prestatario gana con ello, porque el sentido de
la prohibición de prestar a interés es que afecta la confianza de la
persona. Quien entabla una negociación eleva la vista a D's pues duda si
habrá de ganar o no, pero quien presta a interés sabe de antemano cuál habrá
de ser su ganancia y confía en la garantía que obra en su poder; por eso no
piensa en D's. También el prestatario transgrede la prohibición, porque hace
pecar al prestamista y lo aparta de la confianza. Es sabido que los
prestamistas a interés no son generalmente personas de fe ni generosas, sino
que se alejan de la beneficencia porque no confían en D's; de aquí la
prohibición del préstamo a interés en cualquier caso.

1. ?Qué significa "a pesar de que el prestatario gana con ello"?
2. Si, de acuerdo con la explicación de Kli Iakar, resultare que no hay
diferencia en la prohibición del préstamo a interés en el caso de un
prestatario pobre o rico, ?por qué la Torá menciona precisamente al
prestatario pobre?
3. Según la opinión de Kli Iakar, ?por qué se permite que alguien
preste su dinero a otro para que comercie con él, y que se asocie con él en
un tercio, un cuarto u otra parte que ambos acuerden, pero se prohibe
prestar dinero para cobrar interés, aunque se trate de un porcentaje mínimo?

4. Kli Iakar, Levítico 25:37: "No le darás tu dinero a usura ni darás
tus víveres a interés": menciona la usura y el interés porque para el
prestatario se trata de "usura" <??? - néshej, "morder">: es como una
serpiente que lo acecha en el camino, le muerde el talón, lo rasguna
levemente y sigue su camino; al principio no siente nada, hasta que la
situación es irremediable. Para el prestamista se trata de "interés" porque
acrecienta su patrimonio y sus riquezas.
Siguiendo esta interpretación de los conceptos "usura" e "interés", explique
por qué, en la primera parte del versículo dice "no le darás" y en la
segunda no dice "le" sino "no darás... a interés"?

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Las preguntas senaladas con x son difíciles, y las senaladas con xx
lo son aún más; cada uno responderá de acuerdo con su capacidad.

Reflexiones sobre Parashat Hashavúa, por Nejama Leibowitz
Guía para la ensenanza

Behar, Levítico 25:35-38 La prohibición del interés

Antes de ensenar a sus alumnos los versículos aquí senalados, el
maestro deberá leer con ellos todos los versículos de la Torá que hablan de
la prohibición de la usura: Exodo 22:24; Levítico 25:35-38; Deuteronomio
23:20-21. El alumno deberá descubrir qué agrega cada versículo con respecto
a dicha prohibición (se debe prestar atención a lo siguiente: en Levítico se
habla de cobrar interés; en Deuteronomio, de pagarlo; en Exodo se aborda el
tema. Debe notarse también que sólo en Exodo se menciona la prohibición
generalizada, en plural; en Levítico y Deuteronomio se habla en singular).

Sólo después de esto puede comenzarse a analizar el sentido de la
prohibición (pregunta c.). Conviene sugerir a quienes dominen el alemán que
preparen sus clases según los comentarios de Rabí S.R. Hirsch a Exodo 22:21,
que disiente con la opinión generalizada de que la prohibición del interés
responde solamente a un principio socio-económico. También el autor de Séfer
Hajinuj se refirió a esta prohibición de la siguiente manera:

Mishpatim, Metzavé 68:
Las raíces de este precepto responden a que D's desea la
estabilización de su pueblo elegido, y por eso ordenó allanar los obstáculos
de su camino, para que nadie perjudique a su prójimo sin sentirlo hasta
hallar su casa vacía, porque así es el interés, y por eso se lo llama usura.

Hirsch no lo ve de la misma manera. Reproduciremos a continuación
una síntesis de su postura, tal como la expusiera el Prof. Heinemann en su
libro Taamei hamitzvot, tomo II, pág. 139:

Es interesante que Hirsch no haya visto sólo un motivo meramente
social para la prohibición del interés. Precisamente en este caso habría
podido basarse en las fuentes: la Torá llama al interés <??? - néshej> y el
significado del término latino "usura" es "uso, provecho". También Hirsch
senala que "esta 'mordida' perjudica al prestatario". La prohibición incluye
también al interés reducido, a pesar de que en estos tiempos capitalistas,
quien presta a un interés usual no perjudica al prestatario sino que a veces
hasta puede ocasionarle un beneficio. Hirsch incluye este precepto entre
aquellos destinados a mostrar el imperio absoluto de D's sobre cualjudío,
como el Shabat, el Iovel y la Shmitá.

A partir de esto puede comprenderse el sentido que le otorga el
autor de Kli Iakar y la peculiaridad de su postura.

Para la pregunta c. 2. se debe recurrir a Rashí, Exodo 22:21:"a
ninguna viuda", y Deuteronomio 24:14: "no oprimirás al jornalero"..
Rashí, Exodo 22:21: "No afligirás a ninguna viuda ni huérfano": la
prohibición rige para todos, pero los menciona específicamente porque son
más débiles y resulta más fácil afligirlos.

Rashí, Deuteronomio 24:14: "no oprimirás al jornalero": no oprimas a
un asalariado, que es pobre; con respecto al rico ya nos había advertido en
Levítico 19:13: "No oprimirás a tu prójimo".

Los comentaristas que analizaron el presente versículo hallaron dos
dificultades: la duplicidad de los términos "interés" y "usura" y la
repetición en los versículos 36 y 37. La pregunta d. de las Reflexiones
sobre Behar de 5703 se refiere a los intentos de resolver la segunda
dificultad; la pregunta d. de las presentes Reflexiones aborda la primera.

?Cómo explican Ha-Beúr, Hirsch y Haamek Davar la repetición de los
versículos 36 y 37?

Ha-Beúr: En sentido literal, el primer versículo dice que el prestamista ha
prestado dinero o frutos sin estipular interés o usura; cuando el
prestatario le devuelve y voluntariamente quiere pagarle interés o usura, le
advierte que no lo tome. El segundo versículo dice que no le dé su dinero
con usura, que no la estipule; si así lo hiciere, transgrediría la
prohibición aunque no le hubiera pagado nada.

Rabí Shimshón R. Hirsch: La prohibición no recae solamente sobre el cobro de
usura, como parecería en el versículo 35, sino también sobre la entrega del
dinero para ser devuelto con usura e interés; la imposición de la usura en
sí misma transgrede la prohibición de la Torá.

Haamek Davar: "No le darás tu dinero": En sentido literal, se advierte
también al prestatario para que no dé su dinero a usura ni sus víveres a
interés.

Con estudiantes avanzados también se puede comparar la explicación
de Rambán a estos dos conceptos:
Rambán, Levítico 25:35: En sentido literal, creo que la usura consiste en
prestarle algo para recibir cinco shekalim de interés anual, y que se llama
<??? - néshej> porque finalmente muerde como una serpiente que aparece de
pronto y se acerca de a poco. El interés consiste en prestar por un lapso
determinado, después del cual deberá devolver el dinero con un interés de
cinco shekalim. Después de dicho plazo no hay más interés, porque no
"muerde" ni supera dicha suma, pero sí es interés; por eso dice: "No le
darás por interés tu dinero ni darás tus víveres a usura". Es usual prestar
dinero a usura para que cada ano pague una suma, los víveres se prestan
hasta la cosecha, y en ese momento los devolverá de su granero, con un
adicional predeterminado.

Creo que la interpretación de Kli Iakar supera en este caso a la de
Rambán.

Sólo ahora, y a título de "resumen", se puede abordar las preguntas
a. y b.
La pregunta b. exige a los estudiantes una revisión de todo el
capítulo, cuyo tema central es la enmienda de las injusticias sociales.
También las normas del Iovel están destinadas a enmendar las injusticias
generadas por circunstancias internas y externas en el lapso que media entre
un Iovel y otro. A partir de 25:25, las parashot siguientes abordan de
manera aún más destacada la enmienda de situaciones aviesas, para que los
vencidos puedan recuperarse.

Compare los siguientes versículos:
25: Si se empobrece tu hermano y vende algo de su propiedad...
35: Si se empobrece tu hermano y declina su mano en asuntos
contigo...
39: Si se empobrece tu hermano en asuntos contigo y se vende a ti...
47: Si el extranjero o forastero que mora contigo adquiere bienes, y
tu hermano se empobrece y se vende al extranjero...
Ahora podrá comprenderse la explicación de Rashí y el ejemplo del
asno que lleva una carga.

No se debe permitir que las preguntas referidas a cuestiones
"pequenas" y formales, como a. 1., b. 2. y 4, oculten el aspecto más
importante: la Torá exige la renuncia, el corazón noble y la caridad. El
estudiante debe salir de esta clase con la sensación de que "sus caminos son
caminos deleitosos y todas sus sendas son de paz" y con el deseo de sacarla
de su situación de soledad y abandono, en la que se la relega a muy pocos
aspectos de nuestra vida, y de imponer nuevamente su luz sobre todas
nuestras acciones, en el hogar y en la calle, en la vida familiar y
comercial, en la política y la economía.
Nejama Leibowitz
Reflexiones sobre Parashat Hashavúa, por Nejama Leibowitz
Respuestas preparadas por Itzjak Reiner

Behar, Levítico 25:35-38 La prohibición del interés

a. 1. Aparentemente, el orden de la Guemará es más lógico: al
principio se da el dinero, y por eso: "No le darás tu dinero por interés"
(versículo 37); después, en el momento de la devolución, se toma el interés,
y por eso: "No tomarás de él interés ni usura" (versículo 36). Si es así,
?por qué el orden de la Torá es inverso? Porque parte del contexto
(versículo 35): "Si se empobrece tu hermano... lo sostendrás". Se hace
hincapié en tu hermano pobre; por eso no tomarás de él, porque si lo haces,
empobrecerá y se debilitará aún más.
La Torá también quiere decirnos que si tomamos dinero, cometemos una
transgresión, para que no pensemos que si hemos dado dinero a condición de
recibir un interés pero no hemos tomado nada, no hemos transgredido la
prohibición; aunque no lo hayamos tomado, también habremos transgredido. El
orden es el siguiente: no sólo si has tomado; aunque sólo hayas dado sin
tomar nada finalmente, también habrás transgredido.

2. Quien ofrece una copa de vino a alguien que ha decidido dejar de
beber, o quien ofrece un postre a quien no puede comer dulces transgrede la
prohibición referida al ciego. Aunque quien beba o coma sepa que no debe
hacerlo pues lo perjudica, la Torá lo llama "ciego" porque no puede ver lo
que corresponde, porque el deseo lo enceguece. Rambam senala en Hiljot
Rotzéaj, capítulo 12, halajá 14: "Quien hace tropezar a un ciego y le brinda
un consejo inadecuado, o alienta a un transgresor ciego que no ve la senda
de la verdad por el deseo que lo domina, viola la prohibición de "no pondrás
tropiezo ante un ciego". Si alguien te pide un consejo, bríndale el consejo
apropiado. Lo mismo sucede en el caso de una persona muy necesitada de
dinero, o entusiasmada en ganar dinero sin esfuerzo aparente: no se le debe
ofrecer dinero a interés para que no se tiente.

b. 1. La dificultad que aborda Rashí es la descripción gradual del
proceso de deterioro: por qué no dice: "Si se empobrece tu hermano, lo
sostendrás", sino: "Si se empobrece tu hermano y declina su mano en asuntos
contigo; lo sostendrás".
Acerca de esto, Ha-Malbim dice en el párrafo 71: "El verbo 'se empobrece' se
refiere a un descenso con respecto al valor anterior, es la relación entre
bajo y alto. La raíz <. - m.v.t., "declinar"> se relaciona con la raíz
< - n.t.h., "inclinarse">, que indica el comienzo de la tendencia a la
debilidad, a la caída. La relación entre la declinación y la mano es que
ésta representa la riqueza y la posesión de bienes, pues los recoge tal como
se senala en: "Mi fuerza y el poder de mi mano me han creado esta
prosperidad" (Deuteronomio 8:17). Este versículo quiere decir que apenas
comience a declinar deberás sostenerlo para que no caiga, porque después de
la caída se usan las expresiones "impotencia de la mano", "imposibilidad de
la mano", "debilidad de la mano".

2. La expresión "declina su mano" indica la situación del comienzo del
descenso, antes de la caída. Rashí usa los dos verbos que señalan todo el
proceso, hasta el final, y menciona el deber de no esperar hasta el final de
la caída para ofrecer ayuda, sino brindarla apenas comience el proceso de
debilitamiento.

3. Aquí entiende la Guemará que el préstamo al necesitado (por
supuesto, sin interés) es un precepto aún de más valor que la beneficencia.
Hoy en día decimos que la ayuda constructiva es más necesaria que la
limosna. El ejemplo del asno materializa esta idea.

4. La pausa se da entre la frase condicional (si, en caso de que,
cuando) y la oración principal (sostenás). El interrogante que surge es por
qué la pregunta dice: "y no, como parecería más correcto, después de
"sostendrás"? ?Por qué sería más correcto hacer una pausa después de
"sostendr?s"?
La respuesta es la siguiente: si hacemos una pausa después de "sostendrás",
en el versículo se dan dos oraciones coordinadas: 1. "Si se empobrece tu
hermano y declina su mano en asuntos contigo lo sostendrás"; 2. "como
extranjero o forastero vivirá junto a ti". Así, el versículo menciona dos
preceptos. La puntuación bíblica coincide con la de la traducción mencionada
por Rambán: las palabras "extranjero y forastero" significan que será
extranjero y será forastero, es decir, que vivirá y morará junto a ti.

c. 1. Si el prestatario recibe un préstamo a interés y lo usa para
algo provechoso, gracias a ese interés que paga por el préstamo puede
obtener ganancias.

2. Al respecto responde la Guemará: "La Torá habla en presente", como
en: "si un buey acornea", que se refiere también a cualquier otro animal o
bestia, pero la Torá habla del ejemplo más frecuente.

3. En el caso del préstamo, el prestamista reclamará su dinero aunque
los negocios del prestatario no prosperen; es decir que el prestamista est?
seguro de recobrar su dinero, lo que no sucede en el caso de un socio.

4. La usura afecta al prestatario, el interés acrecienta el patrimonio
del prestamista. Por eso, cuando se trata de usura, conviene agregar el
pronombre "le", y cuando se habla de interés, la idea es acrecentar la
riqueza del prestamista.

Reflexiones sobre Parashat Hashavúa,
por Nejama Leibowitz

Bejukotai Levítico 26:14-20

a. Levítico 26:14: "Pero si no me oís a mí y no cumplís todos estos
preceptos".
Ib., 26:15: "Si despreciáis mis normas y rechazáis mis leyes, no haciendo
caso de todos mis preceptos y violando mi alianza".
Rashí, Levítico 26:14: "Pero si no me oís a mí" (según Sifrá): dedicarse a
la Torá y conocer los midrashim de los sabios. ?Tal vez se refiere al
cumplimiento de los preceptos? Cuando dice "y no cumplís" se refiere a eso,
pues ?de qué manera puede cumplirse con "si no me oís"? Ocupándose de la
Torá. ?Qué significa "a mí"? No hay otro "a/para mí" que el que reconoce a
D's e intenta rebelarse, como Nimrod (Génesis 10:9) que fue "un bravo
cazador para D's" (lo reconocía y quiso rebelarse contra El) o los
habitantes de Sdom (Génesis 13:13), que eran "muy malos y pecadores para H'"
(lo reconocían y querían rebelarse contra El).
"Y no cumplís": si no estudiáis, cometeréis dos transgresiones.

Rashí, Levítico 26:15: "Si despreciáis mis normas": despreciáis a quienes sí
las cumplen. "Rechazáis mis leyes": odiáis a los sabios. El que, para no
cumplirlas, impide a otros que lo hagan. "Todos mis preceptos": niega que Yo
haya ordenado cumplirlos, por eso dice "todos mis preceptos" y no "todos los
preceptos". "Violando mi alianza": comete apostasía. Son siete
transgresiones (la primera lleva a la segunda, y así sucesivamente hasta la
séptima): no estudia, no cumple, desprecia a quienes sí los cumplen, odia a
los sabios, impide a los otros hacerlo, reniega de los preceptos, comete
apostasía.

Compare con: Génesis 25:22: "e Israel lo oyó"
Génesis 37:27: "Y sus
hermanos oyeron"
Génesis 42:23: "Y ellos no
sabían que Iosef los oía"
Exodo 24:7: "Haremos y
oiremos"
I Reyes 2:42: "Buena es la
palabra que he oído"
Proverbios 1:5: "Que oiga el
sabio y acrecentará su saber"

1. ?Con cuál de estas diferentes "audiciones" concuerda el presente
versículo, según la interpretación de Midrash Sifrá?
2. ?Qué alusión hallaron los sabios de que no se refiere sólo a las
Escrituras sino también a los comentarios de los sabios (Torá Shebeal Pe)?
xx3. ?Qué demuestran los ejemplos de Nimrod y los habitantes de Sdom con
respecto al presente versículo, si en ellos no se dice "oír" ni "a mí"?
xx4. En el párrafo final ("Violando"...) Rashí sostiene que estos dos
versículos se basan en el principio de que el primero lleva hacia el
segundo, y los repite para detallarlo. ?Por qué senala también esta relación
en "no cumplís", sin conformarse con lo que había explicado al final del
versículo 15?
5. ?Por qué el odio a los sabios se incluye en "rechazáis mis leyes" y
no en "despreciáis mis normas"?
x6. ?Por qué Rashí enumera las transgresiones y fija su número en siete?
?Qué dificultad o interrogante se resuelve con esto?

b. Levítico 26:15: "Y si despreciáis mis normas"
Rambán, Levítico 26:15: "Y si despreciáis mis normas": Como las normas son
preceptos de D's, su sentido no se revela al vulgo, y por eso los necios las
desprecian diciendo: "?Qué importa a D's que no vista esta ropa bordada de
índigo y lino fino? ?En qué habrá de beneficiarnos quemar la vaca y esparcir
sus cenizas sobre nosotros?" Pero todos desean y necesitan las leyes: "El
que hiera mortalmente a otro morirá" (Exodo 21:12); "Si algunos rineren"
(Exodo 21:24); las leyes referidas al buey, al pozo, a los guardias y otras.
Pero repudian las sanciones a quienes transgreden los preceptos, como quien
comete aberraciones sexuales, profana el sábado o se dedica a la hechicería.
Los preceptos constituyen una carga pesada para los malvados; por eso dice:
"si rechazáis mis leyes, no haciendo caso de todos mis preceptos", porque
rechazan las leyes para no cumplir con los preceptos.

El sentido de "violando mi alianza" es que la misma será totalmente violada,
y al quedar sin Torá os permitiréis aberraciones en público y vuestra alma
se complacerá con todos los deseos.

Sforno, Levítico 26:15: "Si despreciáis mis normas": Vuestra alma las
rechazará como quien vomita premeditadamente, aunque no haya forma de
despreciarlas porque su sentido es conocido y respetado. "No haciendo caso
de todos mis preceptos": Esta repugnancia por las leyes es para liberarse
del yugo de todos los preceptos, como dijeron los sabios en Sanedrín 63:
"Los Hijos de Israel sabían que la idolatría era cosa vana, y la cometieron
sólo para permitir aberraciones públicas". El profeta dio testimonio de ello
(Oseas 5:4) al decir: "No les permiten sus obras volver a su D's, pues anida
en ellos un espíritu de prostitución". "Violando mi alianza": para vivir sin
el yugo de la Torá y los preceptos.

x1. ?Qué dificultades del presente versículo aclara cada uno de los
comentaristas?
2. ?Qué diferencia hay en la concepción sintáctica del presente
versículo entre estos dos comentarios y la interpretación de Jazal citada
por Rashí?
3. ?Qué quiso demostrar Sforno con la cita de Sanedrín 63?
x4. ?Cómo interpreta Sforno a Oseas 5:4? ?Cuál es el sujeto de la primera
parte del versículo? ?Se aparta de la interpretación literal?

c. Preguntas y precisiones sobre Rashí
1. Rashí, Levítico 26:16: "que os abrasen los ojos": Los ojos observan y
arden de impaciencia para ver la curación; pero ésta no se producirá y la
familia sufrirá con su muerte. Todos los deseos y anhelos incumplidos se
denominan "abrasar los ojos". a. ?Cuál es la dificultad de este versículo?
xb. ?Por qué introdujo Rashí un cambio en el sujeto (tácito)? Para él, "los
ojos" son los del enfermo, y el alma la de sus familiares.
xx2. Rashí, Levítico 26:17: "Volveré mi rostro <??? - panai> contra
vosotros": Desviaré mi tiempo <???? - pnai> de todos mis asuntos, para
causarles dano. a. Según Sifrá, ?por qué sacó Rashí la palabra "rostro" de
su contexto para interpretarla como "tiempo"? xxb. Hay quienes se
preguntan: ?qué relación tiene la expresión "de todos mis asuntos"? ?Acaso
el castigo a los pecadores no forma parte de "sus asuntos"?
3. Rashí, Levítico 26:17: "Os tiranizarán vuestros enemigos": Vuestros
enemigos provendrán de vosotros, entre vosotros. Cuando las demás naciones
se alzan contra Israel, sólo buscan lo manifiesto, tal como dice en Jueces
6:3-4: "Cuando sembraba Israel, venía Midián con Amalec y los hijos de
Kédem, acampaban en sus tierras y devastaban sus productos"; pero cuando os
soliviante entre vosotros mismos, ellos buscarán vuestros tesoros ocultos,
tal como dice en Miqueas 3:3: "Los que han comido la carne de mi pueblo y
han desollado su piel". xxa. Explique de dónde surge que se habla de un
enemigo interno y no externo (preste atención al hecho de que Ha-Reaclara
ladificultad de la siguiente manera: "Os tiranizarán vuestros enemigos": la
palabra 'os' está de más; hay quienes piensan que debería decir 'tiranizarán
vuestros enemigos', pues 'os' está sobreentendido". La explicación de
Ha-Reem es forzada). b. ?Para qué agrega Rashí: "Cuando las demás
naciones"...? ?Qué resuelve con eso? xxc. ?Para qué repite Rashí: "de
vosotros, entre vosotros"? d. ?De qué manera corrobora sus afirmaciones con
el versículo de Miqueas?
4. Rashí, Levítico 26:18: "Si ni aún con esto": Si ni siquiera con todo esto
me oís. ?En qué otro lugar de las Escrituras aparece "aún" con este mismo
sentido?
5. Rashí, Levítico 26:18: "Anadiré": nuevos padecimientos. ?Cuál es la
dificultad?
6. Rashí, Levítico 26:20: "Vuestras fuerzas se consumirán en vano": La
persona que no trabaja ni ara, ni siembra, ni escarda, ni poda, ni cava,
cuando llega el tiempo de la cosecha y lo castiga el anublo, no pasa nada.
Pero la persona que trabaja, ara, siembra, escarda, poda y cava, cuando
llega el tiempo de la cosecha y lo castiga el anublo, se siente
decepcionado. ?Cuál es la dificultad? (?Por qué se explayó tanto, qué
faltaba en el versículo sin su explicación?)

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Las preguntas senaladas con x son difíciles, y las senaladas con xx
lo son aún más; cada uno responderá de acuerdo con su capacidad.

Reflexiones sobre Parashat Hashavúa, por Nejama Leibowitz
Guía para la ensenanza

Bejukotai Levítico 26:14-20

Las agrupaciones de leyes de la Torá suelen concluir con expresiones
de contenido moral, con promesas de bendiciones a quienes preserven las
normas y de maldiciones para quienes las rechacen. En el Libro del Exodo, al
final de los preceptos agrupados en Parashat Mishpatim, figuran las
sentencias morales; las bendiciones y maldiciones aparecen al final del
Levítico y después de las leyes y normas impuestas a Israel en el
Deuteronomio 28. En el presente capítulo, las bendiciones y maldiciones
parecerían referirse sólo a los preceptos de Shmitá e Iovel, mencionados en
contigüidad con la parashá anterior (compare los versículos 36 y 43). Pero
las afirmaciones de carácter general que encabezan la bendición y la
maldición (versículos 3, 15 y 43) corroboran que dichas bendiciones y
maldiciones constituyen al menos el final de un grupo mucho mayor, el Libro
de Santidad del Levítico, o de todos los preceptos de la Torá hasta ese
momento. El versículo 46 aclara que se trata de un gran final: "Estos son
los preceptos, normas y leyes que H' estableció entre El y los Hijos de
Israel en el Monte Sinai, por medio de Moshé".

Las Reflexiones sobre Bejukotai de 5717 analizan en detalle el
sentido de estas bendiciones y maldiciones, su presunta condición de
"objetivos concretos" y la ausencia de objetivos espirituales. En esta
ocasión nos referiremos a los primeros versículos de la reprimenda.

Antes de ensenar los escasos versículos abordados por las presentes
Reflexiones, el maestro deberá efectuar una revisión general de la ensenanza
global de la presente parashá.

Según Rabí David Hofmann en sus Comentarios al Levítico (la
Editorial Mosad Harav Kuk publicó la traducción del segundo tomo al hebreo),
la invectiva se divide claramente en cinco párrafos, separados entre sí por
signos externos. Los estudiantes deberán reconocer estas cinco partes por
sus propios medios, y descubrir la gradación de las maldiciones, que se
tornan cada vez más amenazantes y atemorizadoras. Después de esto, es
conveniente que el maestro les dé a conocer el comentario de Hofmann
(Levítico, tomo II, pág. 245).

Cabe destacar que también el profeta Amós (4:6-11) pronunció sus
advertencias como una invectiva de cinco partes... Aparentemente, esta
división (de Amós) en cinco partes sigue el modelo de la que tenemos ante
nosotros.

Los alumnos leerán Amós 4 para hallar por sí mismos la división en
cinco párrafos (es importante que se acostumbren a captar los capítulos en
su totalidad y a comprender su estructura, aunque no entiendan el
significado de cada palabra o aun de algunos versículos).

En la pregunta a. se debe comparar la interpretación de Rashí con la
de Rabá:

Ibn Ezrá, Levítico 26:18: "Siete veces": como se trata de una cantidad
completa se usa para el plural, como en Proverbios, 24:15: "Siete veces
caerá el justo pero se levantará"; I Samuel 2:5: "La estéril da a luz siete
veces".

El sentido de "por vuestros pecados" es: a causa de vuestros
pecados. hay quienes dicen que el cálculo es literal: 1. "quebrantaré"; 2.
"vuestro cielo como hierro"; 3. "vuestra tierra como bronce" (versículo 19);
4. "vuestras fuerzas se consumirán en vano"; 5. "vuestra tierra no dará sus
productos"; 6. "ni el árbol del campo sus frutos" (versículo 20); 7. "las
fieras salvajes" (versículo 22).

También Rashí sabía que el siete es un número global, y que en
muchos lugares en los que aparece indica gran cantidad y no su valor
nominal. Por eso se debe analizar a fondo por qué en este caso, Rashí lo
interpretó en sentido literal (véanse las Reflexiones sobre Bejukotai 5711,
b. 2., en especial la comparación entre Rashí, Números 12:22 "ya diez veces"
y Rabá ib., ib. "ya diez").

La importancia de la pregunta b. no radica solamente en la
interpretación de este versículo, sino que aspira a horizontes más amplios:
a la relación entre la comprensión del valor y el sentido del precepto y su
cumplimiento y ejecución y a la influencia de la comprensión intelectual
sobre la voluntad y la orientación de los deseos. Y sobre esto podríamos
explayarnos mucho más.
Nejama Leibowitz



Reflexiones sobre Parashat Hashavúa, por Nejama Leibowitz
Respuestas preparadas por Itzjak Reiner

Bejukotai Levítico 26:14-20

a. 1. Génesis 25:22: "e Israel lo oyó": se enteró
Génesis 37:27: "Y sus hermanos oyeron": asintieron
Génesis 42:23: "Y ellos no sabían que Iosef los oía": entendía
Exodo 24:7: "Haremos y oiremos": obedeceremos
I Reyes 2:42: "Buena es la palabra que he oído": he aceptado
Proverbios 1:5: "Que oiga el sabio y acrecentará su saber": estudiaremos,
investigaremos
Dedicarse a la Torá significa estudiar e investigar.

2. El verbo "oír", que no se refiere a la lectura de un libro sino al
estudio oral, es decir, la Torá Shebeal Pe. Si la expresión "si no oís" se
refiere al estudio de la Torá, queda incluido en las prohibiciones, porque
con respecto al estudio dice: "y lo estudiaréis"; pero en este caso se
refiere al estudio y la profundización al estilo de los sabios, según las
diferentes vías de interpretar la Torá.

3. No se puede ser malvado con D's en el sentido de hacerle dano o
causarle un perjuicio; por eso, cuando la acción cometida ante D's aparece
en el objeto indirecto, se refiere a la desobediencia y la rebelión, tal
como sucede en el caso de Nimrod y los habitantes de Sdom. Habría bastado
con que la Torá escribiera "si no me oís"; los habitantes de Sdom eran malos
y pecadores, ?por qué agrega la Torá "para H'"? Esta redundancia cumple una
función enfática: "no me oís a mí" en el sentido de "contra mí", en el
sentido de rebelión, al igual que en el caso de Nimrod.

4. Porque así dice en Torat Cohanim (Levítico): "y si no me oís". ?Qué
significa "si no cumplís"? ?Hay alguien que no estudie pero sí cumpla? El
sentido es: quien no estudia, tampoco cumple, o sea, puesto que quien no
estudia tampoco cumple, sólo habría tenido que decir "si no me oís",
expresión de la que se desprendería "no cumplís". Pero en este caso quiere
decir: si no me oís, ciertamente tampoco cumpliréis, y ése es el significado
en este versículo.
Otra explicación más desde el punto de vista lingüístico, al que Rashí
siempre presta atención. Lo que le resulta difícil es la ausencia del
condicional "si" en la segunda parte del versículo 14, en donde no dice "si
no me oís y si no cumplís"... Rashí resuelve esta dificultad explicando que
la ausencia de "si" indica que un versículo nos lleva hacia el otro. Al
final de su comentario, Rashí resume las etapas y fija su cantidad (véase la
re6 a continuación).

5. La relación de los textos es la siguiente: si no os dedicáis a la
Torá, no cumpliréis los preceptos; y entonces despreciaréis a quienes sí los
cumplen; y entonces odiaréis a los sabios; y entonces impediréis a otros que
cumplan los preceptos; y entonces violaréis los preceptos que provienen de
las alturas; y entonces cometeréis apostasía = siete etapas. La gradación
lógica exige esta interpretación. O ésta: los sabios son llamados "sabios"
porque conocen la sabiduría, que es la ley, porque en la ley hay sabiduría.
En las normas se da el conocimiento y no necesariamente la comprensión, pero
en la ley no sucede lo mismo. Esto explica porque "rechazáis mis leyes" se
entiende como el odio a los sabios, no así la expresión siguiente.

6. Porque a continuación dice: "si ni aun con esto me oís, anadiré siete
veces por vuestros pecados" (Levítico 26:18). D's no castiga a una persona
siete veces por sus faltas, por eso es importante que haya siete niveles de
transgresiones.
Rashí: "siete veces por vuestros pecados": los siete males se corresponden
con las siete faltas antes mencionadas.

b. 1. Por qué los predicados "no cumplís", "despreciáis",
"rechazáis", "violando" se refieren precisamente a ese mismo objeto directo;
y a continuación: porque dice primero "si"... "y si"... y después
"violando".

2. Para Rashí se trata de oraciones condicionales coordinadas, como si
dijera: "si... y si... y si"; para los otros comentaristas se trata de
oraciones de finalidad: "si" = para que (o sea, que no se trata de oraciones
paralelas sino que las primeras se subordinan a las últimas).

3. Que la única intención de los apóstatas es eludir el yugo y dar
rienda a sus instintos, y no la apostasía consciente y deliberada.

4. Para Sforno, el sujeto de "no les permiten" no es los Hijos de
Israel que pecan, sino "sus obras" no les permitirán volver. Se aparta de la
interpretación literal porque el sujeto de la frase es "los Hijos de
Israel", y "sus obras" se entiende como aquello en lo que piensan.

c. 1. a. ?Por qué dice "que consumen el alma"? ?Existe alguna
clase de tisis que no cause dolor a quien la padece?
b. Por la dificultad antes senalada, explicó que abrasan los ojos del
enfermo que espera la curación que no llega, y por eso consumen el alma de
sus familiares. Si el enfermo muere, sus familiares padecen.

2. a. Cada vez que las escrituras mencionan el rostro para
referirse a D's, es en sentido positivo, como en Números 6:24: "alce H' su
rostro sobre ti". Por eso interpretó "mi rostro" como "mi tiempo".
Malbim, Levítico 17:10, parashá 5, inciso 108, 4: "Volveré mi rostro": El
rostro representa la Providencia Divina: D's vuelve el rostro hacia sus
criaturas para ver qué les sucede. H' ejerce su Providencia para el bien y
la existencia del mundo, como en "alce H' su rostro sobre ti". Cuando una
generación no es merecedora de ello, retira su Providencia u oculta su
rostro, como en: "Les ocultaré mi rostro... será presa de muchos males"
(Deuteronomio 31:17), porque quedarán abandonados al azar. En algunas
ocasiones el castigo proviene de la Providencia, y en esos casos es
mencionado como "el rostro de H'": su Providencia les muestra un rostro
airado.
A nivel lingüístico, hay una diferencia entre el vocativo positivo y el
negativo. En el caso positivo se usa la preposición "hacia": "volveré mi
rostro hacia vosotros"; en el caso negativo se usa la preposición "contra".
Porque la Providencia de D's y su interés permanente es emanar una realidad
buena; cuando castiga se libera de todos sus otros intereses. Por eso dice
siempre: Volveré mi rostro contra vosotros", a causa de vuestra actitud y
vuestras acciones. Así dice en Sifrá 10: me libero de todos mis asuntos y me
dedico a esto.

b. D's quiere el bien para sus criaturas. Sus auténticos "asuntos"
consisten en conceder mercedes y ayuda, y en renovar día a día el acto de la
Creación (que decline el sol, surjan las estrellas, etc.), es decir,
preservar el orden y la armonía de la naturaleza. Pero si los seres humanos
violan esa armonía al no cumplir con los deseos del Creador, El
presuntamente se libera de todo aquello denominado "sus asuntos" (la piedad
y la gracia), y se dedica a los castigos, que no constituyen su verdadero
interés (Nejama).

3. a. La dificultad de la explicación de Ha-Reem es que el verbo
"tiranizar" exige el objeto indirecto (a quién?); Por eso la palabra "os"
no está de más, como sostiene Ha-Reem.
La dificultad que quiere resolver Rashí es: si hiciera falta un sujeto,
debería decir: "os tiranizarán vuestros enemigos ante quienes sois
derrotados", como dice antes: "seréis derrotados ante vuestros rivales y os
tiranizarán (quién) vuestros enemigos".
b. Si no agregara esto, nos preguntaríamos en qué es peor que la
primera parte del versículo "seréis derrotados ante vuestros rivales".
c. Rashí debe agregar "os" por el régimen del verbo "tiranizar", que
exige un objeto indirecto.
d. Los que comen son los jefes de Iaacov, los dirigentes de la Casa de
Israel, que eran tan malvados que comieron la carne y los huesos del pueblo
y lo desollaron, a fin de informarnos que el enemigo interno es peor que el
externo.

4. Job 1:18: "Aún estaba éste hablando cuando llegó otro que dijo: tus
hijos y tus hijas estaban comiendo y bebiendo en casa del hermano mayor".

5. "Anadiré" Qué es lo que anadirá?
Se trata de un verbo transitivo que exige un objeto directo, que en este
caso no está presente. Véanse los siguientes ejemplos:
Génesis 12:8: "De allí trasladó a la montana al oriente de Bet-El y desplegó
su tienda entre Bet-El al occidente y Ay al oriente; y allí erigió un altar
a H' e invocó su Nombre".
Rashí, Génesis 12:8: "Trasladó": su tienda.
Números 26:9: "Y los hijos de Eliav: Nemuel, Datán y Aviram, eran famosos en
la comunidad y rebelaron contra Moshé y Aharón con la cuadrilla de Kóraj,
cuando ésta rebeló contra H'".
Rashí, Números 26:9: "Rebelaron": al pueblo contra Moshé. "Rebeló": al
pueblo contra H'.

6. Dice que el cielo será como hierro; de ello se desprende que la
tierra no fructificará. Qué anaden las palabras "vuestras fuerzas se
consumirán en vano"?

Nota del editor de texto: Nejama senaló acerca de las presentes Reflexiones:
"En realidad son muy difíciles y las preguntas no son demasiado buenas,
porque a veces no son concretas sino que se detienen en sutilezas. Por lo
visto, en el año 5724 todavía me gustaban las sutilezas".