Reflexiones sobre

Parashat Hashavúa

Por

Nejama Leibowitz

EDICION: RABINO YERAHMIEL BARYLKA

PRODUCCION: AHUVA BAR-LEV

EDICION DE TEXTO: ITZAK REINER

TRADUCCION: ORNA STOLIAR

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The Department of Religious Organizations

Keren Kayemeth LeIsrael - Jewish National Fund

P.O.Box 283 Jerusalem 91002 Israel

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Keren Kayemet LeIsrael en la Exhibición del Cincuentenario de Israel

Una alcancía azul del Keren Kayemet LeIsrael de seis metros de altura sobre

una plataforma giratoria atrajo a miles de visitantes durante la Exhibición

del Cincuentenario de Israel en los Parques de Exhibición de Tel Aviv, que

presentó una rica variedad de logros del Estado desde su establecimiento en

1948.

Colocada en un veterano bosque decorado con instalaciones recreativas

forestales, la alcancía ilustraba dos mapas semitransparentes que indicaban

respectivamente los sitios del Keren Kayemet LeIsrael en 1948 y en 1998.

Dentro, 15 enormes fotografías retroproyectadas presentaban hitos en los 99

anos de desarrollo de tierras, forestación y trabajo educativo del KKL.

Reflexiones sobre Parashat Hashavúa,

por Nejama Leibowitz

Parashat Bo, Exodo 10

a. Preguntas generales (continuación de las preguntas generales de las

Reflexiones sobre Vaiar).

1. Benno Jacob: En el manuscrito de su interpretación al Libro

del Exodo, en la introducción a la Diez Plagas, dice lo siguiente:

"El número diez (de las plagas de Egipto) no puede dividirse en pequenos

grupos; por ello hubo que separar entre una y las otras nueve (que sí pueden

dividirse en tres grupos de tres plagas cada uno). En los Diez Mandamientos,

el primero se separa de los otros nueve porque constituye la base de los que

lo suceden, y resume los acontecimientos que precedieron al Pacto de Sinai.

En las Diez Plagas, la última se separa de las nueve que la preceden y es la

más extrana de todas, la que vence la oposición del Faraón".

a. Explique en qué se diferencia el Primer Mandamiento de los

otros nueve.

xxb. Explique en qué se diferencia la última plaga (en su finalidad)

de las otras nueve.

2. Benno Jacob, ibid. (continuación): Además de la división en

dos partes, hay otra en tres. Existe al respecto un comentario talmúdico en

la Hagadá, conocido por todos los ninos, pero hasta el presente ningún

investigador cristiano había considerado necesario prestarle atención, a

pesar de que puede explicar muchas cosas y resolver casi todas las

dificultades: Rabí Iehudá les asignó un acrónimo: ??"?; ??"?; ???"? <Detzaj;

Adash; Beajav>. No se trata de un juego, sino de una alusión de Rabí Iehudá

a la división a la que se refiere la Torá, de la cual no podemos hacer caso

omiso.

a. Explique cuál es el común denominador de las tres plagas de

cada grupo.

b. ?Qué tienen en común entre sí las primeras plagas de los

tres grupos, y las segundas?

3. Compare la reacción del Faraón ante la plaga de la langosta

(10:8-11) con sus reacciones ante las demás plagas. Suele decirse que de

plaga en plaga, la postura del Faraón se va debilitando, mientras sus

concesiones aumentan. Pero en apariencia, en la s?ptima plaga ya había

prometido dejar salir al pueblo (9:28), mientras que en la octava sólo se

mostró dispuesto a dejar salir a los varones (10:11).

Explique por qué, a pesar de eso, las concesiones del Faraón

aumentan entre la s?ptima plaga y la octava.

b. Exodo 10:14: "La langosta invadió todo el país de Egipto y

se posó en todo el territorio egipcio, en cantidad tan grande como nunca

había habido antes tal plaga de langosta ni la habría después".

Rashí: Versículo 14: "ni la habría después". Sabemos que la plaga que hubo

en tiempos del profeta Ioel (Joel 2:2), "como jamás hubo otra", fue peor que

en tiempos de Moshé, porque la de Ioel incluía muchas especies (langostas,

pulgones, saltamontes y orugas) pero la de Moshé era de una sola especie, y

no hubo como ella ni la habrá.

Rambán: Versículo 14: "ni la habría después". El texto nos informa en forma

de profecía que después no habrá otra igual. Rashí se refirió a la que hubo

en tiempos de Ioel, senaló que jamás hubo otra como ésa (Joel 2:2) y habló

de las diferentes especies. Me resulta difícil aceptar sus afirmaciones,

pues en Salmos 78:46 dice: "entregó al saltamontes sus cosechas; el fruto de

su afán a la langosta", y en 105:34 dice: "Dio la orden y vino la langosta,

y el pulgón en número incontable". Tal vez lo que Rashí quiso decir fue que

la "langosta" de Moshé era más grande que la de Ioel, y las demás especies

de Ioel más grandes que las de Moshé, pero esta afirmación carece de

validez. Pero se extiende "en todo el territorio egipcio", "en cantidad tan

grande como nunca había habido antes tal plaga de langosta ni la habría

después". Pueda ser que como Egipto es un país muy húmedo a causa del Nilo,

no habrá allí langostas grandes porque suelen llegar en anos de sequía, tal

como se senala en Joel 1:20.

En su comentario a la Torá, Rabenu Jananel dijo que desde los tiempos de la

petición de Moshé Rabenu y hasta nuestros días, las langostas no cesan en

Egipto; si llegaren a Eretz Israel e ingresaren por la frontera con Egipto,

no comerán las cosechas de Israel, y se dice que esto es algo sabido por

todos; por eso dice en Salmos 105:2: "sus maravillas todas recitad".

En mi opinión, el sentido literal del versículo es que la plaga de langostas

suele presentarse de vez en cuando (muchas veces) en todas las generaciones,

hasta que ésta llegó por vía de los acontecimientos, transportada por el

viento del este. Por eso senala que era la más grande que nunca hubo, porque

nunca antes hubo otra como ella ni la habría después. Por su tamano sabían

que la plaga provenía de D'-s, pues no era usual que llegara de esa manera;

y también la plaga de Ioel provenía de D'-s.

1. ?Qué afirmaciones de Rashí sorprenden a Rambán?

x2. ?Cómo trata Rambán de resolver las afirmaciones de Rashí y por

qué dice que carecen de validez?

xx3. Haram trata de invalidar la queja de Rambán con respecto a

Rashí y senala que en su opinión los libros se han confundido, y que la

frase de Rashí debería ser "no hubo como ella ni la habrá", sin la

conjunción y al principio, por lo que el sentido del párrafo sería: pero la

de Moshé, esa especie particular que era la langosta, no hubo ni habrá como

ella.

?Cómo resuelve esta corrección el interrogante de Rambán ante la

interpretación de Rashí?

4. ?Cuál es la opinión de Rambán para resolver la contradicción

entre el texto de la Torá y el de Joel?

5. Explique las palabras de Rambán subrayadas (quién es "ésta";

cuál es la "vía de los acontecimientos").

6. ?Puede resolver la contradicción entre las expresiones de la

Torá y las de Joel con una interpretación literal que no sea la de los

comentaristas mencionados?

c. En opinión de varios comentaristas, en este capítulo el Faraón habla

irónicamente con Moshé. ?A qué versículo se refieren?

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Las preguntas senaladas con x son difíciles, y las senaladas con xx

lo son aún más; cada uno responderá de acuerdo con su capacidad.

Se debe enviar las respuestas al Departamento de Actividades con

Instituciones Religiosas, KKL, P.O.B. 283, Jerusalén 91002.

Reflexiones sobre Parashat Hashavúa, por Nejama Leibowitz

Guía para la ensenanza

Bo Exodo 10

Continuando con las preguntas generales de las reflexiones sobre

Vaiar de este mismo ano, las presentes Reflexiones enfocan la

sistematización de las Diez Plagas. Rashbam había analizado ya esta división

en sus comentarios a Exodo 7:26, en el párrafo que comienza "Y dijo H' a

Moshé: preséntate al Faraón".

En su Comentario al Libro del Exodo (pág. 61), Cassuto se extiende

sobre dicha división: La estructura del texto que resena las Diez Plagas es

armónica y compleja. A fin de comprender su forma y contenido debemos

prestar atención a dos cosas:

a. Las nueve plagas que preceden a la última se dividen como ya lo había

visto Rashbam en tres grupos de trplagas cada uno; en cada grupo, la primera

plaga y la segunda tienen lugar después de que Moshé alertara al Faraón,

mientras que la tercera llega sin advertencia previa. Tal como anadiera don

Itzjak Abravanel, antes de la primera plaga de cada grupo Moshé recibe la

orden de presentarse en público por la manana ante el Faraón, mientras que

antes de la segunda plaga se le ordena ir a ver al Faraón, es decir,

presentarse ante él en su palacio *.

Esta división de las plagas puede resumirse en la siguiente

tabla:

Primer ciclo Segundo ciclo Tercer ciclo

1. Sangre 4. Alimanas 7. Granizo Advertencia; Moshé se

presenta ante el Faraón

2. Ranas 5. Peste 8. Langosta Advertencia; Moshé va a ver

al Faraón

3. Piojos 6. Ulceras 9. Tinieblas Sin advertencia

b. Además de esta división (según la forma literaria de los párrafos de la

parashá) se pueden percibir indicios de otra, de acuerdo con las

características de las plagas. En ese sentido, las plagas se dividen en

pares: el primer par, sangre-ranas, pertenece al Nilo; el segundo,

piojos-alimanas incluye dos plagas semejantes, si entendemos "alimanas" en

su sentido más aproximado **. El tercer par, peste-úlceras, también incluye

dos plagas que se asemejan: la primera afecta sólo a los animales y la

segunda también a los seres humanos; el cuarto par, granizo-langosta,

constituye una maldición para las cosechas; el último par, tinieblas-muerte

de los primogénitos, incluye dos clases de tinieblas: al principio, tres

días de oscuridad en todo Egipto y depués, la oscuridad de la muerte de los

primogénitos.

A diferencia de esta opinión de Benno Jacob y Cassuto, que se

identifica fundamentalmente con Rabí Iehudá, y en contraposición con el

número usual (véase Avot 5, 4), Ibn Caspi senala lo siguiente en su

interpretación Mishné Késef, 21, 10, al final de un largo artículo sobre las

plagas, en el párrafo que comienza "Moshé y Aharón hicieron todas las

senales":

"Y no exijo que haya diez plagas, tal como las contaron nuestros

antepasados, porque no entro en detalles si eran diez, o menos, o más,

porque en la Torá no hay mención de un número determinado. Y así es como

nuestros sabios hablaban de las Trece Cualidades, hasta que muchos exégetas

posteriores comenzaron a contarlas y polemizaron entre sí; pero eso no me

preocupa en absoluto. Lo único que importa es que comprendamos el asunto,

sea cual fuere su cantidad.

Por eso, no debe argüirse en mi contra que haya contado once partes

en estas maravillas: tres en el agua, tres en la tierra, tres en el aire y

dos en el fuego, porque en la Torá no hay números definidos".

Para la pregunta a. 3) se debe examinar la tabla de las Reflexiones

sobre Vaer?, 5705, que resulta especialmente apropiada para ensenar las Diez

Plagas a ninos pequenos (del 7° u 8° curso de la escuela primaria). Los

alumnos deberán encontrar los versículos en los que se habla del lento y

progresivo "ablandamiento" del Faraón (7:13, 23; 8:4, 11, 15, 21, 24, 28;

9:7, 12, 27-28, 35).

Para la pregunta b) volveremos a citar a Ibn Caspi; en esta ocasión

nos parece que se refiere al sentido literal del texto: "Esta frase se

explica por el principio de que "la Torá habla en términos hiperbólicos".

Tal como lo explicara el Moré z"l ***, en II Reyes 23:25 se dice de

Iehoshiahu que "no hubo antes de él ningún rey... ni después de él ha

surgido nadie como él". ?Puede alguien pensar que eso se dice en sentido

estrictamente literal, hasta tomar una balanza y pesar en ella a todos los

reyes pasados y futuros? Antes de eso se había dicho de Jizkiahu (ib. 18:5):

"después de él no le ha habido semejante entre todos los reyes de Iehudá, ni

tampoco antes". Cómo justificar lo que se dijo de Jizkiahu "después de él no

le ha habido semejante" al leer con respecto de Iehoshiahu "que no hubo

antes de él ninguno como él". ?Por qué razón debía D'-s enumerar la langosta

y anunciarnos en detalle que en todo tiempo pasado y futuro no hubo otra

como ésa, a punto tal que tal vez su número haya superado el de 600.000? En

ese caso, el número de langostas que ya había habido o que habría en el

futuro no debía superar el de 600.000 menos 1, para no llegar de ninguna

manera a esa cifra exacta, a fin de que el versículo estuviera en lo cierto.

Más aún: si la intención del Autor de la Torá fuera informarnos eso, tendría

que haber introducido las cifras en las Escrituras, hasta que con el

transcurrir del tiempo, cuando las langostas regresaran, nos detuviéramos a

contarlas para saber con precisión que dicho versículo estaba en lo

cierto...

Nejama Leibowitz

* Con respecto a la orden de que Moshé fuera a ver al Faraón a su casa:

Benno Jacob observa que en las segundas plagas de cada grupo, con eso se le

estaba diciendo al Faraón que no pensara en encerrarse y parapetarse en su

casa, tal como lo hiciera después de la primera plaga (Sangre) (7:23). El

encierro no le serviría de nada y la mano de D'-s habría de alcanzarlo

también en su casa; por eso "fue a ver al Faraón".

** Acepta la interpretación de Rashí (y de algunos otros comentaristas) de

que la palabra "alimanas" se refiere a "toda clase de alimanas, serpientes y

escorpiones mezclados" por su semejanza fónica en hebreo <???? - arov> con

"mezcla <??????? - irbuviá>, pero disiente con él en la identificación de

las alimanas. En su opinión, se refiere a insectos muy pequenos, como los

piojos, porque dice que "las casas de los egipcios se llenarán de alimanas".

*** Se refiere a Moré Nevujim, artículo 2, capítulo 47. Véanse las

Reflexiones sobre Dvarim 5711, pregunta b.

Reflexiones sobre Parashat Dvarim (5711)

b. Deuteronomio 3:11: "Porque sólo Og, rey de Bashán, era el último

sobreviviente de los refaítas; su lecho es el lecho de hierro que se halla

en Rabat Amón, de nueve codos de largo por cuatro de ancho en codos

corrientes".

Rambam: Moré Nevujim, artículo 2, capítulo 47: "Debemos advertir también

acerca de las metáforas e hipérboles en los Libros de los Profetas; si son

entendidas en sentido literal sin saber que se trata de exageraciones, o si

se las comprende en su primera acepción sin saber que son metafóricas, se

percibirán ideas extranas. Ya lo han explicado al aclarar que la Torá habla

en sentido figurado, es decir, citando como ejemplo al Eclesiastés 10:20:

"las aves del cielo llevarán la voz" y al Deuteronomio 1:28: "las ciudades

son grandes y sus murallas llegan hasta el cielo".

De acuerdo con eso, en Amós 2:9 dice: "que era alto como la altura de los

cedros". Y eso es algo que abunda en todos los profetas: las ideas se

expresan por medio de la exageración y no de la precisión. No es el caso de

lo que dice la Torá con respecto a Og "su lecho es el lecho de hierro", pues

el lecho es como en Cantares 1:16: "puro verdor es nuestro lecho". El lecho

de una persona no es igual a su estatura porque no se trata de un ropaje que

deba vestir, sino que es siempre más largo que quien duerme en él;

usualmente supera su estatura en un tercio. Si ese lecho medía nueve codos,

la persona que dormía en él medía aproximadamente seis codos. Al decir "en

codos corrientes" se refiere a una persona común (y no específicamente a

Og)... y esto es sin duda algo extrano, pero de ninguna manera debe ser

medido.

1. Busque en esta parashá (Dvarim) otro ejemplo de las hipérboles

mencionadas al comienzo del párrafo.

2. ?Por qué Rambam no puede explicar nuestro versículo de esa manera?

x3. ?Para qué cita Rambam en este caso el versículo del Cantar de los

Cantares?

4. Explique las últimas palabras subrayadas.

Maséjet Tamid, 29, 1: La Torá habla en t?rminos hiperbólicos, tal como dice

en Deuteronomio 1: "las ciudades son grandes y sus murallas llegan hasta el

exageración!

Rashbam: Exodo 7:26: "Y dijo H' a Moshé: preséntate al Faraón". Moshé

advirtió al Faraón dos veces en dos plagas, y antes de la tercera plaga no

le advirtió; y así sucesivamente: en las plagas de Sangre y Ranas le

advirtió, y en la de Piojos, no; en Alimanas y Peste le advirtió, y en

Ulceras no; en Granizo y Langostas le advirtió, y en Tinieblas, no.

Reflexiones sobre Parashat Hashavúa, por Nejama Leibowitz

Repreparadas por Itzjak Reiner

Bo Exodo 10

a. 1. a. En el Primer Mandamiento no hay un precepto que

ordene hacer algo o que prohiba hacerlo (Rambam no opina así).

b. La finalidad de todas las plagas era que el Faraón y su pueblo

reconocieran a D'-s (véase antes de la plaga de sangre (7:17): "En esto

conocerás que Yo soy H'; antes de la plaga de las alima?as (8:18):"a fin de

que sepas que Yo soy H'"; antes de la plaga de granizo (9:14: "para que

sepas que no hay como Yo"); pero en la plaga de los primogénitos, el

objetivo es quebrantarlo para que deje salir a Israel.

2. a. El denominador común a las tres plagas de cada grupo

es que las dos primeras son precedidas por una advertencia, pero la tercera

no (véase la Guía de ensenanza).

b. El denominador común a las primeras plagas de cada grupo es

que son advertidas al Faraón en el exterior, y que se le anuncia su

finalidad (el conocimiento de D'-s). En las segundas plagas, se formula la

advertencia dentro del palacio. (Para el significado del lugar y la

diferencia entre ambos, véanse la Guía de ensenanza y la primera nota).

3. En la plaga de las langostas, el Faraón comienza por primera vez a

entablar tratativas aún antes de que la plaga tenga lugar (10:10-11).

Inmediatamente después de la advertencia de Moshé empieza a someterse, y

después de la plaga (8:16) dice: "He pecado contra H' vuestro D'-s y contra

vosotros".

b. 1. Según la percepción de Rambán, Rashí dice que las

langostas que atacaron a Egipto eran muy numerosas y de una sola especie: no

"langosta" en el sentido de un nombre genérico para diversos insectos, y en

cantidad tan grande que nunca hubo ni habrá otra igual. No hay contradicción

con el versículo de Joel, en el que lo especial es que llegaron toda clase

de "langostas". Por eso, Rambán senala que en Salmos 78 dice que en Egipto

había toda clase de "langostas": saltamontes y langostas.

2. Rambán trata de explicar la interpretación de Rashí: la

langosta que hubo en tiempos de Moshé en Egipto ciertamente incluía diversas

especies (diferentes insectos); pero la especie "langosta" no como nombre

genérico sino como una variedad en especial, era más grande que las demás y

que las que hubo en tiempos del profeta Ioel. Rambán no acepta esta

interpretación porque la distinci?n de qu? especie era la m?s grande no es

raz?n para la expresi?n "como jam?s hubo otra". M?s a?n, seg?n Rash? se debe

explicar el vers?culo 14 de la siguiente manera: "La 'langosta' invadi?":

(toda clase de 'langostas' = insectos); "nunca hab?a habido tal plaga de

langosta": nunca hubo ni habr? la variedad de insecto denominada 'langosta'

tan grande como ?sa. As? resulta que la palabra "langosta" se explica de dos

maneras diferentes en un mismo vers?culo: como nombre gen?rico de distintas

especies de insectos y como una sola especie en particular.

3. Según la corrección de Haram, si leemos la frase de Rashí

sin la conjunción y, el sentido del texto es el siguiente: "Pero la de

Moshé": la langosta era de una sola especie como ella. En esa cantidad era

una sola especie, no hubo ni habrá otra". (No hay aquí referencia a las

otras especies que también hubo en tiempos de Moshé). En la versión que

incluye la conjunción y, la interpretación es la siguiente: "Pero la de

Moshé": la langosta de Moshé era de una sola especie. Y como ella: no hubo

ni habrá langosta. Esto contradice a los Salmos, que en tiempos de Moshé

había muchas especies, como en Joel. ("como ella": expresión atributiva que

explica la única especie; "y como ella": expresión ilativa que se refiere a

la langosta de la cual habla Rashí).

4. No hubo ni habrá como ella en la naturaleza; tampoco en Joel

hubo como ella por vía natural. Por eso no hay contradicción entre ambos

textos, porque los dos hablan de las langostas que son una plaga

sobrenatural.

5. "Esta": la plaga de langostas.

"Por vía de los acontecimientos": las cosas que suceden de manera

natural y no a través de milagros o maravillas manifiestas.

6. Véase Ibn Caspi en la Guía de ensenanza: se burla de este

enfoque que se refiere al estilo retórico, como si la Torá fuera un informe

minucioso.

c. Exodo 10:12: "Id y dad culto a H'; que queden solamente

vuestras ovejas". ?Cómo habrían de ir a rendir culto a H' sin sus ovejas?

Ib. 10:10: "Ved cómo a la vista están vuestras malas intenciones".

Es decir, el Faraón es compasivo y misericordioso, se preocupa por el pueblo

de Israel, para que no le pase nada malo cuando salga de Egipto.

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