• Shemint atzeret y Simjat Tora

    simjat tora
    Hemos dejado atrás los días de penitencia del mes de Tishrei y
    el júbilo de la fiesta de Sucot. Ahora daremos la despedida a esta
    temporada festiva por medio de la celebración de Shemini Atzeret
    y Simjat Torá.

    Shemini Atzeret

    En Israel estas dos fiestas se celebran juntas en un solo día; en
    la Diáspora sin embargo, se las celebra en dos días. En la Torá este
    Yom Tov de clausura es llamado “la Fiesta del Octavo Día”;1 la
    Mishná la denomina Yom Tov Ajarón Shel Ha Jag, “el último
    día festivo de la Fiesta”.2 Nuestros Sabios nos dicen3 que Sheminí
    Atzeret, el día octavo, es una festividad aparte, desconectada de los anteriores
    días de Sucot. Se distingue particularmente por seis rasgos simbolizados
    por las iniciales hebreas ?”? ??”??,las cuales expresan las
    características especiales de la misma: 1) ????, la fiesta exigía una
    elección entre los Cohanim para determinar quien ofrecería el único
    sacrificio de un cordero. Tal procedimiento era innecesario en los
    primeros días por la abundancia de sacrificios; 2) ??? , en este día
    se recita una bendición especial, el Shehejianu; 3) ???, este día,
    reconocido como excepcional, requiere mención especial de su naturaleza,
    por lo tanto, pronunciamos la locución Sheminí Atzeret
    a cambio de Jag HaSucot; 4) ????, no se siguen las pautas de los
    anteriores días de Sucot, se hace una ofrenda especial; 5) ???,
    un Salmo diferente era recitado para este día; 6) ???? , para esta ocasión
    era recitada una bendición especial al Rey.

    Aunque Sucot y Sheminí Atzeret se festejan juntas en Sman
    Simjateinu, el tiempo de regocijo, las diferencias se perciben. Es así que,
    mientras en Sucot tenemos muchas prácticas de mandamientos (Mitzvot),
    la única Mitzvá de Shemini Atzeret es la de regocijarse Besamajta Bejagueja.
    Mientras en Sucot la celebración tiene lugar fuera de nuestro hogar,
    es decir, en la Sucá, Sheminí Atzeret es festejada dentro de hogar;
    y así como en Sucot el aspecto universal de la festividad está determinado
    a través de la ofrenda de 70 corderos para recordar a las naciones del
    mundo, en Shemini Atzeret sólo nos concierne nuestra propia nación
    y nosotros mismos. Por lo tanto, un solo cordero – que representa a Israel –
    es ofrecido en este día, destacando la íntima ligazón entre Israel y su Hacedor.4

    Plegaria por la lluvia

    Un rasgo particular de Sheminí Atzeret es la plegaria por Gueshem (lluvia),
    porque éste es el tiempo en que el mundo es juzgado respecto al agua.5
    Dado que éste es un período de juicio, la oración es recitada con una melodía especialmente conmovedora y el Lector se viste el Kitel como en el
    Día de la Expiación. Esta oración fue dejada para el día final de la festividad,
    de modo de no ser invocada la lluvia justamente cuando necesitamos
    disfrutar de buen tiempo que nos permita habitar la Sucá. En nuestras
    oraciones se introduce la siguiente frase que de aquí en adelante será recitada
    hasta Pesaj en las Shemoné Esré, Mashiv Haruaj Umorid Hagueshem,
    “El que hace que el viento sople y caiga la lluvia”. Esta plegaria da expresión
    a la natural ansiedad que se siente en Israel durante la estación
    de las lluvias, ya que la ausencia de ellas significa hambre, sed y enfermedad.

    Simjat Tora
    Simjat Torá señala la ocasión en que la lectura de la Torá es
    completa, como así también la de su reiniciación.
    Aunque este nombre Simjat Torá, no se halla en ninguna parte
    del Talmud, es mencionado en el Zohar.6 Puesto que en este día
    finalizamos la lectura de toda la Torá, es un momento oportuno
    para regocijamos en su honor; por ello ha sido llamada Simjat Torá.7
    El Midrash8 llama nuestra atención respecto a la costumbre
    de festejar la terminación de la Torá.
    En Babilonia celebraban Simjat Torá cada año,9 no así en Eretz
    Israel, donde concluían la lectura de la Torá una vez cada tres
    años y por ello servían una comida festiva sólo en ése dá.10 Simjat
    Torá proveía a cada generación de la oportunidad de demostrar
    ostentosamente el gran amor del judío hacia D-s y hacia Su Ley.
    La conclusión y el reinicio de la lectura de la Torá han sido, por
    lo tanto, celebrados siempre con muchos festejos y alegría reverente.
    Hakafot
    Todos los Rollos de la Torá son sacados fuera del Aron HaKodesh
    y miembros de la congregación reciben el honor de llevarlos
    para las Hakafot, las siete vueltas hechas en procesión alrededor del
    atrio de la sinagoga.11 El carácter festivo de Simjat Torá es revestido
    con un espíritu de infinito regocijo en el cual nuestros niños tienen
    parte especial. Para destacar la ocasión festiva, ellos se unen a la
    procesión de la sinagoga munidos de banderas. Esta costumbre ha
    hecho nacer otra: la de llamar a un adulto a la Torá con todos
    los niños varones, Kol Hanearim, para pronunciar la bendición sobre la
    Torá en conjunto.

    La total participación de los jóvenes es favorecida para estimular
    su interés e inspirarles amor hacia la Torá y sus preceptos. La
    persona convocada a la Torá para la conclusión de su lectura es
    el Jatán Torá, y la que es invitada para iniciar la lectura
    es el Jatán Bereshit.12 El honor de ser los novios de la Torá deberá
    ser concedido únicamente a hombres píos y estudiosos.

    Simjat Torá otorga expresión a esa cadena indestructible de nuestra
    Torá, que enlaza las generaciones pasadas con las futuras. En esa cadena
    se basa el secreto de la eterna vitalidad de Israel.

    Notas al pie de las paginas
    1 Bamid. 29,35.
    2 Taan. 1,1; también Tosefta.
    3 Sucá 48a.
    4 Sucá 55a,; Rashi Bamid. 29,36.
    5 Mish. Rosh Hash. 1,2.
    6 Pinjas 256b.
    7 Shibole Haleket 372; Abudraham sobre Sucot; Oraj Jayim, Remá 769.
    8 Shir Hashir. Rabá 81.
    9 Jiluf Minhaguim 48.
    10 Prólogo Kohelet Rabá y Shir Hashir. Rabá; Haeshcol y Ritz Gueon, Lulav.
    11 La costumbre de las Hakafot es de origen postrero. El Shuljan Aruj menciona esta
    costumbre en forma general, pero el Mishná Berurá discurre sobre 3 ó 7 Hakafot,
    dependiendo de la costumbre local. En el Sidur del Baal Hatania, se la menciona
    como una costumbre antigua observada tanto a la noche como por la mañana.
    12 Hamanhig; Majzor Vitry, Abudraham. Rokeaj.
    Fuentes de nuestros sabios Sobre Shmini Hatzeret y Simjat Tora
    Mas, el salir de las cabañas, para la próxima fiesta, es decir.
    el Octava día. Shemini Atzeret, tiene el objeto de perfeccionar el
    gozo de la alegría y el festejo, cosa que no es posible lograr dentro
    de las cabañas, sino en los amplios edificios y casas.
    (Rambam. Moré Nevujim III, 43)
    “Es una asamblea” (Vaykra 23,36) Los retuve a mi lado. Como
    un rey que convocó a sus hijos a los festejos por varios días;
    cuando llegó el momento de la despedida dijo: Hijos, les ruego
    Se queden a mi lado aunque sea un día. ¡Cuán difícil me resulta
    separarme de vosotros! (Rashí)
    Estudiamos: Shemini Atzeret es una fiesta independiente que
    se distingue en las siguientes particularidades: ?”? ??”??.
    ???? Se deberá recurrir al procedimiento del sorteo para determinar
    que grupo de Cohanim tendrían el privilegio de sacrificar las ofrendas
    del día. (En los días anteriores, este procedimiento era inecesario porque
    al ser numerosos los sacrificios eran repartidos ecuánimemente
    entre todos los grupos de Cohanim.
    ??? Se considera fiesta independiente por lo que corresponde
    la bendición Shehejianu.
    ??? Esta fiesta está exenta del precepto de habitar la Sucá.
    ???? Los sacrificios de Sheminí Atzeret eran distintos a los de Sucot.
    ???? El Salmo recitado junto a la ofrenda especial.
    ???? Las bendiciones en la Amidá y Birkat Hamazón contenían
    texto propio de la fiesta. (Sucá 48a)
    El único cordero (de Sheminí Atzeret) ¿a qué venía? en representación
    del pueblo único (Israel). Compárese a un Rey humano que les ordenó
    a sus siervos que le preparen un gran banquete para el último día, y a
    su amigo íntimo le rogó que le prepare un pequeño banquete a fin de gozar
    de él.
    Dijo R. Yojanán: Pobre de los pueblos paganos ¡todo lo que
    perdieron!, y no saben todo lo que perdieron (con la destrucción
    del Templo). Cuando estaba el Templo en pie, el altar los absolvía.
    ¡¿Quién los absuelve ahora?! (Sucá 55b)
    Se celebra la fiesta de la Torá en el noveno día (en la diáspora).
    Los “novios” de la Torá (que fueran invitados a finalizar su
    lectura y a inaugurar el nuevo ciclo) acostumbran realizar un
    gran banquete, invitando a todo el público, sirviéndoles de los
    mejores manjares.
    Encontré el origen de esta costumbre en el Midrash Rabá,
    prólogo de Shir Hashirim, sobre el verso que refiere la inauguración
    del Templo edificado por el Rey Salomón y la introducción
    del Arca Sagrada y su magna celebración (1 Melajim 8,5): “Y el
    rey Shelomó y toda la congregación de Israel… estaban con él
    delante del Arca, sacrificando ganado menor y mayor que no
    podían ser contados”… Dijo R. Yitzjak, de aquí deducimos
    que se celebra con banquetes la finalización de la Torá.
    (Or Zarúa cit. Hagaot Ashrí Sucá in fine)

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