tapa del libroEl libro OROT es la llave de entrada a las enseñanzas de
Rab Kook acerca de la nación de Israel y su rol en el mundo de
la redención. Rab Kook escribió estos capítulos durante un
periodo de varios años, y solo después de su muerte fueron
adaptados a formato de libro por su hijo, el Rab Tzvi Yehuda
HaCohen Kook.

Agradecemos a Daniel Rothschild, editor del libro en español, que su iniciativa hizo posible hacer llegar esta obra al publico de habla hispana y que nos facilito hacer esta publicación en Internet.

Nota del editor

 


NOTA DEL EDITOR

Cuando leí este libro en su versión original en ingles, me

impacto desde un principio y al volver a leerlo ya no tuve

dudas; debía traducirse al español. Primero me pregunte cuál

era el sentido de traducir este libro específicamente y no algún

otro. ¿Porque un libro que trate sobre Eretz Israel y no sobre

otro tema relativo a la vida cotidiana judía, habiendo muchos

temas todavía sin tratar y con necesidad de publicar?

Y encontré rápidamente la respuesta; podrían traducirse

muchos libros sobre infinidad de temas, como ya los hay:

sobre el matrimonio, kashrut, shabat y otros temas más. Pero

nunca había podido leer nada en español sobre Eretz Israel y

su importancia vital, y menos algo escrito por el Rab Kook

??”?. Son temas
casi “olvidados” en la comunidad hispano

parlante, temas a los que ciertos círculos creen que son
temas

específicos de “sionistas”. En estos círculos Eretz Israel es un

asunto secundario, solo una posibilidad para poder cumplir

un poco mejor los preceptos.

En otros círculos; Eretz Israel, es solo un “recipiente”

para albergar al pueblo judío sin una función espiritual

adicional. Por ello y por mas razones que el lector podrá

apreciar mas adelante en el libro, puedo decir que la lectura de

este libro debería ser esencial para cualquier judío que vive en

la Diáspora para poder entender y dilucidar la importancia

trascendental que tiene Eretz Israel para los judíos, una

necesidad que trasciende cualquier tipo de explicación

racional posible.

La figura del Rab Kook, una de las personalidades y

luminarias más importantes e influyentes de nuestro siglo, nos

dejó su legado que se ve hoy cristalizado en todo el mundo a

través de las miles de personas que se vuelcan a sus estudios

en los cuales encontramos un mensaje de amor al Pueblo y a

la Tierra de Israel.

Este libro; todo el trabajo y energía que me llevo hacerla

es en recuerdo de mis padres Z ‘L. Esta forma de recordarlos

es la mejor manera, ya que seguramente estarían felices de ver

como sus hijos y nietos siguen los caminos de la Torá y

mitzvot en Eretz Israel.

Quiero agradecer a las personas que me ayudaron de

diferentes formas en este proyecto: a mi esposa que entendió

cuan compenetrado estaba y me apoyo desde un principio. A

Evelyn Grausz y familia; ya que sin su traducción del texto

original no hubiera podido hacerla. A Leo Goldberg que me

ayudo en la corrección. Al Rab Daniel Oppenheimer que

reviso la traducción del hebreo y me ayudo con sus consejos, a

mi abuela Lotte y a todos los que me apoyaron dándome

fuerza para que siga adelante con este proyecto.

Quiera D’ s que este libro sirva para conocer un poco

mas de nuestras fuentes y para que entendamos la necesidad

que tenemos como judíos de vivir en Eretz Israel y así poder

ver pronto en nuestros días al Beit Hamikdash reconstruido.

Daniel Rothschild

Jeshvan 5760

Prefacio

PREFACIO

El libro OROT es la llave de entrada a las
enseñanzas de

Rab Kook acerca de la nación de Israel y su rol en el mundo de

la redención. Rab Kook escribió estos capítulos durante un

periodo de varios años, y solo después de su muerte fueron

adaptados a formato de libro por su hijo, el Rab Tzvi Yehuda

HaCohen Kook,  ??”?.1

En la Yeshivá de Mercaz HaRab en Ierushalaim, que
Rab

Kook fundó, el libro OROT es estudiado con detenimiento,

con otros importantes libros de fé Judía, corno el Kuzari y los

escritos del Maharal. Habitualmente, un solo ensayo de OROT

es la base de varias horas de discusiones y lecturas. Por sus

profundas reflexiones, su dificultoso hebreo, y su estilo

frecuentemente esotérico, OROT quedo como una posesión

preciada de los alumnos del Rab Kook y de una generación de

estudiantes de la Torá que tuvieron el privilegio de estudiar a

través de su hijo, Rab Tzvi Yehuda.

 

Acompañando al original Hebreo hay una traducción al

español, que esta pensada como una guía, y no como un texto

definitivo. En los comentarios, tratamos de ser fieles a lo que

demandan los escritos del Rab Kook, sin comentar cada frase

o idea de este ensayo. Ya que varios de los conceptos

encuentran su fuente en la literatura esotérica de nuestros

Sabios, un esfuerzo extra fue necesario para esclarecer los

temas en una forma clara y comprensiva. Mientras que los

capítulos frecuentemente se superponen, es predecible que la

repetición de los mismos conceptos nos hagan más clara y

definitiva la visión del Rab Kook.

A esta altura, queremos reconocer la ayuda que nos fue

brindada por nuestros maestros, que fueron nuestros guías en

los intrincados textos de OROT. Primero de todos, Rab Tzvi

Yehuda HaCohen Kook, ??”?,
ya que sus clases en OROT nos

abrieron la visión a aspectos que de otra forma hubieran

estado cerrados para, hasta los más diligentes lectores.

También nos hemos sentido libres de agregar conceptos que

tomamos de las clases de: Rab Tzvi Tau, Shlita; Rab Shlomo

Aviner, Shlita; Rab Yeoshua Zuckerman, Shlita; Rab Jaim

Sabato, Shlita; Rab Oded Volansky, Shlita; Rab Yaacob Filber,

Shlita; Rab Dov Begun, Shlita; y otros de los que tuvimos el

privilegio de aprender. En adición, las notas del Rab Yehuda

Hazani, ??”?, y sus
copias personales de OROT, que

aprovechamos mientras preparábamos el final de este

manuscrito. Si de todas formas malas interpretaciones o

errores surgen en los comentarios, la falta es únicamente de

los autores. Finalmente, especiales gracias a Rab Moshe

Kaplan por su vasto conocimiento, por su experiencia como

editor en textos y su sapiencia en la búsqueda de las fuentes

de este texto. El también es responsable de la fácil lectura y su

diseño.

 

 

1 Para ver
un detalle de la historia que rodea a la publicación de OROT, ver Orot.
Introducción y traducción por Rab Bezalel Naor, Jason Aronson Publishers.

Introducción


INTRODUCCIÓN

por
Rab David Samson

En los últimos anos muchos de mis alumnos me han

formulado la misma pregunta: ¿Cómo se puede comprender

que después de anhelar la Tierra de Israel por casi dos mil

años, un gobierno de Israel comience a devolver partes del

país? Ciudades bíblicas que alguna vez despertaron reverencia en los corazones
del pueblo judío son tratadas como problemas que deben ser devueltos para
salvar al Estado moderno. Hebrón, el hogar de Abraham y la capital del reino
del Rey David, es considerada por algunos como una ciudad árabe. La ciudad de
Gaza, que formó parte del reinado del Rey Salomón ha sido devuelta a los
terroristas. Aún la capital de Israel, Ierushalaim, es considerada por muchos
judíos como un obstáculo en el camino de la paz.

Una vez, cuando Rab Kook era el Rabino Principal de

Israel, en el año que siguió a las trágicas masacres de 1929, el

Mufti amenazó con seguir las hostilidades contra la

comunidad judía en Palestina a menos que los judíos cedieran el Kotel a
manos islámicas. El gobierno británico quiso llegar a un compromiso entre el
reclamo árabe y la posición judía. Los líderes de la comunidad judía se
dirigieron al Rab Kook rogándole que tuviera misericordia de los judios
y evitará más violencia aceptando el compromiso. A pesar de las insistentes
apelaciones de los líderes del Vaad Haleumi, Rab Kook se mantuvo
firme. No se lograría ninguna ventaja política y no se podría lograr negando
la conexión de la nación judía con Eretz

Israel.1

Desde que D’s ha prometido entregar la Tierra de Israel

al pueblo judío corno una herencia eterna, nuestra conexión

con Eretz Israel, debilitada, debe ser considerada como una

crisis espiritual, como así también, un dilema político. Nuestra disposición
de entregar las partes mismas de Eretz Israel donde se desarrolla la
Biblia es un síntoma de este malestar espiritual. Rab Kook, por su profunda
sabiduría y providencia, anticipó este fenómeno angustiante cuando se fundó el
movimiento sionista. En el libro, OROT, escribió:

“Admitimos que al comienzo del resurgimiento de la

nación habrá una rebelión espiritual en Eretz Israel. El

bienestar material logrado por un porcentaje de la nación los convencerá que
ya lograron llegar a su meta, estrechará sus almas y sobrevendrán días que
parecerán faltos de

espiritualidad y significado. Las aspiraciones por ideales

elevados y sagrados cesarán y el espíritu de la nación

sucumbirá y se hundirá en las profundidades.”2

Los últimos años de nuestra historia han llevado al

pueblo judío a una encrucijada. ¿Qué resultará de la nación de Israel? ¿Una
nación moderna que esgrime valores e ideales occidentales, o una nación
moderna guiada por la doctrina Divina y las enseñanzas de la Torá? La visión
que prevalece ve el progreso financiero como el fundamento del nuevo Medio
Oriente a costa de abandonar nuestra condición de pueblo elegido. En
consideración de esta crisis de identidad, Rab Kook escribe en OROT:

“Nuestra historia vivida es prolongada y por lo tanto

nuestros logros importantes. Somos realmente grandes y por

lo tanto, nuestros errores son grandes, nuestras tribulaciones

temerosas y nuestros consuelos son igualmente

monumentales”.

“Retrotraerse de nuestra destacada condición de pueblo

elegido es un error de concepción fundamental, lo que

representa una crisis de comprensión “Tú nos  elegiste entre todas las
naciones…”  
Si supiéramos de nuestra grandeza, sabríamos quienes somos
realmente, y si olvidáramos nuestra grandeza, no nos valoramos, y si una
nación no se valora, es por cierto pequeña y desvalorada”.3

Rab Kook presagia un futuro más noble cuando la

nación judía regrese a sus raíces:

“Una tormenta revolucionaria surgirá y el pueblo podrá

ver claramente que el poder de Israel está en su eterna
santidad, en la luz de D’s y en Su Torá, en el anhelo de luz
espiritual, que es el valor final que triunfa sobre todos los mundos y sus
poderes… estos son los tormentos del Mashiaj
que moldean y purifican al mundo entero a través de los sufrimientos que causan”.

Rab Kook nos enseña que la nación de Israel se aferra a

su herencia y convocatoria ancestral, precisamente a través de

estas vicisitudes de redención. Nos asevera que emergerá aún

más fortalecida de la crisis espiritual que a primera vista

aparentan causar reveses irreversibles:

“Israel surgirá para ponerse de pie; surgirá con valor en

su preciada tierra; expresará la afirmación de su profecía

desde la fuente de su alma; despertará para revitalizar las

semillas de su vida Divina adormecida en el corazón de cada

hombre y cada ser viviente – ‘¡Cada alma alabará a D´s, Aleluya!’”4

Para que este resurgimiento ocurra, la educación es

necesaria. Debemos estudiar quien es verdaderamente el

pueblo judío sumergiéndonos en los tesoros de nuestro

pasado. Debemos fortalecer nuestra conexión con Eretz Israel

mediante una mirada más penetrante a nuestras fuentes. En

este nuevo despertar, los escritos de Rab Kook en el libro

OROT pueden ser nuestra inspiración y guía.

1 B’Iom Jaileja, Volúmen en Memoria de Iojanan Ismaj, pago
39 y ss.

2 OROT, Orot Hatejia,44.

3 Ibid.,5.

4 Ibid.,72.

Capitulo 1

 RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN
KOOK

 

ERETZ
ISRAEL

 

Uno

 

Eretz Israel no
es un asunto ajeno, una adquisición

externa de la nación; no es un mero medio hacia el objetivo de la unión
general de la nación, ni del fortalecimiento de su existencia material, ni
siquiera del espiritual.

 

Eretz Israel es
una unidad independiente, apegada a un

vínculo viviente con la nación, unida con Segulot internas con

la existencia de la nación.

 

Como consecuencia, es
imposible comprender la esencia

de la Segula interna de la Kedushá de Eretz Israel y descubrir
las

profundidades de su amor, a través de cualquier forma de

conceptualización humana; solamente a través del Espíritu deHashem
que
actúa sobre la nación en su totalidad.

 

Este Ruaj de Hashem sobre
la nación; la fórmula espiritual

natural del espíritu de Israel, emite sus rayos en colores

naturales en todos los caminos de la sensibilidad. Brillan sus

rayos exaltados en concordancia directa con el Ruaj Hakodesh 

 

exaltado que llena con
vida
y
alegría
los corazones de los

pensadores sagrados y de aquellos comprometidos
con las

contemplaciones profundas de Israel.

 

El pensamiento respecto
de Eretz Israel por el que se lo

considera de valor secundario para facilitar la subsistencia de

la nación unificada; aunque fortifique el concepto de judaísmo

en la Diáspora, a fin de preservar la forma y fortalecer la

creencia y temor a Hashem y de
fortalecer el cumplimiento de

los mandamientos en forma adecuada – esta visión de Eretz

Israel no dará un fruto duradero, pues su fundamento es débil

a la luz de la elevada y firme Kedusha de Eretz
Israel.

 

El concepto de judaísmo
en la Diáspora solo encontrará

la verdadera fortaleza a través de la profundidad de su

compromiso con Eretz Israel, Solamente a través de su anhelo

por Eretz Israel el judaísmo en la diáspora recibirá sus

cualidades inherentes en forma coherente. La búsqueda de la

salvación le otorga al judaísmo de la diáspora su potencial

vigor; mientras que el judaísmo de Ereiz Israel es la salvación

misma.

 

 

 

 

 

Capítulo Uno

 

ERETZISRAEL

 

El libro OROT explora la
comprensión más profunda de

la nación de Israel y su función en el mundo de la redención.

Al compilar los ensayos que componen el libro, el hijo del Rab Kook, HaRab Tzvi
Yehuda, ??”?,
eligió comenzar con

selecciones de los escritos de su padre sobre Eretz
Israel.
Esta

selección en sí misma es muy innovadora. Rab Kook explica

que una adecuada comprensión de la nación de Israel se

puede obtener únicamente después de que uno primero

reconoce el significado de Eretz Israel para
el pueblo judío.1

 

El primer ensayo de OROT
no es únicamente un estudio

de nuestra conexión con la Tierra de Israel, es también una

introducción a la Segulá de la nación, uno de los temas

principales en los escritos del Rab Kook. Esta Segulá,
un

atributo interno Divino a D’s, único del pueblo judío es la

 

clave para la comprensión de la unidad de la nación
de Israel

 

la Torá, la Tierra de
Israel y D’s. 2

 

Para comprender las
profundidades de los escritos del

Rab Kook, primero debemos reconocer que el mundo tiene

una dimensión física y otra espiritual. Una perspectiva

mundial que abarca el mundo físico y espiritual
no es fácil de comprender.

 

Se necesita de mucho
trabajo para activar

nuestras naturalezas internas ypara
cultivar nuestro

potencial espiritual. Esta es nuestra tarea como judíos y

como
nación sagrada – vincular
el mundo
físico con
el

Divino.
Como aclara Rab Kook, Eretz Israel es el lugar ideal

entregado por D’s para esta tarea.

 

Una visión superficial
haría pensar que nuestro apego a

Eretz Israel está basado en el vínculo histórico únicamente o en la
necesidad de un territorio propio donde concentrar a nuestro pueblo diseminado y
oprimido.
Rab Kook rechaza este concepto totalmente. Nos convoca a sondear más allá de
las explicaciones superficiales para llegar a un entendimiento más profundo.
Nuestro vínculo con la Tierra de Israel, como la relación del alma con el
cuerpo, trasciende explicaciones racionales. La conexión es un lazo espiritual
profundo. Rab Kook nos dice que Eretz Israel es una parte intrínseca e
inseparable de la nación, una raíz profunda de la existencia de la nación –
no una simple rama.

 

¿Cómo se explica esto?
En su comentario al Sidur, Rab Kook explica que, “La conexión
sagrada entre la nación de Israel y su Tierra sagrada no tiene ninguna
semejanza con el mundo terrenal”. 3

 

Por ejemplo, nuestro vínculo
con Eretz Israel no está

sujeto a la historia. Eretz Israel fue otorgada a Abraham Abinu sin un vínculo
histórico previo. El lazo entre Abraham y la Tierra no está basado en una razón
externa. El brit entre Abraham y la Tierra era Divino. Solamente en la
Tierra Santa, la vivencia nacional del Pueblo Elegido puede elevarse totalmente
a D’s. La profecía exclusiva de la Tierra de Israel, las mitzvot únicas
de la Tierra y el Beit Hamikdash son todas manifestaciones de este vínculo
Divino. Es un apéndice basado en el Ruaj Hakodesh, más allá de la búsqueda
científica y la explicación racional. Este primer ensayo de OROT nos introduce
hacia una visión más elevada y una necesidad de percibir Am Israel y Eretz
Israel
con una luz más profunda, más intensa.

 

“Eretz Israel no es
un asunto ajeno.”

 

La palabra hebrea  ??????
 en esta primera oración tiene el

significado de externo, superficial, adyacente, secundario; un asunto colateral
falto de importancia central – algo que no es íntegramente vital para la
existencia. Antes de explicar lo que la Tierra de Israel es en términos
positivos, Rab Kook nos dice lo que la Tierra de Israel no es. Primero rechaza
la

comprensión errada que toma a Eretz Israel como un medio

hacia un objetivo, y no como un objetivo en sí mismo. Desea

negar la opinión que sustenta que mientras la Tierra de Israel

tiene importancia histórica y hasta estratégica, no es vital para la
existencia judía.

 

Algunos ejemplos simples ayudarán
a comprender la

diferencia entre un asunto lateral y uno central en sí mismo.

Cuando una persona despierta a la mañana, se viste y

comienza su rutina diaria. Las vestimentas que elige Son una

parte importante en su día, pero no hacen a la persona misma.

Existe una expresión popular, “Los hábitos hacen a la

persona”, es una frase meramente superficial. Si bien una

persona se puede sentir más atractiva vistiendo una camisa

azul en lugar de una negra, su elección de vestimentas no es

esencial en sí misma. José Cohen sigue siendo José Cohen, no

importa que ropa use.

 

Del mismo modo, una
persona se puede sentir diferente

manejando un Cadillac en lugar de un Chevrolet, pero el auto

sigue siendo un accesorio y no el hombre mismo. La identidad de una
persona es mucho más que su profesión, sus

vestimentas, su auto, su trabajo o su residencia. Todos estos

elementos Son externos que influyen en su vida, pero no

constituyen su persona en sí.

 

Estos ejemplos se
entienden rápidamente. En el caso del

pueblo judío y la Tierra de Israel, la relación no es externa. El vínculo
entre el pueblo judío y la Tierra de Israel no es un asunto adyacente.
Todo locontrario,
la nación de Israel y la Tierra de Israel están inseparablemente
unidos. Como lo explica Rab Kook, la Tierra de Israel es el fundamento
absoluto de la nación judía. El pueblo judío sin la Tierra de Israel no son
el pueblo judío en esencia, sino una mera
sombra de
su potencial interno. 4

 

El pensamiento de que Eretz
Israel
es un accesorio del

Judaísmo y no una columna central en sí misma, constituye una

deformación trágica causada por el exilio del pueblo judío de la

Tierra de Israel durante casi 2000 años. Después de años de

vagar en diferentes países, diseminados entre gentiles y

separados de nuestro propio territorio, nuestro enfoque hacia la

Tierra de Israel quedó distorsionado y confuso. En lugar de

constituir una realidad diaria integrada a nuestras vidas, Eretz

Israel se convirtió en un sueño lejano. Durante nuestra

existencia en la Diáspora, los aspectos más importantes del

Judaísmo eran los asuntos que afectaban nuestras vidas diarias-

el estudio de la Torá, la plegaria, el Shabat, Kashrut,
y
las
mitzvot
que
aún podíamos cumplir.
Eretz Israel quedó relegado como algo
secundario – un lugar al que algún día regresaríamos, pero no una parte
esencial de la experiencia judía.

 

El concepto erróneo
resulta cuando no interpretamos la

verdadera cultura del pueblo judío. El fundamento de nuestra

cultura es; no solamente las festividades y el cumplimiento

de los preceptos, sino el de constituir una nación que trae la

palabra yla bendición de D’s al
mundo.
5
Como

aprenderemos, nuestro apego nacional a D’s se puede lograr

únicamente a través de la Tierra de Israel.

 

Para ayudarnos a recordar
que
Eretz
Israel
es el centro

para el Judaísmo y la nación de Israel, veamos reflejados en

algunas enseñanzas de nuestros Sabios las cualidades

especiales de la Tierra de Israel.

 

El Zohar
llama
a la Tierra de Israel, el corazón de todas las

Tierras.6

 

La palabra
de
D’s emerge
al mundo únicamente desde la

Tierra de Israel, como dice el profeta, “De Sión emergerá la
Torá,
y
la
palabra de D’s de Ierushalaim”.
7

 

El Midrash nos
dice que la bondad que D’s otorga al

pueblo judío emana de Sión: “Todas las bendiciones y
consuelos,

todo el bien que el Santificado, Bendito Él, trae al pueblo judío, todo

viene de Sión”.8

 

Además, todas las
bendiciones que D’s envía al mundo

emanan de Eretz Israel: “Toda la vitalidad del mundo, y
todas
las

bendiciones e influencia Divina sobre todos
todas vienen

originariamente de Sión, de allí se reparten a todos en la Tierra”. 9

 

Asimismo, aprenderemos en
el Ensayo Tres de
OROT,

“Eretz Israel”, que esta bendición llega
al mundo en su plenitud únicamente cuando la nación judía está
radicada en Su propia Tierra. Simultáneamente, mientras que la soberanía judía
se disemina por toda la Tierra de Israel, más y más bendiciones
Divinas
fluyen al mundo.
10

 

Hashem dividió
al mundo entre las naciones y entregó a cada nación una Tierra
apropiada. Moldeó y formó la nación de Israel y la colocó en el
centro de Su proyecto de vida, en la Tierra especialmente adecuada a
su santidad.11
Eretz
Israel
goza de una relación especial con el Todopoderoso.
Es el lugar de reunión, el punto del cruce entre lo Divino y el mundo físico.
Por ejemplo, cuando lo Divino busca la expresión escrita

en el mundo, el resultado es la Torá. Cuando Hashem busca una expresión
nacional, terrenal, el resultado es Am  Israel. Así también, la
manifestación de Kedushá en términos geográficos aparece únicamente
en Eretz Israel. “Pues el Señor ha elegido a Sión; la ha deseado
Nara Su habitación. Este es Mi lugar de descanso, aquí Yo moraré”.12
Estos receptáculos sagrados de origen Divino, la Torá, Am Israel y Eretz Israel, están
unidos en su esencia. “D’s, Israel
y la
Torá son uno”.13

 

Una Providencia Divina
especial honra a
Eretz Israel a

exclusión de todas las demás Tierras. Se trata de, “La Tierra

donde los ojos del Señor nuestro D’s siempre se posan alli, desde el

comienzo del añohasta el final”.14

 

Ciertamente, D’s reina en
todo el mundo. Desde nuestro

punto de vista, hay una gran diferencia en nuestra capacidad

de recibir la satisfacción Divina. Nuestros Sabios nos enseñan que D’s ha
colocado fuerzas angelicales para gobernar sobre otras Tierras. Solamente en la
Tierra de Israel la Providencia directa es D’s, sin ángeles intermediarios.15
El culto a D’s es puro únicamente en Israel, sin ninguna barrera o impureza.
Esta es la forma en que el Ramban explica la declaración deslumbrante de
la Guemará: “Todos los que viven en Eretz Israel se asemejan a
alguien que tiene un D’s, todos los que viven fuera de la Tierra de Israel se
asemejan a alguien que no tiene D’s”.16 En Jutz
L’aretz,
el culto a D’s solamente llega el nivel de los ángeles
celestiales, mientras que en Eretz Israel, el servicio Divino es

directo a D’s Mismo, sin interferencia alguna.17

 

Esta conexión única y
viva entre Hashem y el pueblo

judío en Israel tiene ventajas cuantitativas y cualitativas muy reales. Por
ejemplo, Eretz Israel es la Tierra donde la Shejiná aparece,18
y donde se transmite la profecía al pueblo judío.19

 

Eretz Israel es
el único lugar en la Tierra donde se puede

cumplir la Torá con plenitud.20 Los preceptos
fueron dados para ser cumplidos en Israe1.21
Nuestros Sabios nos enseñan que los preceptos que cumplimos en la Diáspora son
simples recordatorios hasta que regresemos a Israel para observarlos
correctamente.22 El verdadero valor de las mitzvot
está únicamente en Eretz Israel.21 Fuera
de la Tierra, los preceptos tienen un valor educativo, pero la Torá nos dice
reiteradamente que Eretz Israel es el lugar para su

cumplimiento.23 Al respecto nuestros Sabios nos
dijeron que morar en Eretz Israel es equivalente en valor a todos los

preceptos de la Torá.24

 

En la Tierra de Israel
somos un pueblo vivo. En la diáspora, somos como cuerpos sin espíritu – la cáscara
física de un pueblo sin su vida interior.25

 

Parece absurdo. Después
de todo, el pueblo judío

sobrevivió en el Galut por casi 2000 años, La mayoría de

nuestros grandes estudiosos de la Torá vivieron en el Galut.

Las obras del Talmud fueron escritas allí. Las comunidades

ortodoxas prosperaron en todo el mundo. ¿Cómo pueden

estos logros ser considerados como meras cáscaras físicas?

 

Primero debemos aclarar
que la falta de vida
y espíritu a

los que se refieren no está basado en el ámbito individual, sino que se
refiere a nuestra vida nacional como Clal Israel. Una comprensión
adecuada de Clal Israel, del pueblo judío como una totalidad, es
fundamental para una comprensión global de la Torá y de los escritos del Rab
Kook. Para comprender la relación viviente entre el pueblo judío yla
Tierra de Israel, primero debemos comprender quienes somos como Clal.26
La definición normal de un Clal es la de un conjunto de individuos
reunidos para el cumplimiento de un objetivo en común. En una sociedad, cuando
se llega a cumplir con el objetivo, los socios pueden separarse y seguir su
propio camino. La sociedad o colectividad no tienen una vida propia, solo
existen para servir las necesidades de sus miembros. Este no es el caso del
pueblo judío. Clal Israel no es la mera suma total del pueblo judío en
un determinado momento. Es el alma eterna de la nación, pasada, presente y
futura. Es una creación Divina, más allá del tiempo
y
del
espacio físico, que se formó antes de la existencia del mundo.27
El alma del pueblo judío, la Torá y Eretz Israel son uno.28
Sus raíces conforman la unidad trascendental en los reinos más destacados de
lo Divino.

 

Nuestra vida auténtica
es como un Clal y no como un

conjunto de individuos judíos. En la Diáspora, la

nacionalidad judía se destruye. Carecemos del espíritu Divino que completa al Clal
Israel
cuando la nación vive con plena soberanía en Israel. La
imagen del profeta Ezequiel del valle de los huesos secos es una visión
del pueblo judío en el Galut.29 Fuera
de la Tierra de Israel somos como cuerpos sin espíritu. Únicamente con la
reunión de los exiliados en Israel nuestros huesos secos cobran vida:

 

“Así dice D’s
He aquí que abriré vuestros sepulcros
y os traeré a

la Tierra de Israel. Y sabréis que Yo
soy
el Eterno cuando haya abierto vuestras tumbas
y
os
haya hecho salir de vuestros sepulcros, Oh pueblo Mío,
y
pondré
Mi espíritu en vosotros
y viviréis y
os
pondré en vuestra Tierra…”
30

 

Eretz Israel es
la Tierra de origen Divino para Clal Israel.
31

 

Por mandato Divino, elpueblo
Judío no puede ser una
nación en Alemania, Uganda, Estados Unidos u otra Tierra.32

 

Únicamente en Eretz lsrael podemos ser un
pueblo soberano

con nuestro propio gobierno, idioma y ejército. En cualquier

otro lugar del mundo somos ciudadanos de otros países,

alienados
de nuestro verdadero marco nacional y Tierra. Por

lo tanto, porque la
nacionalidad
judía es un fundamento de la

Torá, el Judaísmomás
completo
es
el Judaísmo practicado por el pueblo
judío cuando es soberano
en su propia Tierra. Como nos dice Rab Kook al final de su ensayo, la auténtica
vida judía es ser judío en Israel.

 

A la luz de esta
introducción, podemos entender mejor

laprimera
oración del Rab
Kook.

 

“Eretz Israel no es
un asunto ajeno, una

adquisición externa de la nación, no es un mero

medio hacia el objetivo de la unión general de

la nación, ni el fortalecimiento de su existencia

material, ni siquiera el espiritual”.

 

En general, la gente cree
que el motivo por el
cual
una

nación necesita de una Tierra es para asegurar su existencia física.
Obviamente, un lugar para vivir es el fundamento de cualquier nación. Según
esta visión del mundo, la Tierra solo brinda un refugio físico. La cultura de
la nación evoluciona a partir de la sociedad que la gente forma y no de la
Tierra que solamente posee importancia externa.

 

 

 

Rab Kook comienza su
ensayo sobre Eretz Israel

rechazando esta forma de pensar. Nos dice que Eretz Israel no

es un mero medio hacia un objetivo, falto de valor en sí

mismo. Un medio es algo de lo que se puede prescindir si

tiene algo apropiado que lo reemplace. Esta es la visión del

mundo que condujo a Teodoro Herzl a ver en Uganda un

lugar posible para el restablecimiento de la nación judía. En

este tipo de pensamiento, la Tierra era un mero medio hacia el objetivo de crear
un hogar nacional. Por supuesto, la Tierra de Israel tenía significado histórico,
pero Uganda o Argentina les daba lo mismo cual. Herzl y otros pioneros sionistas
comprendieron también que un hogar judío era necesario por razones culturales
– para evitar la asimilación y refugiar la nación de los peligros de ideologías
extranjeras, pero la Tierra en sí, su ubicación, clima, características e
historia no eran los factores decisivos. El objetivo era la reunión física de la nación – la Tierra era una mero vehículo para
lograr este objetivo.

 

Obviamente, el plan de
Uganda nunca se concretó.

 

“Muchos son los
planes en el corazón de un hombre, pero la opinión

de D’s es la que prevalece”,33 Entre
las leyes del universo que D’s creó figura que el pueblo judío pertenece a
Israel. Los judíos pueden vivir como individuos diseminados en todo el

mundo, desde Yemen hasta Brooklyn hasta Paris, pero solo

pueden vivir como una NACIÓN soberana en Israel.34

 

Rab Kook escribe que Eretz
Israel
no es un mero lugar de

refugio físico para judíos oprimidos. Ni siquiera un lugar para lograr un
nivel espiritual o cumplir con mitzvot adicionales.

 

¿Entonces cómo nos
relacionamos con la Tierra de Israel? Una vez que nos liberamos de comprensiones
erradas,

intentaremos descubrir una visión más profunda y

comprensiva.

 

“Eretz Israel es una
unidad independiente,

unida a un vínculo viviente con la nación,

unida a Segulot internas con la existencia de la

misma”.

 

¿Cuál es el significado
de esta difícil afirmación? En

primer lugar, la Tierra de Israel no es un mero medio, sino un valor y objetivo
en sí mismo. Está conectada por un lazo

viviente inseparable de la nación. La Tierra y la nación no

pueden lograr su vida y expresión plena sin la otra. Son

complementarias, unidas, con una unión física y espiritual

activa. Sin el pueblo judío en Israel, la Tierra está condenada a yacer
desolada,35 como lo estuvo durante casi 2000 años
de exilio. En forma similar, así como la Tierra está desolada cuando los judíos
no están allí, el pueblo judío está desolado cuando no está en la Tierra.36
Fuera de la Tierra de Israel, el pueblo judío es errante sin su propio país,
esperando emerger para resurgir y renacer. En realidad, los judíos pueden ser
exitosos y hacer contribuciones destacadas a la civilización mundial, pero únicamente
en el ámbito individual. Sin nuestra propia Tierra, existimos como individuos,
carentes de

nuestro fundamento y esplendor nacional.

 

Rab Kook nos dice que en
el eje del vínculo entre la Tierra
y la
nación está una Segulá interna, una santidad

espiritual única otorgada por D’s que la Tierra y la
nación

comparten en común. El concepto de Segulá generalmente se

traduce como “tesoro especial”. La Torá nos dice que el pueblo judío
es la Segulá de D’s entre las naciones. “Serán mi propia Segulá
entre todos los pueblos”.
37 Esta Segulá
está expresada en la cercanía Divina de Israel, al ser el tesoro especial
de D’s entre otras naciones del mundo. Nuestra distinción como pueblo elegido
de D’s está manifiesta en nuestra Kedushá, nuestra eternidad, y
en
nuestro potencial profético. Somos los portadores de la palabra de D’s en el
mundo.38

 

La Segulá interna
de Clal Israel es compartida con Eretz

Israel también. Una cercanía Divina especial une a los dos en

un vínculo sagrado inseparable. Por ejemplo, en nuestras

plegarias diarias matutinas, en la sección de Pesukei D’Zimrá,

decimos, “Pues el Señor eligió Sión, su  intención  era
habitarlo”,
39 y

en
el mismo aliento siguió, “Porque el Eterno escogió a Iaacob para si,
Israel como Sil Segulá”.
40 Tanto
la Tierra
y la nación de Israel fueron
elegidos. “Pues Hashem no expulsará a Su pueblo, ni

abandonará Su legado”.41 El legado
de D’s es la Tierra de Israel,

como aprendemos del versículo, “Y estableció a  Iaacob por

Estatuto, a Israel por un pacto eterno, diciendo “A tí te daré la Tierra de
Canaan, tu destino
como herencia”.
42La
nación
y la Tierra están eternamente entrelazados con el plan Divino de la creación.
Hasta sus nombres son los mismos. Israel se refiere tanto a la Tierra
como a la nación.

 

Por lo tanto, Eretz
Israel
es mucho más que un medio.

 

Tiene un valor supremo en sí mismo. La Kedushá de
la Tierra

no surge de las mitzvot que allí se cumplen. En realidad, las

mitzvotúnicas de la Tierra
surgen de la santidad inherente de la Tierra. Por ello se llaman, “las mitzvot
que dependen de la Tierra”. La Tierra es Kodesh en sí
misma.43

 

¿Cómo se manifiesta la
individualidad especial de la

Tierra de Israel en nuestro mundo físico? En la siguiente

oración del ensayo, Rab Kook nos dirá que la Segulá interna de Israel
es un concepto espiritual más allá de la comprensión intelectual, racional.
Por lo tanto sólo podemos aludir a algunas características únicas que
distinguen a Eretz Israel de otra localidad en la Tierra.

 

Ya hemos mencionado que
la Tierra de Israel era un

páramo destruido durante los casi 2000 años en que el pueblo judío estuvo en
el exilio. Cada uno de los conquistadores trató de cultivar su Tierra, fértil
en una época, pero todos fallaron. La negativa de la Tierra de nutrir a
gobernantes foráneos, es un ejemplo de la conexión especial entre Eretz
Israel
y Am Israel. Aún durante el período en que la Tierra estaba
destruida

y
abandonada,
su fidelidad para con el pueblo judío

permanecía firme, como aclara el Ramban:

 

“Y como dice aquí: ‘Y
tus enemigos gobernarán sobre la

Tierra desolada’, es una bendición que garantiza que en todas

las épocas, nuestra Tierra no acogerá a nuestros enemigos y

esta
es una prueba
y promesa importante con
nosotros.

Porque no encontraremos en todo el mundo una Tierra buena

y
generosa,
donde alguna vez moramos, que ahora esté tan

desolada como Israel. Pues desde que la dejamos, nunca

recibió a ninguna otra nación”.44

 

Únicamente con el
retorno de sus hijos en nuestra era

revivió la Tierra de Israel. En un plazo de tiempo

milagrosamente corto, el desierto se convirtió en el mayor

exportador de frutas y flores. El encuentro
entre la Tierra de

Israel y el pueblo de Israel fortifica a ambos y
los
fortalece. El Holocausto disemina la vida judía como no lo hizo ninguna otra
pesadilla en la historia, mas a nuestro regreso a Israel, la transformamos casi
mágicamente en una potencia mundial dinámica. Esta conexión sobrenatural es
señalada por el versículo de Isaiah, “Da aliento a su pueblo,
y
espíritu
a quienes la transitan”
45Con
nuestro regreso a Ierushalaim, a los valles del Río Jordán
y
a
las orillas del Kineret, nuestros huesos secos recobran vida.

 

Rab Kook nos dice que la
individualidad de la Tierra y

de la nación es algo que esta por encima de la comprensión del hombre común y
racional. Por ejemplo, uno de los

aspectos más sobresalientes de la Segulá de la Tierra es la

profecía. Así como el pueblo judío es el pueblo de la

profecía,46 la Tierra de Israel es el lugar
de la profecía en la Tierra.
Rab Yehuda Halevi, en su libro, Kuzari; explica
como la profecía diferencia a Israel de todas las otras Tierras.47
De la misma manera un país puede tener abundancia de petróleo, y otros grandes
recursos auríferos, Eretz Israel conserva el monopolio de la profecía.
Esto ocurre únicamente en la Tierra de Israel o relativa a la Tierra de Israel.

 

La profecía es una forma
en que la Tierra de Israel brinda

el apogeo y la madurez del pueblo judío. Únicamente

viviendo en Israel el pueblo judío logra su verdadera y

máxima plenitud, y ser el reinado de los
profetas como en los días del Rey Saul cuando los profetas deambulaban por la
Tierra.48

 

Lo mismo ocurre, si el
pueblo judío reside en otra Tierra, nuestro canal profético se cierra – salvo
que la profecía haya empezado en la Tierra de Israel, corno en el caso de
Ezequiel49 o salvo que se refiera a la Tierra de
Israel específicamente, como en las llamadas proféticas de Alía.50
Para que la verdad Divina se revele en el mundo, el pueblo judío debe estar
en Israel.

 

“Como consecuencia
es imposible comprender

la esencia de la Segulá interna de la Kedushá

de Eretz Israel y descubrir las profundidades

de su amor, a través de cualquier forma de

conceptualización humana; solamente a través

del Espíritu de Hashem que actúa sobre la

nación en su totalidad. Este Ruaj Hashem sobre

la nación, la formación espiritual natural del

alma de Israel, emite sus rayos en colores

naturales en todos los caminos de la

sensibilidad. Brillan sus rayos exaltados en

concordancia directa con el Ruaj HaKodesh

exaltado que llena de vida y alegría los

corazones de los pensadores sagrados y de

aquellos comprometidos con las

contemplaciones profundas de Israel”.

 

Corno resultado de
nuestra conexión interna con Eretz

Israel, es imposible comprender totalmente la esencia

enaltecida de la Tierra a través de cualquier medio intelectual, porque la Segulá
espiritual interna está por encima del reino de la capacidad cognoscitiva
del hombre. Por definición, el pueblo judío debería tener un Reino en Israel.
Como las órbitas de los planetas en los cielos y la vitalidad del aire sobre la
Tierra, la soberanía judía sobre Eretz Israel es una necesidad Divina
de la Creación.51 Cuando esto ocurre, el mundo está
sano. Su corazón está en su lugar, canalizando la vida y la bendición Divina
sobre toda la existencia. Pero cuando Israel está desarraigada y diseminada por
todo el globo, la conexión

Divina se desmorona y el mundo se retrotrae a la condición de oscuridad, caos,
y desorden alienado del Creador.52

 

Por lo tanto, el único
idioma que tenemos para expresar

el vínculo entre el pueblo judío y Eretz lsrnel es a través del

Ruaj Hakodesh, la Inspiración Divina que reside en el alma

nacional Divino de Clal Israel. Sin Ruaj HaKodesh, la Tierra de

Israel parecerá como cualquier otra Tierra. Entonces, ¿qué

debemos
hacer nosotros, la gente común? ¿Cómo podremos

abrigar esperanzas de aprehender este vínculo intangible?

¿Cómo comprenderemos estos asuntos secretos? A través de

los rayos exaltados de la Inspiración Divina transmitidos a

nosotros a través de los profundos y sagrados pensadores de

Israel. Ellos son los grandes Sabios que ahondan en las

comprensiones más profundas de la Torá y quienes están más íntimamente
conectados con la vida del Clal. Son nuestros medios para recibir la
satisfacción
espiritual exaltada que sino estaría fuera de nuestra comprensión intelectual.53

 

Si aun no somos profetas,
nuestros antepasados lo

fueron ynuestros descendientes lo serán. Existe una

Inspiración Divina general dentro del pueblo judío aferrado a nuestra alma
nacional.54

 

“Y en cuanto a Mí, este es
Mi pacto con ellos, dice Hashem. Mi

espíritu que está sobre ti Y Mis palabras
que he colocado en tu boca (profecía)
no será retirado de
tu boca, ni de la boca de los hijos de tus
hijos, dice Hashem, desde
ahora
y
para
siempre”.
55

 

Las comprensiones más
profundas a las que se refiere

Rab Kook son fórmulas esotéricas de Am Israel. El sistema de lógica
que puede expresar la Segulá especial de Eretz Israel y su nexo
viviente con la nación no es una fórmula racional, sino la lógica de la Cabalá.
La palabra, Cabalá, significa recibir. El calco espiritual fuertemente
arraigado implantado en el pueblo judío desde lo Alto. No es un sistema filosófico
o una ciencia que nosotros mismos inventamos. Es un sistema de sabiduría que
Moisés y
el
pueblo judío recibieron directamente de D’s en el Monte Sinaí. Por lo tanto,
si una persona desea descubrir

la profundidad del vínculo entre los judíos y Eretz Israel, la

dimensión adecuada de esta búsqueda no se encuentra en el

reino del razonamiento humano – deberá ahondar en las

profundidades de la Cabalá y las enseñanzas esotéricas de

Israel. Es aquí, en este mundo trascendental, donde

encontramos la unicidad esencial de Clal Israel, la Torá, la Tierra de
Israel y D’s.

 

Las comprensiones
internas que Rab Kook trae a la luz

en sus escritos tratan de la influencia del Espíritu de D’s sobre Clal
Israel.
No todos los judíos son conscientes de estas

influencias, así como no todas las personas son conscientes de su inconsciente
y de las influencias profundas que afectan su vida.A
veces, muy buenos psicólogos pueden discernir que un individuo está motivado
por factores no visibles. Así también ocurre con la nación de Israel. Por
ejemplo, como aprendemos del Ensayo Ocho, un movimiento nacional como el
Sionismo, que puede parecer totalmente secular en su naturaleza, nace del
despertar de los profundos deseos espirituales de Clal Israel. Esta es la
visión interna otorgada a los pensadores de Israel sagrados y profundos. Estos
maestros de los secretos de la
Torá Son nuestras guías,
iluminan nuestra conexión con Eretz Israel.

 

Rab Kook escribió que
una orientación y conexión

adecuada con Eretz Israel afecta la salud psicológica y espiritual de la
nación e ilumina al individuo conforme al nivel de Ruaj Hakodesh que ha
logrado.56 Claro está, el Ruaj Hakodesh
no
es fácil de adquirir. Existen libros, entre ellos Mesillat Yesharim, y Shaare
Kedushá,
que describen los exigentes y complicados pasos del camino hacia
el Ruaj Hakodesh. Solo quienes lo lograron, han penetrado en las
profundidades envolventes del conocimiento judío, la práctica, y la Kedushá;
y ellos nos pueden conducir hacia la ilustración que nosotros seguramente
no lograremos por nuestros propios medios.

 

“Elpensamiento
respecto de Eretz Israel por el que se lo consdiera de valor adyacente para

facilitar la subsistencia de la nación unificada; aunque fortifique el concepto
de Judaísmo de

la Diáspora, a fin de preservar la forma y de

fortalecer la creencia y el temor a Hashem y de fortificar el cumplimiento de
los

mandamientos en forma adecuada – esta visión hacia Eretz Israel no será fructífera,
pues su fundamento es débil a la luz de la elevada y firme Kedushá de Eretz
Israel”.

 

Aquí, Rab Kook vuelve a
reiterar su enseñanza original

por la cual la Tierra de Israel no es algo secundario para el

Judaísmo y la nación judía. El se refiere a una creencia errónea
por la cual el pueblo judío puede vivir sin Eretz Israel. Este punto de
vista afirma que el Judaísmo en la diáspora es un fin en sí mismo
y
que
la vida judía en el Galut una meta positiva. A los ojos del Rab Kook,
esta filosofía carece de fundamento cuando es comparada con la imponente Kedushá
de la existencia judía en Eretz Israel. Al igual que el exilio
mismo, esta “weltanschauung” (visión) del Galut carece de un
valor duradero y de resultados que aseguren su existencia permanente.  

 

Mencionamos que Herzl y otros
Sionistas seculares

vieron a Eretz Israel como un mero medio para unir a los

judíos sin hogar y así preservar la nación física. No

comprendieron la conexión vital entre el pueblo judío yEretz

Israel porque no comprendieron que la nación de Israel era

esencialmente diferente de las naciones del mundo. No

comprendieron que nuestra verdadera identidad y nuestro

verdadero ideal nacional alcanzan su plenitud con la

construcción del Beit HaMikdash en Ierushalaim y con
la

“exportación” de la bendición Divina desde Sión al resto del

mundo.

 

Rab Kook escribe que esta
limitada visión no está

limitada a los sionistas seculares, sino que en círculos

religiosos también se encuentra. A veces toma la forma de

rechazo llano a la Tierra de Israel. Los que apoyan esta

propuesta afirman que los judíos pueden vivir una mejor y

más plena vida judía en el Galut que en Eretz Israel. Otros,

menos extremistas en su rechazo de Israel, aceptan que Eretz

Israel es el hogar judío ideal, pero más adelante, con el

advenimiento del Mashiaj.57

 

Como regla general, los
dirigentes de la Diáspora se

dedican a fortalecer las comunidades allí y no a conducir a las mismas hacia Eretz
Israel.
Esta visión de la Diáspora respecto del Judaísmo reduce la
centralización de la nación judía a fin de fortalecer la vida judía en el Galut.
Si Eretz Israel deja de ser importante, la construcción de la Torá
en el exilio se considera como el último objetivo y el más elevado. Por
ejemplo, se escribieron muchos libros sobre Judaísmo que ni siquiera mencionan
a Eretz Israel. Hasta hace poco, hasta los escritos de Rab Kook que
fueron traducidos al inglés han sido dejados de lado en la Tierra de Israel. Al
concentrarse en “los cuatro codos de la Halajá” 58
en el Galut y minimizar el valor de la naciónIsraelí,
la existencia de la Diáspora ha cobrado una destacada

importancia.

 

Dentro de esta filosofía,
Eretz Israel es considerada

solamente como un medio para llegar a un objetivo.59
La

misión del Judaísmo es la de revelarse en la Diáspora.60
La

Torá
no
saldrá de
Sión,
sino
de Berlín y Nueva York. Los

judíos, dicen, pueden ser una mejor influencia sobre las

naciones cuando están diseminados entre los gentiles. Eretz

Israel queda reducida a un ideal lejano, metafísico. Es más

importante el sentimiento en el corazón que el lugar de

consagración de la Torá. Esta distorsión puede transformar a

las comunidades en el Galut en bastiones de Judaísmo de la

misma forma que los judíos en Babilonia creyeron en forma

errada que habían descubierto una nueva Ierushalaim fuera

de Eretz Israel.61

 

Más aun, las necesidades
materiales y físicas de un

hogar judío son consideradas como peligros que interfieren con la Torá, las
mitzvot
y el servicio a D’s.62 Este punto de
vista desplaza la Guemará en el Tratado Ketubot a una leyenda
Agadica. La Guemará dice: “Un judío debe vivir siempre en la
Tierra de Israel, aun en una ciudad donde la mayoría de los habitantes son idólatras
y no vivir en la Diáspora, aun si en la ciudad allí la mayoría de los
residentes son judíos”.
63

 

Esta decisión Halájica
también la reitera el Rambam64
 y
el Shuljan Aruj respecto de un hombre casado que quiere

mudarse a Eretz Israel aunque su esposa se niega.65
Es tan

importante la mitzva de vivir en Israel que el
hombre tiene permitido divorciarse de su esposa, sin ningún pago de la Ketubá.

 

Colocar a la Diáspora en
el centro de la vida judía es

negar la Segulá interna de Eretz Israel con la nación. Eretz

Israel es considerada como algo externo a la espiritualidad de la Torá, sin
satisfacción espiritual en sí misma. Solo queda la Torá.66

 

Sin embargo, la Torá es
más que un ideal espiritual.

 

Como aprenderemos en el Ensayo Tres, El Judaísmo es
el

plan de D’s para elevar a todo el mundo al servicio de D’s, el

lado físico así como el espiritual; el nacional así como el

individual. Este objetivo elevado solamente puede ser logrado con la nación
como ejemplo – cuando Israel vive una vida íntegra con Torá en Eretz
Israel.
Seremos la luz para el mundo, no simplemente unos individuos justos
diseminados en los cuatro extremos del globo, sino una nación Sagrada y Divina
con un ejército de estudiosos de la Torá, así como con un ejército de
tanques; un sistema justo basado en la Torá; leyes agrícolas dictaminadas por
D’s; y con el Templo en el centro de la vida nacional. Este es el llamado de
Sinaí que Moisés trae a la nación, en su primera enseñanza del libro Devarím:
“Han morado suficiente en esta montaña, vuelvan y retornen su camino…
ingresen
y tomen posesión de la
Tierra”.
67

 

La Torá no fue otorgada
para ser vivida en el agreste

Sinaí, sino en las colinas y valles de Eretz Israel. Al desear

preservar el lado espiritual de la Torá solamente, y no su

componente sagrado, terrenal, los Espías trajeron aparejados la muerte de toda
su generación.68 La falta de fe que

demostraron en rebelión contra los mandamientos de

establecerse en la Tierra prometida recurre a los anales de la

historia judía.69

 

Por supuesto, si nuestra
nación estuvo diseminada

durante el exilio como consecuencia de sus pecados, haciendo que fuera físicamente
imposible regresar a nuestra Tierra, no somos castigados por no completar la mitzva de vivir en Israel. Rab
Tzvi Yehuda Kook compara esto con una situación bastante frecuente en las
comunidades rusas cuando los judíos no podían conseguir un
etrog durante
las festividades de
Sucot. En un caso así, un judío
no tiene otro recurso
y no puede cumplir con la mitzva.
Pero
la
mitzva
de
vivir en Israel – en el momento en que la
mitzva regresa
a nuestras manos, es nuestra obligación sagrada cumpliría.70

 

Por lo tanto, Rab Kook
escribe que si consideramos a

Eretz
Israel
como un aspecto secundario del Judaísmo, nuestra
conexión con el Judaísmo no dará frutos. En la medida que las generaciones se
sucedan, el Judaísmo dejará de sobrevivir a nuestros hijos pues los
fundamentos del Judaísmo en la diáspora son débiles en comparación con la
elevada Kedushá de
Eretz Israel. Por lo tanto, relegar Eretz
Israel
a un papel secundario en la vida de la nación judía
será rechazado aun si tiene como propósito aparentemente positivo el
fortalecimiento del Judaísmo en el
Galut. En
última instancia, cualquier visión judía que debilita nuestra conexión con
Eretz
Israel
está destinada a fallar, porque el Judaísmo del Galut
es,
por naturaleza, temporario,71 un castigo y una
maldición.7
2

 

Por lo tanto, la Tierra
de Israel no es algo externo a la vida judía – es una necesidad existencial
interna.

 

“El concepto de Judaísmo
en la Diáspora solo alcanzará su verdadera fortaleza a través de la
profundidad de su compromiso con Eretz Israel. Solamente a través de su anhelo
por

Eretz Israel el Judaísmo en la Diáspora recibirá sus cualidades inherentes en
forma coherente. La búsqueda de la salvación le otorga al Judaísmo de la Diáspora
su potencial vigor; mientras que el Judaísmo de Eretz Israel es la Salvación
misma.”

 

Aquí encontramos un
discernimiento muy esclarecedor.

 

Si uno verdaderamente desea fortalecer el Judaísmo
en la

Diáspora, el único camino duradero es fortalecer su conexión con Eretz
Israel.
Esto significa que no existe una esencia
independiente fundamental en la Diáspora.73 Solo
adquiere significado con relación a Israel. El Galut es un fenómeno
pasajero. Una imperfección que sanará. Un castigo que está destinado a
terminar. No importa cuan placenteros puedan parecer algunos exilios, la vida
judía fuera de Israel es una situación anormal, un Judaísmo enfermo,74
la destrucción de nuestro formato nacional y una maldición.75
En el Galut, estamos enfermos de una enfermedad prolongada. Nuestro
cuerpo está desmoronado y espiritualmente enfermo.76 Seguimos
funcionando, aunque parcialmente, pero como Rab Kook explica en el Ensayo Tres,
nuestra existencia en el Galut no es nuestro ideal de salud. Pensar
diferente es engañarnos y

nos hace construir una estructura predestinada a

derrumbarse.

 

El fortalecimiento de la
enseñanza y la práctica de la

Torá en el exilio no sobrevendrá al minimizar la necesidad de estar en Eretz
Israel
y al hacer del Grzlut una opción judía en sí misma, sino al
ligar el Judaísmo de la Diáspora a la fuente de la vida judía Divina y la
santidad de Eretz Israel.

 

En realidad, la Diáspora
es el medio
y Eretz Israel el fin.
El
exilio es una mera estación intermedia, un centro de

detención, una parada transitoria hasta que regresemos a

nuestra verdadera vida en Israel.77 Por esta razón,
la Halajá nos prohíbe construir casas de piedra en la Diáspora,78
porque
la piedra es un símbolo de permanencia, cuando deberíamos anhelar siempre
regresar a Sión, nuestro hogar.

 

Por lo tanto aprendemos
que Eretz Israel es el verdadero

objetivo de la Torá, y no el Galut. En realidad, la existencia en la Diáspora
es periférica, externa, secundaria al Judaísmo. Bajo esta luz, comprendemos el
comentario de Rashi respecto al mandamiento de los Tefilín que reaparece
en el segundo

párrafo de Shemá. En el versículo, “Y colocarás Mis palabras
sobre tu corazón,,
79 Rashi explica que
el mandamiento de los Tefilin se reitera después de la advertencia del exilio
para enseñarnos que debemos realizar las mitzvot aun después de exiliados
de Eretz Israel para que no nos resulten nuevas cuando regresamos – pues
el verdadero lugar del Judaísmo
y las
mitzvot es en la Tierra de Israel.

 

Una verdadera relación
entre el judío y el Judaísmo no resulta de preguntar lo que Israel puede hacer
por él, sino cuando él pregunta lo que él puede hacer por Israel.

El Judaísmo completo es el Judaísmo de Eretz Israel. Rab Kook nos
enseña
que
esto es la Salvación en sí misma:

 

“El anhelo de Salvación da al Judaísmo de

la Diáspora su potencialidad de vigor; mientras

que el Judaísmo de Eretz Israel es la Salvación en

sí misma”.

 

Al recalcar el anhelo de
Salvación, Rab Kook se refiere a una Guemará que relata que cuando una
persona muere
y

llega
a la corte celestial, se le preguntan varias preguntas:

“¿Fuiste
honesto en tus negocios?” ¿Reservaste tiempo para el estudio de la Torá?
¿Anhelaste la Salvación?”
80

 

 

 

¿Qué significa anhelar
la Salvación? El comentario del

Ran explica esto como un anhelo para cumplir con las palabras de los profetas
durante nuestra vida.81 Un judío tiene que tener
un ojo en el Tanaj y un ojo en los titulares diarios para ver como las
profecías de la Redención se materializan durante su vida. Muchos grandes
Sabios, incluyendo el Ramban, Rab Yehuda Halevi, el Gaon de Vilna y Rab
Kook mismo interpretaron este anhelo como empacar los libros y establecerse en
Israel. Esta es la Salvación en sí misma – el retorno a nuestra vida nacional
con Torá en Israel.

 

¿Qué merece la fibra
del pueblo judío a lo largo de

nuestros largos años
de
exilio? El anhelo de Salvación. Esto

significa salvación de la Diáspora. Nuestras plegarias diarias

para la reunión de los exilios y la reconstrucción de Eretz Israel nos
fortalecen para sobrevivir.82El
salmo, “Si te olvido Oh  Ierushalaim” 83
es el lazo que nos une y que brinda al Judaísmo de la Diáspora su forma y
significado.

 

Una Diáspora puede ser
en París, en Crown Heights o

en cualquier suburbio hermoso de Johanesburgo. Puede ser

un exilio muy cómodo, pero representa la destrucción de

nuestra integridad nacional por la que debemos guardar luto.

El libro, Mesillat Iesharim, explica que el duelo
durante el exilio y el anhelo por la Salvación de Israel son esenciales en el
servicio justo a D’s:  

 

“Cada Sabio en
Israel que posee las palabras de la Torá

conforme a su verdadera comprensión que se lamenta por el

honor del Santo Bendito Él, por el honor de Israel durante

todos los días que anhela y siente pena por el honor de

Ierushalaim, por el Templo, por el florecimiento rápido de la

Salvación y por la congregación de los exilios, merece

Inspiración Divina en sus palabras. Un Hasid de esta especie,

además del servicio Divino que realiza en el cumplimiento de los preceptos con
esta motivación, debe sentir pena constante y real por el exilio, por la
destrucción de Ierushalaim, por su tendencia a minimizar el honor del Bendito
Él. Y deseará la Redención para que el honor del Bendito Él sea
elevado”.84

 

 

 

El Judaísmo de Eretz
Israel
es nuestro verdadero objetivo.

 

Ierushalaim es el centro de la Torá y la vida judía.
Esta es la

Salvación que cada corazón debe buscar. Nuestros Sabios nos enseñan que la Gueulá
se revela un poco cada vez, ????
????
, como el despertar del amanecer.85 Hoy
estamos en el medio del proceso, somos testigos del fin inevitable y gradual del
Galut y así también de la reconstrucción igualmente gradual de la nación
judía en Eretz Israel. Lentamente, pero gradualmente, el anhelo de
Salvación va dando lugar a la Salvación en sí misma – el Judaísmo de Eretz
Israel.

 

 

 

 

RESUMEN

 

 

 

1. Eretz Israel no
es un mero medio externo hacia el

fortalecimiento físico o espiritual de la nación.

 

2. Eretz Israel está
totalmente conectado a Am Israel

mediante una Segulá Divina.

 

3. La Segulá interna
no puede expresarse en fórmulas racionales, sino a través del Espíritu Divino
que reside en

 

nuestra alma nacional.

 

4. La comprensión de la
conexión interna entre Eretz

Israel y el pueblo judío nos llega a través de los Sabios que

indagan en los reinos más profundos de la Torá.

 

5. Cualquier orientación
superficial de la Tierra de Israel

aun cuando es usada en forma positiva para fortalecer el

Judaísmo en el Galut, tiene una falla fundamental a la luz del

valor exaltado y verdadero de Eretz Israel.

 

6. El fortalecimiento de
la judería en la Diáspora no

 

sobrevendrá al fortalecer la vida judía en el Galut,
sino

mediante el fortalecimiento de su vínculo con Eretz
Israel.

 

7. La fuerza del vigor y
la
cohesión del Judaísmo de la

Diáspora es el anhelo por la Salvación.

 

8. El Judaísmo de Eretz
Israel
es la Salvación en sí misma.

 

 

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CITAS

 

 

1 En forma parecida Rashi comienza su comentario sobre
la Torá recalcando que la Tierra de israel es la única herencia de Am Israel,
Genesis, 1:1.

 

2 Cartas de Rab Kook, Carta
555.

 

3 Olat Riyah, Rab Abraham ltzjak HaCohen Kook, Vol.1,
pago 203.

 

4 Lamentaciones, 2,9. Rab Moshe Kaplan, “Teshuua:
Objetivo Nadonal o Asunto Privado?”
Merhavim,Vol.
V, pag.3.

 

5
Génesis, 12:3; Isaiah,
49:6.

 

6 Zohar,3:221B.

 

7
Isaiah, 2:3.

 

8 Midrash Tehilim, 20 y 128.

 

9 Anaf Iosef a Iomá 54B.

 

10 Ezequiel, 3:12. “Guía
para Primavera 3, Río 7. el Perplejo”, 1:8. También Jesed L’Abraham,
Primavera 3,Río 7.

 

11 Kuzari, 4:17, “Se lo
llama D’s de la Tierra (de Israel) porque posee un poder especial en su aire que
se une en una Segulá en apoyo al objetivo de la profecía, y junto a esta Segulá
están las condiciones de suelo y clima, que en conexión con cultivar la Tierra
ayuda a mejorar la especie”.

 

12 Tehilim, 132:13-14.

 

13 Nefesh Halaini, 4:11
basada en Zohar, Levitco, 73A.

 

14 Deut. 11:12.

 

15 Ramban en la Torá, Levítico,
18:25. También, Derej Hashem, Rab Moshé Jaim Luzzato, Parte 3, Capítulo 4:8.

 

16 Ketubot 11OB.

 

17 Ver Orot, “Eretz
Israel” Ensayo Cuatro y el comentario que aparece en este libro.

 

18 Moed Kaian, 25A, Rashí,
“Pues la Shejiná no reside fuera de la Tierra de Israel”.

 

19 Kuzari, 2:14; 2:16; 4:17.

 

20 Ibid,2:14; 2:16; 4:17.

 

21 Ramban sobre la Torá, Levítico,
18:25, “Porque la esencia de todos los preceptos es que se cumplan en la
Tierra de Hashem.” Ver Rab Kook, Introducción a Et: Hadar. También, en
Celebración del Alma, Génesis, Publicaciones Iorushalaim, por HaRab Moshé
Tzvi Neriah, traducción por Rab Pesaj Yaffe, Pago 106. Ver Respuesta de
Rashbah, Parte 1, Respuesta 134, en respuesta a la pregunta respecto a la Guemará
en Ketubot 110B por el cual un judío que vive en jutz L’Aretz es como alguien
que no tiene D’s: “La realización principal de los preceptos de la Torá
se encuentran todas en la Tierra de Israel, de manera que algunos preceptos
pueden praclicarse únicamente en lsrael”. Ver también, L’Netivot Olam,
HaRab Tzvi Yehuda HaCohen Kook, (edición 5727) Parte 1, pago 197, relacionado
con el Jafetz Jaim quien sostuvo que los preceptos cumplidos en Jutz L’Aretz
tienen únicamente una veinteava parte del valor del que poseen en Eretz Israel.

 

22 Sifre, Ekev, 11:18, Rashi,
Deut. 11:18. También, Ramban, Levítico, 18:25.

 

23 Deut. 1:8,21,26; 3:18;
4:1,5,14,40; 5:27-20; 6:1-3,18;7:13; 8:1; 11:9 …ver también, L’Netivot Olum,
Cap. 3 “La Torá y la Tierra”. También, Zohar, Emor, 93B. Ibn Ezra,
Deut. 31:16. Haskamah de Netziv a Ahavat Jesed, re: Reyes, 2:17, beg. “Los
estatutos del Señor de la Tierra … “

 

24 Sifre, Reah, 80.

 

25 Likutci HaGra, al final de
Safra D”Tzniuta. Ezequiel, 37:12-14.

 

26 Para una explicación más
profunda de Clal, ver libro, Torat Eretz Israel, Las Enseñanzas de HnRnb Tzui
Yehuda, Publicaciones Torat Eretz Israel, Capítulo 2.

 

27 Bereshit Rabbah, 1 :4.

 

28 Zonar, Levítico, 73A. Nefeslz Hauum, 4:11. jafetz
jaim, Parshai Bo.
También, HaShla, Genesis, 11A con relación a la Torá como el alma de
Israel.

 

29 Ezequiel, 37:11, Radak.

 

30 Ibid, 37:12-14.

 

31 Barnidbar Rabbah, 23:7:
“La Tierra Me es querida .. e Israel también .. Colocaré a Israel, que Me
es querida en la Tierra que Me es querida”. Ver el libro, Torat Eretz
Jsrael, Capítulo 5, “Eretz Israel”.

 

32 Samuel 2, 7:23, y Shabat
plegaria Minjá Amidá, “Y quien es como Israel, una nación en la
Tierra”. Ver, Zohnr, Emor, 938.

 

33 Proverbios, 19:21.

 

34 Maharal, Netzaj lsrael,
Capítulo 1.

 

35 Levítico, 26:32 y Ramban
en ese versículo.

 

36 Ezequiel, 37:12-13.
Kuzari, 2:12.

 

37 Exodo, 19:5. También,
Deut. 26:18-19.

 

38 Deut. 28:10. Isaiah,
43:21.

 

39 TehiLim, 132:13.

 

40 Ibid, 135:4.

 

41 Ibid. 94:14.

 

42 Ibid, 105:10-11, Crónica
1,16:17-18.

 

43 “Shabat
Haaretz”, HaRnb Abraham Itzjak Hacohen Kook, páginas 62-63.
Kaftor V`Peraj, Capítulo
10. También, Responsa, Jatam Sofer, Yoreh Deah, 234, “La Kedushá de Eretz
Israel está en sí misma, no por los preceptos relacionados a ella”.

 

44 Ramban de la Torá, Levítico,
26:32.

 

45 Isaiah, 42:5, Ketubot
111A.

 

46 Kuzari, 1:95: 2:32.

 

47 Ibid, 2:14,16; 4:17.

 

48 Meguilá 14A, Samuel I,
10:5, 11.

 

49 Ezequiel, 1:3. Ver
Comentario al Capítulo Seis de “Eretz Israel” de este libro.

 

50 Kuzari, 2:14.

 

51 Netzaj Israel, Capítulo
1.

 

52 Ver el comentario del Capítulo
Ocho de “Luces en OROT”, Vol. 2, Guerra y Paz, Publicaciones Torat
Eretz Israel.

 

53 Con respecto a los
escritos de Rab Kook sobre los pensadores de Israel sagrados y profundos y su
influencia en el mundo, ver Orot, Oral Israel, 8:8, Oral] lnkodesh, Vol. 1, Página
138; Volumen 2, Página 295 y 305; Y Vol. 3, página 117. Cartas de Rab Kook,
Vol. 3,Cartas 753, 852.

 

54 Mishpat Cohen, HaRab
Abraham Itzjak HaCohen Kook, Páginas 175-176, “Como ya se sabe, si bien la
profecía cesó, Ruaj HaKodesh no cesó entre quienes son idóneos de cada
generación, como escribió Rabeinu Jaim Vital,
???, en Shaare Kedushá (Parte 3, Puerta 7)”. También Rab Kook,
Arpilei Tohar, Página 17.

 

55 Isaiah. 59:21. Ver Capítulo
Dos, de este libro.

 

56 Hazone HaGueulá, HaRab
Abraham Itzjak HaCohen Kook, Capítulo 1, “El amor por nuestra Tierra
Sagrada es un fundamento de la Torá que conduce a toda la nación y al mundo
entero hacia la perfección. Quien profesa más amor por la Tierra de Israel y
quien se esfuerza con mayor vehemencia para asentarse en la Tierra Santa, será
bendecido primero y se acercará más a la perfección.”

 

57 Kuzari, 2:24. Carta de
Teman, Ramban, “La obligación de los mandamientos no depende del
advenimiento del Mashiaj. Más bien debemos ocupar nuestro tiempo con Torá y
preceptos y debemos luchar para cumplir con todo lo que podemos… Sin embargo,
si un hombre permanece en un lugar donde se da cuenta que la Torá se debilita,
donde el pueblo judío se perderá con el tiempo y donde no podrá permanecer
firme en su fe y dice: ‘Me quedará aquí hasta que venga el Mnshinj y
sobreviviré donde estoy’, ésto no es más que un mal sentimiento, una gran pérdida
y un razonamiento y espíritu enfermizo”.

 

58 Berajot SA, “Desde la
destrucción del Templo, el Todopoderoso, Bendito sea, no tiene nada en el mundo
salvo los cuatro codos de Halajá.”

 

59 HaRab Tzvi Yehuda Kook diría
que esta filosofía puede verse en el movimiento Ortodoxo Alemán del siglo
pasado. Ver, “Diecinueve cartas”, Rab Samson Rafael Hirsch, Carta 16,
“La vida nacional independiente de Israel no fue nunca la esencia o el
objetivo de nuestra existencia como una nación, sino únicamente un medio para
cumplimentar nuestra misión espiritual”. Ver también, “Horev”
Pago 436.

 

60 Ibid. Carta Nueve: ”
Ahora la nación está diseminada en los cuatro extremos de la Tierra, entre
todas las naciones y en todas las regiones del mundo, a fin de cumplir su misión
durante”.

 

61 Talmud de Ierushalaim,
Nedarun 6:8. Bernjot 63A y B. Kuzari, 2:24; Ramban, Sefer Hamitzooi, Mandamiento
Positivo 153. Jatam Soter Responsa, Yorcli Deah, Response 234. Ver, Torat Ereiz
Isrnel, páginas 209-213.

 

62 “Diecinueve
Cartas”, Rab Hirsch, Carta Nueve, “Fue necesario quitar la abundancia
de los bienes terrenales, la riqueza y la Tierra que condujo a Israel a
desviarse de su misión. Israel fue obligada a abandonar su Tierra feliz la que
los sedujo de su alianza con el Todopoderoso”. Ver también Ketubot 110B,
Tosefot respecto la opinión de R. Iaím Hacohen. Ver, el libro, M’Afar Kumi,
por Rab Tzvi Glatt que refuta esta opinión.

 

63 Ketubot 110B.

 

64 Ramban, Leyes de Reyes y
Sus Guerras, 5:12.

 

65 Shuljan Aruj, Even Haezer,
75:3. Ramban, Leyes de Matrimonio, 13:19. Ver también, Ramban, Suplemento al
Sejer Hamitzvot de Rambam, Mandamiento Positivo #4, “Este es un mandamiento
positivo que se aplica en cada generación”.

 

66 Ver “Diecinueve
Cartas”, Rab Hirsch, Carta Nueve, “Nada pudo redimirse excepto el alma
de su existencia, la Torá. Ningún otro lazo de unión podía existir de allí
en más excepto “D’s y su Misión” que es indestructible porque son
conceptos espirituales. Pero la misión de Israel no cesó con el fin del
estado, pues su propósito fue el de ser un medio para un objetivo”.

 

67 Deut. 1:6-8.

 

68 Números, 14:26-35. Ver
Mesillat Yesharini sobre los Espias, Capítulo 11.

 

69 Deut. 1:26. MAjar Kumi de
Rab Tzvi Glatt, Sección 1.

 

70 Rambam, Suplemento al
SeJer Mitzvot del Rambam, Mandamiento Positivo #4.

 

71 Resulta esclarecedor saber
que la Tierra en Jutz L’Aretz halajicamente nq es considerada Tierra. En
realidad tiene el valor perecedero de una propiedad temporaria, no Tierra.
Tierra, considerada como bien permanente, se encuentra únicamente en Eretz
Israel. Ver, Tosefot, comienza, “Ein”, Shitot HaGaonim, Tratado
Bejorof 53A.

 

72 Levítico, 26:33. Deut.
28:64. Ezequiel 36:20-24.

 

73 Orot, Orot HaTejia 8 y 28.

 

74 Jaguigá 5B. Shabat 145B.

 

75 Deut. 11:16-17; 28:62-65;
29: 18-27.

 

76 Ezequiel, 37:1-14. Likutei
HaGra, del Gaon de Vilna, al final de Safra D’Tzniuta: “Como el Templo fue
destruido, nuestro espíritu y nuestra corona partieron, y solo nosotros
permanecimos, el cuerpo sin el alma. Y el exilio fuera de la Tierra es una
tumba. Las lombrices nos rodean y no podemos salvamos. Ellos, los idólatras,
devoran nuestra carne. En cada lugar, hubo grandes sociedades y yeshivot, hasta
que el cuerpo se pudrió, y los huesos se desparramaron una y otra vez. Aunque
siempre existieron algunos huesos, los Talmidei Jajamim de la nación israelí,
los pilares del cuerpo – hasta que estos huesos también se pudrieron y solo
quedaban los restos rancios que se desintegraron hasta ,hacerse polvo – nuestra
vida se hizo polvo”.

 

77 Meguilá 29A, “En el
futuro las sinagogas y casas de estudio de Babilonia serán restablecidas en
Eretz Israel”. Ver Orot, Orot Hatejia, 28: “La Kedushá en el mundo,
esta es la Kedushá de Eretz Israel. Y la Shejiná que se fue al Galut con Am
Israel, esta es la facultad de establecer Kedushá fuera de su lugar natural.
Pero esta Kedushá que contraria a la naturaleza no es una Kedushá completa.
Debe estar enmarcada en el estrato más elevado de la mayor Kedushá… La
Kedushá en el exilio fraguará un vínculo con la Kedushá de Eretz Israel,
“En el futuro, las sinagogas y casas de estudio de Babilonia serán
restablecidas en Eretz Israel”.

 

78 Ver Shlnh Hakodesh, Amud
Hashalom, último párrafo de Sukkah: “Cuando vi a los judíos construir
casas principescas, fijando domicilios permanentes en este mundo, y en la Tierra
corrupta, a pesar de que nuestros Rabinos, bendita su memoria dijeron, “Las
casas de los justos están destinadas a venir a Eretz Israel”, …y esta
construcción (en el Galut) es como quien divorcia su mente de la Redención.
Por lo tanto, hijos míos, que el Todopoderoso los cuide y redima, si el Señor
les da muchas riquezas, construyan casas únicamente acordes a vuestras
necesidades básicas y nada más, y no construyan torres y paredes magnificentes
y ostentosas – en realidad una vivienda adecuada para residir y habitaciones
para recogimiento y Torá y arrepentimiento”. Ver también, latan! SoJer en
Ycreh Dean 138, “Respecto de alguien que construye una gran casa de piedra
en forma innecesaria en la Diáspora, a fin de tener más espada, y desesperará
con el advenimiento de la Redención, de esta forma su construcción es un
peligro y no un mandato que lo protegerá”.

 

79 Deut. 11:18, Ver Rashi…

 

80 Shabat 31A.

 

81 Ibid, el Ran, allí. Ver
también el Sefer HaMitzvot Hokaian, Mitzvah #1, para comprender que el anhelo
de Salvación es un fundamento en la creencia de D’s, como dice, “Yo soy tu
Amo Quien te sacó de la Tierra de Egipto” – el D’s que nos redimió en el
pasado es el mismo D’s que nos congregará y redimirá en el   futuro”.

 

82 Amidá plegaria.

 

83
Tehilin, 137:5.

 

84 Mesillat Yesharim, Cap.
19.

 

85 MesiLLat Yesharim, Capítulo
19.

 

 

 

 

Capitulo 2

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL


Dos

Al alienarse del reconocimiento de los secretos de la

Torá, la Kedusha de
Eretz Israel
es comprendida en forma poco clara
y
fuera de foco. Al alienarse uno mismo de los
secretos de D’s, las

Segulot
más elevadas de la profunda vida Divina
resultan extrañas, secundarias, que no penetran en las profundidades del alma
y
como consecuencia, faltará la fuerza más potente del alma
del individuo
y
de la nación
y el
exilio resultará placentero en sí mismo. Pues para alguien que solo comprende el
nivel superficial, no carecerá de lo básico ante la falta de la Tierra de
Israel, el Reino Judío
y
todas las facetas de la nación en forma
constructiva.

 Para él, el
fundamento del anhelo de Salvación es un

brazo colateral que no puede unirse a la comprensión

profunda del judaísmo,
y
esto en sí mismo es el testimonio de la pobreza de vida
interior que se encuentra en esta

perspectiva insalubre. No rechazamos ninguna forma o

perspectiva fundada en la autenticidad, sensibilidad de pensamientos o temor
Divino, cualquiera fuera su forma,

solamente rechazamos el aspecto específico de su perspectiva que se orienta
hacia la negación de los secretos de la Torá y su gran influencia en el espíritu
de la nación – pues esta es una tragedia que debemos combatir con sigilo y
sabiduría, santidad y valor.

 

Capítulo Dos

LOS
SECRETOS DE LA TORA

En el primer ensayo del libro OROT aprendimos que

Eretz Israel
no es una adquisición secundaria de la nación,

externa, sino un fundamento esencial que da vida al
Clal Israel.

También aprendimos que el vínculo entre la Tierra de Israel
y el pueblo judío es algo que supera la lógica humana. Se basa en el Espíritu
Divino que descansa en la Tierra y la nación. Los grandes Sabios que están
vinculados en forma particular con la vida del

Clal

nos canalizan esta comprensión mediante su profunda
introducción en las profundidades de la Torá. Finalmente, Rab Kook destacó que
el futuro del pueblo judío no depende del fortalecimiento de la Diáspora sino en
el fortalecimiento   de nuestra conexión con

Eretz Israel.

En este segundo ensayo, Rab Kook explica en mayor

profundidad, cómo una alienación de los secretos de la Torá provoca una
distorsión en nuestra comprensión sobre el judaísmo y una crisis en la vida
judía.

 

“Al alienarse del reconocimiento de los secretos de la
Torá, la Kedushá de Eretz Israel es comprendida en forma poco clara y fuera de
foco”.

Enunciamos que los secretos de la
Torá que Rab Kook

hace referencia son los entendimientos profundos cabalísticos que diagrama la
matriz espiritual interna de la nación judía. No hablamos aquí del Árbol de la
Cabalá que se encuentra ilustrado en libros populares sobre el tema. Si bien,
ésta metáfora para las Sefirot, o los niveles divergentes de
manifestaciones de D’s en el mundo, es una comprensión

central de la Caba1á, muchos otros secretos de la Torá

aparecen en la Agadá y los Midrashim de nuestros Sabios. Las

obras de sabiduría tales como el Zohar son comprensiones

esotéricas de estos escritos. La gran genialidad de Rab Kook

era la de aplicar esta tradición de conocimiento para entender
el
desarrollo del
pueblo
judío en nuestros tiempos. Sus escritos iluminan
los
trabajos internos
del
alma nacional israelí cuando ésta despierta a la
redención y a la expresión

física
en la reconstrucción de la nación en Eretz
Israel.
Este libro OROT es, en efecto, un estudio esotérico profundo de
estos temas.

Esta comprensión profunda es necesaria para reconocer

la importancia vital de Eretz Israel para
el
pueblo judío.

Cuando hablamos de Cabalá, sin embargo, nos enfrentamos con un dilema inmediato.
Por su naturaleza misma, algo secreto excede nuestra inmediata comprensión. Las
esencias internas están ocultas de la mera inspección superficial. Si una
persona no está instruida para buscar en los niveles más profundos, en Torá o en
otras áreas, seguramente no los encontrará; no los extrañará;

y
no será ni consciente que existe una dimensión interna.

No todo en la vida puede tener una explicación racional.

Por ejemplo,
el amor entre dos personas es algo más que una lista de atractivos comunes. Un
cónyuge o amigo puede ser

bondadoso, inteligente, confiable, divertido y tener otras

cualidades, pero el atractivo entre dos personas se basa

también en razones intangibles.

A la luz de todos los progresos técnicos y científicos de

los tiempos modernos, el mundo reconoce la existencia de

fuerzas que el ojo humano no puede detectar. Microscopios,

láser, satélites y telescopios han descubierto mundos que

nunca conocimos. Las moléculas, los átomos, y los códigos

genéticos alguna vez oculta a nuestros ojos, ahora son

reconocidas como los verdaderos ladrillos del mundo físico

que nos rodea. En forma parecida, las disciplinas como la

psicología y sociología nos condujeron a descubrir las matrices internas tanto
para el hombre individual como para la humanidad. Solamente luego de un período
de sondeo

profundo podemos descubrir los secretos internos que rigen

gran parte de nuestras vidas.

El fundamento invisible de la vida es particularmente

auténtico con respecto al mundo espiritual. Por ejemplo, D’s

es invisible al ojo biológico, sin embargo, Él existe de todas

formas. Reconocemos Su presencia, ya sea mediante una

profunda contemplación de la majestuosidad de la Creación; a través de la fe en
las tradiciones heredadas de nuestros

antepasados; o través de una experiencia personal profunda

en la cual D’s entra en nuestras vidas. Sin embargo, nunca

podemos describir con exactitud Su esencia, pues, “Mis

pensamientos no son tus pensamientos y Mis costumbres no son tus costumbres,
dice el Señor. Mis costumbres son más elevadas que las tuyas y Mis pensamientos
son más elevados que tus pensamientos.” 1

La Torá está compuesta por niveles de comprensión, el

Pshat,
es el nivel de comprensión revelado en el ámbito

superficial; el Remez;
una comprensión más profunda; hasta

las explicaciones del
Drash,
y los secretos esotéricos conocidos como
Sod.
La compilación del nivel trascendental más profundo se
denomina Cabalá. Únicamente mediante su

conocimiento podemos aprender las exaltadas distinciones de la nación judía
y
comprender la simbiosis inherente entre el pueblo
judío, la Torá y
Eretz
Israel.
En efecto, nuestros Sabios nos dicen que
precisamente el estudio del aspecto más profundo de la Torá allanará el camino
hacia la Redención de Israe1.2

Además del difícil camino del estudio
y
formación del

carácter que deberá seguir una persona para adquirir los

secretos de la Torá3 existe otra razón por la cual esta rama del
conocimiento ha permanecido en poder exclusivo de un

número pequeño de
Tzadikim
de elite, A lo largo de la historia del
Galut,
el enfoque del estudio de la Torá se basaba en el lado
práctico y revelado de la Torá únicamente.

Guemará
y
Halajá

fueron los temas básicos de estudio. Con nuestro exilio de
Israel

y
la destrucción de nuestro marco nacional, el enfoque de la
perspectiva nacional de la Torá

y del
Clal
fue desplazado por una preocupación del individuo judío por
las
Mitzvot
personales que se le ordenaron cumplir. En la Diáspora, los
preceptos rituales privados, era todo lo que teníamos.4 El nivel
filosófico más profundo de la Torá fue generalmente ignorado. Por seguridad, una
línea selecta de Sabios5 seguía estudiando Cabalá, pero su
conocimiento no era compartido con las masas.

El nivel unidimensional de aprendizaje que caracterizó

alguna vez a la Diáspora condujo a una práctica frustrada del judaísmo, una “ortopráctica”
que carecía de una base

profunda. Los judíos cumplieron los preceptos en forma

obediente, pero a menudo faltaba “profundidad en la Vida

Divina”. La cáscara externa de la
Torá
quedaba sin el corazón. El

Tikunei Zohar

explica que las personas que no sondean en los secretos de
la
Torá
hacen del cumplimiento de la Torá una práctica a secas,
rutinaria, transmitida, carente de profundidad genuina.6 Sin las
fórmulas internas de la

Torá,
la persona solo reconoce las realidades
externas. En efecto, solo ve la parte que sobresale del iceberg. Su vida se
mueve alrededor de su círculo privado propio

y no
alrededor de la vida del

Clal.

Como consecuencia, no puede reconocer la
Kedusha de Eretz Israel
y comprender su absoluto valor e importancia para la
nación.

 

“Al alienarse uno mismo de los secretos de D’s,

las Segulot más elevadas de la profunda vida

Divina resultan extrañas, secundarias, que no

penetran en las profundidades del alma del

individuo,
y
como consecuencia, faltará la

fuerza más potente del alma del individuo y de

la nación;
y
el exilio resultará placentero en si

mismo. Pues alguien que solo comprende al

nivel superficial, no carecerá de lo básico ante

la falta de la Tierra de Israel, el Reino Judío
y

todas las facetas de la nación en forma

constructiva”.

 

Una alienación de los secretos de la Torá crea un

distanciamiento de los más elevados reinos de la existencia

Divina. Provoca una barrera, que bloquea a la persona de

ajustarse al potencial más vibrante de su alma y al alma de la

nación. Cuando faltan estos aspectos de la Torá, uno puede

tener una buena vida, productiva y significativa, pero no una

vida de Clal; no una vida imbuida del espíritu de D’s que

influye en nuestra alma nacional. La vida Divina elevada sólo es posible
cuando uno está profundamente conectado con los secretos de la Torá y Eretz
Israel.

 

Es importante notar que hasta un destacado estudioso

de la Torá puede desarrollar una comprensión distorsionada

respecto a Eretz Israel si no está impregnado de las enseñanzas

esotéricas de nuestra nación.7 En la Diáspora, con el énfasis

sobre el individuo, quien sólo estudio el lado revelado de la

Torá puede resultar alienado de los anhelos y objetivos

internos de la nación. Un Talmid Jajam puede ser un
entendido en Halajá, pero estar ajeno de los alcances filosóficos del
judaísmo.8 Los Espías en el Desierto eran los líderes en Torá de las
tribus, sin embargo fracasaron en reconocer la necesidad de vivir en Israel.9
El Gaon de Vilna enseña que el mismo pecado acecha al pueblo judío en cada
generación.10 Cuando uno le da un enfoque personal a la vida del
Clal,
el anhelo por un hogar nacional puede debilitarse Y confundirse. Esta
tragedia surge cuando la Torá no es aprendida en su totalidad.

 

Debe notarse que la alienación de los secretos de la
Torá

no es provocada por una deficiencia intelectual,
sino por una falta de identificación con estos conceptos. Aún un experto en
Cabalá puede alejarse del reino de las Segulot internas si enfoca sus
estudios con un espíritu intelectual únicamente. Solamente al someter la
totalidad de nuestra existencia a los ideales esotéricos Divinos, el amor
pasional y honesto puede desarrollarse en esta rama del conocimiento.

 

 

¿A qué
Segulot

favorables se refiere Rab Kook?

Mencionamos en el primer ensayo que el concepto de
Segulot

no es definible mediante una terminología
racional. La

traducción más común es ‘tesoro’ hace referencia a algo

especial, de gran valor, algo oculto. Desde esta visión, la
Segulá

de Israel puede comprenderse como la mayor especialidad del
pueblo judío, como su singularidad interna, el rasgo más exclusivo del pueblo
judío que únicamente la nación de Israel posee. Por cierto, la elección Divina
de Israel es única para el pueblo judío solamente. Israel y solamente Israel es
la nación elegida por D’s para revelar Su Reinado en el mundo.11

Asimismo, nosotros somos el
Clal

Divino y no una

simple amalgama de judíos.12 Somos una NACIÓN sagrada y no meramente
Tzadikim
individuales. Esta es la comprensión fundamental. Entre los
gentiles, los individuos pueden lograr niveles de santidad según sus acciones.13
Pero en
Am Israel,
LA TOTALIDAD DE LA NACIÓN ES SAGRADA, poseída de
un alma nacional Divina.14

Cuando comprendemos nuestra
Segulá

de ser una

nación sagrada, estaremos listos para comprender nuestra

necesidad de una Tierra sagrada. Pero, al alienarnos de las

fórmulas cabalísticas que expresan el funcionamiento y los

fundamentos internos de la vida judía, el judío individual y el pueblo judío en
su totalidad se alejará de esta comprensión
y de
los aspectos más elevados Y preciosos de D’s en la vida de la nación. Estas
Segulot
más elevadas están expresadas por nuestra conexión con
Am Israel,
con
Eretz Israel,

con la Torá con detenimiento, con el Reino de Israel y el
anhelo de Salvación, por el Templo, el

Sanedrín,

por la profecía y por ‘todos los aspectos de la nación en
su reconstrucción’. Nuestra identificación con estos fundamentos nacionales es
los que influye el alma judía con la mayor fuerza y una potencial expresión. Por
ello, los héroes más destacados del judaísmo son aquellos

Tzadikim

que tuvieron el mayor amor por
Clal Israel,

Y quienes anhelaron más fervientemente por Ierushalaim Y
por la reconstrucción de la nación.15

Por lo contrario, quien comprende el nivel superficial del

judaísmo únicamente, no sentirá ninguna carencia si vive lejos de la Tierra de
Israel, en un país extranjero, en una Tierra de gentiles, bajo un gobierno
gentil. Está alejado de los más profundos niveles del judaísmo Y las
aspiraciones más elevadas del
Clal.

Está satisfecho con las obligaciones

individuales que cree puede cumplir al igual en
Jutz L’Aretz

y por ello se siente cómodo en el exilio. El no siente la
necesidad de tener su propia Tierra y su propio gobierno, ni un ejército judío,
ni alguno de los otros fundamentos de la vida nacional israelí. Se concentra en
el
Shabat, el
Kashrut y
Tefilin.

Para cumplir esto no necesita de
Eretz Israel.

Puede asistir al
shul

cada mañana y aprender una página de
Guemará

cada día, pero no extraña vivir en Israel. Lo opuesto es lo
real – disfruta del

Galut.
Disfruta de su trabajo, de su comunidad,
de la educación que le puede dar a sus hijos y de la oportunidad que tiene de
vivenciar lo mejor de ambos mundos – el mundo judío y el mundo gentil que lo
rodea, Si existe una necesidad esotérica interna de vivir en Israel, él no la
siente. Para su forma de pensar, el concepto de nacionalidad no tiene nada que
ver con el judaísmo, o con ser

“Frum”,

Aún los grandes líderes de la Torá pueden caer presas de

este compromiso con el
Galut.
Un ejemplo de esto puede

encontrarse en la descendencia de Iaacob Abinu a Mitzraim. Al principio,
viajaron a Egipto simplemente para residir, no para asentarse. “Y descendió a
Egipto
y
residió allí
16
El Sifre comenta que Iaacob no tenía intenciones de fijar una
residencia permanente, sino de vivir temporariamente, hasta que pasaran los años
de hambruna en Canaan.17 Con

el
paso del tiempo, las intenciones de su familia hacia la Tierra de Egipto
comenzaron a cambiar, cuando dice, “Y residió Israel en la Tierra de Egipto,
en la Tierra de Goshen;

y
posesionáronse de ella;
y
fructificaron
y
multiplicáronse mucho”.
18

El comentarista “Kli Iakar” escribe: “Este versículo
es

condenatorio de los hijos de Israel, pues Hashem decretó a

Abraham que sus descendientes serían extranjeros en una

Tierra foránea, mientras que ellos deseaban residir y poseer bienes en una
Tierra que no fue la propia. Y se asentaron en forma tan permanente que no
querían abandonar Egipto hasta que Hashem se vio obligado a sacarlos con
mano firme y quienes no quisieron salir murieron en los tres días de orsuridad”.19

Lo interesante de la palabra 
??????  en el versículo,

“posesionáronse”, está en voz pasiva lo que significa que, “fueron
poseídos por ella”. El Midrash explica que la Tierra los posesionó.20
 Mientras
que Iaacob sólo pensaba residir en la tierra, su descendencia se dejó atrapar
por la tierra. Iaacob mismo previó el peligro y obligó a su hijo Iosef
prometerle que lo enterraría en la Tierra de Israel, para dejar bien claro que
Eretz Israel y no Egipto, era su único y verdadero hogar.21

En forma similar, hoy, después de generaciones de

existencia en la Diáspora, muchos judíos se identifican con el lugar en el cual
residen, ya sea Inglaterra, Francia o Brasil. Israel es frecuentemente
considerado un sueño lejano, un lindo lugar para visitar, pero no un lugar vital
para la vida diaria
de un judío.

Rab Kook nos dice que cuando no estamos inrnersos en

las profundidades interiores de la Torá, resultamos

vulnerables a las influencias que nos rodean. Después de años de exilio, las
culturas gentiles impuras comienzan a penetrar en nuestra psique nacional.22
Nuestro pensamiento judío puro se contamina. Lentamente, nos alejamos de
nuestras fuentes y
fortalezas internas. Nos alienamos de nuestras
Segulot
internas, del Clal Israel, de los sentimientos Divinos que
separan al judío del gentil, hasta que finalmente nos asimilamos a la cultura de
otra Tierra extranjera.

Cuando permitimos quedar alejados de nuestras raíces

más profundas, perdemos nuestro deseo por el apego

exaltado a D’s que sólo puede ser logrado mediante nuestro

apego a Su nación. Sin esta conexión profunda, el anhelo de salvarnos del
Galut
resulta un tema secundario, un asunto extraño, una canción sobre el
Mashiaj
que no penetra en lo profundo del alma.

“Para él, el fundamento del anhelo de

Salvación es un brazo colateral que no puede unirse a la comprensión profunda
del judaísmo y esto mismo es el testimonio de la pobreza de vida interior
que se encuentra en esta visión insalubre.”

Mencionamos en el Primer Capítulo que una de las

preguntas que se le formulan a quien llega a su descanso

Celestial es, “¿Anhelaste la Salvación?”23 Si un judío no busca la
Redención, la Salvación del Galut, entonces algo malo ocurre. Si está
feliz en la Diáspora, entonces su judaísmo está fuera de foco y está
desvinculado de los anhelos más profundos de su alma. Tal como declara el
Kuzari en forma punzante, sus plegarias por Ierushalaim y
Sión son como cháchara del ruiseñor, melodioso pero
carente de significado.24 Como no siente los deseos más profundos de
su alma, no siente la necesidad de salvarse. ¿De qué? ¿De quién? Tres veces al
día recita las palabras en su libro de plegarias, “Anhelamos por Tu

Salvación todo el día,”25 pero cuando termina el daveneng, lo
olvida. Las plegarias hablan de algo diferente, de otros tiempos, otro Galut.
Al estar alejado de los objetivos más elevados del judaísmo, ni siquiera
puede experimentar el exilio.

En otra parte de OROT, Rab Kook escribe: “Un hombre

de Israel que desee merecer la verdadera luz de la vida debe

estar dispuesto a estar inmerso en el Kneset Israel con todo su

corazón, con todos sus sentidos, con toda su fortaleza física y espiritual. Debe
tener como objetivo de vida la incorporación, en la medida que pueda, de las
cualidades israelíes apropiadas
y el
conocimiento único del pueblo judío, para lo cual la Torá es lo más importante
en todos sus aspectos multifacéticos y así, todo lo relacionado con la profunda
sabiduría de Israel…”26

¿Cómo se logra está inmersión en la vida del Clal
Israel?

Rab Kook continúa: “Cuanto más se incrementa el estudio de
la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, tanto más conectado con
Kneset Israel
está la persona; siente internamente el alma de todo el
Clal
en su máxima esencia; y siente en todo su ser el dolor del estado
sumido en la desgracia de Kneset Israel y se deleita con el placer de la
futura alegría cósmica que le espera”.27

Rab Kook nos convoca a un enfoque más holístico de la

Torá, por un aprendizaje que comprende toda la Torá, lo

oculto y lo evidente, mas que dividirlo en partes

aparentemente separadas. Su hijo, HaRab Tzvi Yehuda recalca este punto
reiteradamente. En el versículo de Tehilim, “La Torá de Hashem es perfecta;
devuelve el alma”.
28 Rab Tzvi Yehuda explica que la Torá
está completa solamente cuando se la estudia en la totalidad de su perfección
envolvente.29

Esto se puede comparar con un doctor. Si solo estudia

acerca de enfermedades sin adquirir conocimientos profundos de la anatomía
humana en su totalidad, sólo puede recetar curaciones temporarias que pueden
aliviar el dolor superficial, pero que ignoran la causa interna. Sólo si se
comprende la cadena compleja de reacciones que ocurren en el cuerpo se puede
curar efectivamente la patología interna.

Cuanto más se conecta una persona con el fondo de la

cuestión, más se vincula con la misma. Cuanto más conoce a una persona querida,
más se une a ella.

En forma similar, cuanto más sondea el científico en los

misterios de la vida, en lugar de descubrir un mundo de

fuerzas separadas, de substancias y especies, se encuentra con un mundo de
unidad compuesto por las mismas moléculas fundamentales, átomos, material
genético y códigos. En lugar de una particularización, descubre armonía.

Lo mismo, cuánto más sondea una persona en los reinos

internos de la existencia, más se conecta con la unicidad

unificante, con el aspecto universal de la Creación, porque el alma interna de
toda la Creación comparte la misma chispa Divina.

A la inversa, cuánto más orientada hacia lo externo,

mayor importancia le dará la persona al mundo material que

lo rodea – sus vestimentas, su auto, el status entre los colegas
y
pares. En lugar de un mundo unido, vive en un mundo
dividido y competitivo.

El Zohar nos enseña que la nación de Israel
y la
Torá son

una.30 Cuando un judío está conectado con los secretos de la

Torá, está conectado con su alma interna y por lo tanto con el alma interna de
toda la nación. Allí, en los reinos más elevados de las Segulot Divinas
de la nación se une con el alma interna de Eretz Israel que está
internamente vinculado con la vida y el alma del Clal. Anhela una vida
nacional saludable en todas sus facetas. Llega a comprender que la mayor
veneración y santificación del Nombre de D’s viene a
través

de la vida de la nación de Israel y no a
través

de los hechos del judío en forma individual.31
En lugar de vivir una vida privada, se eleva para identificarse con la vida
externa del Clal.
 

 

Este apego profundo a la Torá, a Clal Israel y al anhelo
de una vida nacional completa es el Ideal de la Torá.

Esta es la Torá de

Eretz Israel,
la Torá completa; como dicen
nuestros Sabios: “No

hay
Torá como la Torá de Eretz lsraet”.
32

Por ello, cuando una persona se desconecta de los

secretos de la Torá, no siente nada de carencia al formar parte de un país y
Tierra extranjera. No ve ninguna diferencia entre las montañas y los valles de
Israel y las montañas
y
los valles de Italia o Vermont. Su radar espiritual está
roto. Su reconocimiento de la Kedushá está roto. No puede sentir la
angustia del exilio de la nación, porque no siente un vínculo con la nación en
su totalidad.

El sionismo, sea religioso o secular, no es para él. El se

siente satisfecho donde está.

Su alienación de los anhelos más profundos de la nación

es “Testimonio de la pobreza interna que se encuentra en está visión sin
sentido”, que solo resalta el lado evidente de la Torá. Un judaismo que niega
los reinos esotéricos de la Torá es un judaismo seco, sin vida, divorciado del
Espíritu Divino que mora en la nación. Este es el judaismo que conduce a los
“huesos secos” de la profecía de Ezequiel. Es un judaismo satisfecho con el
Galut,
desvinculado del anhelo permanente de la nación por la Redención.

La peor tragedia sucede cuando hacemos que la vida

judía en el exilio sea el objetivo de la existencia judía. En la introducción al

Sidur,
Beit Iaacob;

Rab Iaacob Emden escribe: “Cuando nos parece en nuestra existencia presente

apaciguada
fuera de la Tierra de Israel, que hemos encontrado otro Eretz Israel y
otro Ierushalaim, esto para mí es la causa más directa, obvia, profunda y peor
de todas las desgracias monstruosas, atemorizantes y terribles que hemos

experimentado en la Diáspora”.33 Si la desgracia se produce a través
de pogroms, de un holocausto, o de la asimilación

diaria, la tragedia es la misma.

“No rechazamos ninguna forma o perspectiva fundada en la
autenticidad, sensibilidad de pensamientos o temor Divino, cualquiera fuera su
forma; solamente rechazamos el aspecto

específico de esta perspectiva que procura

negar los secretos de la Torá y su gran

influencia sobre el espíritu de la nación – pues esta es una tragedia que
debemos combatir con sigilo y sabiduría, con santidad y valor.”

Cuando un judío no anhela la Salvación, se pierde una

simiente de la Torá. Esto es consecuencia de la visión

superficial del judaismo que Rab Kook describe. Tiene la

precaución de agregar que toda otra visión judía basada en el

auténtico servicio Divino tiene su lugar justo. Cuando surgen

del temor a D’s puro, todas las disciplinas de la Torá – Musar,

filosofía, Hasidut, pilpul, literatura, plegaria y similares, todo

contribuye en forma positiva con el conjunto. Solamente la

visión específica que niega los secretos de la Torá
y su

influencia en nuestras vidas es lo que él condena. Un servicio a D’s simple,
fiel es correcto, pero no lo es todo. La Torá incluye no sólo la comprensión
evidente, sino la comprensión oculta también.34 Si una filosofía
niega las enseñanzas esotéricas de la Torá y mira a quienes la aprenden como si
no poseyeran nada de Torá, esto es una distorsión del judaísmo que debe ser
combatido. Debe ser combatido con reserva, sabiduría, Kedusha y valor.
Rab Kook enarbola el estandarte de la Redención mediante la convocatoria por una
iluminación más profunda y valiente de la Torá que hará desvanecer la oscuridad
del exilio al añadir una luz más sagrada.

 

Capítulo
Dos

RESUMEN

1. Una comprensión apropiada de la conexión entre el

pueblo judío y Eretz Israel surge del conocimiento de las

dimensiones más profundas e intrínsecas de la Torá.

2. Una persona alienada de los secretos de la Torá está

alejada de los niveles más elevados de la revelación Divina.

3. La persona que sólo comprende la Torá en el ámbito

superficial no extrañará la falta del hogar nacional judío, un

Reino Judío, además de todas las otras facetas de la nación

reconstruida.

4. Como consecuencia, el anhelo de Salvación es algo

secundario en su vida y se siente feliz en el Galut.

5. Una visión que niega los secretos de la Torá y su

influencia en la nación es una distorsión del judaísmo y una tragedia para la
nación. Debe ser combatida con sabiduría y

valor sagrado.

 

6. Únicamente mediante el aprendizaje de la Torá en

toda su profundidad un judío puede encontrar la verdadera esencia, su vínculo
con Israel y con la vida elevada del Clal.

 

 

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CITAS

 1 Isaiah,55:8-9.

 2 Orot, Orat
Hatejia, 64, página 95, Traducido por Rab Pesaj lafe en “Celebración del Alma”,
Génesis Publicaciones Ierushalaim, página 208, Orat HaTejia, 57, 59, 67, 69.
Cartas de Rab Kook, VoL 1, Página 233. Ver Tikunei Zohar 30. Even Shleman 11:3,
por el Gaón de Vilna, “La Redención no vendrá salvo mediante el estudio de la
Torá y la principal Redención, depende del aprendizaje de la Cábala”. Ver
también, Rab Mordejai Atia, Prefacio al Pardes de Rab Moshe Cordovero.

 3 Ver MesiL/at
lesharim, y Shaare Kedusha por Rab [aim Vital para un estudio detallado sobre
los rasgos de personalidad refinados necesarios para establecer un fundamento
apropiado para la recepción del Ruaj Hakodesh.

 4 Berajot
8A.

 5 Isaiah,
12:3, Targum, “Con alegría darán la bienvenida a una nueva enseñanza de la elite
de Tzadikim”. Ver el libro “Meditación y Cábala” por R. Arie Kaplan para un
tratamiento más profundo de este tema.

 6 Tikunei
Zohar, Tikun 30, Orot, Página 101.

 7 Torat
Eretz Israel, Las enseñanzas de HaRab Tzui Ychuda, páginas 248-255. Ver Rab
Mordejai Atia también, citado anteriorménte.

 8 Orot,
página 10l.

 9 Números,
13:31. Mesillat Iesharim, HaRab Jaim Luzzato, Capítulo 11, en la discusión sobre
el Honor.

 10 El Gaón
de Vilna, Kol HaTor, Capítulo 5: “Muchos de los pecadores de este gran pecado
de, ‘Despreciaron la tierra deseada’, Y muchos de los guardianes de la Torá. no
sabrán ni comprenderán que cayeron en el pecado de los Espías, que han caído en
el pecado de los Espías en muchas ideas falsas y reclamos vacíos, y cubren sus
ideas con la falacia ya probada que la miizua de establecerse en Israel no se
aplica hoy en día, una opinión que ya ha sido desaprobada por los grandes del
mundo, los Rishonim y Ajaronim”.

 11 Exodo
19:5-6, lsaias, 43:21.

 12 Ver Torat
Eretz Israel, Cápitulo 2,Clal Israel.

 13 Tana Debe Eliahu Raba, Capítulo 9, Shaare Kedusha, Parte 3,Puerta 7.

 14 Orot,
Orot Israel, Capítulo 9.

 15 Mesillat
Iesharim, Capítulo 19.

 16 Deut.
26:5.

 17 Sifre, Ki
Tavo, 26:5.

 18 Genesis,
47:27.

 19 Kli lakar,
versículo citado.

 20 Midrash HaGadol, allí. Ver también, Rabí Shimshón Rafael Hirsch sobre la Tara, loco
citado.

 21 Genesis,
47:29-31; y 49:29-32 (Ver los comentarios de Rabi Munk y Rabí Hirsch allí).

 22 Vilna Gaon, Likutei HaGra, al final de Safra D’Tzniuia.

 23 Shabat
31A.

 24 Kuzari,
2:24.

 25 La
plegaria de Shemona Esrei.

 26 Orot,
Orot Israel 3:6

 27 Ibid 3:7.

 28 Tehilim,
19:8.

 29 Basado en
el Talmud de Ierushalaim, Berajot, 5:3.

 30 Zohar,
Levítico 73A.

 31 Orat
HaTorá, Harav Itzjak HaCohen Kook, 13:7.

 32 Bereshit
Raba, 16:4.

 33 Sidur
Beit Iaakov, Introducción.

 34 Torat Eretz Israel, Pgs.
13-15.

Capitulo 3

Rab abraham itzjak hacohen
kook


ERETZISRAEL

Tres

Una creación israelí singular, en pensamiento
y con
una

fuerza vital plena de acción, es imposible de lograr para el

pueblo judío excepto en Eretz Israel. Asimismo, todo lo

realizado por el pueblo de Israel en Eretz Israel, su modalidad

universal queda sujeta a la modalidad particular inherente de

Israel,1 esto le da un gran beneficio a Israel
y al
mundo.

 

Los pecados que provocan el exilio, son los mismos

pecados que causan la contaminación de nuestra energía

interior. Como consecuencia, esta fuente causa deshonra,

“Causó la deshonra de la Santidad de
D’S”.2
Y cuando esta fuente

especial, esencialmente israelí queda destruida, la originalidad
básica 

sube un nivel a la porción contraída, que el pueblo

judío comparte con las Segulot generales de toda la

humanidad. y
esto ocurre particularmente durante el exilio.

La Tierra queda desolada
y
destruida
y
su destrucción

expía por ellos. La fuente deja de emanar
y
se refina

lentamente, lentamente. y la revelación de pensamiento
y

vida emana a través del canal general que es
distribuido por

todo el mundo, “Como los cuatro vientos de los cielos que he

dispersado”,3 hasta que la deshonra individualizada cesa
y
la

fuente de energía vuelve a su pureza.

 

En ese momento el exilio es totalmente aborrecido, pues

es totalmente innecesario. Y la luz general vuelve a emanar de la fuente
contenida que se caracteriza por toda su fuerza. Y la luz del Mashiaj,
que congrega a los desterrados comienza a aparecer. Y la voz del llanto amargo
de Raquel, quien llora por sus hijos, se endulza por el consuelo, “Cese tu
voz de llorar, y quita las lágrimas de tus ojos, porque tu trabajo será
recompensado, dice el Eterno.

Y
vendrán de la Tierra del enemigo.

Y
hay esperanza para tu futuro, dice el Eterno, y tus hijos
volverán a su propia Tierra.”
4

Y la creación de la vida (israelí) especial con todas sus

luminarias
y
modalidades únicas queda inmersa del rico rocío general de,
“El hombre grande entre los gigantes”.5 La bendición de
Abraham6 reaparece precisamente a raíz de su regreso a la

fuente. “Y tu serás una bendición contigo se sellará”.7

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CITAS

 

1 Ver Maguid M’Sharim, Ekev, empezando
“Sin embargo… ”

2 Números, 19:13. Tikunei Zohar, Tikun
36.

3 Zacarías, 2:10. Taanit 3A.

4 Jeremías, 31:15-16.

5 Ioshua, 14:15; Bereshit Raba, 14.

6 Genesis, 12:3; Iebamot 63A.

7 Genesis, 12:2; Pesajim 117A.

Capítulo Tres

LA
BENDICIÓN DE ABRAHAM

En el primero ensayo del Rab Kook del libro OROT,

aprendimos que Eretz Israel está conectada a la nación de Israel en forma
inseparable. La comprensión de esta unidad interna está más allá de toda
explicación superficial. Únicamente a través del Ruaj Hakodesh que mora
en la nación y que nos llega a través de los Sabios versados en los secretos de
la Torá podemos comprender este profundo lazo interno.

En el Ensayo Dos aprendimos que una alienación de los

secretos de la Torá conduce hacia un distanciamiento de la

Kedushá
de Eretz Israel y de la vida Divina exaltada del
Clal.
La persona que ignora las profundidades internas de la Torá no le
faltará nada en su existencia en la Diáspora y tendrá una visión favorable del
exilio. El anhelo de Salvación, un hito en la fe judía será un tema extraño para
dicha persona, un tema secundario y no integral en su vida.

En el Ensayo Tres, Rab Kook nos presenta una profunda

y esotérica explicación del exilio. En contraste a las

perspectivas que enfatizan la construcción de la vida en el Galut, este
ensayo explica corno el exilio no es un objetivo

principal del pueblo judío, si no mas bien la cesación de la

única bendición que trae Israel al mundo, y es solo un fase en el
reestablecimiento de la nación en Israel; en su formato

internacional ideal.

La comprensión del Rab Kook esta basada en una visión

histórica del proceso de desarrollo del pueblo judío, desde

nuestra nacionalidad inicial en Israel, a lo largo de nuestro

prolongado Galut y hasta nuestro regreso a la soberanía

nacional en Eretz Israel. Una vez más, Rab Kook nos clarifica las
confusiones que surgen a partir de la negación del conocimiento esotérico de la
Torá. Esta perspectiva muestra en forma positiva el exilio de Israel y sostiene
que justamente en el Galut Israel, es la luz del mundo mediante la
difusión de sus valores morales y espirituales entre las naciones.1

Un estudio más profundo revela que el objetivo

principal del exilio no es únicamente que el pueblo judío

ejerza su influencia en el mundo cuando estamos dispersos

entre las naciones, sino que el pueblo judío se someta a la

transformación que necesita para reconstruir su vida en Israel. El valor del
exilio no debe ser encontrado en el exilio, sino de lo extraído de la
experiencia adquirida durante el exilio para enriquecer y rejuvenecer nuestra
vida cuando retornemos a nuestro hogar nacional.

Seguramente, durante nuestro exilio contribuimos en

forma significativa con la cultura e historia mundial, pero

nuestra mayor y más esclarecedora influencia sobre el mundo no proviene del
estado disperso carente de soberanía del Galut, sino cuando regresamos a
nuestra condición nacional Divina en Israel – “Pues de Sión emanará la Torá

y
la palabra de Hashem de Ierushalaim”
2
Uno se puede preguntar ¿en qué más puede contribuir
el pueblo judío de lo que ya ha contribuido en todas las fases? ¿Sin embargo,
cuando la nación reconstruida de Israel llegue a su zenit con el advenimiento
del Mashiaj, la renovación de la profecía y el regreso del Beit
Hamikdash
a Har HaBait, el mundo entero ingresará a una nueva era de
su existencia – un mundo de armonía y paz internacional, abundancia material y
una santidad que prevalecerá en todos los aspectos de la vida.3

Será necesario explayarse en explicaciones a la luz de los

diversos temas esotéricos del ensayo. Una lectura superficial

en sí misma no resultará para revelar las profundidades del

pensamiento de Rab Kook. Los conceptos nuevos y difíciles

expresados en el estilo a veces abstracto y poético pueden

frustrar al principiante en el mundo de Rab Kook. Por lo tanto, para forjar un
camino de comprensión, primero

presentaremos una visión encapsulada del ensayo y luego

trataremos de examinar los temas con mayor profundidad.

Rab Kook escribe que la creatividad singular de Israel –

la habilidad de inyectar Kedushá4 a todos los aspectos
de la

vida – es solamente posible en Eretz Israel. Sin embargo,

cuando los pecados de la nación nos traen Galut, la fuente de creatividad
israelí se contamina. Nuestra inspiración especial

de santidad nacional cesa. En su lugar, en nuestro descenso al Galut,
participamos de la mayor inspiración Divina que influye sobre todo el mundo. A
través de las generaciones durante el exilio, la Tierra de Israel permanece
desolada y su destrucción la expía. En el ínterin, el pueblo judío disperso se
nutre de los mejores elementos de la cultura mundial. La fuente israelí se
purifica. El exilio pierde sentido y la nación desterrada puede devolver sus
habilidades innatas, ahora imbuidas de un ingrediente internacional que facilita
nuestra tarea de constituir la luz de todas las naciones del mundo.5

Rab Kook comienza afirmando que el talento y la cultura

singular y universal de Israel puede expresarse únicamente en Eretz Israel.

“Una creación israelí singular, en pensamiento y con una
fuerza vital plena de acción de acción es imposible de lograr para el pueblo
judío excepto en Eretz Israel”.

A raíz del lazo inherente y profundo entre el alma de la

nación de Israel y el alma de la Tierra de Israel, una creación

israelí singular en pensamiento y acción sólo es posible en

Eretz Israel. Esto significa que únicamente la Tierra de Israel

puede brindar el entorno apropiado para el desarrollo de la

cultura israelí. Cuando utilizamos el término israelí, nos

referimos al Clal Israel en su totalidad, Rab Kook nos dice que un judío
puede vivir una verdadera vida de Clal Israel

únicamente en Eretz Israel.

¿Qué es ésta cultura israelí singular? Una vida que une el

pensamiento con la plena fuerza de acción. Esta es una vida que une lo
espiritual (pensamiento) y lo físico (acción) en perfecta armonía terrenal. Esta
combinación de santidad espiritual y material en la vida de la nación es una
creación israelí única.6 Somos la única nación sagrada sobre la
Tierra.7
La shejiná mora en Israel únicamente.8
La unificación del ideal Divino y la existencia terrenal es un producto israelí
único. Nuestra Kedushá no es filosofía abstracta, ni santidad individual de un
santo u otro.

Nuestra Kedushá es una Kedushá nacional, una santidad

nacional que santifica cada aspecto de la vida, desde la

sabiduría de nuestras escrituras sagradas, las leyes agrícolas, y hasta pilotear
un jet de la Fuerza Aérea israelí. En lugar de

relegar a D’s a algo abstracto, un ente celestial, revelamos Su ley Divina sobre
la Tierra. “Pues, qué gran nación (existe) que tenga tan próximo a ella, al
Eterno, nuestro D’s, que está (próximo) a todos nuestros llamados a El?”

9

En otras partes de OROT, Rab Kook escribe: “La

revelación de la unidad entre el mundo ético, espiritual e

intelectual y el mundo material, práctico, tecnológico y

sociológico se expresa en el mundo a través de la nación de

Israel. Y la Segulá de Eretz Israel es la que conduce hacia la

unidad en el mundo…”10

Esta creación israelí única, la santificación de toda

existencia terrenal es una lección que se origina en la Tierra de Israel
únicamente. Lo interesante es que existen opiniones, como ya hemos visto, que
sostienen precisamente lo contrario. Refiriéndonos a las famosas comunidades y
ghettos de Europa donde vivían los judíos una vida judía herméticamente aislada
con una cultura judía próspera. Como estas perspectivas desatienden las
profundidades internas de la Torá, confunden la existencia del Galut con
la verdadera vida israelí. Confunden un judaísmo centralizado en el individuo
con una mayor contribución y bendición del Clal. Confunden diarios y
panaderías judías con la auténtica cultura israelí que no se desarrolla en un
ghetto, sino en un escenario sagrado de montañas, valles, desiertos y lagos.
Cuando vivimos, en el lugar al que pertenecemos, se habla hebreo y no inglés,
francés o hasta idish. En el centro de la cultura israelí se encuentra
Ierushalaim, la ciudad de
D’s.

El gobierno es judío, el calendario es judío, los soldados
son judíos también. Hasta la psicología nacional es totalmente diferente. En
Israel, un judío puede sentirse orgulloso. Puede sentirse fuerte. Si un enemigo
lo amenaza, tiene medios para defenderse. En Israel, el estereotipo del judío
del Galut se transforma en pionero que construye la Tierra Prometida.

“Asimismo, todo lo realizado por el pueblo de Israel en
Eretz Israel, su modalidad universal queda sujeta a la modalidad
particular e inherente de Israel, esto le da un gran beneficio

a Israel y al mundo”.

Rab Kook nos permite ver las profundas acciones

internas del pueblo judío que son difíciles de sondear y

explicar. El pueblo judío comparte con el resto del mundo una modalidad general,
formal o “humanidad”. Toda la humanidad comparte esta “Imagen de D’s” o
Tzelem Elokim.
11

Sin embargo, en la Tierra de Israel, el aspecto
universal que

compartimos con los gentiles está sujeto a nuestra modalidad y naturaleza
particular israelí. En Israel, somos más auténticamente nosotros; los Hijos de
Israel, Bnei Israel.

Por ello hay dos aspectos de la nación judía. Está el

aspecto de Am Israel, el lado de nuestra calidad de elegidos,

nuestra Kedushá, nuestra Divina Segula que es singularmente

israelí y que nos distingue del resto del mundo. Y está el

aspecto de la nación judía en una dimensión más general, universal compartida
con toda la humanidad.

En Eretz Israel, nuestra modalidad humana general de

Iaacob asume la característica nacional sagrada de Israel”
12

somos, “Un reino de Kohanim
y
una nación sagrada.”
13
Toda la

vida de la nación, tanto la material como la espiritual está

imbuida de esta santidad Divina. A través de nuestro ejemplo nacional en
Israel, el mundo aprende que la santidad influye a todos los aspectos de la
existencia.
Aún hoy, al comienzo de nuestra Redención, cuando nuestra vida
material en Israel parece mayormente secular por su naturaleza, está vigente
esencialmente la mitzvá sagrada de asentarse en la Tierra, que equivale
en importancia a todos los mandamientos de la Torá.14 Asimismo,
nuestra vuelta a la condición de estado en Israel, en cumplimiento con la
profecía bíblica es una santificación del nombre de D’s15, que
confirma su reinado tanto en el mundo espiritual como en el mundo físico.

Separado de Eretz Israel, el judío pierde su sagrada

conexión con el mundo material. Un insensato capitalismo

material toma el lugar de nuestra Kedushá natural. El judaísmo se vuelve
una abstracta fuerza espiritual sin su componente terrenal. La unión entre lo
espiritual y lo material se pierde. La Shejiná deja el mundo. El D’s que
se supone deberíamos revelar se esconde en el exilio.

Con la pérdida de nuestra nacionalidad, el judaísmo se

transforma en una mera religión,16 mas que una constitución

nacional sagrada y una forma de vida nacional.
Y
como

nuestra fibra nacional sagrada está ausente y nuestra

inspiración especial israelí se ha perdido, los judíos deben

refugiarse en la espiritualidad pura o luchar por lo material en forma agresiva,
sin ninguna conexión saludable entre ambas. Por lo tanto, en el Galut nos
convertimos en el estereotipo del judío religioso, o el súper emprendedor
secular que lucha por emular a los gentiles en sus estilos y modales. El judío
de la Diáspora vive sumergido en una cultura gentil, rodeado de valores y
estilos de vida extraños – los libros que lee, la televisión que mira, los
héroes deportivos que alienta y los candidatos a los que vota. Si es religioso,
Shabat y Kashrut constituyen una pared separadora, pero cuando
llega Motzei Shabbat, el bombardeo cultural continua.

Uno se pregunta, si este vínculo entre el pueblo judío y

Ereiz Israel es tan mágico y sagrado,
¿porque
en Israel no son

todos Tzadikim? ¿Por qué el Centro Dizengoff se quiere

parecer tanto a Beverly Hills? ¿Por qué hay tanta Ieridá?

Al regresar a Israel después de casi
2000
años, debemos

recuperarnos del trauma físico y espiritual que sufrimos en el Galut. Las
influencias insalubres de las culturas gentiles que nos rodeó en Tierras
extranjeras mancillaron nuestra pureza sagrada. Esta contaminación se filtró en
cada faceta de nuestra existencia en la Diáspora, incluyendo a las comunidades
más leales a la Torá.17 Mientras que las naciones del mundo pueden
contribuir con valiosos progresos culturales, científicos y técnicos a la
humanidad, sus mundos espirituales están adulterados e impuros, teñidos de
doctrinas inmorales e idólatras.18 Mientras existe una gran bondad en
la imagen universal del hombre, también hay mucha maldad. Ni las paredes del
ghetto, ni la más estricta adhesión a la Torá pueden proteger de esta
contaminación ubicua. Recuperarse del Galut es un proceso de rehabilitación,
un proceso de profunda limpieza espiritual que puede curarse luego de varias
generaciones.
Únicamente después de la cura, nuestro cuerpo y alma están
listos para retornar a nuestra saludable

vida ideal. Esta es la lenta limpieza espiritual a la que se refiere el profeta
Ezequiel:

“Por cuanto
os tomaré de entre las
naciones, y
os recogeré de todos los países, y os traeré a vuestra
propia Tierra.
Y rociaré agua clara sobre vosotros, y seréis limpios de
todas impurezas, y de todos vuestros ídolos
os limpiaré. Os daré
también un nuevo corazón, yos

infundiré un nuevo espíritu, y quitaré de vuestra carne el corazón de Tierra, y
os daré un corazón de carne…”19

Luego de esta larga recuperación espiritual estamos

listos para retomar nuestra única vida sagrada, como sigue la profecía:

“Y pondré Mi espíritu en
vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos y guardéis Mis ordenanzas, y las
cumpláis. Y viviréis en la Tierra que di a vuestros padres, y seréis Mi pueblo,
y Yo seré vuestro D´s”.
20

Hoy en Israel, si bien aún no hemos reconocido nuestra

verdadera convocatoria nacional, el proceso de educación y

cura ha comenzado. Llegarán los tiempos en que los artífices de nuestra
estructura secular material escuchen una

convocatoria más espiritual; y, en forma concurrente, cuando todos los
religiosos vean la gran Kedushá en la construcción física de la nación.
Con esta unión sagrada, sobrevendrá al mundo una gran bendición y cura.

 

“Los pecados que causan el exilio, son los

mismos pecados que causan la contaminación de nuestros principios. Como
consecuencia, esta fuente comienza a emanar actos profanos, ‘Logró profanar el
Santuario de D’ s’.”

Rab Kook comienza ahora a describir la elaboración

esotérica interna del proceso de desarrollo que causa el exilio de la nación de
Israel y luego su Redención. Describe en forma metafórica lo que ocurre cuando
el pueblo judío comete pecados que sólo pueden ser reparados mediante el
G
alut.

La Guemará dice que el Primer Templo fue destruido por tres
pecados: idolatría, crimen y adulterio. El Segundo Templo fue destruido por
Lashon Hará
y odio irracional entre los judíos.21 Cuando estos
pecados contaminan nuestros principios internos de Inspiración Divina y
santidad, la fuente comienza a emitir emanaciones impuras.

El Libro de Lamentos compara esta profanación con la

impureza de una Nida.22 Únicamente al finalizar el
flujo

menstrual en la mujer comienza el proceso de su restitución a la pureza natural.
Este ciclo es compartido por el manantial

israelí singular en el ensayo de Rab Kook. Este manantial es la fuente de la
creación israelí pura, en pensamiento, en vida y en acción. Cuando el pueblo
judío comete transgresiones que merecen el exilio, la Inspiración Divina sigue
fluyendo, pero en lugar de inspirar al pueblo judío de inspiración sagrada que
inyecta Kedushá en cada aspecto de nuestra vida, comienza a influir en
forma negativa lo que puede profanar nuestro tesoro más sagrado, el Santuario de
D’s.

 

“Cuando se destruye esta fuente especial esencialmente
israelí, la originalidad básica sube un nivel a la porción contraída que el
pueblo judío comparte con las
Segulot
generales de toda la humanidad. Y esto ocurre

particularmente durante el exilio”.

La fuente de inspiración israelí tiene una válvula de

seguridad de auto-contención. Cuando las emanaciones

contaminantes alcanzan un nivel que pone en peligro la vida,
y
la fuente israelí es destruida, la válvula automáticamente
se apaga

y
las emanaciones dejan de fluir. Cuando esto ocurre, y la
nación está exiliada de la Tierra, la singularidad especial israelí del Clal
Israel,
que nos distingue del resto del mundo, pierde sentido. La
Inspiración Divina que caracterizó la nación se eleva y emana ahora sus
afluentes sobre la esfera universal que influye en toda la humanidad. Israel
pierde su creatividad individual y participa de la inspiración general que anima

todo el mundo. Mientras que en el Ensayo Seis aprenderemos que el Ruaj
HaKodesh
aún aparece,23 hasta en el Galut entre
Tzadikim
que poseen un anhelo pasional por Eretz Israel, el Ruaj HaKodesh
general que envuelve la nación en Israel se pierde. En el Galut, la
unidad sagrada entre el pensamiento y la acción, entre el mundo espiritual y
físico se desmorona y nos unimos a la ‘semejanza a D’s’ general de toda la
humanidad. Nuestra identidad como un Clal Divino se pierde en la obsesión
de la humanidad por lo individual.

Con la pérdida de Eretz Israel, perdemos nuestra

conexión terrenal. Nuestra nacionalidad sagrada ya no existe. La Torá se
convierte en un mero código religioso para que el pueblo judío lo cumpla. Por
cierto, aún contiene verdades morales universales, pero su contención se
transforma en una abstracción sin base mundana, como otras filosofías éticas. La
Idea Divina en el mundo se transforma en algo espiritual, sin la expresión
material concreta que nos brinda nuestra nacionalidad sagrada en Israel. Es como
si D’s y la Shejiná hubieran ascendido al cielo, abandonando la humanidad24
permitiendo que religiones falsas tenidas de idolatría ocupen el lugar de Israel
en el escenario de la historia mundial.

¿Qué ocurre realmente cuando la fuente de inspiración

se eleva del manantial
israelí
a “la parte superior contraída?”

¿Durante el exilio, la creatividad singular del Clal Israel se

subordina a las fuerzas motivadoras generales de toda la

humanidad? En lugar del conocimiento Divino que recibe la

humanidad cuando Am Israel está en Israel, ahora recibe la

inspiración ecléctica desde todo tipo de direcciones aleatorias. La inspiración
no es más la característica israelí singular de santificar la vida, tanto la
espiritual como la material. En su lugar existe un impulso creativo general, que
aparece en todo el globo en diferentes momentos y lugares a lo largo de la
historia. Puede aterrizar en Francia y producir una pintura de Picasso, o en
Rusia y producir una novela de Tolstoi. En Inglaterra, puede motivar a
Shakespeare y en Estados Unidos el vuelo a la luna. La inspiración que
idealmente debería revelar el conocimiento de D’s en el mundo está desconectada
de su transmisor sagrado y desviado a otros canales. Si la inspiración es
recibida por George Washington, a parecerá la Constitución de los Estados
Unidos. Si es recibida por Karl Marx, el comunismo sobrevendrá en Rusia. Las
inspiraciones creativas, movimientos políticos y movilizaciones sociales a lo

largo de la historia universal emanan del flujo desplazado
del manantial israelí, cuando Clal Israel está en el exilio.

El desplazamiento de la inspiración del canal profético

de Israel hacia guías de ondas no sagradas tiene implicaciones espirituales
profundas también. Cuando Am Israel está en el
Galut,

D’s se oculta y Su Luz cesa de aparecer con una fuerza
plena. La Shejiná que brilla sobre Ierushalaim se retira del mundo y se
exilia. Israel y el judaísmo caen en desgracia.25 Otras religiones se
elevan para hurtar la gloria de Israel.26 Las doctrinas falsas que
difunden, encierran la verdadera luz de Israel en la oscuridad. El profeta
Ezequiel describe el horrible

Jilul Hashem del que resulta:

“Y cuando llegaron a las
naciones a las que fueron, profanaron Mi santo Nombre, de manera que los hombres
decían de ellos: Estos son el pueblo del Eterno, que han salido de su Tierra”.
27

Cuando los judíos están en el exilio, el judaísmo y la

Torá son despreciados. El “Pueblo Elegido” es perseguido,

rebajado a ser víctimas, despreciado por todas las naciones. El nombre de D’s
profanado. A los ojos de los gentiles, el D’s de Israel Todopoderoso ahora
carece de fuerza para resguardar a Su pueblo en Su Tierra.28

 

La luz fuerte de D’ s que brilla desde Sión cuando el

Reino de Israel es soberano en su Tierra, viviendo una vida

plena de Torá, se extingue en forma temporal con el exilio de la nación. Las
mitzvot
que otorgan vida Divina a la nación en Israel, ahora solo tienen
valores educativos – el formato

externo sin el contenido interior.29 La luz fuerte de la Torá

empalidece, subordinada al código moral de los gentiles. En

lugar de aceptar la Torá como la única verdad Divina, el

mundo ve al judaísmo como un código obsoleto, primitivo,

restringido a los judíos de niveles inferiores y su anti-cultura

subversiva.

Cuando los pecados contaminan nuestro manantial

nacional, la nación debe ser desmantelada, somos desterrados de la Tierra hasta
que se purifique el manantial. Durante este proceso de 2000 años, la verdadera
creación israelí desaparece; la profecía y la Palabra de D’ s se silencian,
relegadas a la historia y selladas en libros. Nos enfrentamos con la Segula
universal del hombre y nos mezclamos con las naciones, reuniendo los
elementos más positivos, los destellos fracturados de Inspiración Divina
desparramados en todo el mundo.30 Lo mejor de estas inspiraciones, ya
sean creaciones de excelencia en literatura, medicina, ciencia, política,
comercio o guerra, son “absorbidas” e incorporadas a nuestro tesoro nacional.
Las archivamos en nuestra memoria socio- política-cultural hasta que podemos
escapar del Galut para reconstruir nuestra propia nación en nuestra
propia Tierra.

 

En el ínterin, Eretz Israel se sume en la
destrucción, en la

expiación de los pecados que contaminan la Tierra. Como

consecuencia de la profunda unicidad inherente y profunda

entre la Tierra de Israel y el pueblo judío, al expiarse la Tierra, el manantial
israelí se purifica lentamente también. Esta purificación facilita el retorno de
la Inspiración Divina de su retroceso internacional, nuevamente en el lugar
correcto junto al pueblo judío en Eretz Israel.

“La Tierra desolada y destruida y su

destrucción la expía. La fuente cesa de emanar y se refina lentamente,
lentamente. Y la revelación de pensamiento y vida emana a través del canal
general que se distribuye en todo el mundo, ‘Como los cuatro vientos de los
cielos los he diseminado’,31
hasta que cesan las

contaminaciones y la fuerza de la fuente vuelve a estado de pureza”.

Antes que el pueblo judío pueda regresar a Israel, la

Tierra debe ser purificada de los pecados que causaron el

exilio. La Tierra de Israel queda desolada y sin cultivar. La

conquista de las naciones va y viene, pero nadie puede

cultivar la Tierra otrora fértil con éxito. Ninguna otra nación

puede vivir aquí. La Tierra yace árida, resistiendo el progreso, reacia a
revelar su botín a extraños. Oculta bajo la maldición sobre la Tierra, se
encuentra la bendición de sus hijos. Ella está cuidando sus tesoros para el
futuro, cuando sus queridos regresen.32 Finalmente, después de una
hibernación de casi 2000 años, el desierto y el pantano florecen a la vida con
la
Aliá
de los judíos.

Rab Kook describe el largo proceso de expiación con las

mismas palabras que el Talmud de Ierushalaim utiliza para

describir la Redención de Israel,  ???? ????,
lentamente,

lentamente, como el despertar gradual del amanecer.33
El

exilio no es un fin en sí mismo, sino un largo proceso

correctivo para facilitar una reconstrucción interna. Una vez

purificado el manantial israelí, la necesidad del exilio no existe más.
Lentamente, al aumentar el anhelo por Israel, la

Inspiración Divina regresa al pueblo judío. Basta con leer la

carta que el Gaón de Vilna escribió a su familia cuando los

dejó para ir rumbo a la Tierra Santa para sentir la intensidad

de su amor por Eretz Israel:

“Les pido que no entristezcan para nada, ni se

preocupen, pues piensen, hay personas que viajan durante

varios
años
para ganarse el sustento, dejando a sus esposas

solas y peregrinan sin medios, mientras que yo, gracias a D’s, estoy viajando a
la Tierra Santa, que todos anhelan conocer, la alegría de todo Israel y la
alegría de Hashem, Alabado El…
y
yo estoy viajando en paz, aunque saben que dejo a mis
queridos hijos y mis preciados libros…”34

Cuando un tzadik tan destacado como el Gaón,
uno de

los “fundamentos del mundo”,35 envía a sus estudiantes a

residir en la Tierra Prometida, la totalidad de la Diáspora

queda afectada. Los rabinos Guttmacher y Mohilever lo

siguen y su movimiento sionista religioso,
Jovevei Sión,
eleva un estandarte que
los sionistas seculares adoptan más tarde. Como los sentimientos saludables de
nacionalismo despiertan en toda la nación, el

Galut
es despreciado. Nos espera un hogar. No
existe más la necesidad del exilio.

 

“Entonces el exilio es totalmente detestado, porque es
totalmente innecesario. Y la luz general regresa para emanar del manantial
autocontenido, que se caracteriza por toda su fuerza. Y la luz del Mashiaj, que
reúne a los rezagados, comienza a aparecer. Y la voz de Raquel que llora
amargamente por sus hijos se endulza con un flujo de consuelo, ‘Cese tu voz

de llorar, y tus ojos de lágrimas. Pues tu trabajo será recompensado, dice el
Eterno, y regresarán nuevamente de la Tierra enemiga; y habrá esperanza para
vuestro futuro, dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia Tierra.'”

 

El proceso de redención del
Galut

y
el retorno de los

exiliados diseminados a Eretz Israel,
se compara con la expiación de la Tierra. Se produce
lentamente, en forma natural e histórica, incluyendo tanto el mundo espiritual
como el material a fin de que la humanidad vuelva a reconocer que D’s es el
promotor inicial de la historia, Amo del cielo y la Tierra. Una Redención que
evoluciona sin milagros evidentes, en forma gradual, paso a paso, a través de un
panorama de guerras, revoluciones, depresiones económicas, holocaustos,
movimientos políticos y la valentía y abnegación de los soldados israelíes,
todo esto nos enseña que el

D’
s de Israel no

solo gobierna el mundo espiritual, sino el material también.

 

Naturalmente, no estamos todos listos, para regresar a

casa al mismo tiempo. Las almas despiertan gradualmente al anhelo, pero a medida
que nuestra fuente contaminada se cura, nuestra inspiración exiliada comienza a
volver a casa también. Lentamente, los judíos del
Galut
aspiran a un mejor
judaísmo. Como un imán, el despertar de
Clal
Israel
atrae las almas errantes. Los judíos
añoran una vida nacional más allá de las paredes del ghetto. Algunos se asimilan
entre las naciones, pero otros, al escuchar un llamado más profundo,

añoran
tener una Tierra judía propia. El Sionismo que despertó en
los corazones sagrados, valientes de los grandes rabinos, ahora comienza a
difundirse en toda la nación. El hecho que el pueblo judío puede pensar
nuevamente en Israel, y asentarse en Israel, y comprender la necesidad

intrínseca del Estado Judío, se debe a que la fuerza inspiradora dinámica no
emana más en su formato internacional indefinido. El pueblo judío ha despertado.
Experimentan una necesidad impulsora de buscar su propio canal único. Esta es la
profunda fuerza motivadora detrás del movimiento sionista. A sus pies está un
anhelo espiritual profundo por nuestra fuente israelí única, por
Clal Israel,
por una
conexión con el
D’s
de Israel- para un retorno total a nuestras
fuentes.36  Los Sabios comprometidos con los secretos de la Torá son

conscientes de las verdaderas raíces de este anhelo. Bajo la superficie del
sionismo existe una profunda base espiritual. Esto es así; aunque los sionistas
seculares sean o no conscientes. Si bien regresan a Israel por razones

aparentemente externas, es el profundo anhelo espiritual que surge en el alma
colectiva de la nación, el que motiva sus actos.

 

Lentamente, el pueblo judio comienza a percibir que el

exilio es algo extraño y obsoleto. Hemos recogido todo lo que necesitamos
durante nuestros peregrinajes. Las valientes

almas, inspiradas por el fervor nacional, proclaman que

podemos sobrevivir como nación independiente. Un espíritu

de valentía y sacrificio surge por la nación. Exigimos nuestra propia Tierra.
Surge un asentamiento judio en Israel. Nos transformamos en guerreros.
Lentamente, nos despojamos de la pasividad desamparada que paraliza nuestra vida
en el Galut. Milagrosamente, después de casi 2000 años de destrucción, la
Tierra comienza a rendir sus frutos. El tiempo de Redención ha llegado. “Y la
luz del Mashiaj, que reúne a los exiliados comienza a aparecer”.37

En la Guemará38 hay una discusión acerca
de la

Redención de Israel La señal más certera que ha llegado el

momento se aprende de un versículo en el libro de Ezequiel:

“Pero vosotros, oh
 montañas
de Israel, haced brotar vuestros

pimpollos y dad vuestro fruto a Mi pueblo Israel, porque están

cercanos”.39

Rashi explica: “Cuando Eretz Israel rinde sus frutos
en

abundancia, el Fin del exilio se aproxima y no hay señal más

certera del Final que esta”.40

Los mismos dos fenómenos mencionados en la Guemará, el
resurgimiento de la Tierra

y
la reunión de los exilios, son hechos de los cuales somos
testigos en nuestro siglo.
Estas señales de la
Redención anuncian los tiempos del Mashiaj, un proceso gradual. El
reasentamiento en nuestros tiempos en Israel es una parte integral de este
período mesiánico que comienza aún antes de la llegada.41 Rab Kook
hace referencia a esta etapa como “la luz del Mashiaj”. Señala no solo el
tiempo de Redención, sino el final del Galut.

El final del exilio encuentra su expresión en la profecía

de Jeremías respecto del llanto de Raquel: “Cese tu voz de

llorar, y quita las lágrimas de tus ojos, porque tu trabajo será recompensado,
dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia Tierra”.42

Todos los Patriarcas y Matriarcas del pueblo judío fueron

enterrados en Hebrón, salvo Raquel. La Torá describe como muere al regresar
Iaacob a Eretz Israel, y como la entierra en el camino a Efrat, en Bet
Lejem.43 Rashi explica que Iaacob la enterró allí, camino a Hebrón,
respondiendo a un mandato Divino.44 Allí, a la vera del camino,
Raquel podía ayudar a sus hijos cuando el general de Nebujadnezar, Nebuzaradan,
condujo a los judíos al cautiverio. Al pasar los judíos delante de su tumba,
Raquel lloró, implorando misericordia de D’s.

Durante el exilio, Raquel siguió rezando para que D’s regrese a los judíos a su
propia Tierra.

“Y la creación de la vida (israelí) especial con luces
y
modalidades únicas está impregnada

del rocío enriquecido
y
general, “El hombre

que es grande entre los gigantes”. La bendición

de Abraham reaparece justamente como

consecuencia de su regreso a la fuente. “Y

ustedes serán una bendición – con ustedes se

sellará’.

¿Quién
es el hombre que es “grande entre los gigantes?”

Rab Kook se refiere al versículo en el libro de Ioshua que
habla sobre Abraham Abinu.45 Abraham Abinu, el primero de nuestros
patriarcas, representa el aspecto internacional del judaísmo. Viajó de Ur Kasdim,
a Haran, y hasta Israel,

proclamó el Reinado de D’ s. Su nombre original, Abram, fue cambiado por
Abraham, que significa, “Padre de una multitud de naciones,”46
en
concordancia con su función internacional. Cuando un gentil desea convertirse al
judaísmo, Abraham lo apadrina.47 Entre los patriarcas, es el más
universal, representa al judaísmo que difunde luz en todo el mundo.

Al referirse al “rocío de Abraham”, Rab Kook habla

metafóricamente acerca de la característica internacional que bendice al pueblo judío al regresar a Israel. Este es el
rocío, los destellos reunidos, la Kedushá exiliada que hemos” atraído” en
nuestro contacto con el mundo. Al regresar a Israel, nuestra inspiración israelí
nacional única comprende los mejores elementos de la inspiración mundial.
Equipados con nuevos poderes, ahora estamos listos para santificar todo sobre la
Tierra al revelar que Hashem es el Amo de todo. El espíritu de Abraham,
el padre del Clal Israel, “el grande entre los gigantes,”45
retorna para hacer de Israel una luz internacional.

Al reunir la Inspiración Divina diseminada por el

mundo, retornamos a nuestra fuente purificada con un tesoro

adicional, parecido a la riqueza que los Hijos de Israel tomaron de Egipto en
los albores del éxodo de Mitzraim.48 ¿Qué son esos
tesoros? ¿Cómo es este nuevo aspecto internacional? Regresamos a Israel con una
enciclopedia de conocimientos. La Diáspora ha sido una universidad larga, un
colegio de golpes fuertes; junto con los golpes purificantes, llegamos a casa
con títulos en todas las disciplinas del mundo. Somos escritores y artistas,
doctores y abogados, científicos e ingenieros. Somos socialistas y comunistas,
capitalistas y demócratas. Algunos sabemos como dirigir un gobierno, mientras
que otros tienen experiencia en derrocarlos. Hemos sido consejeros de
presidentes y reyes. Dominamos temas bancarios y negocios financieros
internacionales. Ejércitos extranjeros nos han entrenado en asuntos de guerra, y
somos inventores de las bombas nucleares. Nuestro conocimiento de cada lengua y
cultura nos capacita para transformarnos verdaderamente en el centro
internacional. Regresamos a Israel más completos, listos para transformar
nuestro pequeño país, en una inspiración para toda la humanidad. Nuestra
bendición Divina queda ahora magnificada e ilumina todos

los aspectos de nuestra vida.

Habrá también un gran cambio en nuestra naturaleza

espiritual. La Torá no es más “los cuatro codos de Halajá” como en el
Galut.
49
Al regresar a Israel, llevamos una nueva luz Divina
que ilumina todo: la agricultura, la economía, la

ciencia, el gobierno, las relaciones internacionales Y la guerra. La nación de
Israel vuelve a su Tierra, y surge una ‘nueva luz sobre Sión’.50

Algunos piensan que para proteger su santidad, Israel

debe tener una existencia separada, aislada del resto de las

naciones. Citan el versículo de la Torá,
“He aquí que un
 pueblo
a solas mora,

y
entre las
naciones
no es considerado
51
significa que Israel debe vivir
desconectado de la hermandad de las naciones. Todo lo contrario, el Kuzari
enseña que Israel es el corazón de las naciones.52 Mientras
nuestra cultura judía única debe protegerse de la contaminación extranjera,
somos internacionales por naturaleza.53 Como el corazón en el hombre,
nosotros tenemos nuestro lugar distintivo, sin embargo no estamos aislados de
otros órganos del cuerpo. La energía Divina fluye en nosotros para todo el
mundo.

“Y
serán

benditos en él todos los
pueblos de la Tierra”.
54
Cuando estamos en Israel viviendo nuestra vida
israelí pura profética, y cuando del Beit Hamikdash emanan rayos de
bendición Divina desde Ierushalaim a toda la Tierra, la Palabra de D’s anuncia
desde Sión y el universo reconoce su Rey.

Pero cuando nuestra estructura nacional está destruida,

y estamos diseminados en el Galut, el flujo Divino deja de

emanar desde Israel y el mundo queda iluminado por una luz más trémula. La
Palabra de D’s cesa. El manantial de

bendiciones de vida se seca. El conocimiento de D’ s y Su

Unicidad es reemplazado por un desfile histórico de falsos

profetas y religiones, impureza cultural, tiranía y fuerza

material. Solamente cuando el corazón está sano, funcionando en su lugar, el
cuerpo recibe el flujo de vida ideal. Solamente en Israel, en el ámbito
nacional, el pueblo judío puede ser la verdadera luz de las naciones,
proyectando un haz de luz Divina por todo el mundo. Cuando el pueblo judío
regrese a su verdadero lugar en Israel, las pequeñas velas aisladas de Varsovia
y Moscú, Barcelona y Brooklyn se reunirán en Sión para irradiar una luz
resplandeciente desde Ierushalaim como un sol.

Por ello, el cido del Galut está completo. Nuestros

pecados provocaron la destrucción de nuestro Reinado y el

exilio de nuestra Tierra. Nuestra fuente de inspiración única

de Kedushá, de profecía, de Shejiná, y de Torá nacional se

perdió. Peregrinamos por el mundo, recuperando destellos

Divinos donde los encontramos en el origen de inspiración

universal que es compartida por toda la humanidad.

Entonces, cuando nuestra Tierra fue expiada y nuestra fuente se purificó,
regresamos a la Tierra con un tesoro mundano que completa nuestra luz a las
naciones.

La nueva luz no brilla de repente. Primero debemos

reconstruir los basamentos, el envase físico que alojara nuestro gran faro.
Primero debemos volver a ser una nación común, con un gobierno, con una bolsa de
valores, una policía y un ejército, como cualquier otra nación. Después de 2000
años de peregrinar y de confusión, nuestra verdadera identidad no aparece de la
noche a la mañana. La expresión popular testimonia: “Es más fácil sacar a los
judíos del Galut que sacar el Galut de los judíos”. Primero, como
un chico que juega con todos sus juguetes nuevos, debemos probar nuestras nuevas
adquisiciones. Solamente luego de un proceso de filtración prolongado, nos damos
cuenta que no hemos de ser meros socialistas en Israel, ni comunistas,
kibbutzniks, derechistas, izquierdistas, demócratas, anarquistas ni
separatistas. Hemos de ser lo mejor de todo – una nación sagrada, iluminada
viviendo en armonía con nuestra convocatoria original de constituirse en una
bendición para todo el mundo.

Al regresar a Israel, regresamos a la bendición de

Abraham: “Y en él serán benditas todas las familias de la Tierra”.55

Rab Kook concluye su ensayo con una enseñanza del

Talmud relativa a la primera bendición de la
Amidah.

Al

comienzo de la bendición invocamos: “el D’ s de Abraham, el D’ s de Izjak y el
D’ s de Iaacob”56, sin embargo finalizamos la bendición; su firma y
sello, pertenecen a Abraham, el aspecto internacional de la nación. La historia
de la búsqueda de Hashem en la humanidad comienza con Abraham y se
completa con la Redención de la nación que él inició. Él representa tanto el
comienzo de la bendición del mundo y su sello final. Lentamente, volvemos, todos
los hijos de Abraham, a “Lej Leja”, el mandamiento fundamental de nuestra
nación.57

 

Capítulo
Tres

RESUMEN

1. La creatividad única de la nación de Israel en

pensamiento y en acción, sólo es posible en la Tierra de Israel. Solamente en
Eretz Israel
el pueblo judío transmite
Kedushá

a todos los aspectos de la existencia tanto espiritual como
material.

2. Los pecados que causan el exilio contaminan nuestra

fuente interna única y nuestra inspiración israeli esencial

queda destruida.

3. En el
Galut,

el pueblo judío participa de la inspiración

general que fluye en el mundo. Recogemos lo mejor de dicha inspiración hasta
purificar nuestra fuente y el exilio no tiene valor ulterior.

4. Durante el
Galut,

la Tierra está desolada y su

destrucción la expía. Una vez completada la expiación, la

Tierra revive, comienza el fin del exilio.

 

5. Con la reunión de los exiliados en Israel, la luz del
Mashiaj
brilla. El proceso de Redención se
despliega

lentamente con la reconstrucción gradual de la nación.

6. Regresamos a
Eretz Israel

más internacionales en

esencia, más formados para santificar toda la existencia, para

unir los mundos materiales y espirituales y elevarlos ambos al servicio de D’ s.
Esta es la bendición de Abraham que fluye al mundo cuando el pueblo judio
regrese a su fuente.

 

7. El exilio no es la meta en sí misma, sino un proceso

largo y correctivo para facilitar la reconstrucción interna de la nación, cuya
luz emana al mundo, no en el Galut, sino en

nuestro retorno a la Tierra de nuestros antepasados.

 

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CITAS

1 Ver, “Diecinueve cartas” Rab Shimshon
Rafael Hirsch, Carta Nueve y Dieciséis.

2 Isaias, 2:3.

3 Rambam, Leyes de Reyes, cap. 12:5.

4 Orot, Orot Israel, capítulos 8 y 9.

5 Isaias, 42:6.

6 Orot, Orot Israel, pág. 155:8; pág.
156:10.

7 Exodo, 19:6. Ver también, Los ensayos
del Rab Kook, pág. 174.

8 Bcrajot 7 A. Mejilta, Bo, cap.l Kuzari,
3:22; 2:14.

9 Deut. 4:7.

10 Orot, Orot Israel 8:9.

11 Genesis, 1:27.

12 Números, 24:5 y el Malbim allí.

13 Éxodo, 19:6.

14 Sifre, Reah, 13.

15 Ezequiel, 36:23-24, “Y Yo santificaré
Mi gran Nombre, que fue profanado entre las naciones adonde fuisteis, el cual
vosotros profanasteis en medio de ellas. Y las naciones sabrán que Yo soy el
Eterno, dice D”s el Eterno, cuando sea santificado en vosotros delante de su
vista. Por cuanto os tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todos los
países, y os traeré a vuestra propia tierra.”

16 Berajot 8A, “Desde la destrucción del
Templo, el Todopoderoso, Bendito Sea, no tiene nada en el mundo mas qúe cuatro
codos de Halajá únicamente”. También Orot pág. 110.

17 Likutei HaGra, al final de Safra
D’Tzniuta.

18 Ver capítulos Cuatro y cinco de “OROT,
ERETZ ISRAEL” en este volumen y en los capítulos 5 y 8 de “Luces en OROT,”
Volumen 2, Guerra y Paz.

19 Ezequiel, 36:24-27.

20 Ibid, 27-28.

21 Ioma 9B.

22 Eija, 1:17. Ezequiel, 36:17.

23 Shaare Kedusha, Rab Jaim Vital, Parte
3, Puerta 7.

24 Ver comentario sobre “Luces de OROT”,
Vol.2, Guerra y Paz, Capítulo 10.

25 Kuzari, 1:4. Note que el título
completo del Kuzari es “El Libro de Defensa de la Religión Despreciada”.

26 Maharal, “Mitzva Candle”. Daniel,
Capítulo 7, ver Abarbanel.

27 Exequiel, 36:20.

28 Ibid, Rashi.

29 Sifre, Deut. 11:18, y Rashi aquí.

30 Etz Jaim, Shaare Hakellint 1, Pág. 2,
Zohor, 1:4A:Tania 36, Ver también, “Espacio Interno” de Rab Arie Kaplan, Pág.
83.

31 Zejaría, 2:10. Taanit 3B.

32 Ramban, Levítico 26:32.

33 Ierushalaim Talmud, Berajot, 1:1.

34 Igueret del Gaón de Vilna al partir
hacia Eretz Israel.

35 Proverbios, 10:25.

36 Ver Capítulo Ocho en este libro.

37 Orot, Eretz Israel, Ensayo 3.

38 Sanhedrin 98A, comienza, “Y Rab Abba
dice, ‘No hay signo más claro de Redención que este…”

39 Ezequiel, 36:8.

40 Rashi, Sanhedrin 98A, ya citado.

41 Leyes de Reyes y Sus Cuerras,
Capitulo 11:1. Meguila 17B. Para una explicación más completa sobre este tema,
ver libro, Torat Eretz Israel, Capítulos 11 y 12.

42 Jeremías, 31 :15-16.

43 Genesís, 35:16-20.

44 Ibid, 48:7, Rashi.

45 Ioshua, 14:15. Beresliit Rabbah, 14:6.

46 Genesis, 13:5.

47 Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 139:3. Even
HaEzer, 129:20.

48 Genesis, 15:14, Exodo, 3:22 y 12:36.

49 Berajot 8A.

50 Plegaria Matutina, bendiciones antes
del Shema.

51 Números, 23:9.

52 Kusari, 2:36.

53 Mesillat Iesharim, Introducción.

54 Genesis, 18:18.

55 Ibid. 12:3. Iebamot 63A.

56 Pesajim 118A.

57 Genesis, 12:1.

Capitulo 4

 

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

Cuatro

Es imposible para un judío ser tan devoto
y
fiel a sus

reflexiones, razonamientos lógicos, conceptualizaciones e

imaginaciones cuando reside fuera de la Tierra de Israel

comparado con la calidad de su devoción en
Eretz Israel.

Las revelaciones de santidad, a cualquier nivel, están

limpias en Eretz Israel
conforme a su grado, mientras que

fuera de la Tierra de Israel, se entremezclan con muchas

impurezas y Klipot.
Sin embargo, en la medida que crecen las
aspiraciones y los vínculos individuales por

Eretz Israel,

se aclaran a su vez sus reflexiones gracias a la influencia
del “aire de
Eretz
Israel
” que mora sobre todo aquel que quiera
verlo.1

 “Regocijate con Ierushalaim y alégrate con ella, todos los
que l
a amen”.
2


 – – – – – –
– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –

CITAS

1 Ketubot 75A. Ver Jesed L’Abraham,
Primavera 2, Rio 33, Primavera 3, Río 9.

2 Isaias, 66:10. Taanit 30A.

Capítulo Cuatro

 

LA TIERRA DE PROFECÍA


 

En el tercer ensayo de OROT, Rab Kook escribió acerca

de la creatividad y cultura única de la nación israelí en su

totalidad y corno encuentra su verdadera expresión en la

Tierra de Israel únicamente. En el Ensayo Cuatro, examina la creatividad judía
en su relación con cada individuo judío.

Comienza diciéndonos que un judío no puede ser fiel a sus

pensamientos, lógica, ideas e imaginación fuera de la Tierra de Israel. Cuando
entendemos las razones de esto, podemos

comprender más rápidamente porque Eretz Israel es vital para la salud e
integridad de cada judío.

 

Hay una famosa historia relativa al Gaón de Vilna relatada

por su estudiante, Rab Jaim de Volzhin1.
Maguidim

o mensajeros celestiales, visitaban regularmente al
Gaón,
pero él se negaba reiteradamente a escuchados. No miraría
siquiera su aspecto celestial. Cuando uno de estos mensajeros vino a revelar los
secretos de la Torá al hermano de Rab Jaim, Rab Shlomo Zalman, el Gaón de Vilna
ordenó al estudioso de Torá no recibirlo, ni siquiera a mirar su aspecto
radiante y celestial. Rab Zalman preguntó por qué no – después de todo, el
Beit Iosef,
Rab Iosef  Caro, autor del
Shuljan Aruj,
tenía un
Maguid

quien le informaba los secretos del cielo.2 El
Gaón de Vilna contestó que, primero de

todo, el Beit Iosef
había vivido varios años antes y segundo, estaba
en
Eretz Israel.
El Gaón le dijo que fuera de la Tierra de Israel, es
imposible recibir mensajes celestiales sin la interferencia polucionada y con
Klipot de Jutz L’Aretz.
La información celestial puede ser recibida
únicamente en forma adecuada y pura en

Eretz Israel.

Esta es la razón por la cual un
Maguid

primero se apareció a Rab Iosef Caro en
Jutz L’Aretz,

y él le dijo que fuera a
Eretz Israez.
2

En forma similar, cuando
Hashém

se revela a Abraham

por primera vez, Le dice que viaje a la Tierra que Le va a

mostrar3 – La Tierra creada únicamente para facilitar el vínculo
especial con D’s.4 Únicamente en Eretz Israel Abram puede
transformarse en Abraham a fin de completar su potencial de liderar la humanidad
a un conocimiento de D’s.
Solamente en
Eretz Israel

puede producir la simiente5 que será la base de
una nación sagrada destinada a llevar la palabra de D’s al mundo.

Hashém
creó al pueblo judío y a la Tierra de Israel el uno

para el otro. Creó
Eretz Israel
con las propiedades materiales y
espirituales adecuadas únicamente para la vida de Su nación sagrada.6
Si uno coloca un esquimal en París parecerá fuera de lugar. Si uno envía un
judío de Israel y lo coloca en Egipto, Babilonia, Roma, España, Alemania, Rusia
o Brooklyn – por más que trate de adaptarse, simplemente no pertenece a estos
lugares.

Mencionamos en nuestro comentario en el Ensayo Uno

cómo el Ramban describe las verdaderas diferencias entre el

entorno espiritual de
Eretz Israel  
y
Jutz L’Aretz.
7
Fuera de la

Tierra de Israel, fuerzas celestiales menores “gobiernan” las

naciones. La idolatría y las culturas hedonísticas que se

practican contaminan el ambiente. Esta polución espiritual

pervierte el mismo aire. La preocupación del mundo por el

sexo, la violencia, el dinero, el adulterio, el robo, la

homosexualidad y el asesinato, todo esto surge de la impureza espiritual que se
encuentra en las Tierras gentiles. En
Jutz L’Aretz

el mundo físico reina de forma suprema, aislado del
espíritu. La búsqueda del placer físico, la fama, el honor y la riqueza
contribuye a llenar él vacío creado por la distancia a D’s.

Por ello, Rab Kook nos dice que es imposible para un

judío ser fiel a su verdadera vida creativa, intelectual,

imaginativa cuando reside fuera de la Tierra de Israel. La

polución cultural y espiritual entra a su psique y distorsiona su mundo
perceptivo. Con esta introducción podremos

comprender mejor la primera oración de Rab Kook:

 

“Es imposible para un judío ser tan devoto y fiel a sus
reflexiones, razonamientos lógicos, conceptualizaciones e imaginaciónes cuando
está fuera de la Tierra de Israel comparado con la calidad de su devoción en
Eretz Israel”.

Si como lo afirma Rab Kook, un judío no puede ser fiel a

sus pensamientos, intelecto, ideas e imaginación fuera de la

Tierra de Israel – ¿cómo podemos explicar la magnitud de la

creatividad y logros judíos en la Diáspora? Los judíos se han destacado en todos
los campos: en literatura, música, comedia, teatro, cine, periodismo, filosofía,
ley, ciencia, medicina, gobierno, actividades bancarias – y la lista sigue aún
más. La respuesta es que esta creatividad sobresaliente no representa nuestra
única creatividad israelí, sino, como vimos en el Ensayo Tres, es parte de la
inspiración general mundial que compartimos con toda la humanidad.

¿Cuál es la verdadera creatividad israelí en idea y

pensamiento? Emuná, profecía y la habilidad para influir tanto al mundo
espiritual como al físico. Por ello Abraham tuvo que viajar a Eretz Israel
para convertirse en judío. Para completar su creencia en D’s debió yacer en
la Tierra de la profecía
y
la Emuná.8

Únicamente en Eretz Israel se puede lograr una
completa

salud e integridad. En el versículo, “Y
Iaacob llego completo a la ciudad de Shjem”,9
el Gaón de Vilna explica la palabra Shalem
en su sentido de totalidad

y
dice que Iaacob no estaba completo hasta que llegó a Eretz Israel.10

Rab Abraham Azulai fue el Rab de Hebrón hace 400

años. En su libro, Jesed L’Abraham,11 escribió que
cuando un

judío llega a la Tierra de Israel recibe un nuevo alma. El alma del Galut
lo abandona y se somete a un trasplante espiritual. El alma “egocéntrica” que
caracterizó su vida individual en el mundo frágil del Galut se
intercambia por el alma exaltada de Clal Israel. Su Alía a Israel
es una Alía de almas. Queda apegado al alma y a la vida Divina de la
nación. En la terminología de Rab Azulai, el Iaacob completo se concretó cuando
recibió su nueva alma de Clal Israel al regresar a la Tierra de Israel.
Solamente por su apego al Clal mereció el nuevo nombre y es llamado –
Israel.

En otras partes de OROT, Rab Kook escribe: “El alma

general de Kneset Israel no habita en el individuo, excepto en

Eretz Israel y en el momento en que una persona llega a Eretz

Israel, su alma personal queda nula ante la gran luz del alma

general que lo invade; su contenido sobresaliente ejerce su

influencia, aunque quiera y reconozca sus efectos, o aunque no quiera o no
lo valore”.12 

Solamente por residir en Israel un judío se apega a una

vida más elevada del Clal. Cuanto más reconozca su nuevo

status espiritual y cuanto más se apegue con el Clal, mayor

será su elevación. Como escribe Rab Kook en
Hazonei

HaGueulá; “Quien ejerza
un amor más grande por la Tierra de Israel y quien se esfuerce más
fervientemente para residir en la Tierra Santa, será bendecido primero y se
acercará más a la perfección”.13

Seguramente, un judío puede ser inteligente e

imaginativo en Jutz L’Aretz, pero únicamente en el ámbito

personal e individual. Su creatividad, por más dotado que sea, queda limitada a
su propio talento personal. En Israel, al

sumarse a la nación, sus facultades intelectuales e imaginativas se elevan a un
reino más elevado del Clal, donde la inspiración israelí del manantial
puro fluye libremente. El talento único del Clal Israel que combina
pensamientos, razonamiento lógico, ideas e imaginación están ahora a su
disposición. Esta, es la profecía; la creatividad especial de la Segulá
del pueblo judío que encontramos en el Ensayo Uno. La creatividad israelí

única que une el mundo espiritual y físico al traer la palabra

de D’s a la Tierra. Únicamente en Eretz Israel, el pueblo de

Israel puede impregnarse de Ruaj HaKodesh que yace en la

nación entera. Como lo aclara en el Kuzari, Rab Yehuda

Halevi, Eretz Israel es la única Tierra de profecías y Am Israel
la nación de los profetas.14

Por ello, cuando Rab Kook escribe acerca del potencial

creativo de Israel, no habla acerca del arte, la poesía, la música o la
literatura únicamente. Se refiere al poder creativo interno de Clal Israel que
encuentra su máxima expresión en la profecía. Este es el legado judío como
miembro del Clal Israel. Junto con los fundamentos genéticos de
nuestros cuerpos, tenemos genes espirituales también.
Somos los hijos de los
profetas. Las letras hebreas que enriquecen nuestras almas son nuestras hélices
dobles de profecía.15

A través de su conexión con Clal Israel, cada judío
tiene la

capacidad de vivir la experiencia de D’s a un nivel espiritual

más elevado – si no es como un profeta, entonces en cualquier nivel de Ruaj
HaKodesh
que él o ella pueda lograr. A diferencia de las culturas
Occidentales que exaltan el ego individual y el reino redimido del “id”, un
judío debe encontrar el significado más profundo de su vida al conectar su vida
con la vida eterna de la nación.16 A través de su devoción por una
vida mejor de su pueblo, logra la verdadera convocatoria individual. El Ruaj
HaKodesh
que yace en el Clal abre su perspectiva hacia los horizontes
de expresión trascendental.

“Las revelaciones de santidad, a cualquier nivel, están
limpias en Eretz Israel conforme a

su grado, mientras que fuera de la Tierra de

Israel, se entremezclan con muchas impurezas

y Klipot”

Aprendimos en el Ensayo Tres que existe una Kedushá

universal y general fuera de la Tierra de Israel que sostiene a

todo el mundo. El entorno allí está de todos modos

espiritualmente contaminado y hasta halajicamente impuro.17

Cuando la
Kedushá

desciende al mundo en
Jutz
L’Aretz,

es

atacada de inmediato por Klipot impuras Y fuerzas malvadas

que reinan allí. La palabra hebrea  ?????
que utiliza Rab Kook, se refiere a la impureza o
escoria que se forma en la superficie del metal fundido.

Klipot

es un concepto cabalístico, traducido como cáscara o funda.
Se refiere a las cáscaras de impureza o maldad que rodean y encierran los
destellos de santidad exiliada. Las naciones del mundo son las

Klipot

de
Am Israel,

así como
Jutz
L’Aretz

es la
Klipá

de
Eretz Israel.

Los seres celestiales menores que
Hashém

ha colocado para gobernar las naciones gentiles crean
barreras de santidad. Se da rienda suelta a las fuerzas del mal, creando así
culturas, religiones y gobiernos impuros que dominan la historia del mundo.

Por ejemplo, ¿Cuál es el mundo cultural de Estados

Unidos? Mickey Mouse, George Washington, Billy Graham, el baseball, los árboles
de Navidad, las muñecas Barbies, las

historietas, el Watergate, Hollywood, Wall Street, hippies, y la marihuana.
¿Dónde está en todo esto la
Kedushá?

¿Dónde hay algo de judío en ello?

Fuera de la Tierra de Israel, la
Kedushá

está mezclada con

fuerzas contaminadas. El resultado es: matrimonios mixtos, y una orientación
mixta de la Torá. La
Guemará
dice que el

motivo por el cual un estudioso de la Torá de
Jutz
L’Aretz

dice palabras confusas se debe a que reside en un lugar
oscuro.18 En la Diáspora uno no está seguro si la inspiración es
verdadera o falsa. Por ello, el Gaón de Vilna se negó a recibir a los mensajeros
celestiales que lo visitaron. Las emanaciones Divinas fuera de la Tierra de
Israel están contaminadas, no porque descienden así del cielo, sino porqué se
contaminan al tomar contacto con las impurezas y

Klipot

en el aire.
Y
aunque estuvieran puras, las facultades imaginativas y los
pensamientos de un judío en

Jutz L’Aretz

no están lo
suficientemente puras para recibidas. Por ello, se
le ordena a Abraham Abinu que abandone Haran y viaje a

Eretz  Israel;
19
a Moshé Rabeinu se le ordenó conducir a los
judíos desde
Mitzraim
a La Tierra Prometida;20 y el
Maguid
le dice al
Beit Iosef

que vaya a la Tierra Santa antes de seguir su conversación
Divina.2

“Sin embargo, en la medida que crecen las aspiraciones y
los vínculos individuales por Eretz Israel, se aclaran a su vez sus
reflexiones gracias a la influencia delaire de Eretz Israel’ que
mora sobre todo aquel que quiera verlo.”

¿Cuál es “el fundamento en el ‘aire de
Eretz Israel’

que

rodea a quienes estén dispuestos a vedo”? Este concepto fue

profundizado por Rab Kook con mayor profundidad en el

Ensayo Seis de OROT. El ‘aire especial de
Eretz Israel’

se refiere a una Guemará que dice que
“el aire en Eretz Israel
trae

sabiduría”.21 No solo es sagrada la Tierra de Israel – el aire lo es
también. La atmósfera de Israel es pura, sin las
Klipot

contaminadas del
Galut.

En Eretz Israel, el vínculo entre el

hombre judío y Hashém es directo.
“Los ojos de D’s se posan

sobre él desde el comienzo del año hasta el final”.22
La pureza de este lazo directo trae sabiduría. Y
el comienzo de esta sabiduría es comprender que la vida fuera de la Tierra de
Israel es perjudicial para la salud espiritual de un judío.

Uno se pregunta, si el aire en Israel brinda sabiduría,
¿por

qué no todos los israelíes desbordan de Torá? Como
se

mencionó antes, la Redención del pueblo judío desde el lazo

espiritual, mental cultural y político del Galut es un proceso

lento, gradual que requiere de una labor diligente y paciente.23
Debemos recordar que en los días de Ezra, el regreso de los judíos a Israel
estaba plagado de una decadencia espiritual y de casamientos mixtos24.
Los exiliados que regresaron, formaron gradualmente una sociedad de Torá
floreciente. Como la profecía de la Redención en el libro de Ezequiel25,
implica, una

purificación espiritual de las impurezas del Galut como proceso de
Teshubá
que puede llevar generaciones hasta completarse. Sin embargo, uno no
puede menospreciar la sabiduría de la población de Israel, ni siquiera hoy en
día. Israel no es únicamente el centro de Torá del mundo, sino que cada
ciudadano común comprende que el pueblo judío necesita su propia nación
soberana. Esta conciencia nacional es un gran entendimiento. Es un conocimiento
que eleva al hombre por sobre su vida privada hasta el reconocimiento que es más
que su existencia individual, pasajera. Esto conduce al pueblo de Israel a estar
dispuesto a servir en el ejército y exponer sus vidas por la nación.

La sabiduría que el aire de Israel provee no se limita a
los

judíos que viven en Israel, sino, como nos dice Rab Kook,

“rodea a quienes deseen veda”. No es necesario estar en Israel para estar
congraciado por esta sabiduría. Todo judío que aspire a vivir allí participa de
sus tesoros secretos.26 Al aspirar unirse con su Tierra, la persona
se vincula con el alma de Clal Israel y se eleva con su gran luz. En su
apego a la Tierra, se libera de todas las Klipot y fuerzas celestiales
inferiores. Su espíritu deja de ser un espíritu privado de la Diáspora y se
transforma en un espíritu Divino trascendente de la nación.

El significado de aspirar ver Eretz Israel es cuando
la

persona verdaderamente anhela estar allí. Si un judío reza en las mañanas por la
reunión de los exilios y no piensa acerca de Israel nuevamente hasta la
siguiente vez que abre su libro de plegarias, supuestamente no está realmente
dispuesto.27 Si, por el otro lado, su deseo de vivir en Israel es una
pasión constante y
activa por la cual se movilizaría si pudiera, entonces
merece participar de las bendiciones especiales de la Tierra.

Rab Kook dice que la capacidad de compartir la

sabiduría de Eretz Israel “rodea” a quienes anhelan verla. La

palabra “rodea” implica algo de naturaleza temporal, que

carece de permanencia, algo que viene y va. La conexión de

vida con Eretz Israel existe en el Galut, pero no es tan

permanente y duradera como estar en Israel misma. Una vez, se le preguntó a Rab
Kook si disfrutaba de los estudios en la famosa Yeshivá Volozhin, bajo la tutela
del Netziv, autor de “Haemek Davar”. “Es como estar en Eretz
Israel,
contestó.28 Es “como” estar en Eretz Israel
por el ardiente amor del Rosh Yeshivá por la Tierra de Israel – pero
no es lo real.

 

“???? ?? ??????? ????? ??
?? ??????”
 
   

 

Rab Kook termina su ensayo con un versículo del profeta

Isaias: “Regocíjate con  Ierushalaim
y
alégrate con ella, todos los que la aman”.
29
Ierushalaim es el lugar de reunión entre el
Cielo y la Tierra. Es el lugar de la Shejiná y la capital eterna del
Clal Israel.
No solo quienes residen en Ierushalaim pueden experimentar su
alegría, sino quienes la aman y buscan su bienestar con todo su corazón. El
judío que se conduele por la destrucción de Ierushalaim y el exilio de la nación
es el que participa de su gran alegría cuando sus hijos desterrados regresan.30

 

Por lo tanto, si un judío anhela estar más cerca de D’s; si

desea ser fiel a sus pensamientos, habilidades, creatividad y a su potencial
espiritual completo, el Jugar para vivir es la Tierra de Israel, en casa,
siempre cerca de Ierushalaim, tomando parte de la vida Divina, y más elevada de
la nación.

Capítulo
Cuatro

RESUMEN

1. Solamente en Eretz Israel el judío puede ser fiel
a sus

verdaderas facultades intelectuales
y
creativas.

2. En la Diáspora, el pensamiento
y
la creatividad judías

se mezclan con la influencia contaminada de los valores, las culturas e ideas
espirituales gentiles.

3. La creatividad sobresaliente en materia de literatura,

arte, ciencia o cualquier otra disciplina, que no se confunda

con la creatividad israelí única de
Emuná
y
profecía – la

capacidad de aunar el mundo físico con el Divino.

4. El aire de Erelz Israel produce sabiduría.

5. La vida en Jutz L’Aretz se focaliza en el judío

individual. La vida en Eretz Israel se centraliza en la vida de la
nación.

 

6. El judío que verdaderamente anhela Eretz Israel
comparte las bendiciones especiales de la Tierra y se vincula con una vida más
elevada del Clal

 

7. Quien se conduele por la destrucción de Ierushalaim

merecerá compartir su alegría.

 

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
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– – – –

CITAS

1 Introducción a Safra D’Tzniuia, por
HaRab Jaim de Volzhin.

2 Shlah HaKodesh en Shavuot, Pg. 30.

3 Ver Génesis, 12:1.

4 Ver Zohar, Lej Leja, versículo citado.

5 Yebamot 64A.

6 Kuzari,2:12.

7 Ramban en la Tora, Levítico, 18:25.

8 Kuzari, 2:14.

9 Génesis, 33:18.

10 Kol HaTor, 3:7.

11 Jesed L’Abraham Primavera 3, Río 12.

12 Orot, Orot Israel, 7:18.

13 Hazonei Hagueula, HaRab Abraham
Itzjak HaCohen Kook, 1:1.

14 Kuzari 4;17.

15 Ver Capítulo Siete
de este libro donde encontrará una explicación más detallada de este tema.

16 Orot Hatorá, 13:7.

17 Shabat 148, comienza, Iosi ben Yoezer
de Tzraida … ” Nazir 54B, Tosefot comienza, “Eretz… ” También, Gaón de
Vilna, Likudei HaGra, final de Safra D’Tzniuta.

18 Pesajim 34B.

19 Génesis, 12:1.

20 Exodo,3:7-8.

21 Bava Batra 158B.

22 Deut. 11:12.

23 Aielet HaShajar, HaRab Iaacob Filber,
Capítulo Ocho. “Teshuuá: Objetivo Nacional o Asunto Privado?”
Rab M.
Kaplan, Merhavim, Vol. V, Pgs. V-VI, y notas 62 y 64.

24 Ezra, 9:1-2.

25 Ezequiel, 36:24-28

26 Ketubot 75A, “Pero de Sión se dirá,
Este y este hombre nació allí, el que nació allí y el que aspira a verlo”. Ver
Rashi, allí. Ver también el Capítulo Siete de este Libro.

27 Kuzari, 2:24.

28 Tal Hariyah, HaRab Moshé Zvi Neria,
Pago 66, citó del Rab Meir Berlin, Desde Volozhin a lcrushalaini. Ver también
Tal Hariyah, Pago 26.

29 Isaias, 66:10.

30 Taanit 30A, “Todo el que se conduele
por Ierushalaim merece participar de su alegría, y quien no se conduele por ella
no participará de su alegría”.

Capitulo 5

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL


Cinco

La imaginación en la Tierra de Israel es lúcida, clara,

limpia, pura
y
propensa a la revelación de la verdad Divina, para la
materialización de la voluntad elevada del propósito idealista que se encuentra
en los estratos más altos de la santidad. A su vez está preparada para la
explicación de profecía y su luz, para el esclarecimiento del

Ruaj Hakodesh  
y
su iluminación.

La imaginación que se encuentra en la Tierra de las

naciones es lúgubre, nublada, sombreada de contaminación y corrupción. No puede
elevarse a las alturas de la
Kedushá

y no puede constituir la base para acercar la influencia de
la luz Divina que se eleva por encima de toda la bajeza del mundo

y
sus estrechamientos opresivos.

 

Dado que el intelecto y la imaginación están

entrelazados y actúan e interactúan uno con el otro, el

intelecto que está fuera de la Tierra de Israel no puede ser

iluminado con
la luz que existe en la Tierra de Israel. “El aire de Eretz Israel provoca
sabiduría”.
1

– – – – – – – – – – – – – – –
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– – – – – – – – – –

1 Bava Batra 158B.

  Capítulo Cinco

 

IMAGINACIÓN Y  SABIDURÍA

Este ensayo amplia el tema del anterior al explicar

porqué Eretz Israel tiene una influencia saludable y positiva, no solo
sobre la imaginación, sino también sobre el intelecto.

El espíritu humano está compuesto por varias facultades

que forman la naturaleza humana. Al igual que otras criaturas, el hombre come,
se mueve, siente y respira, pero tiene otras facultades también. El Rambam, en
su estudio de la personalidad humana, en la Introducción al Pirkei Avot,

describe dos facultades que distinguen al hombre: su

imaginación e intelecto.1

Las facultades de la imaginación e intelecto están

interrelacionadas. Sus funciones son dependientes una de la

otra. La inteligencia es el conocimiento puro, mientras que la imaginación es
cómo aplicarla. Por ejemplo, a través de

nuestro intelecto, conocemos la existencia de las ondas

sonoras.
Nuestra imaginación nos permite transformar este

conocimiento en radares y radios. La imaginación pone a

nuestra inteligencia en práctica. Ambas están enraizadas en el alma del hombre,
una influye sobre la otra. Por ello para que el intelecto sea sano, la
imaginación también debe serlo.

Hoy en día, la imaginación está asociada mayormente

con los artistas y con el talento que produce novelas, música,

pinturas, libros cómicos y películas. Sin embargo, en su estado puro
original, la imaginación es la facultad del hombre que facilita la recepción de
la profecía.
2 La imaginación de una persona es el sentido que le
permite estar conectado a D’s en forma más directa.

La imaginación profética es el canal que le permite al

hombre transformar los exaltados mensajes espirituales en

formas materiales y comprensivas, ya sea en visiones,

símbolos, sueños, audición o habla. Únicamente Moshé

Rabeinu, el más humilde de los hombres, pudo recibir la

profecía directamente de D’s sin un lenguaje alegórico. La

comunicación entre D’s y los otros profetas estaba inmersa en visiones o sueños.3

Mientras que la imaginación puede ser una

herramienta positiva en el desarrollo espiritual de la persona, puede ser
peligrosa también. Nuestra imaginación puede
engañarnos o desorientarnos. Por su susceptibilidad a la contaminación de
fuentes del entorno, la imaginación puede distorsionarse y falsearse. Por lo
tanto, algo esencialmente malo puede imaginarse como algo bueno.4

La imaginación aparece de diversas formas. Puede ser

saludable o enfermiza. Puede ser neurótica, paranoica y

exagerada. Puede provocar ilusiones, visiones, alucinaciones, sueños e ideas
inspiradoras. La profecía es su nivel más elevado. Como la imaginación es libre
y no tiene límites, permite que se la canalice en forma de profecía. Sin
embargo, su falta de límites resulta un peligro, al permitir la transgresión de
fronteras morales y de las saludables restricciones. La dirección de la
imaginación de una persona, su salud o enfermedad, depende del entorno de la
misma y de sus impulsos. Una persona con una refinada sensibilidad ética y
rasgos positivos en su carácter tendrá una imaginación refinada. Una persona
imbuida de Torá y espiritualidad, canalizará su imaginación con Ruaj Hakodesh.
A la inversa, una persona de moralidad impura tendrá una imaginación
contaminada, propensa a pensamientos impuros y deshonestos.

El libro Mesilat Iesharim describe el riguroso
camino hacia

el Ruaj Hakodesh. Únicamente luego de una larga trayectoria abocada al
estudio de la Torá

y
al refinamiento de la personalidad, puede una persona
abrigar la esperanza de la Inspiración Divina otorgada por D’s.

De todos modos, su éxito no depende solamente de sus esfuerzos, sino también de
su entorno. Una persona puede doctorarse en entrenamiento profético; puede
estudiar Mesilat Iesharim cientos de veces, pero si no está en Eretz
Israel,
la profecía no sobrevendrá. 5

Hemos visto cómo la contaminación espiritual y cultural

de la Diáspora interfiere con la creatividad y pensamiento

israelí. Fuera de la Tierra de Israel, el clima espiritual

denigrante no permite el flujo profético puro. Aunque un

judío esté imbuido de Torá y con los mejores rasgos de

personalidad, la impureza de
Jutz
L’Aretz
tapona su canal

profético. Y aunque se produzca la profecía, la persona no

podría recibirla, por su incapacidad de ser auténtico a su

imaginación e intelecto mientras vive en una Tierra extraña.

Por esto el Gra se negó a recibir a los Maguidim que lo vinieron a
visitar en Vilna.

El lector se preguntará,
¿por
qué tanta preocupación con

la profecía? ¿Qué tiene que ver la profecía hoy en día con el

pueblo judío? La pregunta es bastante comprensible. Por más de 2300 años el
pueblo judío no ha vivido una
profecía.6
Por siglos, el canal Divino ha permanecido en silencio en
el

mundo. Nos hemos olvidado de la profecía, como si ya no

existiera más. Por esta razón, el Rab Kook escribe para

recordarnos quién realmente somos. Somos el pueblo de la

profecía. Nuestra principal profesión y talento no es ni el

negocio bancario, ni la medicina, ni la dirección de películas, sino la
profecía. Hoy, somos una mera sombra de nuestro verdadero potencial Hasta el
Estado de Israel, con todo su grandioso resurgimiento, está todavía en pañales,
aún aprendiendo a caminar, lejos de su potencial maduro como el futuro Reinado
de Israel con un Beit Hamikdash reconstruido, el Sanedrín, el Mashiaj e
innumerables profetas.
En el futuro, la palabra de D’s emanará de
Ierushalaim a través del canal profético que volverá a nuestra
nación.7
Este es el objetivo hacia el cual se dirige nuestra historia.

Al educar un niño, uno debe enseñarle quién es. Debe

saber acerca de su familia, acerca de su país, acerca de su

historia. Para tener éxito, la educación debe guiar al niño por sus senderos
internos únicos.8
Para ayudarlo a desarrollar su potencial, un maestro
debe ayudar al niño a descubrirse a sí mismo y comprender lo que hay ante él. Al
reeducar la nación judía renaciente después de 2000 años de Galut, Rab
Kook nos ayuda a entendernos a nosotros mismos. Muchos de nuestros cimientos han
sido olvidados y deben ser restaurados. El Creador del mundo tiene un plan para
nosotros que nadie debe ignorar ni del cual se puede escapar. Antes de crear el
mundo, Hashem decretó cómo sería. Nuestra identidad estaba implantada en
nuestras almas desde un principio: “La NACIÓN que formé para mí; para que
ella pudiera alabarme”

9

Primero, debemos recordar que somos una
nación y no una congregación de judíos individuales diseminados por el mundo.
Debemos volver a descubrir nuestro hogar, la cuna de nuestra nación, el lugar al
que pertenecemos. Y debemos recordar que somos la nación de los profetas, con el
deber nacional de transmitir la palabra de D’s al mundo.

 

Así como cada individuo tiene un propósito de vida,

existe un propósito para cada nación. Cada pueblo y país tiene su propio rol
internacional, su contribución particular al mundo como una unidad.10
Rusia le dio al mundo a Tolstoi, el comunismo y el vodka. Francia contribuyó con
Sartre, perfume y champagne. Inglaterra dio a Shakespeare,

Churchill y los Beatles. Japón exporta adelantos en tecnología de transistores.
Suiza fabrica chocolates y relojes. Estados Unidos fomenta la democracia y los
sueños de Hollywood. Y la nación de Israel trae el conocimiento de
Hashem

al mundo. A través de Israel, todas las contribuciones de
las naciones se elevan a su propio lugar de existencia en armonía Divina.

A la luz de esto, podemos nuevamente observar las

palabras del Rab Kook y descubrir nuevos contenidos dentro

de su estilo a veces complejo y poético.

“La imaginación en la Tierra de Israel es lúcida, clara,
limpia, pura y propensa a la revelación de la verdad Divina, para la
materialización de la voluntad elevada del propósito idealista que se encuentra
en los estratos más altos de la santidad. A su vez está preparada para la
explicación de profecía y su luz, para el esclarecimiento del Ruaj Hakodesh
y su iluminación.”

¿Qué nos dice Rab Kook? Simplemente, dice que la

facultad imaginativa en la Tierra de Israel es pura. Por lo tanto, es capaz de
brindar profecía y transmitir la palabra de D’s al mundo. Es capaz de revelar
las verdades Divinas y corporeizar los valores ideales que D’s desea impartir a
toda la humanidad.

“La imaginación que se encuentra en la Tierra de las
naciones es lúgubre, nublada, sombreada de contaminación y corrupción. No puede
elevarse a las alturas de la Kedushá y no puede

constituir la base para acercar la influencia de la luz Divina que se eleva por
encima de toda la bajeza del mundo y sus estrechamientos opresivos.”

Como contraste a la imaginación de
Eretz Israel,

la

facultad imaginativa que existe fuera de la Tierra está

obstruida por la contaminación y no puede brindar un canal

para la profecía, la
Kedushá
y la iluminación proveniente de

D’s.

Mencionamos antes la Guemará11 que menciona que
un

judío debe vivir siempre en Eretz Israel, “Pues un judío que

vive en Israel es como alguien que tiene un D’s y un judío que vive fuera de la
Tierra es como alguien que no tiene D’s, como dice el versículo de la Torá:
‘Entregaras la Tierra de Canaan para ser vuestro D’s’.12 “En Israel
tenemos un D’s. Fuera de la Tierra, los obsta culos y la contaminación
espiritual se nos interponen. La Guemará sigue diciéndonos, en forma de
pregunta,
¿puede
realmente ser que un judío que no vive en Israel no tiene
D’s? Y responde: “En cambio, nos enseña que un

judío que vive en Jutz L’Aretz es como quien adora
ídolos”. En Jutz L’Aretz, a D’s no lo encontraremos. Claro está, que D’s está en
todas partes, pero hay niveles de Su Presencia. Para encontrarlo en la Diáspora,
hay que cavar capas y capas de profundidad.

 

En Eretz Israel nuestra facultad imaginativa es
capaz de

proveer el vehículo para la Inspiración Divina que revela la

voluntad de D’s en el mundo. Una persona que se ajusta a este nivel de
Kedushá
puede recibir el Ruaj Hakodesh que llega al mundo a través de
Israel. En el Galut, si está buscando el

contacto con la Divinidad, el peligro radica en que se ajuste en un mantra de
estática contaminada, I Chings, hongos

alucinógenos, swarmis, motociclos Zen, Hari Krishnas, Mesías falsos y vacas
Brahma. En las sombras y la oscuridad de la existencia contaminada, estas
distorsiones y falsedades

parecen verdaderas. La gente cree que están adorando a D’s,

pero es toda una ilusión. Están adorando a su imaginación

únicamente.

 

La delgada línea entre la ilusión y la verdad puede

notarse en el judaísmo. Esta ilusión puede llevar a un judío a

llamar a Berlín la “nueva Ierushalaim”, o a América, la “Tierra Prometida”.13

 

Este concepto de contaminación geográfica no es un

mero fenómeno metafísico – tiene consecuencias halájicas

también. Tal como aprendimos, aventurarse más allá de las

fronteras de Eretz Israel es como adorar ídolos. Halájicamente,

un judío tiene prohibido salir de Eretz Israel, salvo por algunas

razones específicas que establece la ley judía.14 Cuando una

persona deja Israel hacia Jutz L’Aretz desciende a un mundo

inferior. Es una existencia restringida, o en el idioma de Rab

Kook, un mundo de estrecheces y encierro espiritual

reprimido, Este estado de restricción no puede ser el

fundamento de la exaltación elevada de lo Divino. El pueblo

judío no puede recibir la Torá en Mitzraim, donde están

físicamente y espiritualmente restringidos. La raíz de la

palabra Mitzraim significa estrecho angosto, la misma palabra

que utiliza Rab Kook para describir el Galut. La luz de Hashem

no puede contraerse para ajustarse a este mundo angosto. Los

intentos de contenerlo conducen hacia verdades distorsionadas y parciales, la
deificación de los ríos, faraones,

cocodrilos y estatuas. El Ideal Divino que D’s quiere para el

mundo, la bendición, la bondad y los conocimientos

inestrictos no surgen cuando la nación judía está dispersa por

el mundo. El Reinado de D’s, al cual Israel declara su

existencia, no puede establecerse si el pueblo judío sirve otros reinos, ya sea
en una democracia o en un estado totalitario. Para que la soberanía de D’s se
manifieste en la Tierra, primero debe establecerse la soberanía de Israel en su
Tierra.15
Para que la Soberanía de D’s sea completa – en el
mundo, en las mentes y en los corazones de toda la humanidad, toda la nación de
Israel debe residir en Israel, dominando la totalidad de sus Tierras.
16

 

Después de enfatizar las profundas diferencias entre el

poder de la imaginación en la Tierra de Israel, en comparación con el resto del
mundo, Rab Kook explica porque el aire de Eretz Israel puede conducir a
una mayor sabiduría de la que se puede obtener fuera de la Tierra.

 

“Dado que el intelecto y la imaginación están
entrelazados y actúan e interactúan uno con el otro, el intelecto que está fuera
de la Tierra de Israel no puede ser iluminado con la luz que existe en la Tierra
de Israel. ‘El aire de Eretz

Israel provoca sabiduría’.17

 

Las facultades de la inteligencia e imaginación están

interrelacionadas. En Eretz Israel, donde la imaginación es clara, el
intelecto también puede ser claro. Por lo contrario, fuera de la Tierra, donde
la imaginación está nublada, el intelecto se nubla también. En el ámbito
puramente físico o técnico como en matemáticas o en ciencia, la diferencia no es
aparente. Pero en los alcances más refinados, elevados y exaltados de la
Kedushá,
la discrepancia aparece. La interacción pura entre las dos
facultades mentales de la imaginación y el intelecto es la que produce la mayor
sabiduría en Eretz Israel.
Por esta misma razón, la Torá de Eretz Israel
es una Torá más elevada,18 una Torá más pura, una Torá más
comprensiva, la Torá del Clal Israel. Trascendiendo más allá de los
restringidos “Cuatro codos de Halajá”19 del Galut,
Torat Eretz Israel
es una Torá completa, La
Torá
nacional del Reino de Israel que envía una bendición y luz a toda la humanidad.
Es la Torá del Mashiaj que trae la palabra

de D’s al mundo.

 

Esta comprensión no es algo que Rab Kook inventó.

Todo lo contrario, está basada en las enseñanzas de
nuestros

Sabios, transmitida por generaciones. Solo citaremos algunos

pormenores.

 


“No hay otra Torá como la de
Eretz Israel y no hay otra

sabiduría conzo la de Eretz Israel”.18

 

“Si deseas ver la Shejiná en
el mundo, aprende Torá en Eretz Israel”.

20

 


“Entre los goim,
no hay Torá. De esto
aprendemos que la Torá

está en Eretz Israel”.
21

 

”’Me ha colocado en lugares
oscuros, como los que están

muertos desde hace tiempo’. Rab. Yirmiyah dijo, este es el Talmud de Babel”.
22

 

“No hay mayor Bitul Torá que
el exilio de Israel de su lugar”.
23


“Quienes residen en Eretz Israel

aventajan a aquellos de

Babel, porqué están orientados más hacia la verdad pues el

aire en Eretz Israel está puro, libre de toda impureza y
no

enturbia y obnubila las ideas, lo cual no ocurre en Babel”.24

En la Guemará, en el tratado Shabat, los
estudiantes de

Rab Iojanan preguntan por qué los estudiosos de Jutz L’Aretz

se visten con un estilo refinado, distinguido. Ellos contestan

porque no son Bnei Torá, deben realzar su jerarquía mediante

una apariencia refinada. Inmediatamente protesta Rab

Iojanan, “¿Cómo puedes decir que no son Bnei Torá?” Mas bien,

concluye; no son “Bnei Mikomam” – no están residiendo en su

lugar. 25

La Guemará nos dice que Jutz L’Aretz no es el
lugar

natural para los estudiosos de Torá. Seguramente, poseen

conocimientos vastos de Torá, pero no están en la Tierra de

Israel donde pertenecen. Los grandes estudiosos del Talmud

de Babilonia obtuvieron su gran sabiduría, aún durante el

oscurantismo del Galut, porque supieron que su verdadero

lugar estaba en Israel y anhelaban retornar a ella. Su anhelo

por Ierushalaim los mantenía apegados al Clal y a la Shejiná que
brilla en la Torá de Eretz Israel. Esto nos conduce al tema

del próximo ensayo de Rab Kook, la aparición del
Ruaj

HaKodesh, aún en el
Galut, a través del profundo anhelo por la

Tierra de Israel.

Capítulo
Cinco

RESUMEN

1. La imaginación en Eretz Israel es clara, pura e
idónea para recibir la iluminación Divina y la profecía.

2. La imaginación fuera de la Tierra de Israel está
contaminada. No puede formar una base para la profecía, ni para la revelación
Divina.

3. Como las facultades intelectuales e imaginativas en el
hombre están interrelacionadas, si la imaginación está contaminada, el intelecto
también lo está. Por lo tanto, como la imaginación fuera de la Tierra de Israel
no es saludable, el intelecto fuera de la Tierra de Israel no puede estar
iluminado por la gran luz que existe en Eretz Israel.

4. El aire de Eretz Israel provoca sabiduría.

 

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CITAS

1 Ramban, Introducción al Pirkei Abot,
Cap. 1.

2 Hoshea, 12:11.

3 Vaikra Raba, 1:14, “Guía del
perplejo”, Parte 2, Sección 35. Rambam, Fundamentos de la Torá, 7:6.

4 Mesilat Iesharim, Capítulo 3.

5 Moed Katan 25A.

6 Sanedrín 11A.

7 Isaias, 2:3.

8 Proverbios, 22:6.

9 Isaias, 43:21.

10 Ver Capítulo Seis en “Luces de OROT”‘;
Vol. 2, Guerra y Paz.

11 Ketubot 1108.

12 Levítico, 25:38.

13 Meshej joj71la, por el Ohr Saniea],
Páginas 171-172. “Si un judío considera que Berlín es Ierushalaim… entonces
una violenta tormenta lo desarraigará desde su raíz… surgirá una tempestad y
desparramará suS olas impresionantes y tragará y destruirá e inundará sin
piedad”. Ver también, Introducción al Sidur, Beit Iaakov, por Rab Iaakov
Emden,”Cuando nos parece en nuestra pacífica existencia presente fur; de la
Tierra de Israel, que hemos encontrado otros Eretz Israel y Ierushalaim, esta es
para mí la mayor causa, la más profunda, obvlaue directa de las destrucciones
inimaginables, montruosas, temerosas q hemos experimentado en la Diáspora”.

14 Ramban, Leyes de Reyes y Sus Guerras,
5:9.

15 Ibid, Capítulo 11.

16 Jesed L’Abraham, Primavera 3, Río 7.

17 Bava Batra 158B.

18 Bereshit Raba, 16:4.

19 Berajot 8A.

20 Midrash Tehilim, 105.

21 Sifre, Reah.

22 Sanedrín 24A.

23 Jaguiga 58.

24 Jatam Sofer, Drashot Pag. 374.

25 Shabat 145B.

Capitulo 6

RAB
ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

 

Seis

La actividad del Ruaj Hakodesh que se recibe en la
Tierra de Israel es constante – aunque la persona deba salir a Jutz L’Aretz,
por un error o por una razón imperativa. Es por eso que, hasta la profecía
que comenzó a aparecer en Eretz Israel no cesa fuera de la Tierra.
“La palabra de
D’s fue para Ezequiel en

la Tierra de Kasdim – porque ya estuvo”.
1

 

La influencia de la Kedushá que surge de la Tierra
de Israel se une en todas las dilucidaciones de santidad encontradas en

Jutz
L’Aretz,
a todo nivel,
y
las acerca con su fuerza magnética.

 Cuando más intolerante nos resulte el aire fuera de la

Tierra de Israel; cuanto más uno sienta el espíritu impuro de la

Tierra profana – esta es una señal de una mayor

internalización de la Kedushá de la Tierra de Israel, de la Divina

generosidad que nunca abandona a la persona que mereció

refugiarse a la sombra clara de la Tierra de vida, aún en sus

viajes lejanos, durante su exilio, y en la Tierra de sus

peregrinaciones.

 

La extrañeza que se siente fuera de la Tierra de Israel

provoca un lazo más profundo con el anhelo espiritual interno

por Eretz Israel y su Kedushá. El anhelo por ver la Tierra

aumenta y la visión de la imagen concreta, sagrada, sobre la

cual los ojos de D’s se posan desde el comienzo del año hasta

el final;2
Y el sagrado anhelo por Sión se vuelve más

profundo, al recordar la Tierra a la que se vinculan todas las

cosas buenas de la vida – cuando estos valores se incrementan

en el alma, aún si fuese un solo individuo – he aquí cuando,

actúa como una fuente desbordante respecto de todo el Clal, a

las miríadas de almas vinculadas con él y la voz del shofar que

reúne a los exiliados aumenta: y la esperanza de vida por

Israel se enciende; y la afirmación de D’s se desarrolla y

florece; y la luz de la Salvación y Redención se expande como

el amanecer que se desliza entre las montañas.3

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CITAS

1 Ezquiel, 1:3, Moed Katan 25A.

2 Deut. 11:12.

3 Talmud de Ierushalaim, Berajot, 1:1.

 

 

 

Capítulo Seis

 

EL ANHELO SAGRADO

 

Hemos aprendido que Eretz Israel es la Tierra de
la

profecía. Unicamente en la Tierra de Israel el judío individual

y la nación
judía son genuinamente ellos mismos y expresan

verdaderamente sus aptitudes israelíes únicas. Únicamente en

la atmósfera sagrada, pura de Eretz Israel un judío puede

optimizar sus facultades imaginativas e intelectuales en

concordancia con la voluntad de D’s.

 

Por lo contrario, la existencia fuera de la Tierra de
Israel

restringe el alma, pervierte el potencial interno del judío
y

debilita su
conexión
con D’s. A la luz de estas afirmaciones,

¿cómo es posible que el Ruaj Hakodesh
y
hasta la profecía

pueden aparecer fuera de la Tierra de Israel?

 

En este ensayo, Rab Kook contesta esta pregunta y

discute
algunos de los conceptos subyacentes que trató en los

ensayos previos. En primer lugar está la idea que una vez que

el Ruaj
Hakodesh
es
recibido adecuadamente en Eretz Israel,

puede continuar aún si el individuo viaja a
Jutz
L’Aretz.
El

segundo
concepto se relaciona con el sentimiento

generalizado y la
psicología
de un judío fuera de la Tierra de

Israel. Irónicamente, cuanto peor se siente, tanto más sano se

encuentra. Finalmente, Rab Kook nos dice que un anhelo

individual por Israel influye en la Redención del pueblo judío

en su totalidad.

 

“La actividad del
Ruaj Hakodesh

que se recibe

en la Tierra de Israel es constante – aunque la

persona deba salir a
]utz L’Aretz,
por un error o

por una razón imperativa. Es por eso que, hasta

la profecía que comenzó a aparecer en
Eretz

Israel no cesa fuera de la Tierra. “La
palabra de

D’s fué para Ezequiel en la Tierra de Kasdim –

 porque ya estuvo”.1

 

Hay una historia interesante en la Guemará sobre
la

muerte de Rab Huna en Babilonia. Durante su funeral, Rab

Abba en su oratoria dice: “Sería apropiado que la Shejiná descanse

con nuestro maestro, pero Babilonia no lo permitió”.2

 

Esto significa que si Rab Huna hubiera residido en
Eretz

Israel la Shejiná hubiera descansado con él, pero durante el

exilio esto no ocurre simplemente. En medio del funeral, uno

de los hijos de Rab Hisda, Rab Najman, formula una pregunta

puntual, “¿Cómo puedes decir que la Shejiná no aparece en


Jutz
L’Aretz?”
y
cita el versículo:

 

“La palabra del Señor vino
hacia Ezequiel el Cohen, el hijo de Buzi, en la Tierra de Kasdim…”
1

 

El versículo indica claramente que Ezequiel profetizó en

Jutz L’Aretz. ¿Cómo se explica esto? Rab Hisda contesta que

este verbo doble,  ???
???
, del versículo: “La palabra del Señor es

– fue hacia Ezequiel en la Tierra de Kasdim”, significa que la

profecía vino hacia Ezequiel en Jutz L’Aretz porque había

comenzado cuando estuvo en Eretz Israel. El verbo aparece

tanto en presente como en pasado. La razón por la cual

Ezequiel recibió profecía fuera de la Tierra de Israel es

porque ya la había experimentado en Eretz Israel.

 

En el libro clásico sobre la fe judía de Rab Yehuda
Halevi,

el Kuzari explica que la profecía puede suceder ya sea en la

Tierra de Israel o en su lugar.3 El comentario de Rashi sobre la

Guemará en Moed Katan compara este razonamiento.2 Él
indica

que la profecía de Ezequiel en Babilonia era una situación de

emergencia y que como su carrera profética ya había

comenzado en Israel, pudo continuar a través del canal de la

inspiración original.

 

La primera llamada Divina que recibió Abraham es otro

ejemplo de esta idea.
D’s
le habla fuera de la Tierra de Israel a

fin de expresar el propósito de conducirlo hacia la Tierra.

“Ahora el Señor le dijo a Abram, Sal de tu Tierra y de tu parentela
y

de tu casa paterna hacia la Tierra que te
mostraré”.
4

 

De la misma forma, Moshé Rabenu pudo recibir la

profecía en el desierto de Sinaí a fin de liberar a los judíos y

conducirlos a Israel. “Y el Señor dijo, Vi bien la aflicción de mi

Pueblo que está en Egipto
y
oí su clamor por causa de sus opresores,

porque sé de sus sufrimientos; Descendí para salvado
de manos de los

egipcios y
para sacado de esa Tierra a la Tierra buena
y
ancha, a la

Tierra que mana leche
y
miel”.5

 

Esta profecía llegó cuando el pueblo judío estaba en una

situación de emergencia. Llamativamente, según la opinión

del Kuzari, el desierto de Sinaí es una parte de Eretz Israel,6
la

primera profecía de Moshé tuvo lugar en Israel y por lo tanto

podía continuar aún al regresar a Egipto para liberar a los

judíos.

 

Ahora que comprendemos la principal afirmación del

ensayo del Rab Kook, volvamos para ver algunos detalles.

 

“La actividad del Ruaj
Hakodesh
que se recibe en la Tierra de Israel
es constante – aunque la persona deba salir a

Jutz L’Aretz,
por un error o por una razón
imperativa.”

 

El Espíritu Divino que funciona en
Eretz
Israel
es

permanente, aún para quienes lo tienen y están obligados a

dejar la Tierra. En esta oración, Rab Kook habla sobre Ruaj

Hakodesh, cuya profecía es su máxima
expresión.7

 

Si bien Ruaj Hakodesh y profecía están íntimamente

relacionados, hay diferencias notables entre si. Mientras que

Ruaj Hakodesh se asemeja más a la inspiración en sus formas

diversas, la profecía es un mandamiento Divino formulado
a

un profeta en el que se anuncia algún mensaje específico o

advertencia de D’s. Ruaj Hakodesh deriva de la misma fuente

Divina pero sus objetivos y funciones son diferentes. Es una

elevación del pensamiento humano y una recepción de

emanaciones exaltadas que motivan al individuo a realizar

acciones, comprensiones y creaciones inspiradoras. El salmo

del Rey David es su expresión quintesimal – emanaciones del

alma, en poesía y lírica que lo conducen a lograr una unión

pasional con D’s.

 

El Ruaj Hakodesh puede aparecer en acciones, actos de

gran valor, abnegación y fortaleza, como se ve en la vida de

Samsón: “Y el espíritu del Eterno descansó sobre él y él lo

destrozó como si hubiera destrozado un cabrito”.8
Y entonces

le arrebató el espíritu del Eterno y descendió a Ashkelón y

mató a treinta hombres”.9
Esta es la fuente de valor que ha

permanecido junto al pueblo judío a lo largo de la historia,

desde el tiempo bíblico hasta la valentía y abnegación de los

soldados israelíes de hoy.

 

Asimismo, a través del Ruaj Hakodesh se logra la

iluminación y comprensión renovada de la Torá. En el libro,

Kol Hator, un estudiante del Gaon de Vilna describe como el

gran Sabio anticipó la terrible tragedia que sobrevino a los

Judíos de Rusia y Europa si no hacían Alía a Israel:

 

“Nuestro maestro, el Gaón de Vilna, Kadosh Israel,
con

palabras talladas en llamas, advirtió a sus estudiantes que

hagan Alía a Israel y continuaran la reunión de
los exiliados.

Asimismo, alentó a sus alumnos a adelantar la Revelación

Final y el cumplimiento de la Redención mediante el

asentamiento en Eretz Israel. Nos habló casi todos los días, con

voz trémula y con emoción, nos dijo que en Sión y

Ierushalaim habría un refugio y que no debíamos demorar la

oportunidad de ir antes de que sea demasiado tarde. ¿Quién

puede articular o quien puede describir la magnitud de la

preocupación de nuestro maestro cuando pronunció estas

palabras con su Ruaj Hakodesh y con lágrimas en sus ojos?”10

 

Como aprenderemos en este ensayo, el Ruaj Hakodesh
del

Gaón de Vilna deriva de su conexión ferviente con Israel.

Ciertamente, parte de la comprensión del Rab Kook acerca de

las verdaderas diferencias entre Eretz Israel y las Tierras de los

gentiles provienen de su propia experiencia y de su

conocimiento personal. Cuando era joven, deseaba abandonar

Rusia y viajar a Eretz Israel. De niño, alineaba a sus amigos en

el patio y los hacía desfilar cargando palos sobre sus hombros

a modo de rifles, como si los condujera a Israel.11 De noche,

sólo en la sala de estudios de la Yeshiva de Volozhin, lloraba

frente al Aron Hakodesh, rogaba que se le diera la oportunidad

de servir a D’s en el Beit Hamikdash. Los estudiantes de la

Yeshiva recuerdan que sus plegarias en las fiestas eran

fascinantes por su fervor por Ierushalaim. En Tisha b’Av, su

cuerpo estaba quebrado de llanto y pena y sus lamentos

nocturnos acerca del exilio eran tan reales que daban

escalofríos a muchos importantes rabinos y alumnos de la Yeshiva. Cuando se le preguntaba porque su emoción era
tan

desmesurada respecto de los demás, Rab Kook contestaba

modestamente que él era Kohen.

 

La destacada comprensión de Rab Kook acerca de todas

las facetas de la Torá lo llevaron a ser el alumno entrañable del

Rosh Yeshiva, el Netziv12
de quien recibió las tradiciones

profundas de la Torá transmitidas de Rab Jaim de Volozhin y

del Gaón de Vilna. Rab Kook tenía unos veinte años cuando el

Jafetz Jaim
le hizo la primera oferta rabínica.13
Su reputación se

difundió
por toda Rusia, si bien cuando la comunidad sagrada

de Yafo lo invitó a convertirse en su líder espiritual, sintió que

sus sueños lo llamaban. Rabinos prominentes le sugerían que

se quedara en Rusia para fortalecer la comunidad judía allí,

pero en su lugar, el anhelo por la Tierra Santa del Rab Kook le

dieron el compromiso interno de partir hacia Eretz Israel.

 

Después de hacer Alía a Israel, muchas de sus
cartas

describen qué doloroso le resultó dejar la Tierra, aún en

misiones de gran importancia para Am lsrael14 Con

sentimientos de confusión interna, como si abandonara a su

amada, aceptó viajar a Europa para unir a los líderes de la

Tora que estaban firmemente divididos respecto del creciente

movimiento sionista. Cuando irrumpió la Primera Guerra Mundial, estaba varado
en Inglaterra sin poder regresar a

Eretz Israel. Muchos de los escritos que aparecen en OROT

surgen de este período. Testifican el Ruaj Hakodesh que

iluminaba su creatividad y pensamiento, aún fuera de la

Tierra. ¿Cuál era la fuente de esta luz? Su amor incondicional

y su conexión con Eretz Israel.

 

Si bien este punto puede ser elaborado, es casi

imposible encontrar un trabajo ejemplar de estudios de Torá,

sin que su autor o autores no estén profundamente

conectados con la Tierra de Israel. Desde los Sabios del

Talmud de Babilonia al Rambam, el Ramban, Rab Yehuda

Halevi, el Ramjal, el Maharal, el Gaón de Vilna, el Beit Iosef,

Rab Najmam de Breslav, el Jafetz Jaim. Ya sea en sus ejemplos

propios de Alía o en su anhelo por Israel que figuran en sus

escritos, todos compartieron un lazo interno profundo con

Sión. Al igual que el Gaón de Vilna que partió hacia Israel

pero no llegó a sus orillas, el Rebbe Schneur Zalman de

Liadi, el autor del famoso Tania, fundador de Jabad quisieron

hacer Alía, pero no lo concretaron.

 

Una contenido interesante aparece en el libro, Em

HaBanim Semeja, de Rab Isajar Shlomo Teijtal. El libro es un

tratado sobre la importancia suprema de Eretz Israel, escrito

por un rabino opositor al sionismo hasta que fue capturado

durante el Holocausto. Cita una carta del Rebbe Schneur

Zalman quien asevera que fue liberado de la prisión en Rusia

por el mérito de Eretz Israel.

 

“Estas eran las acciones de Hashem, traernos el
mérito, de

la Tierra Santa y sus habitantes, pues esto es lo que estuvo

junto a nosotros y nos asistió en todo momento para

liberarnos del sufrimiento y salvarnos de la opresión”.15

 

Rab Teijtal dice que estas palabras del Baal HaTania

fueron suficientes para convencerlo de la importancia vital de

Eretz Israel, pues “todas sus palabras fueron pronunciadas con

Ruaj Hakodesh”. ¿Dónde se encuentra la fuente bíblica de la

afirmación del Baal HaTania? Rab Teijtal cita el versículo: “Y

recordaré Mi Pacto con Iaacov, y también mi pacto con Isaac, y

también recordaré Mi pacto con Abraham, y la Tierra recordaré”.
16

 

Esto significa que aún si los méritos de Iaacob no son

suficientes para salvar a los judíos de las penurias, aún si el

mérito de ltzjak no es suficiente – y aún si el mérito de

Abraham no es suficiente – entonces el mérito de Eretz Israel

salvará a los judíos de la opresión. “Pues el mérito de Eretz

Israel está por encima de todos los méritos (Zjuiot) que

tenemos, y es aún mayor que las Zjuiot de nuestros

antepasados, pues si su mérito no nos ayuda, el mérito de la

Tierra nos defenderá y salvará de la opresión.

 

En la primera oración del ensayo, Rab Kook describe una

situación donde un judío deja la Tierra de Israel por algún

error o por razones imperativas. Aquí Rab Kook dirige nuestra

atención hacia un fundamento importante de la fe judía: D’s

quiere que el pueblo judío viva en Israel.

 

El mandamiento de la Torá forma el código de vida que

D’s quiere que el pueblo judío cumpla. Los
613
mandamientos

comparados con los 613
órganos, fibras y músculos de la

anatomía humana. Por ello, cuando un judío cumple con

todos los mandamientos, su metabolismo espiritual y físico

funciona en forma óptima, conforme al plan de D’s. Cuando

un judío come alimentos kasher, se coloca los tefilin, cumple

Shabat y no comete adulterio o actos similares, hace maximizar

su potencial y salud judía. En forma similar, cuando la nación

entera cumple con los mandamientos, alcanza su estado más

saludable. Entre los mandamientos hay algunos que los

Grandes Sabios destacan por su particular importancia. Los

preceptos como el de cumplir con Shabat y estudiar Torá son

fundamentos de la fe judía. Calificada junto a estas está la

mitzvá de vivir en Eretz Israel, como dicen nuestros Sabios:
“La

mitzvá de vivir en la Tierra de Israel es equivalente en peso a todos

los demás mandamientos de la Torá”.17

 

Durante la mayor parte del exilio era casi imposible
vivir

en Israel, por el peligro que implicaba el viaje o porque

simplemente se carecían de recursos suficientes para

emprender el viaje. Siempre existió una comunidad judía en

Israel, y valientes almas aún desafiaron todos los obstáculos

para hacer
Alía,
pero para la mayoría de los judíos, Israel era

un sueño lejano. Sin embargo, la mitzvá estuvo siempre

vigente y una vez que podíamos cumplirla, retornó la

obligación como cualquier otro precepto de la Torá.18

 

Si bien este no es el lugar adecuado para estudiar el

tema, es importante recordar la ley básica de la Torá. Los

lectores interesados en una visión más comprensiva se les

sugiere investigar la lista de fuentes citadas en los pies de

página de este capítulo.19 Aquí solamente podemos ofrecer

una breve introducción.

 

El Ramban afirma inexorablemente que la mitzvá de
vivir

en Eretz Israel es una mandamiento de la Torá que se aplica en

todos los tiempos. Escribe:

 

“Se nos ordena tomar posesión de la
Tierra que el

Todopoderoso, Bendito Sea, entregó a nuestros antepasados,

a Abraham, a Itzjak y a Iaacob; y a no abandonarla en manos

de otras naciones, ni dejarla desolada, como Él les dijo,

“Dispondrás de los habitantes de la Tierra
y
moraras en ella, pues
yo

te he entregado la Tierra para que la poseas”
y Él dijo, además,

“Heredarás la Tierra que le prometí a tus antepasados”; he aquí, se

nos ordena conquistar la
Tierra en cada generación.”18

 




 

Por ende el pueblo judío debe
conquistar

y
establecer la

soberanía judía sobre la Tierra de Israel; morar en ella;
y

salvaguardada de otras naciones. El Ramban sigue:

 

“Él les dijo, ‘Heredarás la Tierra y
morarás en ella, pues a
ti he

legado la Tierra para poseerla, y
heredarás la Tierra que prometí a tus

progenitores’… Esto es lo que nuestros Sabios
llaman Miljemet

Mitzvá…
y
no cometan el error de decir que este precepto es él

(único) mandamiento para erradicar las siete naciones… Esto

no es así… La Tierra no puede dejarse en sus manos, ni en las manos de otra
nación, en cualquier generación…”18

 

Cuando tenemos la posibilidad de vivir en Israel y

decidimos no hacerla, nos estamos rebelando contra la

voluntad de D’s para el pueblo judío, como explica el Ramban:

 

“Este es un mandamiento positivo que se aplica en todos

los tiempos… Y la prueba de este mandamiento es esta: se les ordenó a los
judíos ascender por el asunto de los Espías,

‘Asciende y  conquista
como Hashem te lo ordena.
No
temas
y no
te

desalientes’. Sigue diciendo: ‘Cuando Hashem
te envió de Kadesh

Barnea diciendo, Asciende
y
toma posesión de la Tierra que te

otorgué’,
y
cuando no ascendieron, la Torá dice: ‘Y os rebelaste

contra la palabra de D’s’ y
 no
escuchaste su mandamiento.”
18

 

El dictamen del Ramban sobre la mitzvá de vivir en
Eretz

Israel se aplica en cada generación figura también en el

comentario Pitjei Tshuvá sobre el Shuljan Aruj.20

 

Porque vivir en Eretz Israel es un mandamiento de la

Torá y porque conduce al individuo judío y a la nación hacia

la verdadera salud judía, está prohibido dejar la Tierra de Israel, excepto en
algunas ocasiones particulares fijadas en la Halajá. En el Mishne Torá21
el Rambam estipula la ley:

 

“En cualquier época un judío tiene prohibido dejar Eretz

Israel para ir a
Jutz
L’Aretz,
salvo para
estudiar Torá, o para

casarse o para rescatar (algún bien judío) de manos de gentiles y luego debe
regresar a la Tierra. Uno puede también salir en forma temporaria por negocios,
pero está prohibido morar fuera de la Tierra de Israel, salvo que existiera una
fuerte hambruna allí…”

 

Por lo tanto, al describir a un judío que deja Eretz
Israel,

Rab Kook utiliza el lenguaje, “aún si una persona sale hacia


Jutz
L’Aretz,
por
error, o por algún motivo imperativo”. Un

judío pertenece a Israel. Este es su entorno natural. Este es su lugar
saludable, provisto por D’s. Este es el lugar donde puede recibir Ruaj
Hakodesh.
Este es el lugar donde la nación de Israel se debe construir. Sin
embargo, si un judío es obligado a salir de la Tierra de Israel, su única
Inspiración Divina lo acompaña dondequiera que vaya.

 

“La influencia de la Kedushá que surge de la
Tierra de Israel se une en todas las dilucidaciones de santidad encontradas en
Jutz L’Aretz, a
todo nivel, y las acerca con su fuerza

magnética.”

 

Aquí, Rab Kook se refiere al concepto cabalístico de

elevar, reunir, las chispas de Kedushá que existen en todo el

mundo. Estos son los fragmentos desparramados de

influencia Divina que sostiene
y
otorga vida al mundo físico. La fuente de los destellos es
la fuente de Kedushá que fluye desde Eretz Israel. Este es el
manantial de Inspiración Divina que Rab Kook escribió acerca del Ensayo Tres. Es
a través de nuestro vagar en el exilio y nuestro regreso a Israel que esos
destellos desparramados regresan a su fuente.

 

En la literatura cabalística, la tarea de la humanidad a

través de la historia es la recolección de los destellos caídos de las
profundidades oscuras y del mal para regresarlos a su

fuente sagrada a través del proceso del arrepentimiento.

Tshuvá significa regresar. A través de la Tshuvá, los pecados

son rectificados y los impulsos que están atrás vuelven a su

estado puro, original. Estas son las “dilucidaciones de

santidad” que Rab Kook menciona en el trabajo de separar el

bien del mal. Este es el proceso de Tshuvá de cerner, refinar.

 

El proceso de arrepentimiento comenzó con el primer

hombre. El pecado de Adam causó la pérdida de los destellos de santidad en el
Eden hacia un exilio junto a él. Los destellos se empaparon en las profundidades
y la oscuridad del mundo físico. Para restaurar a la humanidad y al mundo a su
pureza original y el vínculo con D’s, los destellos exiliados deben ser
recuperados.22

 

Adam y la generación que siguió comenzaron este

proceso de rectificación. Luego, la tarea de perfeccionar el

mundo recayó sobre Abraham y su hijo. Si la línea real de

David hubiera logrado mantener el Reino de la Torá en
Eretz

Israel, la Creación
habría regresado a la perfección.23 pero

cuando Am Israel pecó, los destellos que se habían
elevado se

desparramaron y exiliaron con ellos hacia los cuatro extremos de la Tierra.

La reunión de los exilios en Israel se compara con la

reunión de los destellos caídos en su fuente. La nación exiliada debe liberar la
Kedushá aprisionada en la impureza de las Tierras gentiles24.
El Espíritu Divino que siempre brilla en lo interno del alma del pueblo judío
actúa como un imán, atrayendo los fragmentos exiliados de Inspiración Divina y
santidad. Cuando los desterrados regresen a Israel, los destellos de Kedushá
regresan con ellos. Nuestros Sabios nos dicen que cuando Israel está en el
exilio, la Shejiná está en el exilio también.25 De la misma
forma, cuando el pueblo judío regresa a Israel, la Shejiná regresa con
ellos.26 En efecto, la Redención de Israel hace regresar a D’s al
mundo. Desde la tumba, la vida Divina y la Kedushá se elevan para
renovarse.27 Por ello el anhelo del pueblo judío por Eretz Israel
no solo cataliza la Redención de Israel, sino también la penitencia

y
la perfección de todo el mundo.
28

 

Este concepto de reunión de los destellos de Kedushá
que

han caído en el Galut nos ayuda a comprender el proceso de

internacionalización que Rab Kook describe en el Ensayo
Tres. En el Galut, juntamos los mejores elementos de la Inspiración
Divina general que encontramos allí. Estos son los destellos internacionales de
Kedushá que completan nuestra nación y nos permite iluminar a todas las
naciones del mundo29

Israel es la verdadera “Naciones Unidas”, al cerner
las mejores cualidades de todas las naciones y elevarlas hacia D’s. “Y serán
bendecidos en ti todas las naciones del mundo”.
30

¿Cuál es la relación entre los destellos caídos de
Kedushá

y la capacidad de recibir Ruaj Hakodesh fuera de la Tierra de

Israel? Hemos aprendido como la impureza de Jutz L’Aretz

corrompe la imaginación y bloquea el canal profético del

judío. Sin embargo, los destellos caídos de Kedushá existen aún en las
Klipot.
Un hombre de gran poder espiritual quien ha tenido Inspiración
Divina en
Eretz
Israel
puede elevar estos

destellos. En su descenso a Jutz L’Aretz, el Ruaj Hakodesh que lo

acompaña desde Israel actúa como un imán espiritual,

atrayendo los destellos de santidad de su entorno. Estos

destellos forman un canal de Kedushá a través del cual su Ruaj

Hakodesh puede seguir fluyendo. Este entendimiento ayuda a

explicar como Ezequiel pudo experimentar la profecía en

Kasdim. El canal de “imantar” destellos de Kedushá permitió

que su profecía continuara aun después de su exilio de Eretz

Israel.

El segundo concepto importante en el ensayo se refiere a

la psicología general y el sentimiento de un judío fuera de la

Tierra de Israel. Paradójicamente, cuanto peor se sienta, más
sano se encuentra. Su incapacidad de tolerar la
impureza en

Tierras extrañas es una señal que está profundamente

conectado con Israel. Asimismo, su anhelo de regresar a Eretz Israel no
solo influye su propia vida personal, sino su entorno también. Su añoranza
adelanta la Redención de Israel y la reunión de los exilados en
Sión.

“Cuando más intolerante nos resulte el aire fuera de la
Tierra de Israel; cuanto más uno sienta el espíritu impuro de la Tierra profana
– esta es una señal de una mayor internalización de la Kedushá de la Tierra de
Israel, de la Divina generosidad que nunca abandona a la persona que mereció
refugiarse a la sombra clara de la Tierra de vida, aún en sus viajes lejanos,
durante su exilio, y en la Tierra de sus

peregrinaciones.”

¿Cómo puede una persona saber si está profundamente

conectado con la Tierra de Israel? Si no es capaz de tolerar la atmósfera
contaminada de Jutz L’Aretz; si experimenta física y emocionalmente la
contaminación espiritual – este es el barómetro que está internamente unido a la
Kedushá de Eretz Israel.

 

Las palabras del Rab Kook no se interpretan en forma

meramente metafórica. Describen una verdad psicológica. La persona que ha
forjado una conexión espiritual profunda con Israel sentirá algo antinatural en
Jutz L’Aretz. La sensación Puede ser un verdadero sentimiento físico,
como si no hubiera aire. Lo que extrañan él o ella es la Kedushá de la
Tierra Santa, que simplemente no existe en la Diáspora.

Así
mismo, muchos Olim religiosos que vuelven a
Jutz

L’Aretz de visita
luego de una prolongada absorción en Eretz

Israel, sienten una sensación de extrañeza cuando su avión

aterriza e ingresan al aeropuerto. De inmediato se siente fuera de lugar,
desconectados, como si hubieran aterrizado en un planeta totalmente diferente.
La gente que los rodea

aparentan ser notablemente no judíos; el idioma suena

extranjero: las publicidades desconocidas; los policías, los

autos, los paisajes desde la autopista parecen alejados de sus

vidas. El paisaje y la arquitectura pueden ser hermosos, pero

son paisajes y edificios que le pertenecen a otra persona.31

Cuando el ole regresa a su barrio del pasado, probablemente se sienta
ajeno, como si ya no perteneciera. Las cosas que la

gente habla parecen repentinamente triviales. No comparte

más sus prioridades. En su lugar, siente la necesidad de llamar a alguien en
Israel para averiguar que está sucediendo.

El sentimiento de enajenación y vacío espiritual que se

experimenta en la
Diáspora son señas de la purificación

interna de la persona. Esta es una reacción saludable para un

judío. Es una señal de “bondad sublime que nunca

abandonará a la persona que merezca refugiarse en el claro de la penumbra de la
Tierra de vida, aún en sus lejanos viajes…”

Esta bondad sublime es una bendición de D’s, una coraza

Divina que protege al judío de la influencia negativa del Galut
recordándole que no pertenece allí.

Quien reside en la Diáspora y nunca experimentó un

ambiente de Kedushá y salud espiritual, nunca reconocerá la impureza de su
entorno. No tiene el barómetro para comparar.
Tal como aprendimos en el segundo ensayo de OROT, no extrañará Eretz Israel
y su entorno en el Galut resultará placentero a sus ojos. Aunque
visite Eretz Israel, no experimentará la Kedushá del aire y los
tesoros espirituales profundos de la Tierra, pues la Tierra sola revela sus
secretos a la persona que verdaderamente quiera compartidos con todo su corazón
y voluntad.

Rab Kook escribe que Eretz Israel es la Tierra de la
vida.32

Solamente en
la Tierra de Israel el pueblo judío puede vivir

una vida plena – una verdadera vida de una nación judía

soberana. Solamente en Israel un judío puede ser auténtico

consigo mismo, fiel a su identidad y talento israelí singular. Lo interesante es
que únicamente en
Eretz
Israel,
la Tierra de vida,
los muertos serán resucitados.33 La Guemará dice que un judío
que muere en el Galut debe viajar por túneles subterráneos penosos para
ser resucitado en Israel.33 La Diáspora es descripta como una tumba,
un lugar de huesos secos.34 El profeta Amos advierte a los judíos,
“Moriréis en una Tierra impura”.
35 Alguien profundamente
conectado a Israel percibirá esta corrupción cuando se encuentra fuera de la
Tierra. Sentirá el vacío del rito y la plegaria.36 Sentirá la
ausencia de Kedushá, de nacionalidad, de hogar

y
todas las otras expresiones de una vida judía saludable.
Aun en la comunidad más religiosa, un Judío conectado con la Segulá
Divina de Eretz Israel sentirá el descenso espiritual – como lo implica
el término Ieridá. No importa donde este, el aire y toda el ambiente del
Galut no puede compararse con la elevada Kedushá de Eretz
Israel.

 

“La extrañeza que se siente fuera de la Tierra de Israel
provoca un lazo más profundo con el anhelo espiritual interno por

Eretz Israel

y su
Kedushá.

El anhelo por ver la Tierra aumenta y la visión de la
imagen concreta, sagrada, sobre

la cual los ojos de D’s se posan desde el

comienzo del año hasta el final 37

 

El individuo que ha logrado una conexión interna con

Israel, una conexión generadora de vida; la lleva consigo

aunque viaje fuera de la Tierra. La extrañeza que siente en el Galut
actúa como una coraza contra la contaminación que

encuentra allí, velando por su vínculo saludable con Israel.

Este potencial de formar un vínculo viviente con Israel existe en cada judío,
no importa donde viva.
Si llega el momento de purificarse, hacer una
introspección en un plano honesto de autoanálisis, de pelar Klipa por
Klipa,
Diáspora por Diáspora, cultura foránea por cultura foránea, de
transportarse varias generaciones atrás a través de la historia familiar para
descubrir su hogar y raíces originales – si es suficientemente valiente,
tesonero y afortunado para hacer su conexión, entonces, con la ayuda de D’s,
experimentará una extrañeza en la Diáspora y sentirá un fuerte anhelo por Sión.

 

El despertar del Galut hacia una nueva vida en
Israel se

asemeja a un viaje hacia el arrepentimiento que experimenta

una persona cuando comienza una nueva vida conforme a la

Torá. Al principio, se siente extraño respecto de su estilo
de

vida anterior. Percibe su impureza y desea cortar el vínculo

con su estilo de vida y ambiente anterior. No se identifica más con la vida que
alguna vez vivió. Muchas de las cosas que alguna vez disfrutó, ahora parecen ser
perecederas. Él busca una nueva comunidad, nuevos valores, nuevos objetivos e
ideales.

 

En realidad, una persona que regresa a una vida

conforme a la Torá sin forjar un vínculo profundo con Eretz Israel ha recorrido
solo una parte del camino. Probablemente no fue
sometido a las enseñanzas más profundas de la Torá; quizá los desafíos y
problemas de mudarse a Israel fueron simplemente demasiado grandes; cualquiera
fuera la razón, aunque haya encontrado una nueva vida conforme a la Torá, no ha
encontrado aún la integridad interna. Pues el significado de Tshuvá es el
de regresar al lugar al que uno pertenece, no solo en los hechos, sino al lugar
donde los hechos están para ser cumplidos.38 Esto es asi para el
individuo y para toda la nación.

 

Si un judío no anhela Israel en forma activa, entonces

hay algo que falla en su vida espiritual. Si se
identifica con ser un judío, y se enorgullece de serio – su satisfacción en el
Galut indica que está aún alejado del ideal de judío. Pues las verdaderas
expresiones de judaísmo y judeidad son la devoción hacia D’s, la Torá, Am
Israel
y Eretz Israel. Ninguna está completa sin las otras.39

 

El anhelo por Israel conduce al deseo de estar allí, vivir

allí, caminar por los valles
y
colinas bíblicos para contemplar Ierushalaim Y tocar las
piedras del Kotel, construir una vida en la Tierra que D’s cuida en forma
especial, directa y cálida. El Kuzari escribe que “Ierushalaim sólo puede
ser reconstruida cuando Israel anhele por ella al punto que abracen sus piedras
y polvo”,40 como dice el versículo de Tehilin: “Tú te levantarás
y
tendrás compasión de Sion, porque es tiempo de
ser benevolente con ella, pues ha llegado el tiempo fijado. Por cuanto Tus
siervos se complacen en sus piedras

y
aman su polvo”.
41

 

Es la extrañeza misma que se siente en el Galut la
que

ahonda el anhelo por la Tierra. La intensidad del sentimiento depende de la
profundidad del amor de una persona y la conexión con Eretz Israel.
Depende del compromiso individual interno con las Segulot de la Tierra.
Como un amante alejado de su amada, debe sentir un deseo pasional por reunirse.

 

Por eso nuestros Sabios ordenaron que un judío debe

recitar el 137º salmo después de cada comida diaria.42 El Salmo es un
recordatorio de como nos deberíamos sentir en el exilio. “Junto a los ríos de
Babilonia nos sentábamos

y
llorábamos

recordando a Sián. ¿Cómo podremos cantar la canción del Eterno en

otras Tierras? Si
te olvidaré, oh Ierushalaim, olvide mi diestra su.

habilidad. Si no te recuerde, que mi lengua se pegue a mí paladar,
SI

no pusiera Ierushalaim por encima de mi mayor
alegría.”
43

 

El sentimiento de extrañeza que un judío experimenta

en la Diáspora es un sentimiento positivo. Sin embargo,

demasiadas veces este salmo no es recitado y su mensaje no es aprendido. En
lugar de estar agradecido por este sentimiento de alienación, el judío anhela
pertenecer. Durante muchas épocas, esto simplemente no fue posible – el judío
era un paria, odiado dondequiera que escapaba. Pero en los últimos cientos de
años, los movimientos de emancipación nacional presentaron una oportunidad de
escapar del ghetto. De repente, los judíos podían ser ciudadanos. De repente,
los judíos podían pertenecer a un país sin estar atado a su pasado bíblico. La
Revolución en Francia y la Reforma en Alemania no solo condujeron hacia una
asimilación extendida, sino a una desconexión nacional de Eretz Israel.
Cuando el judío dejó de poner Ierushalaim por encima de su mayor alegría,43
olvidó quien era. Cuando sus padres y abuelos nacieron en Francia, creció
creyendo que él era un francés también.

 

“y el sagrado anhelo por Sión se vuelve más profundo, al
recordar la Tierra a la que se vinculan todas las cosas buenas de la vida –
cuando estos valores se incrementan en el alma, aún si fuese un solo individuo –
he aquí cuando, actúa como una fuente desbordante respecto de todo el Clal,
a las miríadas de almas

vinculadas con él.”

 

Aquí, Rab Kook revela un secreto profundo de la Redención. El anhelo naciente por Sión que no solo influye
la vida del individuo que aprecia la Tierra, también influye su entorno y el
pueblo judío en su totalidad. El anhelo de una persona despierta el anhelo de
otros judíos por Sión. Como todo alma judía está conectada a cada alma del
Clal Israel, el anhelo de un alma por la Redención tiene una influencia positiva
sobre todos.
Como una piedra arrojada en el lago, el anhelo de un judío por
Israel provoca ondas de anhelo que se abren en círculos concéntricos que crecen
más y más hasta llegar a la orilla.

Siguiendo este escenario, cuando un líder de un grupo

juvenil sionista en Nueva York decide mudarse a Israel, las

ondas espirituales causadas por su anhelo encuentran su

camino hasta Australia. De repente, un judío sentado en una

playa de Sidney se da cuenta que sueña con Israel. Al día

siguiente, compra un libro sobre sionismo moderno. Poco a

poco, sus pensamientos se focalizan más y más en Israel. Su

interés se transforma en un anhelo activo de ver la Tierra

misma, y su anhelo conduce ondas espirituales que

encuentran su camino en Rusia donde una familia de repente

recibe una visa a Israel después de una larga espera de siete

años. ¿Cómo podemos entender esta reacción mística en

cadena?

El libro Nefesh Hajaim, incluye un estudio profundo
del

funcionamiento interno de Clal Israel. El libro fue escrito por

Rab [aim de Volozhin, fundador de la Yeshiva Volozhin,

donde estudió el Rab Kook. Existe un concepto cabalístico que se encuentra en el
Zohar44 llamado ?? ?????
?????
, o “el despertar desde abajo”. Este fenómeno
se asemeja al ciclo de la lluvia, donde la bruma del océano eleva las nubes,
para “agitar las aguas superiores”, que a su vez, vuelven a caer en la Tierra en
forma de lluvia.

El Nefesh Hajaim explica que todo lo
que existe en nuestro

“mundo inferior” sobre la Tierra tiene una contraparte

espiritual en los “mundos superiores”. Un movimiento en el

mundo inferior desencadena un movimiento paralelo en los

mundos superiores. Los mundos superiores reaccionan

enviando su influencia celestial a la Creación Inferior.45

Cada alma
judía sobre la Tierra tiene una contraparte elevada en el mundo celestial de
arriba. Porque el alma celestial superior de una persona está unido en una
mancomunidad con todas las almas de Clal Israel, sus acciones sobre la
Tierra influyen sobre todas las almas de Clal Israel, sus acciones sobre
la Tierra influyen en todo el Clal. Cuando un judío hace una mitzuá,
todo el Clal se eleva. Al igual, una transgresión sobre la Tierra
mancilla toda la nación. Esto está ilustrado en el pecado de Ajan cuyo acto de
robo aislado re cayó con un castigo sobre toda la nación.46

Por lo tanto, cuando un alma judía está llena de anhelo

por Eretz Israel, esto desencadena una reacción en toda la

nación. Un repiqueteo invisible de anhelo se inicia en la

mancomunidad del alma del Clal Israel, donde todas las almas coexisten
juntas, unidas en una unidad espiritual. Por la unicidad interna del Clal,
el anhelo individual por Eretz Israel afecta a todos los judíos. Cada
judío no correrá a comprar un pasaje a Israel, pero la reacción en cadena creada
por el anhelo por Israel prepara el camino por la Redención.

Un ejemplo vivo de éste fenómeno puede verse en la

vida del Rab Kook. Antes de desencadenarse la Primera

Guerra Mundial, el Rab Kook viajó por Europa para dirigirse ante un congreso de
líderes estudiosos de la Torá que se oponían al movimiento sionista. Si bien sus
cartas muestran la pena que sentía al dejar la Tierra de Israel,47
sin embargo, la urgencia del terna exigió su participación en el congreso donde
esperaba influir a los rabinos para que abandonen su lucha contra el sionismo.
Al comenzar la guerra, todas las rutas a Israel quedaron bloqueadas y Rab Kook
se vio obligado a refugiarse en forma temporaria en Inglaterra. En aquel
entonces, el gobierno inglés, que pronto gobernaría Palestina debatía sobre si
permitiese a los judíos establecer un estado soberano en Israel o no. La
influencia de Rab Kook ayudó a fortalecer la causa sionista. Una carta que
escribió fue leída en el Parlamento antes de una votación. Como consecuencia la
Declaración de Balfour y el aumento en los asentamientos judíos en Israel que
resultó del estímulo impartido por el gran amor y compromiso por la Tierra del
Rab Kook.

”Y la voz del shofar que reúne a los exiliados
aumenta; y la esperanza de vida por Israel se enciende; y la afirmación de D’s
se desarrolla y florece; y la luz de la Salvación y Redención se expande como el
amanecer que se desliza entre las montañas.”

En la plegaria
Shemone Esre

que un judío religioso reza

tres veces por día, le suplica a D’s que reúna a los exiliados de Israel en
Sión: “Suena el gran shofar de nuestra libertad, iza el estandarte que reunirá a
nuestros exilados y reúnelos desde los confines de la Tierra en nuestra Tierra”.48

¿Cómo realiza esto D’s? Mediante un proceso lento,

paciente que nuestros Sabios comparan con el despertar del amanecer:

“Sucedió que Rab Hiah Rabbah
y
Rab Shimon Ben Jalafta

caminaban en el Valle Arbel antes de amanecer, de quebrar la luz del alba.
Fueron testigos del comienzo del amanecer cuando la luz se disemina. Rab Hiah
Rabba le dijo a Rab Shimon Ben Jalafta, ‘Rab, así es la Redención de Israel
al comienzo es
lenta, lenta
y
luego crece
y se
expande
‘”.
49

Para comprender mejor el proceso lento de despliegue

gradual que acompaña nuestra Redención, es bueno

levantarse antes del amanecer para observar el amanecer – no a las seis de la
mañana cuando el sol se vislumbra en el

horizonte, sino dos horas antes en la oscuridad de la noche.

Esta es la hora que nuestros Sabios se despertarían para

comenzar las prácticas devotas que ejercían para prepararse

para la primera plegaria de la mañana. Sabían que un nuevo

día comenzaba, no con la salida del sol, sino mucho antes, en la profundidad de
la noche. Pues el nuevo día comienza, no Con mucha luz, sino con un notable
agregado de oscuridad.50 Lentamente la cortina de la noche se
esclarece. Las estrellas brillan con menor intensidad. Delicados hilos de plata
se diseminan en el cielo. Las constelaciones comienzan a desvanecerse. Comienza
la primera luz verdadera, un parche descolorido. La oscuridad se desvanece.
Aparecen otros colores. Un con tomo de luz describe las montañas lejanas.
Lentamente surgen de la oscuridad desvaneciente. Sus contornos emergen en el
horizonte. Los rayos cubren los cielos. Comienza el día antes de vislumbrar el
sol. Finalmente, es la mañana, el amanecer de un nuevo día. La luz del día se
disemina por las montañas,
aunque solo luego de un prólogo suspendido, los
rayos del sol brillan en un ‘crescendo’ de luz. El sol aparece con toda su
gloria, una corona de colores dorados. Luego al elevarse se transforma en una
esfera amenazante y cegadora – una luz tan intensa que el ojo no puede soportar
su brillo.

¿Por qué el Todopoderoso ha programado la naturaleza

para que se despliegue cada día en forma gradual? Porque el

ojo humano no podría tolerar el brillo del sol si aparece

repentinamente.51
Lo mismo con la Redención de Israel. El

mundo primero debe estar preparado para una luz tan

abrumadora. Lentamente, la nave que canaliza la luz de D’s en el mundo debe ser
forjada. Lentamente, el escenario del

mundo debe ser preparado. Pacientemente, luego de años y

generaciones, la Casa de Iaacob regresa del
Galut

para emerger primero como un Estado recién nacido, y luego
como el Reinado de Israel. Lentamente, la noche larga del exilio abre el camino
a una nueva luz sobre Sión,52 a la luz incomparable del Mashiaj
y a un nuevo amanecer para toda la humanidad.

En primer lugar, los judíos comienzan a comprender que

la vida en el exilio es realmente extraña. Surge un anhelo de

independencia, un deseo por un hogar judío – recordar Sión.

Este es el shofar del retorno nacional por el cual rezamos, el

shofar de la libertad,48 despojarnos de nuestra obsecuencia con otras
naciones y nuestro vínculo con otras culturas y credos. El llamado de este
anhelo repercute en nuestra alma celestial y despierta una gran misericordia a
lo alto. Como el tronar purificador del shofar en Rosh Hashana, que
despierta

compasión en D’s, el shofar de nuestro anhelo por Israel

despierta en D’s gratitud por Su pueblo. Nace una era de

Salvación.

Este es el shofar por el que rezamos, el shofar de la

bondad y misericordia de D’s que esgrime el fin de nuestro

exilio y el retorno a nuestra Tierra. Sin embargo, existe otro

tipo de shofar que puede despertar nuestro anhelo si no

despertamos por nosotros mismos. En un sermón en Rosh

Hashaná, varios años antes de desencadenarse la Segunda

Guerra Mundial, Rab Kook dijo: “Si el fervor sagrado cesa y el deseo de
Redención elevada emerge; si el sentimiento de

nacionalidad natural humano y el anhelo de una vida

honorable desaparece en la nación – los enemigos de Israel

vendrán y tocarán un shofar en nuestros oídos que invocará

nuestra Redención. Nos fuerzan a escuchar la voz del shofar.

Suenan una alarma y ponen un
cañón
en nuestros oídos y no

nos dejan descansar en el
Galut.

Este shofar de una bestia

impura se transformará en el shofar del Mashiaj. Amalek,

Hitler y otros como ellos despiertan la Redención. Y él, quien no quiso
escuchar, porque sus oídos se habían bloqueado, escuchará por absoluta coerción,
oirá”.53

Si no escuchamos el sonido puro del shofar que nos

llama a la Redención, entonces D’s utiliza un shofar impuro en Su lugar. Ha
decretado que el pueblo judío debe vivir en Eretz Israel. A medida que el
exilio llega a su fin, y los pecados del pueblo judío son perdonados: el tiempo
de regresar a la Tierra ha llegado. Nos guste o no, el decreto de D’s se
impondrá. Si no escuchamos el llamado de nuestra libertad, el shofar impuro de
nuestros enemigos tronará en nuestros oídos para desarraigarnos de nuestro
exilio.

¿Por qué no escuchamos? ¿Qué nos impide escuchar?

¿Por qué no tornamos en serio las palabras de nuestras

plegarias cuando decimos: “Reúne nuestros exilios y reúnelos desde los cuatro
extremos del mundo a nuestra Tierra?”47
Pues en nuestra alienación de las enseñanzas
profundas e intrínsecas de la Torá,54 y de la voz interna y profunda
de nuestras almas, quedamos seducidos y aprisionados en las culturas y tierras
foraneas.

Afortunadamente, los pioneros de lo sagrado poseen

almas que no pueden satisfacerse con los encantos adúlteros del Galut.
Anhelan desesperadamente la Tierra donde yace la bondad de D’s. Cuando este
anhelo sagrado se arma con valor en el alma, “aún en un solo individuo- he aquí
que, actúa corno un manantial desbordante en todo el Clal… y despierta
la voz del shofar que convoca a los exiliados y se incrementa la gran
misericordia y resplandece la esperanza de vida por Israel y florece y se
desarrolla la reafirmación de D’s…”

Por ello, el Gaón de Vilna envía a sus estudiantes a
Eretz

Israel para asentarse en la Tierra. Reflejos espirituales se

diseminan por los continentes, Rab Tzvi Hirsh Kalisher y Rab Eliahu Guttmajer
del primer movimiento sionista, Jovevei Tzion. Este anhelo se propaga
hasta incluir judíos no religiosos quienes no pueden soportar más la humillación
en el Galut. Un periodista asimilado de París, Herzl, repentinamente
queda imbuido en un espíritu de orgullo nacional e identidad judía. Los judíos
se congregan en un Congreso Mundial Sionista. Corazones que nunca recibieron
educación judía se llenan con el creciente fervor por Sión. Las olas de Alía
comienzan. Miríadas de almas oyen la convocatoria. Luego de casi 2000 años
de exilio, los judíos del mundo comienzan a descubrir una nueva esperanza de
vida. El anhelo crece gradualmente, como crece una planta – “la reafirmación de
D’s crece y florece”. Al principio la semilla se siembra bajo Tierra.

Luego con tiempo, brota. Los asentamientos judíos comienzan a reaparecer en
Israel. Por mar, por aire y por Tierra, los refugiados recién llegados se
arrodillan para besar la
Tierra deseada. La luz de la Redención se
esparce por las montañas. Lentamente, la oscuridad da lugar a la luz. Si bien el
nuevo día tardó mucho tiempo en revelarse, el sol con todo su esplendor está
predestinado a aparecer.

Capítulo
Seis

RESUMEN

1. Eretz Israel es la Tierra de la profecía. La profecía

ocurre ya sea en Israel, o en su lugar, como en las profecías

que convocan a la Alía.

2. Si una persona que ha experimentado Ruaj Hakodesh

en Eretz Israel debe salir de la Tierra de Israel, su Ruaj

Hakodesh puede continuar aún cuando desciende al Galut.

3. Hasta la profecía, que es el nivel más elevado de
Ruaj

Hakodesh, puede seguir en
Jutz
L’Aretz
si comenzó en
Israel.

Este fue el caso con el profeta Ezequiel.

4. Un judío tiene prohibido salir de la Tierra de Israel,

salvo en determinadas circunstancias contempladas en la

Halajá. Pero en todos los casos, debe regresar a Israel y no

morar en Jutz
L’Aretz.

 5. Cuando una persona con Ruaj Hakodesh sale de, la

Tierra de Israel, su alto nivel de Kedushá actúa como un imán, recogiendo
todos los destellos de Kedushá enterrados en Klipot del Galut.
Esta reunión de destellos sagrados forma un canal por donde puede transitar el
Ruaj Hakodesh.

6. Cuanto más intolerante le resulte el aire impuro y el

ambiente fuera de la Tierra de Israel, tanto más sano se

encuentra. Esta es la señal que lo conecta con la Kedushá de

Eretz Israel interna. Su aversión con la Diáspora es actualmente un don de
bondad puro que lo protege de los numerosos peligros espirituales, psicológicos
y culturales del exilio.

7. La sensación extraña que se siente fuera de la Tierra de

Israel provoca un anhelo por la Tierra y su elevada Kedushá

más profunda. Este anhelo provoca una reacción en cadena

del anhelo en todo Clal Israel. Despierta en D’s misericordia y el pueblo
judío regresa a la Tierra de Israel.

8. Como el alma de un judío está conectada con todas las

almas del Clal, el anhelo por Israel aún en un solo individuo

tiene un efecto multiplicador en toda la nación.

9. La Redención de Israel es un proceso de desarrollo

gradual que se despliega a lo largo del tiempo, lentamente,

mientras despierta el amanecer tras las montañas.

 

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CITAS
 

1 Ezequiel, 1:3.

2 Moed Katan 25A.

3 Kuzari 2:14.

4 GenesiS, 12;1.

5 Exodo, 3:7-8.

6 Kuzari. 2:14.-

7 Ver Orot KaKodesh. Vol. Uno, Página
280, relativo a los ocho niveles de Ruaj Hakodesh, Rambam, Guía del Perplejo”.
2:45.

8 Jueces, 14:6.

9 Ibid, 14:19.

10 Kol HaTor, fin del Capítulo Cinco
(Encontrado en Hatekufah HaGuedolá, Página 445).

11 Tal HaRiyah, HaRab Moshé Zvi Neria,
Página 18.

12 Ibid, Páginas 60, 66, 69, 72.

13 Ibid. Página 90.

14 Cartas de Rab Kook, Vol. Página 285,
“Es terríblemente difícil para mi decir algo con respecto al pedido de Agudat
Israel por el viaje a Berlín para tu Congreso Rabínico. Tu sabes, hijo mío, cuán
pesada es la carga de viajar fuera de la tierra para mí, aún en forma
temporaria…” Ver también páginas 295, 296, loc.cit.

15 Em HaBanim Smeja, Primer
Introducción, página 25, Rab Isajar Shlomo Teijtal.

16 LeVítico, 26:42.

17 Sifre Reah, 12:29.

18 Ramban, Suplemento del Sefer
Hamitzvot, del Rambam, Mandamiento Posivito # 4.

19 Sigue una lista de autoridades halájicas que afirman que vivir en Eretz Israel es un mandamiento positivo en
todas las generaciones: Ramban, Suplemento al Sefer Hamitzvor del Rambam,
Mandamiento Positivo #4. Rambam, Leyes de Matrimonio, 13:20; y Leyes de
Esclavitud, 8:39. Sefer Haredim, Capitulo 7. Maharit, Responsa, 2:28. Knesset
Guedola, Even HaEzer, 75, Notas al Beit Iosef, 25. Gaón de Vilna, Ioreh Deah,
267:161. Avnei Nezer,
soreh Deah 454. M’il Tzedaka, Responsa 26.
Rab Iaacob Emden, Mor Uktziah, Sección 1, pago 16. Jida,
REsponsa Iosef Ometz, 52. Paat Hashuljan, Capítulo 1, Beit Israel, 14. Jatam
Sofer, Responsa, Ioreh Deah, 233. Or Samaiaj, Carta al libro, Shivat Sión
impreso en Kol Israel, 5687. Jazan Ish Cartas, 175.

20 Shuljan Aruj, Even HaEzer, 75:3, Sub-sección
6 y ver, Pitjei Tshuva allíEncontrará una descripción más detallada acerca de la
Halajá de vivir en Eretz Israel, ver libro: M´Afar Kumi por Rab Tzvi Glatt
HEBRERO, y ver Torat Eretz Israel, Capítulos Cinco, Siete y Nueve.

21 Rambam, Leyes de Reyes y Sus Guerras,
5:9.

22 Arizal, Shaar HaGilgulim,
Introducción 3.

23 Rab Tzadok de Lublin, Majshevet
Harutz, 93B.

24 Rab Tzadok de Lublin, Takanai Hashavin, 31A.

25 Deut. 30:3,Rashi.

26 Ibid. Ver también, Rab Mordejai Atia,
“Lej Leja V´Sod HaShabua” pagina 24,81

27 Ezequiel, 37:1014

28 Orot HaTshuva, 5:8, HaRab Abraham
Itzjak HaCohen Kook.

29 Isaias, 42:6.

30 Genesis, 18:18.

31 Pamfleto “Tercero de Elul” Párrafo
90.

32 Tehilim, 116:9, ver Rashi. Tehilim
142:6, ver Radak.

33 Ketubot 111A.Isaiah, 42:5.

34 Ezequiel,37:1-12.

35 Amos, 7:17.

36 Kuzari,2:24.

37 Deut. 11:12.

38 Ibid, 30:1-10.

39 Sidur Beit Yaacob, Introducción.

40 Kuzari, 5:27.

41 Tehilin, 102:14-15.

42 Shuljan Aruj, Oraj Jaim, Mishna Brura, 1:11.

43 Tehilin, 137:1-7.

44 Zohar 1:86B, 88A, 104A-B, 235A, para
citar algunos.

45 Nefesh HaJaim, Puerta Uno.

46 Yoshua, 7:10-26. Sanhedrin 43B.

47 Cartas de Rab Kook, Parte 2, Cartas
285, 286, 295, 296.

48 Shemon-Esre, Bendición para la
reunificación de los exiliados.

49 Talmud Jerusalem, Berajot, 1:1.

50 Ialkut Shimoni, Tehilim, 22,685.

51 Midrash Tehilim, 18.

52 Bendición anterior al Shemá de la
mañana.

53 Los Ensayos del Rab Kook. Pago 269.

54 Ver Capítulo Dos de “Eretz Israel” en
este libro.

Capitulo 7

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

Siete

El alma está llena de letras que están insufladas con luz

de vida, plenas de conocimientos
y
voluntad, espíritu de

contemplación y
existencia.1 El brillo que emana de estas letras
vivientes llena de luz y de vida todos los aspectos de la vida restantes, de la
voluntad, del conocimiento

y de
las acciones, del espíritu

y
del alma en la totalidad de sus valores.

Al encarar una mitzvá, la mitzvá está siempre
llena de luz

de vida proveniente de todos los mundos – cada mitzvá está

llena de letras, grandes, maravillosas provenientes de los 613

preceptos que a su vez, son complementarios entre sí – de toda

la luz de los mundos que es el secreto de la fe.

 La luz del
D’s de la vida, la luz de la vida del mundo,

viven en total armonía en la gloria de cada mitzvá. Al afrontar

el cumplimiento de un mandamiento, todas las letras

vivientes que constituyen nuestra esencia se expanden,

crecemos y nos fortalecemos y más aún a la luz
de la vida y

existencia sublime que resplandece y se enriquece con la

riqueza de la santidad universal y con la luz de la Torá y de la sabiduría.

Estas mismas letras de la fuente de la Torá confluyen

hacia nosotros y frente a ellas, las letras de vida llenas de

brillante luz interior de nuestra esencia se elevan ante aquellas y emana una
conmoción que crea mundos. El poder de la tranquilidad placentera, el valor
sagrado y la alegría suave vive en nuestro espíritu interior y todo el universo
se renueva de luz y vida. El juicio del mundo se vuelve meritorio por nuestras
acciones, rectitud y luz, la buena voluntad y satisfacción interior.

En Eretz Israel, las letras de nuestras almas
crecen; allí

revelan una luz resplandeciente; se nutren de vida

independiente a partir de la luz de vida de Kneset Israel; son

influenciadas en forma directa con el secreto de su creación

original.

 

El aire de la Tierra de Israel estimula el crecimiento

nutritivo de estas letras vivientes con un brillo esplendoroso,

Un placer íntimo y con un poder de un relámpago alegre y

lleno de aspiración sagrada, que está imbuido de Kedushá     

‘ Todo lo
que fuere escrito para la vida en Ierushalaim’

2

El anhelo de ver la gloria de la Tierra deseada; el deseo

interno por la Tierra de Israel, aumenta las letras de santidad, las letras de
vida israelí independiente que se encuentran en lo profundo de nuestra esencia y
vida; aumenta su crecimiento espiritual interior. Tanto el que nace allí como
el que lo anhela ver
3
“Y
de Sión se dirá: ‘Este hombre
y
aquel otro nacieron en ella,

y el
propio Altísimo la estableció. El Eterno contará, cuando se inscriban los
pueblos: éste nació allí, Selá
4

El juicio, el pilar central sobre el que se basa todo el

palacio, “Se compara a una dama que camina y el ruedo de su vestido se mueve de
un lado al otro, las leyes y el centro de la Torá,5 esta es la
esencia de la existencia; El juicio de los hijos de Israel”6 es – la
esencia del deseo inculcado en el alma del Mashiaj, el espíritu de nuestras
vidas,7 que serán convocadas, Hashém Quien Justifica Nuestras Vidas,
quien con valor exaltado se revelará en la Tierra, la luz del juicio de D’ s que
condena toda guerra y matanza.

El juicio de los Hijos de Israel en el corazón de Aaron -la

esencia de las letras del alma de todo Israel, ilumina Urim y

Tumim, Ya sea sobresaliendo o uniéndose”.8

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CITAS

1 Ver, Or Torá, Rab Itjak Haver, Ra’avad,
Sefer Ietzira. 3:1; Shlah, Parshat Bereshit; jesed L’AbrahaM, Parte 2, 21: 4 y
6; Or Hajaim, Comienzo de Parshat Koraj.

2 Isaias, 4:3.

3 Ketubot,75 A.

4 Tehilin, 87:5-6.

5 Midrash Raba, Mishpatim,30:3. Rabeinu
Ionah, Avot 1:1, “Sus sirvientes frente a ella y detrás. También, Tiferet
Israel, Maharal, Capitulo 46.

6 Exodo, 28:30.

7 Lamentos, 4:20. Jeremias, 23:6. Bata
Batra 75 A; Avoda Zara 5 A, Tosafot.

8 Iomá 73a

 

 

Capítulo Siete

 

LETRAS SAGRADAS

 

 

En este ensayo, Rab Kook trata acerca de los

sentimientos internos del alma. Su descripción es tanto una metáfora como
también un estudio técnico de los fundamentos cabalísticos de la vida judía. En
efecto, sino fuera por su sorprendente centrada revelación el ensayo resultaría
fuera de lugar en la colección de escritos sobre Eretz Israel.

 

Si pudiéramos analizar minuciosamente un alma. ¿Qué
descubriríamos en ella? ¿Qué revelaría un examen microscópico? ¿Cuáles son los
componentes del alma? ¿Sus átomos? Cuando sondeamos todo lo posible en la
anatomía del alma, de pronto bajo el lente muy potente, aparece una Alef.
Luego vemos una Mem y una Taf. Si el alma tuviera una formación
genética, descubriríamos que sus hélices de ADN están compuestos por letras
hebreas
.

 

Cuando el Rab Tzvi Yehuda Kook se refirió a este

ensayo, dijo que las letras hebreas son los átomos y los bloques

básicos de la construcción del alma judía. Las letras que Rab

Kook describe no son únicamente el aspecto gráfico externo

de las mismas, con significado de por sí,1 sino la esencia

intrínseca y el contenido de las mismas. En otro trabajo, Rosh

Millim, Rab Kook escribe con detenimiento sobre el significado

de las veintidós letras del alfabeto hebreo. A diferencia de las

letras del alfabeto español, que son meros símbolos de

sonidos, sin significado de por sí, las letras de la Lengua

Sagrada tienen una existencia independiente y unas raíces

espirituales en el mundo celestial.2

 

En hebreo, la palabra de la letra es
 ???. Y
 ???
es un

símbolo de algo que posee un significado más profundo. Por

ejemplo, Shabat se dice ???
.3 Tefilin son una
???
.4 Lo mismo

Brit Mila.5 Estos son símbolos de una convención
especial

entre el pueblo judío y D’ s. Lo más interesante, es que las

luces celestiales, el sol y la luna, se llaman
???
.6
La palabra

?????
aparece también en el Tanaj, cuando se refiere a un

acontecimiento amenazador que ocurrirá en el futuro.7

 

En la sabiduría de la Cabalá, las letras se consideran

poderosas fuerzas generadoras de vida. La Guemará, nos

enseña que las letras hebreas fueron usadas para crear el
cielo

y la Tierra.8 Bezalel supo corno combinar las letras para ser

utilizadas en la Creación. Esta sabiduría secreta le permitió

construir el Mishkán.8

 

La Torá en sí misma está formada por letras. Cada letra

representa una de las 600.000 almas judías del mundo.9 La

combinación de letras que nos fue entregada en la Torá se

adecua a nuestro entendimiento, pero no es la única

disposición.10
Hashém, El Mismo,
es el comandante del ejército

del mundo de las letras ?????
 ´?.11

 

Además de su formato alfabético, cada letra tiene una

característica viviente más profunda. Cada letra contiene un

concepto, una dirección, una voluntad que encuentra la

expresión en el alma. Más allá del ego individual de la persona

está la voluntad general, lo más profundo de la existencia.

Hay una fuerza de vida, de inspiración Divina y esto inspira el

ego y la psique de cada individuo. Los componentes internos

de esta fuerza viviente tan profunda son las letras hebreas. Así

como las letras forman los bloques de la Torá y del mundo, se

Combinan para formar el molde molecular del alma. Lo que

los átomos son al mundo físico, las letras hebreas son a lo
espiritual.

 

“El alma está llena de letras que están

insufladas con luz de vida, plenas de

conocimientos y voluntad, espíritu de

contemplación y existencia.”

 

El alma está llena de letras que contienen la fuerza de
vida

Divina que nos brinda la existencia. Ellas mismas tienen el

conocimiento, la voluntad y la búsqueda de la inspiración

espiritual. Todas las actividades primarias judías, ya sean sus

pensamientos, voluntad, acción e imaginación, surgen de las letras del alma.
Distintas combinaciones de letras hacen diferentes tipos de almas. Hay
combinaciones de alto voltaje y hay almas de menos voluntad. Según la brillantez
de estas letras instigadoras de vida, el alma del hombre irradia más y más
energía.

 

“El brillo que emana de estas letras vivientes llena de
luz y de vida todos los aspectos de la vida restantes, de la voluntad, del
conocimiento y de las acciones, del espíritu y del alma en la totalidad de sus
valores.”

 

Como átomos, estas letras fluyen en forma constante Y

dinámica. Son activas, plenas de conocimiento, motivación,

inspiración y voluntad; que afectan permanentemente la vida

del alma. Están llenas de visión y alusiones imaginativas.

Están llenas de plena existencia, sin ataduras naturales,

formando parte del molde de toda la Creación; de la misma

forma que una molécula contiene al sistema solar de átomos y

una célula contiene la estructura genética del
cuerpo en su

totalidad. Cada alma contiene un molde para todo el mundo.

Las letras activan otras letras en una
constante reacción en cadena que es la fuerza impulsora de toda la vida.

 

“Al encarar una mitzvá,
la mitzvá
está siempre llena de luz de vida proveniente de todos
los mundos – cada
mitzvá
está llena de letras, grandes, maravillosas provenientes de
los 613 preceptos que a su vez, son complementarios entre sí – de toda la luz de
los mundos que es el

secreto de la fe.”

 

¿Qué pasa en el alma cuando una persona enfrenta una

mitzvá? Una mitzuá de la Torá está Llena de letras pulsantes y

de un aluvión de fuerza inspira dora Divina. Los

mandamientos en sí mismos son una fuente de vida, como

dice la Torá, “Son las mitzvot que el hombre cumplirá
y
vivirá”.
12

Las mitzvot son los canales que liberan
las letras para que

fluyan de sus fuentes Divinas al alma. El impulso inmanente a

las mitzvot da vitalidad a la fuerza viviente del hombre. Ellas

son los circuitos y conductores de la vida. Y ellas también,

como las letras, son el microcosmos de la existencia,

desbordando de energía que D’ s brinda al mundo.

 

Cuando un judío cumple con una mitzvá recibe una

nueva dosis de energía y vida. Cuando las letras de su alma se

enfrentan y combinan con las letras de la mitzvá se produce

una explosión. Al igual que la fusión nuclear de átomos, una

nueva vida se libera en el alma
y en
todos los mundos. La

unión del alma y
la mitzvá es lo que brinda al mundo su

Constante renovación. Y
si bien cada mitzvá individual está

íntegramente conectada a todas los 613 preceptos de la Torá,13 cuando
realizamos una mitzvá liberamos el poder en ella

contenida en forma de reacción en cadena que envía ondas de

Kedushá y luz a todo el universo. Este es el mecanismo que da

vida al mundo. Por ello, nuestros Sabios nos enseñaron que si

los judíos dejan de estudiar Torá, por un solo momento, D’ s

lo prohíba, la totalidad del mundo sé terminaría.14

La inter-relación entre la totalidad de los 613 preceptos

de la Torá ofrece tanto un inmenso potencial como problemas.

Como cada mitzvá está íntegramente relacionada con la otra, el

cumplimiento de una mitzvá sólo es perfecto si se cumplen

todas las demás mitzvot. Esto se puede comparar con una

sinfonía compuesta por cientos de notas. Cuando se tocan

todas juntas, se fusionan en una armonía placentera. Pero si

una nota es falta, o es chata la armonía de la totalidad queda

destruida. Esto es así tanto para la vida del individuo como

para la vida de la nación. Cuando una persona solo cumple

con una parte de las 613 mitzvot, su impulso de vida se

debilita. Del mismo modo, si la nación judía en su totalidad

sufre carencias en el espectro total de las mitzvot, ya sea por

debilidad espiritual o por estar en el Galut, la totalidad de la

vida de la nación queda disminuida y la bondad Divina

aparece en el mundo con una luz tenue y quebrada.

 

“La luz del D´s de la vida, la luz de la vida en el
mundo, vive en total armonía en la gloria ‘de cada mitzvá.”

 

Al cumplir con una mitzvá el alma se encuentra con
la luz

de D’ s. Este es el significado de la plegaria Ijud que algunos

judíos dicen antes de cumplir una mitzvá. La miizuá es el

vehículo que une a D’ s Y Su Shejiná con todo el Clal Israel.15
Un judío se aferra a D’ s no sólo a través de la meditación

abstracta, sino también a través del cumplimiento de las

mitzvot prácticas. Cuando cumplimos con los mandamientos,

conectamos nuestras vidas a la voluntad de D’ s y a la fuerza

vital Divina que Él implantó en ellas. Este es el camino hacia la vida
verdadera, mediante el apego a la fuerza vital Divina de la mitzvá, como
decimos al leer la Torá: Vosotros los ligados a Hashém, vuestro D‘s
están todos vivos hoy.
16

“Al afrontar el cumplimiento de un

mandamiento, todas las letras vivientes que constituyen nuestra esencia se
expanden crecemos y nos fortalecemos y más aún a la luz de la vida y existencia
sublime que resplandece y se enriquece con la riqueza de la santidad universal y
con la luz de la Torá y de la sabiduría… y todo el universo se renueva de luz
y vida. El juicio del mundo se vuelve meritorio por nuestras acciones, rectitud
y luz,

la buena voluntad y satisfacción interior.”

Cuando cumplimos una mitzvá, la energía de nuestras

almas y la mitzvá interactúan y todas las letras que componen

nuestra
esencia se agrandan con una inyección de Kedushá,

Torá, elevada sabiduría y vida. Si estuviéramos en el nivel

adecuado para experimentar esta unión espiritual, si nuestros

sentimientos estuvieran ajustados a la riqueza inconmensurable de nuestra vida
interior Divina, al encarar una mitzvá sentiríamos el mismo éxtasis y
alegría que una novia y su novio cuando se paran bajo el palio nupcial para
consagrarse marido y mujer.

Cuando un judío cumple con una mitzvá, las letras de
su

alma se magnifican con una fuerza vital acelerada. Las letras

de la Torá de los mundos superiores de la existencia se

fusionan con las letras del alma individual. Este “matrimonio”

entre los mundos superiores e inferiores provocan una unión

de esplendor y alegría. Nuestra voluntad y la voluntad de D’s

se unifican. El mundo y nosotros, nos llenamos de fortaleza,

sabiduría, santidad, valor, armonía y alegría celestial. La

misma integridad que retorna al mundo al otorgar la Torá

ahora retorna a nuestras almas. En el encuentro del hombre y

la mitzvá, se logra el objetivo de vida. El hombre está parado

alineado con la voluntad de D’ s para su existencia. El alma se

aferra a D’ s. Los mundos se fusionan y la unión produce el

resurgimiento de toda la Creación.

A raíz de la conexión del alma con todo el mundo, cada

mitzvá aparentemente pequeña es, en realidad, un acto

cósmico que llena el mundo de novedosa bendición. El

cumplimiento de una mitzvá llena el mundo de Torá, de

bondad y verdad interior. Sostenemos en nuestras manos el

destino de la existencia. Nuestras buenas acciones llenan:

mundo de mérito.17 Al cumplir los mandamientos de la Torá,

no solo elevamos nuestra propia vida, sino que hacemos del

mundo un lugar mejor. En la corte Celestial, la sentencia de

D’s se endulza.

En efecto, el Todopoderoso ha puesto en nuestras manos

la clave de la existencia. La bendición y vida Divina se liberan

en el mundo conforme a nuestras acciones. 18 De cierta manera,

cuando realizamos una mitzvá, fortalecemos a D’s mismo,

como mencionamos en nuestras plegarias matutinas

??? ?? ??????
un. “Fortalece a
D’s19
Israel en forma figurada es la

fuente de la potencia de D’s. Nuestras acciones nos permiten

ver la bondad de D’s en el mundo. A raíz de la unidad de

toda la creación, las mitzvot que realizamos en la Tierra abren

las válvulas de bendición Celestial en los mundos elevados. Al

cumplir con la voluntad de D’s, conducimos a la unión entre

el cielo y la Tierra.

Esta unión, escribe Rab Kook, conduce a la introspección

de satisfacción interna en el semblante de cada ser humano. Si

esto es así, ¿por qué no lo vemos? Parte del razonamiento se

debe a que la unión entre D’s y el mundo es incompleta aún,

como inducen los versículos de Tehilim: “¿Cómo podremos cantar

la canción del Señor en Tierra extranjera?”20  Mientras
que el

pueblo de Israel no ha regresado plenamente a Israel,

mientras cumplamos con la Torá y mitzvot parcialmente,

mientras falte el Beit Hamikdash, entonces la bendición de D’ s y la luz
quedarán reducidas. Únicamente con la redención del

yugo físico y espiritual, cuando formemos una integridad

nacional con la Torá, las sonrisas iluminarán cada semblante,

como dice el versículo, Entonces nuestras bocas se llenarán de risas

y
nuestra lengua con cánticos”.
21
Esto ocurre cuando la nación

está viviendo una vida de Torá en Eretz lsrael.22

PUES EN ISRAEL, LAS LETRAS DE NUESTRO ALMA

CRECEN, SE MAGNIFICAN MILES y MILES DE VECES,

AUN SIN CUMPLIR UNA MITZVÁ, PUES SOLO ESTAR EN ISRAEL ES UNA MITZVÁ EN SÍ MISMA.23

“En Eretz Israel, las letras de nuestras almas
crecen; allí revelan una luz resplandeciente; se nutren de vida independiente a
partir de la luz de vida de Kneset Israel; son influenciadas en

forma directa con el secreto de su creación

original.”

En lenguaje simple, Rab Kook nos dice que si hubiera un

contador de Geiger que pudiera medir la existencia de las

letras hebreas, comenzaría a crepitar con miles de ruidos en el

momento en que se acerca a las fronteras de Israel. Pues Eretz

Israel es la Tierra de las gigantes letras tridimensionales. Es la

Tierra nativa de alefs y bets. Como los gigantes que

encontraron los espías en Hebrón y las frutas gigantes que

encontraron en
la Tierra, el alfabeto de Eretz Israel hace parecer

diminuto al alfabeto del Galut. Las letras prosperan en el aire

de Israel y atraen nutrientes fortalecedores de su Tierra

sagrada. En contraste, las letras de Jutz 1’Aretz se sorprenden,

como plantas que crecen fuera de su hábitat natural.

Cuando un judío hace Alía a Eretz Israel, sus
letras se

convierten en mayúsculas y se multiplican de tamaño. Todo

su ser se agranda, Se acerca a D’ s. En comparación con la

persona que era en el Galut, se agranda más que la vida.24
Se

transforma en un gigante, pleno de grandes valores, mayor

Kedushá, felicidad y sabiduría.

¿Cuál es el secreto de este cambio? EN ERETZ ISRAEL,

NUESTRAS LETRAS, COMO NUESTRAS ALMAS25,
SE

TRANSFORMAN EN LAS LETRAS GIGANTESCAS DEL

CLAL ISRAEL. No son más letras chicas, privativas e

individuales – SE MULTIPLICAN Y MULTIPLICAN A

TRAVÉS DE SU UNIÓN CON KNESET ISRAEL. EN LA

TIERRA DEL CLAL ISRAEL, NUESTRAS LETRAS SE

FUSIONAN CON EL MEGA ALMA DE LA NACIÓN.

Esta conexión con el pueblo, convierte al Ole en
Israel en

un judío más completo. Se transforma en un copartícipe de la

nación judía. Se convierte en un soldado de las Fuerzas de Defensa Israelí, del ejército de D’s.26 Habla el
idioma de sus

antepasados. Se independiza en su propia Tierra. Sus

aspiraciones están llenas de idealismo. Se transforma en

arquitecto de la historia, un socio activo de la Redención. Su

visión y psique están exponencialmente ampliadas por su

nueva identificación con la aspiración y la voluntad nacional.

 

Porque vive en Israel, la totalidad de su vida es una

mitzvá. Una mitzvá que es equivalente en peso a todas las

mitzvot de la Torá.27 La vida divina fluye y fluye en su ser

viviente a través del canal infinito de su nueva “vida de

mitzvá“.
Su casa es una mitzvá,28 su trabajo
es una mitzvá, cada

paso que realiza en la Tierra Santa es una mitzvá, cada cuatro

codos le devengan una mayor participación en el mundo por

venir.29 Cada vez que aspira el aire sagrado se llena de vida

sacra. Las letras y letras de Torá se vierten en su alma.

 

Rab Kook cita un versículo del libro de Isaias:

 

“Y
sucederá que lo que quede en Sión
y lo
que quede en

Ierushalaim será llamado santo, es decir, todo lo que quede
escrito para la vida en Ierushalaim”.30

 

En Eretz Israel y en Ierushalaim, las letras de nuestras

almas se inscriben en la vida eterna.

 

Así como las letras de la Tierra son gigantes, las
mitzvot

de la Tierra son también mitzvot gigantes, realizadas donde los

mandamientos de D’ s se supone que deben realizarse.31

Explotan de energía y vida a través de la plena fuerza de su

valor. En Israel, el cumplimiento de las mitzvot es puro, sin

interferencia s ni contaminación, realizadas en la Tierra de

D’s.32 En Israel, cada mitzvá repercute en miles de almas del

Clal, multiplicándose desmesuradamente, haciendo eco en

todo el universo, llenando el mundo de armonía, integridad y

orden. Cuando la nación vive una vida auténtica conforme a

la Torá en Israel, se concreta la voluntad de D´s en el mundo.

Los cielos del firmamento se abren y la bendición Divina fluye

en forma ininterrumpida en toda la creación.

 

Del mismo modo, la Torá de Eretz Israel es la Torá

completa. Como nos enseñan nuestros sabios: No existe otra

Torá como
la Torá de Eretz Israel”
.33
La Torá en Israel es la

totalidad de la Torá, la Torá de la nación, la Torá del Clal,

donde no falta ninguna de las mitzvot o letras. En la Tierra de

Israel, la Torá está en su lugar justo, irradiando con su influencia placer
íntimo, sus letras celestiales brillan a la luz de

la Shejiná.34

 

Aprendimos de ensayos anteriores que el judío que

anhela residir en la Tierra de Israel puede compartir sus

tesoros espirituales. Este anexo sagrado afecta directamente a

las letras del alma de una persona que desea ser parte de la

Tierra.

 

“El anhelo de ver la gloria de la Tierra deseada; el
deseo interno por la Tierra de Israel, aumenta las letras de santidad, las
letras de vida israelí independiente que se encuentran en lo profundo de nuestra
esencia y vida; aumenta su crecimiento espiritual interior.

Tanto el que nace allí como el que lo anhela ver
35 “Y
de Sión se dirá: ‘Este hombre y aquel otro nacieron en ella, y el propio
Altísimo la  estableció. El Eterno contará, cuando se inscriban los pueblos:
éste nació allí, Selá ”
36

 

No únicamente viviendo en Israel, se puede lograr esta

vida heroica, pero también el alma que aspira a vivir en Israel

se fortalece de una creciente energía sagrada. El judío que

anhela en forma sincera ver Israel queda bajo la influencia de

su grandeza. Al anhelar el vínculo con la Tierra, él también es

como si se aproximara él la mitzvá, correr a abrazar a su amado.

Su pulso se acelera y las letras de su alma se expanden
para

recibir una nueva gran infusión de vida. Crece espiritualmente

más por su apego a Eretz
Israel
y a las
aspiraciones del Clal

Israel. ‘El que nace
en él y el que anhela verlo’. Ambos

comparten la bendición; ambos logran la integridad al vivir la

plena vida de un judío.

 

“El juicio, el pilar central sobre el que se basa todo
el palacio, “Se compara a una dama que camina y el ruedo de su vestido se mueve
de un lado al otro, las leyes y el centro de la Torá,” esta es la esencia de la
existencia; “El juicio de los hijos de Israel” es – la esencia del deseo
inculcado en el alma del Mashiaj, el espíritu de nuestras vidas, que serán
convocadas, Hashém Quien Justifica Nuestras Vidas, quien con valor exaltado se
revelará en la Tierra, la luz del juicio de D
´S
que condena toda guerra y matanza.”

 

“El juicio de los Hijos de Israel en el corazón de Aaron
– la esencia de las letras del alma de todo Israel, ilumina

Urim y Tumim, Ya sea sobresaliendo o uniéndose.”

 

Rab Kook finaliza su ensayo con una visión introspectiva

al
significado de Mishpat, que se traduce como
ley o sentencia. ¿Por qué en un ensayo esotérico sobre las letras hebreas de
repente se interesa en el significado de la sentencia? ¿Qué tienen que ver la
ley y la justicia con este ensayo sobre las almas?

 

Llama la atención que Mishpat también significa
oración.

Por lo tanto,
no nos sorprende encontrar esta palabra en un estudio de letras. Una oración es
una combinación y un

ordenamiento de letras para expresar un pensamiento

completo. En forma similar, justicia es el ordenamiento de la

existencia, al colocar cada cosa en su debido lugar. A través de la justicia, el
plan de D’s para el mundo se establece en la

Tierra.

 

El ordenamiento de las letras y de la vida es expresado

esencialmente en las vestiduras de Aaron, el Kohen Gadol.

Corno líder al servicio de D’s en el Mishkán, se ubica en el

vértice de la vida religiosa de la nación. El centro mismo de

esta vida, simbolizado por el corazón del escudo, el Urim y

Tumim, la institución de la ley y juicio – ´Mishpat Bnei Israel´.
37

 

En otras partes del Libro OROT, Rab Kook explica como

la cristiandad desarraigo la justicia y la ley de la práctica y

creencia religiosa.38 En el judaísmo, justicia es el ‘pilar central

de la existencia sobre la cual descansa todo el palacio’.39 La

justicia y la ley Divina exigen que el mundo entero esté en su

lugar debidamente ordenado. En los primeros comentarios de

la Biblia, Rashi pregunta porque la Torá comienza con el relato

de la Creación y no con el primer mandamiento otorgado a

Am Israel. Contesta que la Torá desea enseñar que el mismo

Todopoderoso que creó el mundo y otorgó la Tierra de Israel a las naciones Canaanitas la puede quitar y
entregar a quien Le

plazca.40 La apropiada comprensión de la Torá requiere

primero de la comprensión que el pueblo judío pertenece a

Israel. Esta es la voluntad de D’s para el mundo. Esta es el

orden y la ley del universo. La harmonía y perfección global

sólo se logra cuando Am Israel este en Israel.41

 

El orden Divino del mundo se simboliza con el Urim y

Tumim, las letras del escudo del Kohen Gadol. Engarzadas en el

escudo, o Hoshen estaban las piedras preciosas que

representan las doce tribus de Israel.42 Engarzadas en las

piedras estaban los nombres de las tribus, escritas con la

totalidad de las veintidós letras del alfabeto. Cuando los Hijos

de Israel se acercaron a D’s para preguntarle, una de las

formas de responder era a través del Hoshen.43
Las letras se

iluminan en el
orden que Aaaron pudiera descifrarlas o se

unían en una secuencia para pronunciar la respuesta de D’s.44

Mediante la combinación de letras, se dictaba una Sentencia

Divina y la voluntad de D’s era transmitida a los judíos.

 

Así como la vida Divina llega al alma del hombre a
través

de las mitzvot, la justicia llega al mundo a través de las letras

del Urim y Tumim. Aquí en la historia de nuestra nación,

tenemos un
vivo ejemplo del poder de las letras trabajando.

En lo profundo de nuestro alma nacional, el remolino de letras

resplandecientes deletrea un llamado a la ley y al orden

Divino para todo el mundo.

La tarea de establecer la justicia de D’s en el mundo es la

misión del Am Israel. Esto solo se logra cuando el pueblo judío

este en Israel, pues esto mismo es la voluntad de D’ s para el

mundo: ‘ Rectitud y justicia en la Tierra’.45 El deseo
de justicia

yace en la raíz del alma judía. Cuando el pueblo judío está

funcionando en su máximo potencial de mitzvá en Israel,

conectado a la Torá con toda su profundidad, nuestra

aspiración impulsora es la de fijar la Ley y la Justicia de D’s

en toda la creación. Esta es nuestra tarea como corazón de las

naciones, conducir a cada nación al adecuado lugar y función.

Luego, cuando las fronteras del mundo estén todas fijas en

orden y cada nación comprenda su función correspondiente,

“la oveja se sentará junto al lobo”, Israel estará en paz con los

gentiles, los conflictos cesarán y la guerra y la matanza

acabarán.46

 

Este anhelo de justicia universal es el  ‘alma del
Mashiaj,

el espíritu de nuestras vidas’. Su espíritu es el espíritu de Am

Israel. Resume nuestra consciencia nacional y nuestro deseo de

justicia para todos. El Rey israelí pelea las guerras de Israel y

las guerras de D’s pues son uno y el mismo. Como menciona

el Rambam en Las Leyes de los Reyes y Sus Guerras ‘Y en

todo lo que hace, sus actos serán en Nombre de D’s y en su

preocupación y objetivo para sostén de la Ley Verdadera y para colmar el mundo
de justicia y para sacudir la voluntad de

los malvados y para pelear la guerras de D’s, primero y

principal, un Reyes coronado para dictaminar la justicia y

declarar las guerras’.47

 

Finalmente, los ejércitos del Mashiaj triunfarán
seguramente. La justicia de D’s prevalecerá y la rectitud de Su nación Israel
emanará de Ierushalaim como un faro en los confines del mundo.48

Capítulo
Siete

RESUMEN

1. En literatura cabalística las letras hebreas se

interpretan como los átomos y ladrillos del alma. Estas letras

vivientes poseen conocimiento, inspiración y voluntad y dan

vida a toda la existencia.

2. El alma recibe energía plena de vida y divina a través

del canal de las mitzvot, que están plenas de letras también.

Cuando un judío realiza una mitzvá, las letras del alma y de la

mitzvá se mezclan. Al fusionarse se produce una explosión de

Kedushá y vida.

3. A raíz de que las letras de nuestro alma están

conectadas con la fuente Divina del mundo a través de las

letras de las mitzvot, nuestras acciones sobre la Tierra

producen una reacción en cadena en los mundos superiores.

Nuestras buenas acciones liberan al mundo la bendición de

D’s, endulzan la sentencia de D’s y el mundo se transforma en un mejor lugar.

 4. Cuando se reúnen el alma judía con el mandamiento
Divino en Ereiz lsrnel, la Tierra de las LETRAS GIGANTES Y MITZVOT
GIGANTES,
se produce una fusión cósmica influyendo de Kedushá elevada
y vida todos los mundos.

5. LAS LETRAS GIGANTES DE LA TIERRA DE ISRAEL

SON LAS LETRA DEL CLAL ISRAEL. Cuando un judío hace ALIA A ISRAEL, sus pequeñas
letras personales se

EXPANDEN PARA CONVERTIRSE EN LETRAS INMENSAS DEL CLAL.

6. Como vivir en Israel es una mitzuá en sí misma,
hasta

las necesidades básicas diarias de la vida asumen un estado

sagrado, elevado.

7. La fusión altamente potenciada entre la mitzvá y
el

alma ocurre no sólo en Israel sino en el alma de cada judío que

anhela sinceramente formar parte de la Tierra. Su anhelo

MAGNIFICA LAS LETRAS DE SU ALMA HASTA

LLEGAR A DIMENSIONES GIGANTES COMO LAS DE UN JUDIO NATIVO DE LA TIERRA.

8. La misión de Israel es la de traer la ley y la justicia
de

D’s al mundo. Este gran emprendimiento se logra

únicamente cuando la nación de Israel vive en su Tierra.

9. El deseo
de justicia de D’ s es el espíritu del Mashiaj, el

espíritu de nuestras almas nacionales. Revelará la rectitud de

Israel y fijará la justicia de D’ s en la Tierra.

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CITAS

1 Shabat 104ª.

2 Shlah, Bait Ajaron

3 Exodo,31:13.

4 Exodo, 13:9,16. Deuteronomio, 11:18.

5 Génesis, 17:11.

6 Ibid,1:14.

7 Exodo, 3:12.

8 Berajot 55 A.

9 Shlah, Pesajim, Matza Ashiva, 15B.
Meor V´Shemesh, Números, 1:2.

10 Ramban, Introducción a la Torá.

11 Megaleh Amukot, 210.

12 Levítico, 18:5.

13 Ver la meditación antes del
cumplimiento de las mitzvot de Tefilin y iziizit; Sea Tu Voluntad, Señor mi D’s
y D’s de mis padres, que el mandamiento de Tzitzit se valore como si lo hubiera
cumplido con todos sus detalles,implicancias e intenciones, junto con las 613
mandamientos dependen de él.”

14 Shabat 88 A; Jeremias, 33:25, Nefesh
Hajaim, Puerta 4:11, y 25.

15 “En honor a la unificación del Santo Bendito Sea y Su Shejiná, por temor y amar a unirse a Su Nombre, Iud Key con Vav Key, en
perfecta
comunión, en nombre de Israel”.

16 Deut. 4:4

17 Rambam, Leyes de Tshuvá, 3:1; Kidushim 40 B, “Quien
realiza una mitzva amerita a todo el mundo”.

18 Nefesh Hajaim, Puerta 1:3.

19 Tehilim, 68:35.

20 Tehilim, 137:4.

21 Ibid, 126:2.

22 Or HaJaim, Deut, 26:1.

23 Ramban, Suplemento al Sefer Hamitzvot
del Rambam, Mandamiento Positivo #4.

24 Ketubot, 75 A.

25 Oral, Oral Israel, 7:18, El alma
comprensiva del Clal Israel no descansa en el judío individual excepto en Eretz
Israel. En cuanto un judío llega a Israel, su alma individual se rodea de la luz
fuerte del alma comprensiva que penetra en él”.

26 Samuell, 17:26, y 45. Shabuot, 35
A-B. Orot, página 24, Capitulo 8.

27 Sifre Reah, 12:29.

28 Jatam Sofer, Ioreh Deah, 138.

29 Ketubot 111 A.

30 Isaias, 4:3.

31 Ramban, Levítico. 18:25, “Pero la
esencia de todos los preceptos es que se realicen en la tierra de Hashem,”
También, Kuzari, 5:22.

32 Ver Comentarios a los Capítulos
Cuatro y Cinco en “Eretz Israel” en este libro.

33 Bereshit Rabah, 16:7. Sifre, Ekev, 1.

34 Midrash Tehilim, 105.

35 Ketubot 75 A.

36 Tehilim, 87:5-6.

37 Exodo, 28:30.

38 Orot, Página 21, Capítulo 3, Página
23, Capítulo 6.

39 Shmot Raba, Mishpatim, Introducción a
Tikunei Zohar. También, Abot, 1:18. “Raban Shimon Ben Bamliel dice, El mundo se
sostiene sobre tres cosas: Mishpat, verdad y paz, como dice: ‘Verdad y Mishpat y
paz, juzgarán en vuestras puertas’. (Zacarías, 8:16) “AqUÍ, Mishpat se encuentra
como el pilar central entre la verdad y la paz.”

40 Génesis, 1:1, Rashi.

41 Maharal, Netzaj Israel, Capitulo l.

42 Exodo, 28: 9,21,28.

43 Ioma 73 B.

44 Ramban, Éxodo, 28:30,

45 Jeremías, 9:23; 23:5; 33:15.

46 Rambam, Leyes de Reyes y Sus Guerras,
Capítulos 12.

47 Ibid, 4:1.

48 Ibid,12:5.

Capitulo 8

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

Ocho

En el interior del corazón, en sus cámaras puras y
sagradas, la llama israelí se acrecienta y

busca el vínculo de vida permanente, valiente y
fortalecido con todas las mitzvot de D’s; para consolidar el espíritu de
D’S, la totalidad del espíritu envolvente de Israel que llena todos los
compartimentos del alma, en cada uno de sus receptáculos individuales para
manifestar la expresión israelí plena en forma completamente práctica e ideal.

 

Los destellos brillan más en los corazones de los
Tzadikim,
las llamas sagradas arden y

se elevan y
en el corazón de toda la nación sigue ardiendo desde
los días de antaño, ‘Una llama arderá

constantemente en el altar – no
se extinguirá’.
1

En los corazones de las personas superficiales y de todos

los pecadores de Israel, la llama sagrada arde y se eleva desde

las profundidades; y en la nación en su totalidad, todo deseo

de libertad y de vida; todo el anhelo de vida del Clal y del

individuo, y toda esperanza de redención mana únicamente

de esta fuente de vida interior y fluye para lograr una vida

israelí plena, sin contradicciones o limitaciones.

Este es el anhelo de la Tierra de Israel, la Tierra de

Kedushá, la Tierra de Hashém, donde todas las mitzvot se

realizan y expresan en forma completa.

Y este anhelo de revelar la cualidad particular del

espíritu de D’s, de elevar nuestra frente en el espíritu de D’s,

en su absoluta grandeza, esto activa los corazones de todos y

todo deseo de unirse a él para saber el placer de su vida; ‘Por

tanto yo amo tus mandamientos por sobre el oro y el oro fino’.2

La valentía del corazón que demostró al mundo entero

el valor de la nación al preservar su carácter, su nombre y su

valor, su fe y la elevación de su alma es parte del anhelo de

vida verdadera y de vida con todas las mitzvot que quedará

envuelta con la integridad y bondad de la luz de la Torá.

 

Si resulta asombroso a los ojos de todos los que se

encuentran alejados, ‘¿cómo es posible que golpeará con su

fortaleza interna el espíritu de vida de todas las almas que

aparentemente están alejadas de la fe – no sólo de D’s en

general, sino de la vida verdadera en Israel, a los enmarcados

en las mitzvot en forma y en espíritu, en canto y en acción? –

no se extrañaran aquellos que están apegados a las profundidades de su espíritu,
a las profundidades de Kneset

Israel y de quienes conocen de sus características milagrosas.

Este es el secreto del valor, la elevación de vida que

nunca cesará. ‘Y cuidaréis mis leyes y mis juicios; que los

cumpla el hombre y vivirá con ellos. Yo soy el Eterno’.3

‘Caminar frente al Eterno en la Tierra de vida, esta es Eretz

Israel’.4

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CITAS

1 Levítico, 6:6. Zohar, Tzav, 28.

2 Tehillim, 119:127.

3 Levítico, 18:5.

4 Midrash Tehillim, 56.

Capítulo Ocho

LA LLAMA ETERNA

En este ensayo, Rab Kook expone su visión sobre la

historia judía moderna. El análisis de Rab Kook sobre la

psicología interior y profunda de la nación es lo que distingue

sus escritos de los de todas las demás luminarias de nuestro

tiempo. Descubrimos aquí la visión que lo condujo a ser el

líder espiritual de Clal Israel y que al mismo tiempo lo enfrentó

a sus contemporáneos que pelearon contra sus puntos de vista

completamente integrados.

Rab Kook escribió su ensayo en un periodo en que el

movimiento iluminista moderno atraía a muchos judíos y los

alejaba de la faz tradicional. Al mismo tiempo, el movimiento

sionista conducía hordas de inmigrantes a Israel quienes eran

Ostensiblemente anti-religiosos en sus valores. Estos dos

movimientos regían en ese momento y seducían a muchos

idealistas a alejarse del mundo ortodoxo, pues la Torá no

parecía ofrecer la visión expansiva mundana que ellos

buscaban.

 

Rab Kook observa este desarrollo y nos dice lo que

ocurre detrás del escenario en el subconsciente psicológico

profundo del pueblo judío en este momento de la historia.

¿Qué es lo que ve Rab Kook? Ve que la fuerza motriz interna

detrás de todos estos movimientos es una búsqueda de D’ s y

de una vida judía completa. El comprende que detrás de

todos estos movimientos revolucionarios, no importa su

apariencia, se trate de judíos que procuran ser más franceses o

alemanes, capitalistas en Estados Unidos o sionistas en Eretz

Israel, tras todas estas aspiraciones e ideales elevados, existe la

búsqueda de D’ s. El alma de la nación busca su identidad y el

camino hacia la expresión israelí verdadera.

 

En una carta en la que solicita apoyo financiero para una

Yeshiva en Ierushalaim, Rab Kook escribió: ‘El comienzo de la

Redención física y secular (de Israel) tiene influencias en todo

el mundo, pero su raíz y fundamento es la redención de lo

sacro. La esperanza interna de ver a los Kohanim oficiando, a

los levitas cantando sobre la plataforma y a los israelitas

asistiendo a un servicio en el Templo es la culminación de la

renovación total. Aunque entendamos o no como ocurrirán

estas cosas espectaculares, creemos que la palabra del Eterno

es para siempre y Israel, que se ha elevado para renovarse,

floreciendo de poder Divino, y luz de fe; es una nación santa

anhelando por lo más Santo de lo
Santo, por su espléndida

belleza, por la reconstrucción del Templo y por el

establecimiento del Santuario’.1

 

Adquiriendo una mirada general de la historia judía, el
                                                                                                            Rab Kook comprende que llegó el momento para que el alma

judía se eleve a un nivel más alto.
El gueto judío no puede seguir
brindando la inspiración que las generaciones nuevas

exigen. Grandes almas, almas libres, ideales,
llenas de

redención no pueden estar confinadas dentro de las murallas

del gueto existencial. La llama eterna en el corazón de la

nación exige una expresión más elevada.

 

“En el interior del corazón, en sus cámaras

puras y sagradas, la llama israelí se acrecienta y busca el vínculo de vida
permanente, valiente y

fortalecido con todas las mitzvot de D’ s; para

consolidar el espíritu de D’ s, la totalidad del

espíritu envolvente de Israel que llena todos

los compartimentos del alma, en cada uno de

sus receptáculos individuales para manifestar

la expresión israelí plena en forma

completamente práctica e ideal.”

 

Rab Kook comienza diciéndonos que la fuerza motriz

detrás de la historia del pueblo judío yace en ‘el corazón

interior’. Esto significa que la fuerza motivadora del pueblo

judío es algo profunda y oculta. Una visión superficial del

pueblo judío no revelará los factores internos reales que la

comprenden. Así como una visión superficial de un individuo

no revela las razones psicológicas profundas de estas acciones,

un estudio sobre Am Israel no revelará sus movimientos

internos si la investigación sólo examina los aspectos

superficiales o entre una o dos generaciones.

 

Los secretos del pueblo judío yacen en el corazón, no

solo del individuo, pero en el corazón de la nación en su

totalidad. En las cámaras puras, interiores del corazón israelí,

se produce un fenómeno del cual la persona no es consciente.

Quizás ni siquiera se percate que está vinculado con Am Israel

y con una vida eterna más allá de u existencia privada.

 

Como la palabra israelí tiene una asociación tan poderosa
con la vida moderna israelí de hoy en día, debemos

destacar que cuando utilizamos la expresión, las cámaras del corazón israelí, no
estamos señalando a los judíos de Eretz

Israel- sino, a todos los judíos. En esencia todos los judíos son

israelíes.2 A raíz del exilio, algunos judíos nacieron en Méjico,
Estados Unidos o Francia, pero en el corazón, son todos israelíes o Hijos de
Israel.

 

En su esencia más profunda, un judío es siempre puro y

sagrado. Como decimos al despertar por las mañanas, ‘Mi D’ s,

el alma que me diste es pura…’. En las cámaras interiores de

nuestra alma, arde una llama que no puede ser extinguida. El

alma israelí es Kadosh. Nada en el mundo puede contaminar el

aceite Divino que mueve su engranaje. La llama es eterna.3 Es

la voz de D’s que convoca. El alma de un judío y el alma de la

nación es una llama que está permanentemente alimentada

con el deseo ardiente de D’ s. Esta es la búsqueda que consume

al Rey David: ‘En tu Nombre ha dicho mi corazón: ‘Buscad Mi

Presencia’. Tu presencia, D’s, he de buscar’.4

 

La llama interior de la nación israelí es el secreto de la

supervivencia judía. Su fuente es Divina. Otras naciones

aparecen sobre el escenario de la historia mundial, brillan ypronto
desaparecen.
5
Israel permanece y crece más

fortalecida. Su llama nunca se apaga. Su luz
ilumina las

profundidades de la existencia judía, acompañando a Am

Israel a lo largo de toda la historia, desde la zarza ardiente en el

desierto,6 hasta la temerosa aparición en el Monte Sinaí.7
hasta

los Pilares de Fuego que iluminan el camino de Bnei Israel,8

hasta la llama eterna que arde en el altar del Templo, ‘El fuego

perpetuo estará ardiendo sobre el altar y
no se apagará’.
9

 

Por lo tanto, si indagamos para descubrir lo que motiva

al pueblo judío en cualquier momento de la historia, debemos

recordar la convocatoria Divina única de nuestra nación y

adoptar una visión más elevada y sagrada.

 

La nación israelí tiene una personalidad de Kedushá

interior especial.10 Somos el pueblo judío no por haber

recibido la Torá – recibimos la Torá porque somos el pueblo

judío.11 La Torá se adecua singularmente a nuestra condición especial. Por ello, nuestros Sabios nos enseñaron que el
pueblo

judío no existiría en el mundo, D’s no lo permita, de no existir

la Torá.12

Como lo aclara el Kuzari, el pueblo judío no se

considera grande por la grandeza de Moshe Rabeinu, recibe

su altura por el elevado nivel de Am Israel.13

En diversas ocasiones, hemos mencionado que cada

alma judía está vinculada al alma eterna del Clal. Un individuo

vive y muere, pero la vida del Clal es eterna. Es una Creación

Divina, siempre ardiente, siempre unida a D’s. Esta conexión

con D’s es nuestra quintaesencia expresión.

El camino de esta unión, nos dice Rab Kook, con la

quintaesencia expresión israelí de vida en plenitud, mediante

‘todas las mitzvot de D’s’, en ‘todos sus muchos receptáculos

singulares’. Estos son los mandamientos tal como los vive la

nación de Israel en Eretz Israel. Como nos enseña el Kuzari: las

acciones adecuadas en el lugar adecuado.14 Estos son los

receptáculos que traen la luz de D’s al mundo: Shabat, Tefilin,

Sucot, Brit Milá,
pureza del hogar, sacrificios, los preceptos

relacionados con la Tierra de Israel y todos los otros

mandamientos. La unión Divina es la verdadera vida que el

corazón israelí siempre exige. El anhelo interior es el

verdadero anhelo de nuestra alma. Nada puede reemplazarlo.

Ninguna otra cosa puede aceitar nuestras almas con una

verdadera satisfacción y significado. Los movimientos e

ideales vienen y van, ofrecen diversión temporal, pero la búsqueda ardiente de nuestra verdadera vida con Torá en

Ereiz lsrael nos conduce hacia adelante siempre.15

“Los destellos brillan más en los corazones de los

Tzadikim, las llamas sagradas arden y se elevan y

en el corazón de toda la nación sigue ardiendo

desde los días de antaño, ‘Una llama arderá

constantemente en el altar – no se extinguirá ‘.”9

El anhelo espiritual de apegarse a D’ s existe en cada

judío. Sin embargo, este anhelo en las masas está latente. La

gente busca su realización en miles de formas diferentes: con

dinero, poder, honor, éxito, logros y fama. La búsqueda de

este objetivo es la idolatría de hoy en día. Internamente

motivado por el anhelo de D’s, el corazón judío puede

perderse temporariamente en desvíos atrayentes a lo largo del

trayecto.

Esta búsqueda de realización puede encontrar una

expresión más noble, en la búsqueda de justicia mundial,

universalismo y paz. Sin percibir que todos estos objetivos son

las recompensas de la Torá; las teorías y
políticas seculares son

formuladas para llevar al hombre a estas elevadas

aspiraciones. Sin importar cuán altruista fueran estas visiones,

únicamente cuando están basadas en el molde de D’s por la

armonía y la paz universal, pueden lograr una madurez

duradera.

Por ello, Teodoro Herzl no fue consciente de la fuerza

interior que lo condujo al Congreso Mundial Sionista.

Trostsky y Marx no fueron conscientes que detrás de su

anhelo por una sociedad perfecta yace algo más importante.

Moshe Mendelsohn está buscando verdaderamente una

expresión plena de judaísmo cuando, en realidad, se proponía

lo contrario. Freud explora profundamente en su alma y solo

llega hasta su padre y su madre. Einstein logra reconocer las

fuerzas de la energía detrás de todos los átomos de vida, pero

no en las letras hebreas. Sus caminos son diferentes, sin

embargo la fuerza que motiva esta búsqueda es la misma. La

llama israelí interior brilla, exigiendo la verdad final. Las

explicaciones y los marcos viejos no sirven. Las paredes del

gueto son demasiado estrechas. Anhelan horizontes más

amplios. Los cuatro codos de la Halajá16
no satisfacen ya sus

almas. Quieren una nacionalidad. Quieren libertad, igualdad,

justicia y moralidad universal. Quieren una expansión

intelectual. Quieren una vida nueva, más completa e

inspiradora como parte del conjunto de las naciones.

Es importante comprender porque el judaísmo del gueto

falla en su acercamiento de estas almas de gran potencia. Al

mismo tiempo, debe recordarse que el mismo D’s que guía

toda la historia judía actúa detrás de las escenas, guiando

estos episodios también – aunque se trate de un rechazo

hacia la tradición y la Torá judía. Sin embargo, para sacar a la

luz la verdadera belleza y el esplendor de la Torá, deben

desafiar sus fundamentos; sus adherentes deben ser

motivados a enseñar una luz más inspiradora y a explicar en

un idioma que las nuevas generaciones puedan comprender.

Las almas que buscan una mayor expresión no encuentran la
inspiración que necesitan. La utopía del mundo que anhelan no puede florecer en
un gueto en Varsovia. La justicia y moralidad universal que quieren ver en el
mundo no puede avanzar desde un shtetl en Rusia. El mundo ilustrado,
la justicia y la moralidad mundial provienen únicamente desde Sión cuando la
nación judía reconstruida sea soberana en Eretz Israel.

Ellos no encuentran lo que buscan en la Torá, porque la

Torá jamás fue pensada para ser vivida en un gueto. Shabat

jamás fue ideado para pasarlo en Berlín. En lugar de

experimentar el espíritu integral de la Torá, experimentan su

cáscara. ¿Qué ley puede ser más justa, moral e ilustrada que la

Ley de D’s? ¿Qué puede ser más universal que el molde

original de toda la Creación? Sin embargo en la Diáspora, los

receptáculos de la Torá están desechos. Su luz es trémula. Sin

el marco nacional, sin la Tierra, el impacto internacional de la

Torá está perdido. En lugar de profecía y elevación universal

sobreviene una visión sobre las leyes rituales.

 

En otras partes del libro OROT, Rab Kook escribe: ‘La fe

brilla plenamente únicamente en un Kneset Israel
robusto, total

en su fortaleza, gobierno, Templo, Tierra y en todas sus

posesiones materiales y espirituales. Todas las mitzvot, tanto

en su forma como en sus objetivos internos, están sujetas a ese

estado supremo y solamente así aparecerán con toda su gloria.

A raíz de la impresionante descendencia del Kneset  Israel (al

Galut) no podemos exigir de la fe religiosa y las mitzvot que

brillen con todo su esplendor; sólo una pequeña porción de

un destello sigue ardiendo aún en los niveles más bajos. Este

punto se mantiene por un rayo de luz brillante que proviene

del pasado y del futuro que brilla a lo lejos… Todas las mitzvot

prácticas, así como aquellas que competen el comportamiento

adecuado entre el hombre y su semejante, así corno los rasgos
de las
cualidades de la personalidad relacionados con un estilo de vida religioso –
brillarán plenamente únicamente cuando la

nación logre su nivel más elevado. Al extremo que la nación

permanece denigrada, la luz se desvanece.’ 17

 

Las almas de la nueva generación creen legítimamente

que algo falta. Buscan una visión más elevada. Desean una

Torá más grande, una Torá más perfeccionista del mundo. Las

respuestas que reciben a sus preguntas no satisfacen sus

almas. La llama interior de la nación israelí desea mucho más

que el D’s “debilitado y exiliado” del gueto – exigen la

expresión total – un vínculo con la Divinidad en todos los

campos de la vida – un vinculo que no es posible en un gueto,

ni en los salones burgueses de Europa ni en la Rusia

comunista, ni en el diván de Sigmund Freud ni en los

gimnasios del Lower East Side, ni en las Torres de Wall Street,

ni en el marco utópico de un kibutz socialista, únicamente con

una nación cumpliendo una vida plena de Torá en Eretz Israel.

 

Cuando esta nueva generación de judíos comienza a

buscar la expresión plena de sus corazones, algunos mirarán

hacia la política, otros hacia la filosofía, algunos hacia el

judaísmo reformista, otros hacia el sionismo y otros hacia la

ciencia, pero, tras todas estas búsquedas está la demanda del

inconsciente interior por una vida israelí, nacional y verdadera –

una vida apegada a D’s. Esta es la fuerza que Rab Kook ve

cuando mira más allá de las expresiones superficiales de estos

movimientos. Mientras que este anhelo interior y profundo

yace oculto entre las masas, los Sabios más conectados

íntimamente con la Segulá Divina de la nación son conscientes

de la llama interior que está ardiendo. Ellos, los guardianes de

los secretos
de la Torá, son los verdaderos psicólogos de la

nación. Son las brasas ardientes cuyo gran anhelo y amor por

Israel alimentan y encienden toda la nación. El movimiento

sionista no comienza con Herzl, sino con el. Gaón de Vilna,

quien envió a sus alumnos a Eretz Israel ochenta años antes

que Teodoro Herzl haya nacido. El despertar de este anhelo se

difunde en el mundo judío e inspira a otros judíos, religiosos y

seculares por igual, a levantar la bandera del sionismo.

 

Este conocimiento de los profundos impulsos

psicológicos de la nación es el tesoro de la elite de Tzadikim18

que luchan para dominar las enseñanzas
esotéricas de la Torá.

Los Sabios que enseñaron que el camino al mundo de la

redención se traza mediante el retorno del pueblo de Israel a

Eretz Israel, enfrentaron una resistencia vehemente de parte de

los defensores espirituales del status qua del Galut, quienes no

estaban dispuestos a cambiar su forma de enseñanza. Por

ejemplo, la orientación positiva de Rab Kook hacia los

sionistas seculares fue fuertemente condenada. Su amor

incondicional hacia todo el pueblo judío, que fuera expresado

en su ensayo, se consideró un desvío y una falla en su

jerarquía. En respuesta, su hijo, Rab Tzvi Yehuda, comentó:

 

‘En realidad, uno debe saber que este amor que mi padre

y maestro, ??”? ,
sintió por Am Israel, no era una comprensión

humana normal de amor, sino, que alojaba una comprensión

profunda de Am Israel y su amor fluía a partir de allí’.19

 

Irónicamente, Rab Kook vio los defectos de su

generación tan claramente como cualquiera de los Sabios de

su tiempo. A pesar de su gran amor por la nación, no era

ciego a las imperfecciones20 que aparecieron en el nuevo

Ishuv. Muchos de sus escritos y letras revelan su profunda

angustia respecto del estilo de vida secular de los pioneros

sionistas.21 A menudo, criticó duramente su comportamiento.

Advirtió acerca del grave peligro que corría la nación y que

traía aparejado el alejamiento de la Torá: la seducción que

ejercían las culturas impuras en nuestra juventud, la

impureza en el hogar, el odio fraternal, y
el debilitamiento

consecuente del compromiso con Eretz Israel,22 todo lo que

estamos atestiguando en estos tiempos. A Pesar de ello,

luchó para atraer a cada judío hacia la Torá, no mediante la

condena y
la coerción, sino mediante una actitud tolerante
y

de amor infinito.

 

Ahava por toda la nación
judía no es un desvío, sino un

verdadero signo de un auténtico pastor de Israel, como el libro

Mesilat Iesharim lo
declara:

 

‘Estos son los verdaderos pastores de Israel, a quienes el

Todopoderoso Bendito Sea anheló tanto; quienes se sacrifican

por su rebaño, quienes piden
y
trabajan activamente por la

paz y
bienestar en todas sus facetas y
quienes están siempre parados en los quebrantamientos para
rezar, anular los

decretos rígidos y abrir los pórticos de la bendición por ellos’.23

 

A partir de este entendimiento y amor comprensivo Rab

Kook escribió:

 

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‘Y en los corazones de las personas

superficiales y de todos los pecadores de Israel,

la llama sagrada arde y se eleva desde las

profundidades; la nación en su totalidad, todo

deseo de libertad y
de vida; todo el anhelo de

vida del Clal y
del individuo, toda esperanza

de redención que mana únicamente de esta

fuente de vida interior fluye para lograr una

vida israelí plena, sin contradicciones o

limitaciones’.

 

 Así es como Rab Kook describe a los Mendelsohns,

Trotskys, Herzls, Brenners, y hasta los pecadores más audaces

que transitaron por Israel para tomar parte de la

reconstrucción de la Tierra. En el interior de los corazones de

los judíos que han rechazado todas las formas externas de la

religión y los preceptos de su pueblo, la llama sagrada israelí sigue
ardiendo. Precisamente, esta llama es la que alimenta la

reconstrucción de Israel. En esta contienda por un hogar

nacional como judíos, por una vida libre de opresiones y

reglas extranjeras, sin contradicción o frontera, actúan en línea

con la profunda fuerza sagrada de la nación para retornar a su

plena vida Divina en Israel. Ellos mismos son los pioneros de

la Redención, aunque no son conscientes del papel sagrado

que cumplen en el plan Divino de D’ s.

Irónicamente, los mismos mandamientos que vinculan el

alma israelí con la luz infinita de D’s son los ‘obstáculos’ que

los nuevos pioneros descartan, pues a sus ojos, los preceptos

de la Torá son parte del gueto sofocante, auto marginan te y

constrictivo que ellos abandonaron “a fin de vivir una vida

israelí plena, sin contradicción o limitación”. No se han

percatado aún que justamente las mítzvot y nuestra vida

conforme a la Torá única, permiten el establecimiento de la

moral y la justicia universal que ellos ambicionan para este

mundo. Ellos no comprenden aún que la paz y bondad

sobrevendrán al mundo, no a través del socialismo, la

democracia, el humanismo ni a través de la capitulación frente

a los enemigos de Israel, sino a través de la palabra de D’s que

se difundirá desde Sión cuando regresemos a la vida plena

conforme a la Torá en Israel. La unidad del mundo que

anhelan no saldrá del edificio de las Naciones Unidas en

Nueva York, ni del sueño político del ‘Nuevo Medio Oriente’,

sino del Sanhedrin, del Templo y del Reinado de Israel. Si bien

no son conscientes del verdadero camino de la salvación,

inconscientemente los mueve el mismo anhelo sagrado que

late en el corazón de la nación en su totalidad.

Los sionistas seculares pueden
difundir enseñanzas erróneas, pero sus negaciones, rechazos y burla a la Torá no
pueden extinguir la llama pura y Divina que existe en los compartimentos
internos de la nación judía. En otras partes, Rab Kook enseña que hasta el judío
no creyente más inflexible tiene más fe en D’s que la mayoría de los gentiles
más devotos – no en su expresión externa, sino en su conexión in terna con
Clal Israel,
que es la expresión nacional de D’s sobre la Tierra.24
El vínculo Divino puede romperse, pero el potencial permanece allí y con
educación puede ser reparado.
Todo anhelo de un judío ‘no religioso’ por
Eretz Israel
es un anhelo por la Tierra de Hashém. Aun si cree que va
a Israel para escapar del antisemitismo, a construir una sociedad utópica o a
ser soberano en su propia Tierra, esto es en lo profundo de su alma, el anhelo
interno de vincularse más con D’s, quien lo conduce a una nueva vida en Sión.

Shir HaShirim es una
canción de Inspiración Divina que

expresa el amor incondicional entre Israel y D’s. En esta

canción, que Rabí Akiva llama ‘el Santo de los Santos’,25 Israel

es descripta como apegada al corazón de D’ s. El amor de Israel

por D’ s es eterno ‘más fuerte que la muerte’. Sus destellos de

fuego son indestructibles, soportan todos los esfuerzos para

separar al pueblo judío de su Creador:

 

‘Ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello
sobre tu

brazo, porque el amor es fuerte como la muerte y  los celos son  crueles

como la tumba. Sus ascuas son ascuas de fuego, la llama misma del

Eterno. Muchas aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos puedenahogarlo. Si
uno diera por el amor todos lo bienes de su casa, sería menospreciado
.26

Nuestro Sabios nos enseñan que Shir Hashirim es una

alegoría al romance históricamente largo entre Israel y D’s.27

Sus versículos poéticos describen el amor juvenil de Israel

hacia D’s, su búsqueda de D’ s en el Desierto, su pecado y

separación de D’ s durante la larga noche de exilio; su

vergüenza y eventual retorno a su amor original. Israel

implora a las naciones del mundo que no juzguen su relación

con D’ s por su apariencia oscura y externa. Este es solo una

imperfección externa y temporaria causada por su pecado,

como el oscurecimiento de la piel causado por la

sobreexposición al sol. ‘No me miréis porque soy morena, el sol me

ha tostado…’28 En el interior de su corazón, Israel sin
embargo

permanece pura y fiel a su Amada.

En la Guemará, le preguntan a Rab Shimon bar Iojai
¿porqué fue maldecida la nación de Israel en los tiempos de

Purim?.29 Porque se arrodillaron al ídolo de Nebujadnetzar.

¿Porqué no fue destruida por Hamán? Porque Am Israel no

pecó internamente al arrodillarse ante Hamán. Lo hicieron en

apariencia, por temor. Aprendemos de esto que el pecado es

externo a la nación.

 

El Maharal, en su libro, Netzaj Israel, describe la
pureza

interior eterna de Israel y que el pecado exterior jamás

mancillará ni alcanzará.30 Recalcó repetidamente que el pecado

es algo externo al pueblo judío. La luz interior Divina que

caracteriza al alma de Israel existe sobre un plano diferente al

de la existencia del mundo físico. En el plano Divino más

profundo, no hay una intersección ni contacto con el pecado.

Esta es la comprensión más profunda de Am Israel a
la que

Rab Kook hace referencia cuando observa a los colonos

seculares y hasta anti-religiosos en Israel. El ve que ellos

también están motivados por un anhelo elevado por D’ s. Desde

su perspectiva elevada, como una relación hacia un paciente o

de un padre hacia su hijo desobediente, Rab Kook ve esta

desconexión de la mitzvot prácticas como un desorden

temporal. Su fe en su pureza interior lo motivó a incluirlos en su

amor por todo el Clal y a apreciar sus contribuciones positivas

para la reconstrucción de la Tierra y la Redención de la nación.

Al explicar la santidad de cada judío, HaRab Tzvi

Yehuda Kook, repetiría una Guemará que dice que hasta los

‘más vacíos’ de Israel están llenos de mitzvot como una

granada llena de semillas.31 Una granada es una fruta

llamativa, las semillas son la fruta en si. Lo mismo con el

pueblo judío. El Zohar enseña que la Torá e Israel son una

unidad.32 Las mitzvot están latentes en el corazón judío, cada

judío está lleno de ellas en su potencial interior. Como un  campo que está
descansando en invierno, al comenzar la

primavera y
con la medida adecuada de lluvia y
siembra

comenzará a dar sus frutos. En forma similar, el tiempo
y la

educación adecuada causarán que las mitzvot latentes en el

pueblo judío broten. Los mismos mandamientos que

parecían restrictivos y
auto-marginales en el Galut,

encerrando a los judíos en una existencia aislada y
limitada,

repentinamente se verán como vigorizantes como el camino

iluminado de D’s que el corazón israelí anhela.

“Este es el anhelo de la Tierra de Israel, la

Tierra de Kedushá, la Tierra de Hashém, donde

todas las mitzvot se realizan y expresan en

forma completa.”

“Y este anhelo de revelar la cualidad particular

del espíritu de D’ s, de elevar nuestra frente en

el espíritu de D’ s, en su absoluta grandeza,

esto activa los corazones de todos y todo deseo

de unirse a él para saber el placer de su vida;

‘Por tanto yo amo tus mandamientos por sobre el

oro y el oro fino’.”33

 

El regreso a una vida colmada de la expresión israelí, a

una vida iluminada por la Torá en su revelación más elevada,

tiene lugar en Eretz Israel, la Tierra de nuestra vida. El Espíritu

de D’s en el alma israelí interior se une al espíritu de D’s en la

Tierra y
el amor exiliado regresa a su amante Original,

renovando el matrimonio sagrado de antaño. Esto ocurre

cuando la nación, la Torá
y
todas las mitzvot se reúnen con el

Espíritu de D’s que da vida en la Tierra.

 

Esta no es una nueva enseñanza. Es el mismo

fundamento de la Torá que Moshe Rabeinu repite una y otra

vez en el libro Devarim:

 

Y ahora Israel, escucha las leyes y ordenanzas que yo
os enseño a cumplir, para que viváis, vengáis y heredéis el país…
34

 

Mirad, os enseñé leyes y ordenanzas, como me ordenó el
Eterno, mi D
s, para cumplirlas así, dentro del país al que vosotros
cruzáis para heredarlo…
35

 

A mí me ordenó el Eterno en aquel tiempo que os
enseñara leyes y ordenanzas a fin de cumplirlas en el país hacia el que vosotros
cruzáis para heredarlo…
36

 

He aquí el mandamiento, las leyes y las ordenanzas, que
el Eterno, vuestro D
s, ordenó enseñaros, para cumplir en la Tierra hacia
la que pasáis para heredar…
37

 

Escucha, pues, Oh Israel, y pon cuidado en cumplir, que
será por bien tuyo, y os multiplicaréis mucho, como te prometió el Eterno, D
s
de tus padres, en la Tierra que mana leche y miel
‘.38

 

El Kuzari recalca que este apego Divino sólo puede

lograrse en Eretz Israel, el único lugar donde todos los

preceptos pueden ser observados: ‘La Tierra de Israel está

particularmente diferenciada por el D’ s de Israel y ninguna

función puede ser perfecta allí… el corazón y el alma pueden

ser únicamente y absolutamente puros y limpios en el lugar

especialmente seleccionado por Hashém’.39

Al servir a D’ s, la mera intención y el cumplimiento no

son suficientes. Para que la creencia de un judío sea completa,

el lugar donde cumple los preceptos debe ser el lugar que D’ s

ha elegido.

La historia que se despliega en forma de diálogo en el

Kuzari alcanza su clímax con la Alia del Rab a Israel.40
Aquí, el

anhelo por la vida perfecta en la Tierra de Israel se expresa en

forma dramáticamente punzante. Esta llama siempre ardiente

de vivir como judíos libres en nuestra propia Tierra es la

‘valentía en el corazón’ que sostiene al pueblo judío durante

todo el exilio.

 

“La valentía del corazón que demostró al mundo entero el
valor de la nación al preservar su carácter, su nombre y su valor, su fe y la
elevación de su alma es parte del anhelo de vida verdadera y de vida con todas
las mitzvot que quedará envuelta con la integridad y bondad de la luz de
la Torá.”

 

El triunfo de la voluntad de la nación permanecerá

siempre auténtico a su herencia, a su verdad, a su Tierra ya su

D’s, lo que constituye nuestro valor a los ojos del mundo. Esta

valentía es nuestro legado de Abraham Avinu, quien al ser

arrojado a una cueva de fieras se aferró a su fe en D’s.41 El

valor de Rab Akiva, clamando alegremente Shema Israel

mientras es torturado a muerte por los romanos.42 El coraje de

los judíos que ingresaron a las cámaras de gas en Auschwitz

ataviados del Talit y Tefilin. El anhelo por una vida israelí

plena que brindó a los pioneros seculares la valentía de

ingresar a los pantanos infectados de malaria, una y otra vez,

para secar la Tierra en pos del bienestar de las generaciones

venideras.

“Si resulta asombroso a los ojos de todos los

que se encuentran alejados, ‘¿cómo es posible

que golpeará con su fortaleza interna el espíritu

de vida de todas las almas que aparentemente

están alejadas de la fe- no sólo de D’ s en

general, sino de la vida verdadera en Israel, a

los enmarcados en las mitzvot en forma y en

espíritu, en canto y en acción? – no se

extrañaran aquellos que están apegados a las

profundidades de su espíritu, a las

profundidades de Kneset Israel y de quienes

conocen de sus características milagrosas.”

 

Rab Kook formula la misma pregunta que nos

cuestionamos cuando nos encontramos con esta teoría

elocuente.
¿Cómo puede decirse que los alejados de la fe

descubrirán un resurgimiento del amor por el judaísmo, y que

los kibutzniks reacios bailarán algún día sosteniendo rollos de

Torá en sus brazos? Rab Kook y todos los amantes de Israel

apegados con todo su ser al Clal Israel, comprenden que cada

judío, en su corazón interior, anhela ser parte de una vida

auténtica en la Tierra de Israel, incluyendo una fe en D’s, no

meramente general, sino un compromiso de amor hacia toda

la Torá y las mitzvot.

Si esto es así, ¿cómo podemos explicar que mucha gente

en Israel parece muy alejada del judaísmo y las ordenanzas de

la Torá? La filosofía de Rab Kook es inspiradora, pero, ¿donde

vemos su cumplimiento en la vida practica? La respuesta es

savlanut. Paciencia. La Redención de Israel se despliega

lentamente, lentamente,43 en etapas graduales que pueden

extenderse por generaciones. Las cuestiones de verdadero

significado y valor interior pueden tardar años y años en

desarrollarse.

Nuestros Sabios comparan la Redención y la luz del

Mashiaj a una gacela.44 Mientras la gacela sobrevuela una

montaña, saltando de roca en roca, en un momento está a la

vista y luego no lo está – solo para aparecer nuevamente,

ascendiendo a un sitio más elevado. En forma similar, el río de

una montaña se desliza por los montes y laderas, para

desaparecer en un manantial oculto y subterráneo. En su lugar

hay piedras, cardos y terreno rocoso hasta que el río reaparece

con fuerza vigorizante. Si un caminante se detiene en un

punto y observa el agua desvanecer, pensaría que el río

desapareció. Solo si toma una perspectiva más alejada, una

visión más global podrá ver al río reaparecer en distintos

lugares a lo largo de la montaña. Lo que parecía ser el final es

un preludio de otro comienzo. Asimismo, de la tragedia del

Holocausto sobrevino el establecimiento del Estado de Israel.

De un ataque unido de los árabes sobrevino la victoria

milagrosa de la guerra.

Después de la Guerra de los Seis Días, un período de

apaciguamiento espiritual fue sucedido por un retiro del Sinaí

desgarrador. El sionismo secular comenzó a perder fuerza.45

Hoy, la fortaleza frente a nuestros enemigos se ha vuelto

rendición y debilidad. Consecuente con las advertencias de

Rab Kook, los reconstructores de la Tierra han comenzado a

traicionar el acuerdo histórico de la nación. Los generales que

reconquistaron nuestras ciudades bíblicas, firman tratados

para entregarlas. ¿Qué pasó con la Redención? La gacela se

voló. El río montañoso parece haberse secado. Pero el secreto

de nuestra historia, la llama eterna, nos asegura que una luz aún más brillante
del Mashiaj está a punto de volver.

Nuestras retiradas son sólo temporales. En realidad nos

ayudan a impulsarnos hacia delante al demostrarnos,

mediante prueba y error, el camino correcto. Cuando

regresamos al verdadero camino, una convicción aún mayor y

un combustible nos impulsan hacia delante. A partir de la

lucha y la contienda, un amor hacia nuestra Tierra y nuestra

sagrada Torá aún mayor sobrevendrá.

No debemos juzgar a la nación de Israel con una mirada

superficial. No debemos mirar el momento inmediato

solamente. La historia judía es una historia continua. El

pasado, el presente y el futuro son solo uno. La Redención del

futuro yace oculta en las profecías del pasado:

Y pondré Mi espíritu en vosotros y haré que andéis en
Mis preceptos y guardéis Mis ordenanzas y las cumpláis. Y viviréis en la Tierra
que di a vuestros padres y seréis Mi pueblo y Yo seré vuestro D
s‘.46

Por casi 2000 años estuvimos traumatizados en el Galut.

El proceso de curación no se produce de la noche a la
mañana.

Hace menos de cincuenta años nos volvimos soberanos

nuevamente de nuestra Tierra. Primero tuvimos que

reconstruir el cuerpo físico de la nación. Debimos limpiar

pantanos, plantar bosques, cultivar desiertos, pelear contra

enemigos, construir casas y caminos. Con un poco más de

paciencia progresaremos aún más. Israel ya es el centro de

Torá del mundo. Las Yeshivot constituyen el centro de cada

nuevo asentamiento, desde Hebrón hasta Bet-El, Shiló, el Golán y Gush Katif. Se sucederán más milagros, más penurias

y percances más pasos deslumbrantes ocurrirán seguramente.

Como sabemos que nuestra llama sagrada sigue ardiendo,

estamos seguros que se propagará hasta iluminar todos los

receptáculos de nuestro corazón. El sionismo secular hará las

paces con su hermano religioso y la luz de la Torá brillará

sobre la Tierra.47

 

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“Este es el secreto del valor, la elevación de

vida que nunca cesará. ‘Y cuidaréis mis leyes y

mis juicios; que los cumpla el hombre y vivirá

con ellos. Yo soy el Eterno’.”
48

 

En las oraciones finales del ensayo, Rab Kook revela las

verdades más profundas de la existencia. Primero nos dice lo

cual es el verdadero valor – el esfuerzo constante de elevar la

vida hacia D’ s. El valor verdadero es el valor de lo sagrado. La valentía
verdadera es la lucha sin fin por acercarse más y más a D’s.

Para decirnos lo que es la vida, Rab Kook cita un

versículo de la Torá. ¿Qué nos enseña? La vida, la verdadera

vida no es solamente comer, trabajar, criar una familia y todas

las demás cosas que generalmente se consideran parte de la

vida – sino el cumplimiento de las ordenanzas de D’s. ‘Y cuidaréis
Mis leyes y Mis juicios; que los cumpla el hombre y vivirá

en ellos; Yo soy el Eterno’. Esto y
solamente esto es la vida

verdadera y eterna. Otras cosas pueden parecerse a la vida,

pero a los ojos de D’s la única vida que cuenta es una vida

vivida conforme con Sus ordenanzas. Esto es exactamente lo

que el Rey Salomón enseña al final de Kohelet: ‘Habiendo sido

todo escuchado, he aquí la conclusión del asunto; Teme a D’s
y

cumple Sus mandamientos, porque en eso está la formula del hombre íntegro’.49

Estar en armonía con la voluntad de D’s para Su Pueblo

– esto es vida. ¿Cómo se logra? Por el camino que D’s ordenó.

Esto es la verdadera iluminación y libertad. Esta es la vida que

trasciende la existencia terrenal al vincular la vida en este

mundo finito con la vida eterna del Mundo por Venir. Más

que restringir la vida, la Torá será redescubierta como la salida

al ideal de cada uno.

¿Cuál es el secreto de este valor? ¿Cómo puede un judío

elevarse constantemente cada vez más cerca de D’s?

“?????? ???? ?” ?????? ?????, ?? ???-?????”.

‘Caminar frente al Eterno en las Tierras de la vida,
esto es Eretz Israel’
50

El camino y la escalera a D’ s es la vida llena de Torá
en

Israel. El verbo
??????  no significa
solamente caminar, pero

internalizarse, hacia la independencia, hacia la libertad –
ir

permanentemente hacia delante y progresar. ‘Caminar frente

al Eterno en las Tierras de vida’.51 Tierras está escrito en plural

porque Eretz Israel vincula dos niveles de vida -la vida en este

mundo y la vida en el mundo venidero. Es en esta Tierra

donde los muertos serán resucitados a la vida.52 Este ideal

trascendental, la salida a la vida eterna, solo puede

materializarse en Israel. Es el único lugar en el mundo donde

se une lo espiritual y lo físico.53

Este es el epítome del valor y el secreto de Eretz
Israel.

Capítulo
Ocho

 RESUMEN

 

1. El alma Israelí es pura y eternamente vinculada a D’s.

2. Dentro del corazón, hay un anhelo constante por D’s y

por una vida plena de mitzvot, en su expresión completa y

elevada. Esto se personifica en el anhelo por la Tierra de Israel.

3. La nación de Israel está motivada por factores

espirituales profundos ocultos a la vista. Los estudios del

desarrollo histórico del pueblo judío que no involucran esta

comprensión profunda conducen a perspectivas superficiales.

4. Los mismos grandes Sabios perciben las
aspiraciones

espirituales profundas de la nación con todo su ser. La llama

que arde dentro de ellos energiza espiritualmente a la nación.

5. El deseo de vida y de una verdadera expresión israelí

arde hasta en las almas de los judíos alejados de la Torá y de

los preceptos. Todo su anhelo de vida, libertad, Iluminismo
y

redención, en cualquier forma, surge del sagrado
anhelo de la

nación por D’s.

6. Las mismas mitzvot que muchos consideran como

restricciones opresivas de la vida, son, en realidad, el camino

hacia la vida trascendental que cada corazón israelí busca.

7. La valentía de aferrarnos a nuestra identidad, valores,

Tierra y creencia a lo largo de la historia, revela la llama

indestructible de nuestra alma y nuestro anhelo insaciable por

nuestra vida sagrada, verdadera.

8. Vida verdadera es una vida plena de Torá en Eretz

Israel, la salida y el puente entre este mundo y el venidero.

 

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CITAS

1 Ver “Celebration of the Soul” HaRab Moshe Tzvi Neria.
Traducido por Rab Pesaj Yaffe, Genesis Ierushalaim
Publications, Pg.265.

2 Ver el Admur de Ostrovtza, “Hasidut y
Sien,” Los Sabios de polonia. Regreso a Sion, en Devarim Rabba 2:5.

3 Maharal, Netzaj Israel, C.11; Orot,
Orot Israel, 9; Ensayo de Rab Kook, enJanucá, Pg.l52.

4 Tehillim, 27:8.

5 Ver comentario a “Luces en Orot”,
Volumen 2, Guerra y Paz, Capitulo 8. También, Maharal, “Mitzva Candle”.

6 Números, 3:2.

7 Ibid, 19:18.

8 Ibid, 40:38.

9 Levítico, 6:6.

10 Orot, Orot Israel, 9; Maharal,
Tiferet Israel, Cap.1; Torat Eretz Israel, Capitulo 2:4, “La Kedushá del Clal”.
Cartas del Rab Kook, Carta 555.

11 Torat Eretz Israel, Capitulo 3,
“Israel y Torá.”

12 Kuzari, 2:56.

13 Ibid.

14 Ibid, 2:12.

15 Este es el tema de Tehilim 137 que
expresa el eterno apego del Pueblo Judío por su verdadera vida en Sion.

16 Berajot 8ª.

17 Orot, Orot Israel, Pag.163. Una
traducción por Rab Pesaj Yaffe que
aparece en “Celebration of the Soul”,
Pag.264.

18 En el verso, Isaias, 12:3, “Con
alegría echarás agua sobre las ruedas de la salvación.” El Targum explica el
significado, “Con alegría recibirás un nuevo aprendizaje de los Tzadikim de
Elite.”

19 Ver, Torat Eretz Israel, Cap.5, Ahava.

20 Orot, Orot Israel 4:3.

21 Cartas del Rab Kook, Parte 2, 187.
Ver también, “Cartas elegidas”, Publicaciones Maalot, Editado por Tzvi Feldman,
Paginas 250 a 269.

22 Cartas del Rab Kook, Vol.1, Pag.183.

23 Mesilat Iesharim, Capitulo 19.

24 Orot, Israel, 1:12: “Kneset Israel es
la revelación de la mano de D’s en el mundo, en la existencia, en el formato
nacional.”

25 Rabi Akiva en Shir HaShirim, Mishna, Iadaim, 3:5.

26 Shir HaShirim, 8:6-8.

27 Ver Rashi en Shir HaShirim.

28 Shir HaShirim, 1:5-6.

29 Megilá 12ª.

30 Maharal, Netzaj Israel, Cap.11.

31 Berajot 57ª.

32 Zohar, Levit.73a.

33 Tehilim, 119:127.

34 Deut.4:1-2.

35 Ibid, 4:5.

36 Ibid, 4:14.

37 Ibid,6:1.

38 Ibíd, 6:3.Ver también, Deut. 5:28;
5:30.

39 Kuzari, 5:23.

40 Ibid, 5:22-28.

41 Bereshit Rabba, 39:3.

42 Berajot 61B.

43 Talmud de Ierushalaim, Berajot, 1:1.

44 Shir HaShirim Rabba, 2:14.

45 OROT, Orot Haiejia, 44: ‘Reconocemos
una rebelión espiritual tendrá lugar en Eretz Israel entre el pueblo de Israel a
los comienzos de la reivindicación de la nación. El bienestar material logrado
por un porcentaje de la nación, convencidos que ya habían logrado su objetivo
totalmente, limitará al alma y sobrevendrán los días que aparentemente estarán
carentes de todo significado y espiritualidad. Las aspiraciones de ideales
sagrados y elevados cesarán, y el espíritu de la nación sucumbirá y caerá hasta
que una tormenta revolucionaria aparezca y la gente verá claramente que el
potencial de Israel yace en su santidad eterna, en la luz de D’s y de Su Torá,
en el anhelo de luz espiritual que el valor final que triunfará por todos los
mundos y sus potenciales…. Cuando la fuerza material surge, irrumpirá con la
furia de un tornado y estas son las puntadas del Mashiaj que vendrá a refinar y
purificar el mundo entero a través de los dolores que causará’.

46 Ezequiel, 36:27-28.

47 Orot, Orot HaTjia, 43.

48 Levitico, 18:5.

49 Kohelet, 12:13.

50 Midrash Tehilim, 56.

51 Tehilim, 116.9, ver Rashi, allí.
Tehilim, 142:6, ver al Radak. Isaias, 26:20, y 53:8. Ketubot 111ª.

52 Ketubot 111ª.

53 Hazone HaGueula, Capítulo 1, ‘Y
aprendemos de esto el nivel elevado de una persona que anhela regresar a la
Tierra Sagrada aún por los aspectos materiales de la nación, pues en su relación
con el Clal, toda manifestación física se transforma siempre en espiritual’.

Glosario

 


GLOSARIO

 

Aaron Hakodesh: el arca donde se guarda la Torá.

Ahava: amor.

Alia: inmigración a Israel, un avance, un movimiento

ascendente al erguirse.

Am Israel: la nación de Israel.

Avinu: nuestro padre.

Beit Hamikdash: el templo de Ierushalaim.

Brit Mila: circuncisión.

Brit: convenio (circuncisión).

Clal Israel: La comunidad de Israel física y espiritual en

su totalidad, del pasado, presente y futuro. El Clal tiene una

vida y alma propia que es mayor que la suma de los

individuos que conforman la nación.

Clal: la comunidad en general; a menudo se utiliza con

referencia al Clal Israel.

Devarim: el libro Deuteronomio.

Emuná: generalmente traducido como creencia o fe,

Emuná es la comprensión profunda de la relación entre D’s, la

Torá y la nación de Israel.

Eretz Israel: la Tierra de Israel.

Etrog: fruta cítrica principal en la festividad de Sucot.

Galut: la Diáspora, exilio de la Tierra de Israel.

Gaón: un genio en el estudio de la Torá.

Guemará: el Talmud.

Gueulá: Redención.

Halajá: Ley judía.

Hashém: D’s (literalmente el Nombre).

Hoshen: peto usado por el Sumo Sacerdote.

Ierida: emigración de Israel; un descenso y disminución

del status.

Ierushalaim: Jerusalem

Ijud: la unidad de D’ s.

Ishuv: un asentamiento, o el acto de colonizar. Utilizado

en general por la comunidad judía en la Tierra de Israel.

Jasidut: perteneciente a la filosofía jasídica.

Jilul Hashém: profanación del nombre de D’ s.

Jutz L’Aretz: la Diáspora, (literalmente: fuera de la
Tierra

de Israel).

Kadosh: sagrado.

Kashrut: leyes de la dieta religiosa.

Kedusha: sagrado.

Kidush Hashém: santificacion de D’s.

Klipot: muescas o restos de impurezas rodean la esencia

pura.

Kneset Israel: ver Clal Israel.

Kohanim: los sacerdotes.

Kohen Gadol: el sumo sacerdote.

Lashon Hara: hablar mal acerca de otros judios o acerca

de la Tierra de Israel.

Maguid: un mensajero celestial.

Mashiaj: el Mesías judío y ultimo rey.

Mishkan: el tabernáculo.

Mishpat: ley, justicia o sentencia.

Mitzraim: Egipto.

Mitzvot: mandamientos.

Motzei Shabat: la noche al concluir el Shabat.

Nida: las leyes relativas al ciclo menstrual de la mujer.

Ole: un inmigrante de Israel.

Orot: luces.

Pilpul: argumento talmúdico.

Rab: rabino o maestro.

Ruaj Hakodesh: Inspiración sagrada o divina.

Sanedrín: la corte suprema de justicia de Ierushalaim.

Sefirot: manifestaciones de la presencia de D’ s en el mundo.

Segula: la singularidad de Israel; Su conexión y

bendición Divina; a menudo traducido como tesoro único.

Shabat: el Shabat.

Shejiná: la Presencia Divina.

 Shema: la plegaria judía principal que proclama la

unicidad de D’ s.

 Shemona Esrei: la plegaria, recitada tres veces en un día

de dieciocho bendiciones.

Shlita: bendición por una vida larga y saludable.

Shuljan Aruj: el código de la ley judía compilado por

Rab Iosef Caro.

Sidur: libro de plegarias.

Talit: manto de plegarias.

Talmid Jajam: estudioso de Torá.

Tanaj: la Biblia.

Tefila: plegaria.

Tefilin: filacterias.

Tehilim: Salmos.

Tshuva: arrepentimiento, regreso.

Tzadik: Una persona justa, usado a menudo para

describir una persona particularmente piadosa, estudioso de la

Torá y practicante de buenas acciones.

 Urim y Tumim: el nombre secreto de D’s pegado al peto

del Sumo Sacerdote.