• Rab Kuk, Orot Eretz Israel

    tapa del libroEl libro OROT es la llave de entrada a las enseñanzas de
    Rab Kook acerca de la nación de Israel y su rol en el mundo de
    la redención. Rab Kook escribió estos capítulos durante un
    periodo de varios años, y solo después de su muerte fueron
    adaptados a formato de libro por su hijo, el Rab Tzvi Yehuda
    HaCohen Kook.

    Agradecemos a Daniel Rothschild, editor del libro en español, que su iniciativa hizo posible hacer llegar esta obra al publico de habla hispana y que nos facilito hacer esta publicación en Internet.

    Nota del editor

     


    NOTA DEL EDITOR

    Cuando leí este libro en su versión original en ingles, me

    impacto desde un principio y al volver a leerlo ya no tuve

    dudas; debía traducirse al español. Primero me pregunte cuál

    era el sentido de traducir este libro específicamente y no algún

    otro. ¿Porque un libro que trate sobre Eretz Israel y no sobre

    otro tema relativo a la vida cotidiana judía, habiendo muchos

    temas todavía sin tratar y con necesidad de publicar?

    Y encontré rápidamente la respuesta; podrían traducirse

    muchos libros sobre infinidad de temas, como ya los hay:

    sobre el matrimonio, kashrut, shabat y otros temas más. Pero

    nunca había podido leer nada en español sobre Eretz Israel y

    su importancia vital, y menos algo escrito por el Rab Kook

    ??”?. Son temas
    casi “olvidados” en la comunidad hispano

    parlante, temas a los que ciertos círculos creen que son
    temas

    específicos de “sionistas”. En estos círculos Eretz Israel es un

    asunto secundario, solo una posibilidad para poder cumplir

    un poco mejor los preceptos.

    En otros círculos; Eretz Israel, es solo un “recipiente”

    para albergar al pueblo judío sin una función espiritual

    adicional. Por ello y por mas razones que el lector podrá

    apreciar mas adelante en el libro, puedo decir que la lectura de

    este libro debería ser esencial para cualquier judío que vive en

    la Diáspora para poder entender y dilucidar la importancia

    trascendental que tiene Eretz Israel para los judíos, una

    necesidad que trasciende cualquier tipo de explicación

    racional posible.

    La figura del Rab Kook, una de las personalidades y

    luminarias más importantes e influyentes de nuestro siglo, nos

    dejó su legado que se ve hoy cristalizado en todo el mundo a

    través de las miles de personas que se vuelcan a sus estudios

    en los cuales encontramos un mensaje de amor al Pueblo y a

    la Tierra de Israel.

    Este libro; todo el trabajo y energía que me llevo hacerla

    es en recuerdo de mis padres Z ‘L. Esta forma de recordarlos

    es la mejor manera, ya que seguramente estarían felices de ver

    como sus hijos y nietos siguen los caminos de la Torá y

    mitzvot en Eretz Israel.

    Quiero agradecer a las personas que me ayudaron de

    diferentes formas en este proyecto: a mi esposa que entendió

    cuan compenetrado estaba y me apoyo desde un principio. A

    Evelyn Grausz y familia; ya que sin su traducción del texto

    original no hubiera podido hacerla. A Leo Goldberg que me

    ayudo en la corrección. Al Rab Daniel Oppenheimer que

    reviso la traducción del hebreo y me ayudo con sus consejos, a

    mi abuela Lotte y a todos los que me apoyaron dándome

    fuerza para que siga adelante con este proyecto.

    Quiera D’ s que este libro sirva para conocer un poco

    mas de nuestras fuentes y para que entendamos la necesidad

    que tenemos como judíos de vivir en Eretz Israel y así poder

    ver pronto en nuestros días al Beit Hamikdash reconstruido.

    Daniel Rothschild

    Jeshvan 5760

    Prefacio

    PREFACIO

    El libro OROT es la llave de entrada a las
    enseñanzas de

    Rab Kook acerca de la nación de Israel y su rol en el mundo de

    la redención. Rab Kook escribió estos capítulos durante un

    periodo de varios años, y solo después de su muerte fueron

    adaptados a formato de libro por su hijo, el Rab Tzvi Yehuda

    HaCohen Kook,  ??”?.1

    En la Yeshivá de Mercaz HaRab en Ierushalaim, que
    Rab

    Kook fundó, el libro OROT es estudiado con detenimiento,

    con otros importantes libros de fé Judía, corno el Kuzari y los

    escritos del Maharal. Habitualmente, un solo ensayo de OROT

    es la base de varias horas de discusiones y lecturas. Por sus

    profundas reflexiones, su dificultoso hebreo, y su estilo

    frecuentemente esotérico, OROT quedo como una posesión

    preciada de los alumnos del Rab Kook y de una generación de

    estudiantes de la Torá que tuvieron el privilegio de estudiar a

    través de su hijo, Rab Tzvi Yehuda.

     

    Acompañando al original Hebreo hay una traducción al

    español, que esta pensada como una guía, y no como un texto

    definitivo. En los comentarios, tratamos de ser fieles a lo que

    demandan los escritos del Rab Kook, sin comentar cada frase

    o idea de este ensayo. Ya que varios de los conceptos

    encuentran su fuente en la literatura esotérica de nuestros

    Sabios, un esfuerzo extra fue necesario para esclarecer los

    temas en una forma clara y comprensiva. Mientras que los

    capítulos frecuentemente se superponen, es predecible que la

    repetición de los mismos conceptos nos hagan más clara y

    definitiva la visión del Rab Kook.

    A esta altura, queremos reconocer la ayuda que nos fue

    brindada por nuestros maestros, que fueron nuestros guías en

    los intrincados textos de OROT. Primero de todos, Rab Tzvi

    Yehuda HaCohen Kook, ??”?,
    ya que sus clases en OROT nos

    abrieron la visión a aspectos que de otra forma hubieran

    estado cerrados para, hasta los más diligentes lectores.

    También nos hemos sentido libres de agregar conceptos que

    tomamos de las clases de: Rab Tzvi Tau, Shlita; Rab Shlomo

    Aviner, Shlita; Rab Yeoshua Zuckerman, Shlita; Rab Jaim

    Sabato, Shlita; Rab Oded Volansky, Shlita; Rab Yaacob Filber,

    Shlita; Rab Dov Begun, Shlita; y otros de los que tuvimos el

    privilegio de aprender. En adición, las notas del Rab Yehuda

    Hazani, ??”?, y sus
    copias personales de OROT, que

    aprovechamos mientras preparábamos el final de este

    manuscrito. Si de todas formas malas interpretaciones o

    errores surgen en los comentarios, la falta es únicamente de

    los autores. Finalmente, especiales gracias a Rab Moshe

    Kaplan por su vasto conocimiento, por su experiencia como

    editor en textos y su sapiencia en la búsqueda de las fuentes

    de este texto. El también es responsable de la fácil lectura y su

    diseño.

     

     

    1 Para ver
    un detalle de la historia que rodea a la publicación de OROT, ver Orot.
    Introducción y traducción por Rab Bezalel Naor, Jason Aronson Publishers.

    Introducción


    INTRODUCCIÓN

    por
    Rab David Samson

    En los últimos anos muchos de mis alumnos me han

    formulado la misma pregunta: ¿Cómo se puede comprender

    que después de anhelar la Tierra de Israel por casi dos mil

    años, un gobierno de Israel comience a devolver partes del

    país? Ciudades bíblicas que alguna vez despertaron reverencia en los corazones
    del pueblo judío son tratadas como problemas que deben ser devueltos para
    salvar al Estado moderno. Hebrón, el hogar de Abraham y la capital del reino
    del Rey David, es considerada por algunos como una ciudad árabe. La ciudad de
    Gaza, que formó parte del reinado del Rey Salomón ha sido devuelta a los
    terroristas. Aún la capital de Israel, Ierushalaim, es considerada por muchos
    judíos como un obstáculo en el camino de la paz.

    Una vez, cuando Rab Kook era el Rabino Principal de

    Israel, en el año que siguió a las trágicas masacres de 1929, el

    Mufti amenazó con seguir las hostilidades contra la

    comunidad judía en Palestina a menos que los judíos cedieran el Kotel a
    manos islámicas. El gobierno británico quiso llegar a un compromiso entre el
    reclamo árabe y la posición judía. Los líderes de la comunidad judía se
    dirigieron al Rab Kook rogándole que tuviera misericordia de los judios
    y evitará más violencia aceptando el compromiso. A pesar de las insistentes
    apelaciones de los líderes del Vaad Haleumi, Rab Kook se mantuvo
    firme. No se lograría ninguna ventaja política y no se podría lograr negando
    la conexión de la nación judía con Eretz

    Israel.1

    Desde que D’s ha prometido entregar la Tierra de Israel

    al pueblo judío corno una herencia eterna, nuestra conexión

    con Eretz Israel, debilitada, debe ser considerada como una

    crisis espiritual, como así también, un dilema político. Nuestra disposición
    de entregar las partes mismas de Eretz Israel donde se desarrolla la
    Biblia es un síntoma de este malestar espiritual. Rab Kook, por su profunda
    sabiduría y providencia, anticipó este fenómeno angustiante cuando se fundó el
    movimiento sionista. En el libro, OROT, escribió:

    “Admitimos que al comienzo del resurgimiento de la

    nación habrá una rebelión espiritual en Eretz Israel. El

    bienestar material logrado por un porcentaje de la nación los convencerá que
    ya lograron llegar a su meta, estrechará sus almas y sobrevendrán días que
    parecerán faltos de

    espiritualidad y significado. Las aspiraciones por ideales

    elevados y sagrados cesarán y el espíritu de la nación

    sucumbirá y se hundirá en las profundidades.”2

    Los últimos años de nuestra historia han llevado al

    pueblo judío a una encrucijada. ¿Qué resultará de la nación de Israel? ¿Una
    nación moderna que esgrime valores e ideales occidentales, o una nación
    moderna guiada por la doctrina Divina y las enseñanzas de la Torá? La visión
    que prevalece ve el progreso financiero como el fundamento del nuevo Medio
    Oriente a costa de abandonar nuestra condición de pueblo elegido. En
    consideración de esta crisis de identidad, Rab Kook escribe en OROT:

    “Nuestra historia vivida es prolongada y por lo tanto

    nuestros logros importantes. Somos realmente grandes y por

    lo tanto, nuestros errores son grandes, nuestras tribulaciones

    temerosas y nuestros consuelos son igualmente

    monumentales”.

    “Retrotraerse de nuestra destacada condición de pueblo

    elegido es un error de concepción fundamental, lo que

    representa una crisis de comprensión “Tú nos  elegiste entre todas las
    naciones…”  
    Si supiéramos de nuestra grandeza, sabríamos quienes somos
    realmente, y si olvidáramos nuestra grandeza, no nos valoramos, y si una
    nación no se valora, es por cierto pequeña y desvalorada”.3

    Rab Kook presagia un futuro más noble cuando la

    nación judía regrese a sus raíces:

    “Una tormenta revolucionaria surgirá y el pueblo podrá

    ver claramente que el poder de Israel está en su eterna
    santidad, en la luz de D’s y en Su Torá, en el anhelo de luz
    espiritual, que es el valor final que triunfa sobre todos los mundos y sus
    poderes… estos son los tormentos del Mashiaj
    que moldean y purifican al mundo entero a través de los sufrimientos que causan”.

    Rab Kook nos enseña que la nación de Israel se aferra a

    su herencia y convocatoria ancestral, precisamente a través de

    estas vicisitudes de redención. Nos asevera que emergerá aún

    más fortalecida de la crisis espiritual que a primera vista

    aparentan causar reveses irreversibles:

    “Israel surgirá para ponerse de pie; surgirá con valor en

    su preciada tierra; expresará la afirmación de su profecía

    desde la fuente de su alma; despertará para revitalizar las

    semillas de su vida Divina adormecida en el corazón de cada

    hombre y cada ser viviente – ‘¡Cada alma alabará a D´s, Aleluya!’”4

    Para que este resurgimiento ocurra, la educación es

    necesaria. Debemos estudiar quien es verdaderamente el

    pueblo judío sumergiéndonos en los tesoros de nuestro

    pasado. Debemos fortalecer nuestra conexión con Eretz Israel

    mediante una mirada más penetrante a nuestras fuentes. En

    este nuevo despertar, los escritos de Rab Kook en el libro

    OROT pueden ser nuestra inspiración y guía.

    1 B’Iom Jaileja, Volúmen en Memoria de Iojanan Ismaj, pago
    39 y ss.

    2 OROT, Orot Hatejia,44.

    3 Ibid.,5.

    4 Ibid.,72.

    Capitulo 1

     RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN
    KOOK

     

    ERETZ
    ISRAEL

     

    Uno

     

    Eretz Israel no
    es un asunto ajeno, una adquisición

    externa de la nación; no es un mero medio hacia el objetivo de la unión
    general de la nación, ni del fortalecimiento de su existencia material, ni
    siquiera del espiritual.

     

    Eretz Israel es
    una unidad independiente, apegada a un

    vínculo viviente con la nación, unida con Segulot internas con

    la existencia de la nación.

     

    Como consecuencia, es
    imposible comprender la esencia

    de la Segula interna de la Kedushá de Eretz Israel y descubrir
    las

    profundidades de su amor, a través de cualquier forma de

    conceptualización humana; solamente a través del Espíritu deHashem
    que
    actúa sobre la nación en su totalidad.

     

    Este Ruaj de Hashem sobre
    la nación; la fórmula espiritual

    natural del espíritu de Israel, emite sus rayos en colores

    naturales en todos los caminos de la sensibilidad. Brillan sus

    rayos exaltados en concordancia directa con el Ruaj Hakodesh 

     

    exaltado que llena con
    vida
    y
    alegría
    los corazones de los

    pensadores sagrados y de aquellos comprometidos
    con las

    contemplaciones profundas de Israel.

     

    El pensamiento respecto
    de Eretz Israel por el que se lo

    considera de valor secundario para facilitar la subsistencia de

    la nación unificada; aunque fortifique el concepto de judaísmo

    en la Diáspora, a fin de preservar la forma y fortalecer la

    creencia y temor a Hashem y de
    fortalecer el cumplimiento de

    los mandamientos en forma adecuada – esta visión de Eretz

    Israel no dará un fruto duradero, pues su fundamento es débil

    a la luz de la elevada y firme Kedusha de Eretz
    Israel.

     

    El concepto de judaísmo
    en la Diáspora solo encontrará

    la verdadera fortaleza a través de la profundidad de su

    compromiso con Eretz Israel, Solamente a través de su anhelo

    por Eretz Israel el judaísmo en la diáspora recibirá sus

    cualidades inherentes en forma coherente. La búsqueda de la

    salvación le otorga al judaísmo de la diáspora su potencial

    vigor; mientras que el judaísmo de Ereiz Israel es la salvación

    misma.

     

     

     

     

     

    Capítulo Uno

     

    ERETZISRAEL

     

    El libro OROT explora la
    comprensión más profunda de

    la nación de Israel y su función en el mundo de la redención.

    Al compilar los ensayos que componen el libro, el hijo del Rab Kook, HaRab Tzvi
    Yehuda, ??”?,
    eligió comenzar con

    selecciones de los escritos de su padre sobre Eretz
    Israel.
    Esta

    selección en sí misma es muy innovadora. Rab Kook explica

    que una adecuada comprensión de la nación de Israel se

    puede obtener únicamente después de que uno primero

    reconoce el significado de Eretz Israel para
    el pueblo judío.1

     

    El primer ensayo de OROT
    no es únicamente un estudio

    de nuestra conexión con la Tierra de Israel, es también una

    introducción a la Segulá de la nación, uno de los temas

    principales en los escritos del Rab Kook. Esta Segulá,
    un

    atributo interno Divino a D’s, único del pueblo judío es la

     

    clave para la comprensión de la unidad de la nación
    de Israel

     

    la Torá, la Tierra de
    Israel y D’s. 2

     

    Para comprender las
    profundidades de los escritos del

    Rab Kook, primero debemos reconocer que el mundo tiene

    una dimensión física y otra espiritual. Una perspectiva

    mundial que abarca el mundo físico y espiritual
    no es fácil de comprender.

     

    Se necesita de mucho
    trabajo para activar

    nuestras naturalezas internas ypara
    cultivar nuestro

    potencial espiritual. Esta es nuestra tarea como judíos y

    como
    nación sagrada – vincular
    el mundo
    físico con
    el

    Divino.
    Como aclara Rab Kook, Eretz Israel es el lugar ideal

    entregado por D’s para esta tarea.

     

    Una visión superficial
    haría pensar que nuestro apego a

    Eretz Israel está basado en el vínculo histórico únicamente o en la
    necesidad de un territorio propio donde concentrar a nuestro pueblo diseminado y
    oprimido.
    Rab Kook rechaza este concepto totalmente. Nos convoca a sondear más allá de
    las explicaciones superficiales para llegar a un entendimiento más profundo.
    Nuestro vínculo con la Tierra de Israel, como la relación del alma con el
    cuerpo, trasciende explicaciones racionales. La conexión es un lazo espiritual
    profundo. Rab Kook nos dice que Eretz Israel es una parte intrínseca e
    inseparable de la nación, una raíz profunda de la existencia de la nación –
    no una simple rama.

     

    ¿Cómo se explica esto?
    En su comentario al Sidur, Rab Kook explica que, “La conexión
    sagrada entre la nación de Israel y su Tierra sagrada no tiene ninguna
    semejanza con el mundo terrenal”. 3

     

    Por ejemplo, nuestro vínculo
    con Eretz Israel no está

    sujeto a la historia. Eretz Israel fue otorgada a Abraham Abinu sin un vínculo
    histórico previo. El lazo entre Abraham y la Tierra no está basado en una razón
    externa. El brit entre Abraham y la Tierra era Divino. Solamente en la
    Tierra Santa, la vivencia nacional del Pueblo Elegido puede elevarse totalmente
    a D’s. La profecía exclusiva de la Tierra de Israel, las mitzvot únicas
    de la Tierra y el Beit Hamikdash son todas manifestaciones de este vínculo
    Divino. Es un apéndice basado en el Ruaj Hakodesh, más allá de la búsqueda
    científica y la explicación racional. Este primer ensayo de OROT nos introduce
    hacia una visión más elevada y una necesidad de percibir Am Israel y Eretz
    Israel
    con una luz más profunda, más intensa.

     

    “Eretz Israel no es
    un asunto ajeno.”

     

    La palabra hebrea  ??????
     en esta primera oración tiene el

    significado de externo, superficial, adyacente, secundario; un asunto colateral
    falto de importancia central – algo que no es íntegramente vital para la
    existencia. Antes de explicar lo que la Tierra de Israel es en términos
    positivos, Rab Kook nos dice lo que la Tierra de Israel no es. Primero rechaza
    la

    comprensión errada que toma a Eretz Israel como un medio

    hacia un objetivo, y no como un objetivo en sí mismo. Desea

    negar la opinión que sustenta que mientras la Tierra de Israel

    tiene importancia histórica y hasta estratégica, no es vital para la
    existencia judía.

     

    Algunos ejemplos simples ayudarán
    a comprender la

    diferencia entre un asunto lateral y uno central en sí mismo.

    Cuando una persona despierta a la mañana, se viste y

    comienza su rutina diaria. Las vestimentas que elige Son una

    parte importante en su día, pero no hacen a la persona misma.

    Existe una expresión popular, “Los hábitos hacen a la

    persona”, es una frase meramente superficial. Si bien una

    persona se puede sentir más atractiva vistiendo una camisa

    azul en lugar de una negra, su elección de vestimentas no es

    esencial en sí misma. José Cohen sigue siendo José Cohen, no

    importa que ropa use.

     

    Del mismo modo, una
    persona se puede sentir diferente

    manejando un Cadillac en lugar de un Chevrolet, pero el auto

    sigue siendo un accesorio y no el hombre mismo. La identidad de una
    persona es mucho más que su profesión, sus

    vestimentas, su auto, su trabajo o su residencia. Todos estos

    elementos Son externos que influyen en su vida, pero no

    constituyen su persona en sí.

     

    Estos ejemplos se
    entienden rápidamente. En el caso del

    pueblo judío y la Tierra de Israel, la relación no es externa. El vínculo
    entre el pueblo judío y la Tierra de Israel no es un asunto adyacente.
    Todo locontrario,
    la nación de Israel y la Tierra de Israel están inseparablemente
    unidos. Como lo explica Rab Kook, la Tierra de Israel es el fundamento
    absoluto de la nación judía. El pueblo judío sin la Tierra de Israel no son
    el pueblo judío en esencia, sino una mera
    sombra de
    su potencial interno. 4

     

    El pensamiento de que Eretz
    Israel
    es un accesorio del

    Judaísmo y no una columna central en sí misma, constituye una

    deformación trágica causada por el exilio del pueblo judío de la

    Tierra de Israel durante casi 2000 años. Después de años de

    vagar en diferentes países, diseminados entre gentiles y

    separados de nuestro propio territorio, nuestro enfoque hacia la

    Tierra de Israel quedó distorsionado y confuso. En lugar de

    constituir una realidad diaria integrada a nuestras vidas, Eretz

    Israel se convirtió en un sueño lejano. Durante nuestra

    existencia en la Diáspora, los aspectos más importantes del

    Judaísmo eran los asuntos que afectaban nuestras vidas diarias-

    el estudio de la Torá, la plegaria, el Shabat, Kashrut,
    y
    las
    mitzvot
    que
    aún podíamos cumplir.
    Eretz Israel quedó relegado como algo
    secundario – un lugar al que algún día regresaríamos, pero no una parte
    esencial de la experiencia judía.

     

    El concepto erróneo
    resulta cuando no interpretamos la

    verdadera cultura del pueblo judío. El fundamento de nuestra

    cultura es; no solamente las festividades y el cumplimiento

    de los preceptos, sino el de constituir una nación que trae la

    palabra yla bendición de D’s al
    mundo.
    5
    Como

    aprenderemos, nuestro apego nacional a D’s se puede lograr

    únicamente a través de la Tierra de Israel.

     

    Para ayudarnos a recordar
    que
    Eretz
    Israel
    es el centro

    para el Judaísmo y la nación de Israel, veamos reflejados en

    algunas enseñanzas de nuestros Sabios las cualidades

    especiales de la Tierra de Israel.

     

    El Zohar
    llama
    a la Tierra de Israel, el corazón de todas las

    Tierras.6

     

    La palabra
    de
    D’s emerge
    al mundo únicamente desde la

    Tierra de Israel, como dice el profeta, “De Sión emergerá la
    Torá,
    y
    la
    palabra de D’s de Ierushalaim”.
    7

     

    El Midrash nos
    dice que la bondad que D’s otorga al

    pueblo judío emana de Sión: “Todas las bendiciones y
    consuelos,

    todo el bien que el Santificado, Bendito Él, trae al pueblo judío, todo

    viene de Sión”.8

     

    Además, todas las
    bendiciones que D’s envía al mundo

    emanan de Eretz Israel: “Toda la vitalidad del mundo, y
    todas
    las

    bendiciones e influencia Divina sobre todos
    todas vienen

    originariamente de Sión, de allí se reparten a todos en la Tierra”. 9

     

    Asimismo, aprenderemos en
    el Ensayo Tres de
    OROT,

    “Eretz Israel”, que esta bendición llega
    al mundo en su plenitud únicamente cuando la nación judía está
    radicada en Su propia Tierra. Simultáneamente, mientras que la soberanía judía
    se disemina por toda la Tierra de Israel, más y más bendiciones
    Divinas
    fluyen al mundo.
    10

     

    Hashem dividió
    al mundo entre las naciones y entregó a cada nación una Tierra
    apropiada. Moldeó y formó la nación de Israel y la colocó en el
    centro de Su proyecto de vida, en la Tierra especialmente adecuada a
    su santidad.11
    Eretz
    Israel
    goza de una relación especial con el Todopoderoso.
    Es el lugar de reunión, el punto del cruce entre lo Divino y el mundo físico.
    Por ejemplo, cuando lo Divino busca la expresión escrita

    en el mundo, el resultado es la Torá. Cuando Hashem busca una expresión
    nacional, terrenal, el resultado es Am  Israel. Así también, la
    manifestación de Kedushá en términos geográficos aparece únicamente
    en Eretz Israel. “Pues el Señor ha elegido a Sión; la ha deseado
    Nara Su habitación. Este es Mi lugar de descanso, aquí Yo moraré”.12
    Estos receptáculos sagrados de origen Divino, la Torá, Am Israel y Eretz Israel, están
    unidos en su esencia. “D’s, Israel
    y la
    Torá son uno”.13

     

    Una Providencia Divina
    especial honra a
    Eretz Israel a

    exclusión de todas las demás Tierras. Se trata de, “La Tierra

    donde los ojos del Señor nuestro D’s siempre se posan alli, desde el

    comienzo del añohasta el final”.14

     

    Ciertamente, D’s reina en
    todo el mundo. Desde nuestro

    punto de vista, hay una gran diferencia en nuestra capacidad

    de recibir la satisfacción Divina. Nuestros Sabios nos enseñan que D’s ha
    colocado fuerzas angelicales para gobernar sobre otras Tierras. Solamente en la
    Tierra de Israel la Providencia directa es D’s, sin ángeles intermediarios.15
    El culto a D’s es puro únicamente en Israel, sin ninguna barrera o impureza.
    Esta es la forma en que el Ramban explica la declaración deslumbrante de
    la Guemará: “Todos los que viven en Eretz Israel se asemejan a
    alguien que tiene un D’s, todos los que viven fuera de la Tierra de Israel se
    asemejan a alguien que no tiene D’s”.16 En Jutz
    L’aretz,
    el culto a D’s solamente llega el nivel de los ángeles
    celestiales, mientras que en Eretz Israel, el servicio Divino es

    directo a D’s Mismo, sin interferencia alguna.17

     

    Esta conexión única y
    viva entre Hashem y el pueblo

    judío en Israel tiene ventajas cuantitativas y cualitativas muy reales. Por
    ejemplo, Eretz Israel es la Tierra donde la Shejiná aparece,18
    y donde se transmite la profecía al pueblo judío.19

     

    Eretz Israel es
    el único lugar en la Tierra donde se puede

    cumplir la Torá con plenitud.20 Los preceptos
    fueron dados para ser cumplidos en Israe1.21
    Nuestros Sabios nos enseñan que los preceptos que cumplimos en la Diáspora son
    simples recordatorios hasta que regresemos a Israel para observarlos
    correctamente.22 El verdadero valor de las mitzvot
    está únicamente en Eretz Israel.21 Fuera
    de la Tierra, los preceptos tienen un valor educativo, pero la Torá nos dice
    reiteradamente que Eretz Israel es el lugar para su

    cumplimiento.23 Al respecto nuestros Sabios nos
    dijeron que morar en Eretz Israel es equivalente en valor a todos los

    preceptos de la Torá.24

     

    En la Tierra de Israel
    somos un pueblo vivo. En la diáspora, somos como cuerpos sin espíritu – la cáscara
    física de un pueblo sin su vida interior.25

     

    Parece absurdo. Después
    de todo, el pueblo judío

    sobrevivió en el Galut por casi 2000 años, La mayoría de

    nuestros grandes estudiosos de la Torá vivieron en el Galut.

    Las obras del Talmud fueron escritas allí. Las comunidades

    ortodoxas prosperaron en todo el mundo. ¿Cómo pueden

    estos logros ser considerados como meras cáscaras físicas?

     

    Primero debemos aclarar
    que la falta de vida
    y espíritu a

    los que se refieren no está basado en el ámbito individual, sino que se
    refiere a nuestra vida nacional como Clal Israel. Una comprensión
    adecuada de Clal Israel, del pueblo judío como una totalidad, es
    fundamental para una comprensión global de la Torá y de los escritos del Rab
    Kook. Para comprender la relación viviente entre el pueblo judío yla
    Tierra de Israel, primero debemos comprender quienes somos como Clal.26
    La definición normal de un Clal es la de un conjunto de individuos
    reunidos para el cumplimiento de un objetivo en común. En una sociedad, cuando
    se llega a cumplir con el objetivo, los socios pueden separarse y seguir su
    propio camino. La sociedad o colectividad no tienen una vida propia, solo
    existen para servir las necesidades de sus miembros. Este no es el caso del
    pueblo judío. Clal Israel no es la mera suma total del pueblo judío en
    un determinado momento. Es el alma eterna de la nación, pasada, presente y
    futura. Es una creación Divina, más allá del tiempo
    y
    del
    espacio físico, que se formó antes de la existencia del mundo.27
    El alma del pueblo judío, la Torá y Eretz Israel son uno.28
    Sus raíces conforman la unidad trascendental en los reinos más destacados de
    lo Divino.

     

    Nuestra vida auténtica
    es como un Clal y no como un

    conjunto de individuos judíos. En la Diáspora, la

    nacionalidad judía se destruye. Carecemos del espíritu Divino que completa al Clal
    Israel
    cuando la nación vive con plena soberanía en Israel. La
    imagen del profeta Ezequiel del valle de los huesos secos es una visión
    del pueblo judío en el Galut.29 Fuera
    de la Tierra de Israel somos como cuerpos sin espíritu. Únicamente con la
    reunión de los exiliados en Israel nuestros huesos secos cobran vida:

     

    “Así dice D’s
    He aquí que abriré vuestros sepulcros
    y os traeré a

    la Tierra de Israel. Y sabréis que Yo
    soy
    el Eterno cuando haya abierto vuestras tumbas
    y
    os
    haya hecho salir de vuestros sepulcros, Oh pueblo Mío,
    y
    pondré
    Mi espíritu en vosotros
    y viviréis y
    os
    pondré en vuestra Tierra…”
    30

     

    Eretz Israel es
    la Tierra de origen Divino para Clal Israel.
    31

     

    Por mandato Divino, elpueblo
    Judío no puede ser una
    nación en Alemania, Uganda, Estados Unidos u otra Tierra.32

     

    Únicamente en Eretz lsrael podemos ser un
    pueblo soberano

    con nuestro propio gobierno, idioma y ejército. En cualquier

    otro lugar del mundo somos ciudadanos de otros países,

    alienados
    de nuestro verdadero marco nacional y Tierra. Por

    lo tanto, porque la
    nacionalidad
    judía es un fundamento de la

    Torá, el Judaísmomás
    completo
    es
    el Judaísmo practicado por el pueblo
    judío cuando es soberano
    en su propia Tierra. Como nos dice Rab Kook al final de su ensayo, la auténtica
    vida judía es ser judío en Israel.

     

    A la luz de esta
    introducción, podemos entender mejor

    laprimera
    oración del Rab
    Kook.

     

    “Eretz Israel no es
    un asunto ajeno, una

    adquisición externa de la nación, no es un mero

    medio hacia el objetivo de la unión general de

    la nación, ni el fortalecimiento de su existencia

    material, ni siquiera el espiritual”.

     

    En general, la gente cree
    que el motivo por el
    cual
    una

    nación necesita de una Tierra es para asegurar su existencia física.
    Obviamente, un lugar para vivir es el fundamento de cualquier nación. Según
    esta visión del mundo, la Tierra solo brinda un refugio físico. La cultura de
    la nación evoluciona a partir de la sociedad que la gente forma y no de la
    Tierra que solamente posee importancia externa.

     

     

     

    Rab Kook comienza su
    ensayo sobre Eretz Israel

    rechazando esta forma de pensar. Nos dice que Eretz Israel no

    es un mero medio hacia un objetivo, falto de valor en sí

    mismo. Un medio es algo de lo que se puede prescindir si

    tiene algo apropiado que lo reemplace. Esta es la visión del

    mundo que condujo a Teodoro Herzl a ver en Uganda un

    lugar posible para el restablecimiento de la nación judía. En

    este tipo de pensamiento, la Tierra era un mero medio hacia el objetivo de crear
    un hogar nacional. Por supuesto, la Tierra de Israel tenía significado histórico,
    pero Uganda o Argentina les daba lo mismo cual. Herzl y otros pioneros sionistas
    comprendieron también que un hogar judío era necesario por razones culturales
    – para evitar la asimilación y refugiar la nación de los peligros de ideologías
    extranjeras, pero la Tierra en sí, su ubicación, clima, características e
    historia no eran los factores decisivos. El objetivo era la reunión física de la nación – la Tierra era una mero vehículo para
    lograr este objetivo.

     

    Obviamente, el plan de
    Uganda nunca se concretó.

     

    “Muchos son los
    planes en el corazón de un hombre, pero la opinión

    de D’s es la que prevalece”,33 Entre
    las leyes del universo que D’s creó figura que el pueblo judío pertenece a
    Israel. Los judíos pueden vivir como individuos diseminados en todo el

    mundo, desde Yemen hasta Brooklyn hasta Paris, pero solo

    pueden vivir como una NACIÓN soberana en Israel.34

     

    Rab Kook escribe que Eretz
    Israel
    no es un mero lugar de

    refugio físico para judíos oprimidos. Ni siquiera un lugar para lograr un
    nivel espiritual o cumplir con mitzvot adicionales.

     

    ¿Entonces cómo nos
    relacionamos con la Tierra de Israel? Una vez que nos liberamos de comprensiones
    erradas,

    intentaremos descubrir una visión más profunda y

    comprensiva.

     

    “Eretz Israel es una
    unidad independiente,

    unida a un vínculo viviente con la nación,

    unida a Segulot internas con la existencia de la

    misma”.

     

    ¿Cuál es el significado
    de esta difícil afirmación? En

    primer lugar, la Tierra de Israel no es un mero medio, sino un valor y objetivo
    en sí mismo. Está conectada por un lazo

    viviente inseparable de la nación. La Tierra y la nación no

    pueden lograr su vida y expresión plena sin la otra. Son

    complementarias, unidas, con una unión física y espiritual

    activa. Sin el pueblo judío en Israel, la Tierra está condenada a yacer
    desolada,35 como lo estuvo durante casi 2000 años
    de exilio. En forma similar, así como la Tierra está desolada cuando los judíos
    no están allí, el pueblo judío está desolado cuando no está en la Tierra.36
    Fuera de la Tierra de Israel, el pueblo judío es errante sin su propio país,
    esperando emerger para resurgir y renacer. En realidad, los judíos pueden ser
    exitosos y hacer contribuciones destacadas a la civilización mundial, pero únicamente
    en el ámbito individual. Sin nuestra propia Tierra, existimos como individuos,
    carentes de

    nuestro fundamento y esplendor nacional.

     

    Rab Kook nos dice que en
    el eje del vínculo entre la Tierra
    y la
    nación está una Segulá interna, una santidad

    espiritual única otorgada por D’s que la Tierra y la
    nación

    comparten en común. El concepto de Segulá generalmente se

    traduce como “tesoro especial”. La Torá nos dice que el pueblo judío
    es la Segulá de D’s entre las naciones. “Serán mi propia Segulá
    entre todos los pueblos”.
    37 Esta Segulá
    está expresada en la cercanía Divina de Israel, al ser el tesoro especial
    de D’s entre otras naciones del mundo. Nuestra distinción como pueblo elegido
    de D’s está manifiesta en nuestra Kedushá, nuestra eternidad, y
    en
    nuestro potencial profético. Somos los portadores de la palabra de D’s en el
    mundo.38

     

    La Segulá interna
    de Clal Israel es compartida con Eretz

    Israel también. Una cercanía Divina especial une a los dos en

    un vínculo sagrado inseparable. Por ejemplo, en nuestras

    plegarias diarias matutinas, en la sección de Pesukei D’Zimrá,

    decimos, “Pues el Señor eligió Sión, su  intención  era
    habitarlo”,
    39 y

    en
    el mismo aliento siguió, “Porque el Eterno escogió a Iaacob para si,
    Israel como Sil Segulá”.
    40 Tanto
    la Tierra
    y la nación de Israel fueron
    elegidos. “Pues Hashem no expulsará a Su pueblo, ni

    abandonará Su legado”.41 El legado
    de D’s es la Tierra de Israel,

    como aprendemos del versículo, “Y estableció a  Iaacob por

    Estatuto, a Israel por un pacto eterno, diciendo “A tí te daré la Tierra de
    Canaan, tu destino
    como herencia”.
    42La
    nación
    y la Tierra están eternamente entrelazados con el plan Divino de la creación.
    Hasta sus nombres son los mismos. Israel se refiere tanto a la Tierra
    como a la nación.

     

    Por lo tanto, Eretz
    Israel
    es mucho más que un medio.

     

    Tiene un valor supremo en sí mismo. La Kedushá de
    la Tierra

    no surge de las mitzvot que allí se cumplen. En realidad, las

    mitzvotúnicas de la Tierra
    surgen de la santidad inherente de la Tierra. Por ello se llaman, “las mitzvot
    que dependen de la Tierra”. La Tierra es Kodesh en sí
    misma.43

     

    ¿Cómo se manifiesta la
    individualidad especial de la

    Tierra de Israel en nuestro mundo físico? En la siguiente

    oración del ensayo, Rab Kook nos dirá que la Segulá interna de Israel
    es un concepto espiritual más allá de la comprensión intelectual, racional.
    Por lo tanto sólo podemos aludir a algunas características únicas que
    distinguen a Eretz Israel de otra localidad en la Tierra.

     

    Ya hemos mencionado que
    la Tierra de Israel era un

    páramo destruido durante los casi 2000 años en que el pueblo judío estuvo en
    el exilio. Cada uno de los conquistadores trató de cultivar su Tierra, fértil
    en una época, pero todos fallaron. La negativa de la Tierra de nutrir a
    gobernantes foráneos, es un ejemplo de la conexión especial entre Eretz
    Israel
    y Am Israel. Aún durante el período en que la Tierra estaba
    destruida

    y
    abandonada,
    su fidelidad para con el pueblo judío

    permanecía firme, como aclara el Ramban:

     

    “Y como dice aquí: ‘Y
    tus enemigos gobernarán sobre la

    Tierra desolada’, es una bendición que garantiza que en todas

    las épocas, nuestra Tierra no acogerá a nuestros enemigos y

    esta
    es una prueba
    y promesa importante con
    nosotros.

    Porque no encontraremos en todo el mundo una Tierra buena

    y
    generosa,
    donde alguna vez moramos, que ahora esté tan

    desolada como Israel. Pues desde que la dejamos, nunca

    recibió a ninguna otra nación”.44

     

    Únicamente con el
    retorno de sus hijos en nuestra era

    revivió la Tierra de Israel. En un plazo de tiempo

    milagrosamente corto, el desierto se convirtió en el mayor

    exportador de frutas y flores. El encuentro
    entre la Tierra de

    Israel y el pueblo de Israel fortifica a ambos y
    los
    fortalece. El Holocausto disemina la vida judía como no lo hizo ninguna otra
    pesadilla en la historia, mas a nuestro regreso a Israel, la transformamos casi
    mágicamente en una potencia mundial dinámica. Esta conexión sobrenatural es
    señalada por el versículo de Isaiah, “Da aliento a su pueblo,
    y
    espíritu
    a quienes la transitan”
    45Con
    nuestro regreso a Ierushalaim, a los valles del Río Jordán
    y
    a
    las orillas del Kineret, nuestros huesos secos recobran vida.

     

    Rab Kook nos dice que la
    individualidad de la Tierra y

    de la nación es algo que esta por encima de la comprensión del hombre común y
    racional. Por ejemplo, uno de los

    aspectos más sobresalientes de la Segulá de la Tierra es la

    profecía. Así como el pueblo judío es el pueblo de la

    profecía,46 la Tierra de Israel es el lugar
    de la profecía en la Tierra.
    Rab Yehuda Halevi, en su libro, Kuzari; explica
    como la profecía diferencia a Israel de todas las otras Tierras.47
    De la misma manera un país puede tener abundancia de petróleo, y otros grandes
    recursos auríferos, Eretz Israel conserva el monopolio de la profecía.
    Esto ocurre únicamente en la Tierra de Israel o relativa a la Tierra de Israel.

     

    La profecía es una forma
    en que la Tierra de Israel brinda

    el apogeo y la madurez del pueblo judío. Únicamente

    viviendo en Israel el pueblo judío logra su verdadera y

    máxima plenitud, y ser el reinado de los
    profetas como en los días del Rey Saul cuando los profetas deambulaban por la
    Tierra.48

     

    Lo mismo ocurre, si el
    pueblo judío reside en otra Tierra, nuestro canal profético se cierra – salvo
    que la profecía haya empezado en la Tierra de Israel, corno en el caso de
    Ezequiel49 o salvo que se refiera a la Tierra de
    Israel específicamente, como en las llamadas proféticas de Alía.50
    Para que la verdad Divina se revele en el mundo, el pueblo judío debe estar
    en Israel.

     

    “Como consecuencia
    es imposible comprender

    la esencia de la Segulá interna de la Kedushá

    de Eretz Israel y descubrir las profundidades

    de su amor, a través de cualquier forma de

    conceptualización humana; solamente a través

    del Espíritu de Hashem que actúa sobre la

    nación en su totalidad. Este Ruaj Hashem sobre

    la nación, la formación espiritual natural del

    alma de Israel, emite sus rayos en colores

    naturales en todos los caminos de la

    sensibilidad. Brillan sus rayos exaltados en

    concordancia directa con el Ruaj HaKodesh

    exaltado que llena de vida y alegría los

    corazones de los pensadores sagrados y de

    aquellos comprometidos con las

    contemplaciones profundas de Israel”.

     

    Corno resultado de
    nuestra conexión interna con Eretz

    Israel, es imposible comprender totalmente la esencia

    enaltecida de la Tierra a través de cualquier medio intelectual, porque la Segulá
    espiritual interna está por encima del reino de la capacidad cognoscitiva
    del hombre. Por definición, el pueblo judío debería tener un Reino en Israel.
    Como las órbitas de los planetas en los cielos y la vitalidad del aire sobre la
    Tierra, la soberanía judía sobre Eretz Israel es una necesidad Divina
    de la Creación.51 Cuando esto ocurre, el mundo está
    sano. Su corazón está en su lugar, canalizando la vida y la bendición Divina
    sobre toda la existencia. Pero cuando Israel está desarraigada y diseminada por
    todo el globo, la conexión

    Divina se desmorona y el mundo se retrotrae a la condición de oscuridad, caos,
    y desorden alienado del Creador.52

     

    Por lo tanto, el único
    idioma que tenemos para expresar

    el vínculo entre el pueblo judío y Eretz lsrnel es a través del

    Ruaj Hakodesh, la Inspiración Divina que reside en el alma

    nacional Divino de Clal Israel. Sin Ruaj HaKodesh, la Tierra de

    Israel parecerá como cualquier otra Tierra. Entonces, ¿qué

    debemos
    hacer nosotros, la gente común? ¿Cómo podremos

    abrigar esperanzas de aprehender este vínculo intangible?

    ¿Cómo comprenderemos estos asuntos secretos? A través de

    los rayos exaltados de la Inspiración Divina transmitidos a

    nosotros a través de los profundos y sagrados pensadores de

    Israel. Ellos son los grandes Sabios que ahondan en las

    comprensiones más profundas de la Torá y quienes están más íntimamente
    conectados con la vida del Clal. Son nuestros medios para recibir la
    satisfacción
    espiritual exaltada que sino estaría fuera de nuestra comprensión intelectual.53

     

    Si aun no somos profetas,
    nuestros antepasados lo

    fueron ynuestros descendientes lo serán. Existe una

    Inspiración Divina general dentro del pueblo judío aferrado a nuestra alma
    nacional.54

     

    “Y en cuanto a Mí, este es
    Mi pacto con ellos, dice Hashem. Mi

    espíritu que está sobre ti Y Mis palabras
    que he colocado en tu boca (profecía)
    no será retirado de
    tu boca, ni de la boca de los hijos de tus
    hijos, dice Hashem, desde
    ahora
    y
    para
    siempre”.
    55

     

    Las comprensiones más
    profundas a las que se refiere

    Rab Kook son fórmulas esotéricas de Am Israel. El sistema de lógica
    que puede expresar la Segulá especial de Eretz Israel y su nexo
    viviente con la nación no es una fórmula racional, sino la lógica de la Cabalá.
    La palabra, Cabalá, significa recibir. El calco espiritual fuertemente
    arraigado implantado en el pueblo judío desde lo Alto. No es un sistema filosófico
    o una ciencia que nosotros mismos inventamos. Es un sistema de sabiduría que
    Moisés y
    el
    pueblo judío recibieron directamente de D’s en el Monte Sinaí. Por lo tanto,
    si una persona desea descubrir

    la profundidad del vínculo entre los judíos y Eretz Israel, la

    dimensión adecuada de esta búsqueda no se encuentra en el

    reino del razonamiento humano – deberá ahondar en las

    profundidades de la Cabalá y las enseñanzas esotéricas de

    Israel. Es aquí, en este mundo trascendental, donde

    encontramos la unicidad esencial de Clal Israel, la Torá, la Tierra de
    Israel y D’s.

     

    Las comprensiones
    internas que Rab Kook trae a la luz

    en sus escritos tratan de la influencia del Espíritu de D’s sobre Clal
    Israel.
    No todos los judíos son conscientes de estas

    influencias, así como no todas las personas son conscientes de su inconsciente
    y de las influencias profundas que afectan su vida.A
    veces, muy buenos psicólogos pueden discernir que un individuo está motivado
    por factores no visibles. Así también ocurre con la nación de Israel. Por
    ejemplo, como aprendemos del Ensayo Ocho, un movimiento nacional como el
    Sionismo, que puede parecer totalmente secular en su naturaleza, nace del
    despertar de los profundos deseos espirituales de Clal Israel. Esta es la
    visión interna otorgada a los pensadores de Israel sagrados y profundos. Estos
    maestros de los secretos de la
    Torá Son nuestras guías,
    iluminan nuestra conexión con Eretz Israel.

     

    Rab Kook escribió que
    una orientación y conexión

    adecuada con Eretz Israel afecta la salud psicológica y espiritual de la
    nación e ilumina al individuo conforme al nivel de Ruaj Hakodesh que ha
    logrado.56 Claro está, el Ruaj Hakodesh
    no
    es fácil de adquirir. Existen libros, entre ellos Mesillat Yesharim, y Shaare
    Kedushá,
    que describen los exigentes y complicados pasos del camino hacia
    el Ruaj Hakodesh. Solo quienes lo lograron, han penetrado en las
    profundidades envolventes del conocimiento judío, la práctica, y la Kedushá;
    y ellos nos pueden conducir hacia la ilustración que nosotros seguramente
    no lograremos por nuestros propios medios.

     

    “Elpensamiento
    respecto de Eretz Israel por el que se lo consdiera de valor adyacente para

    facilitar la subsistencia de la nación unificada; aunque fortifique el concepto
    de Judaísmo de

    la Diáspora, a fin de preservar la forma y de

    fortalecer la creencia y el temor a Hashem y de fortificar el cumplimiento de
    los

    mandamientos en forma adecuada – esta visión hacia Eretz Israel no será fructífera,
    pues su fundamento es débil a la luz de la elevada y firme Kedushá de Eretz
    Israel”.

     

    Aquí, Rab Kook vuelve a
    reiterar su enseñanza original

    por la cual la Tierra de Israel no es algo secundario para el

    Judaísmo y la nación judía. El se refiere a una creencia errónea
    por la cual el pueblo judío puede vivir sin Eretz Israel. Este punto de
    vista afirma que el Judaísmo en la diáspora es un fin en sí mismo
    y
    que
    la vida judía en el Galut una meta positiva. A los ojos del Rab Kook,
    esta filosofía carece de fundamento cuando es comparada con la imponente Kedushá
    de la existencia judía en Eretz Israel. Al igual que el exilio
    mismo, esta “weltanschauung” (visión) del Galut carece de un
    valor duradero y de resultados que aseguren su existencia permanente.  

     

    Mencionamos que Herzl y otros
    Sionistas seculares

    vieron a Eretz Israel como un mero medio para unir a los

    judíos sin hogar y así preservar la nación física. No

    comprendieron la conexión vital entre el pueblo judío yEretz

    Israel porque no comprendieron que la nación de Israel era

    esencialmente diferente de las naciones del mundo. No

    comprendieron que nuestra verdadera identidad y nuestro

    verdadero ideal nacional alcanzan su plenitud con la

    construcción del Beit HaMikdash en Ierushalaim y con
    la

    “exportación” de la bendición Divina desde Sión al resto del

    mundo.

     

    Rab Kook escribe que esta
    limitada visión no está

    limitada a los sionistas seculares, sino que en círculos

    religiosos también se encuentra. A veces toma la forma de

    rechazo llano a la Tierra de Israel. Los que apoyan esta

    propuesta afirman que los judíos pueden vivir una mejor y

    más plena vida judía en el Galut que en Eretz Israel. Otros,

    menos extremistas en su rechazo de Israel, aceptan que Eretz

    Israel es el hogar judío ideal, pero más adelante, con el

    advenimiento del Mashiaj.57

     

    Como regla general, los
    dirigentes de la Diáspora se

    dedican a fortalecer las comunidades allí y no a conducir a las mismas hacia Eretz
    Israel.
    Esta visión de la Diáspora respecto del Judaísmo reduce la
    centralización de la nación judía a fin de fortalecer la vida judía en el Galut.
    Si Eretz Israel deja de ser importante, la construcción de la Torá
    en el exilio se considera como el último objetivo y el más elevado. Por
    ejemplo, se escribieron muchos libros sobre Judaísmo que ni siquiera mencionan
    a Eretz Israel. Hasta hace poco, hasta los escritos de Rab Kook que
    fueron traducidos al inglés han sido dejados de lado en la Tierra de Israel. Al
    concentrarse en “los cuatro codos de la Halajá” 58
    en el Galut y minimizar el valor de la naciónIsraelí,
    la existencia de la Diáspora ha cobrado una destacada

    importancia.

     

    Dentro de esta filosofía,
    Eretz Israel es considerada

    solamente como un medio para llegar a un objetivo.59
    La

    misión del Judaísmo es la de revelarse en la Diáspora.60
    La

    Torá
    no
    saldrá de
    Sión,
    sino
    de Berlín y Nueva York. Los

    judíos, dicen, pueden ser una mejor influencia sobre las

    naciones cuando están diseminados entre los gentiles. Eretz

    Israel queda reducida a un ideal lejano, metafísico. Es más

    importante el sentimiento en el corazón que el lugar de

    consagración de la Torá. Esta distorsión puede transformar a

    las comunidades en el Galut en bastiones de Judaísmo de la

    misma forma que los judíos en Babilonia creyeron en forma

    errada que habían descubierto una nueva Ierushalaim fuera

    de Eretz Israel.61

     

    Más aun, las necesidades
    materiales y físicas de un

    hogar judío son consideradas como peligros que interfieren con la Torá, las
    mitzvot
    y el servicio a D’s.62 Este punto de
    vista desplaza la Guemará en el Tratado Ketubot a una leyenda
    Agadica. La Guemará dice: “Un judío debe vivir siempre en la
    Tierra de Israel, aun en una ciudad donde la mayoría de los habitantes son idólatras
    y no vivir en la Diáspora, aun si en la ciudad allí la mayoría de los
    residentes son judíos”.
    63

     

    Esta decisión Halájica
    también la reitera el Rambam64
     y
    el Shuljan Aruj respecto de un hombre casado que quiere

    mudarse a Eretz Israel aunque su esposa se niega.65
    Es tan

    importante la mitzva de vivir en Israel que el
    hombre tiene permitido divorciarse de su esposa, sin ningún pago de la Ketubá.

     

    Colocar a la Diáspora en
    el centro de la vida judía es

    negar la Segulá interna de Eretz Israel con la nación. Eretz

    Israel es considerada como algo externo a la espiritualidad de la Torá, sin
    satisfacción espiritual en sí misma. Solo queda la Torá.66

     

    Sin embargo, la Torá es
    más que un ideal espiritual.

     

    Como aprenderemos en el Ensayo Tres, El Judaísmo es
    el

    plan de D’s para elevar a todo el mundo al servicio de D’s, el

    lado físico así como el espiritual; el nacional así como el

    individual. Este objetivo elevado solamente puede ser logrado con la nación
    como ejemplo – cuando Israel vive una vida íntegra con Torá en Eretz
    Israel.
    Seremos la luz para el mundo, no simplemente unos individuos justos
    diseminados en los cuatro extremos del globo, sino una nación Sagrada y Divina
    con un ejército de estudiosos de la Torá, así como con un ejército de
    tanques; un sistema justo basado en la Torá; leyes agrícolas dictaminadas por
    D’s; y con el Templo en el centro de la vida nacional. Este es el llamado de
    Sinaí que Moisés trae a la nación, en su primera enseñanza del libro Devarím:
    “Han morado suficiente en esta montaña, vuelvan y retornen su camino…
    ingresen
    y tomen posesión de la
    Tierra”.
    67

     

    La Torá no fue otorgada
    para ser vivida en el agreste

    Sinaí, sino en las colinas y valles de Eretz Israel. Al desear

    preservar el lado espiritual de la Torá solamente, y no su

    componente sagrado, terrenal, los Espías trajeron aparejados la muerte de toda
    su generación.68 La falta de fe que

    demostraron en rebelión contra los mandamientos de

    establecerse en la Tierra prometida recurre a los anales de la

    historia judía.69

     

    Por supuesto, si nuestra
    nación estuvo diseminada

    durante el exilio como consecuencia de sus pecados, haciendo que fuera físicamente
    imposible regresar a nuestra Tierra, no somos castigados por no completar la mitzva de vivir en Israel. Rab
    Tzvi Yehuda Kook compara esto con una situación bastante frecuente en las
    comunidades rusas cuando los judíos no podían conseguir un
    etrog durante
    las festividades de
    Sucot. En un caso así, un judío
    no tiene otro recurso
    y no puede cumplir con la mitzva.
    Pero
    la
    mitzva
    de
    vivir en Israel – en el momento en que la
    mitzva regresa
    a nuestras manos, es nuestra obligación sagrada cumpliría.70

     

    Por lo tanto, Rab Kook
    escribe que si consideramos a

    Eretz
    Israel
    como un aspecto secundario del Judaísmo, nuestra
    conexión con el Judaísmo no dará frutos. En la medida que las generaciones se
    sucedan, el Judaísmo dejará de sobrevivir a nuestros hijos pues los
    fundamentos del Judaísmo en la diáspora son débiles en comparación con la
    elevada Kedushá de
    Eretz Israel. Por lo tanto, relegar Eretz
    Israel
    a un papel secundario en la vida de la nación judía
    será rechazado aun si tiene como propósito aparentemente positivo el
    fortalecimiento del Judaísmo en el
    Galut. En
    última instancia, cualquier visión judía que debilita nuestra conexión con
    Eretz
    Israel
    está destinada a fallar, porque el Judaísmo del Galut
    es,
    por naturaleza, temporario,71 un castigo y una
    maldición.7
    2

     

    Por lo tanto, la Tierra
    de Israel no es algo externo a la vida judía – es una necesidad existencial
    interna.

     

    “El concepto de Judaísmo
    en la Diáspora solo alcanzará su verdadera fortaleza a través de la
    profundidad de su compromiso con Eretz Israel. Solamente a través de su anhelo
    por

    Eretz Israel el Judaísmo en la Diáspora recibirá sus cualidades inherentes en
    forma coherente. La búsqueda de la salvación le otorga al Judaísmo de la Diáspora
    su potencial vigor; mientras que el Judaísmo de Eretz Israel es la Salvación
    misma.”

     

    Aquí encontramos un
    discernimiento muy esclarecedor.

     

    Si uno verdaderamente desea fortalecer el Judaísmo
    en la

    Diáspora, el único camino duradero es fortalecer su conexión con Eretz
    Israel.
    Esto significa que no existe una esencia
    independiente fundamental en la Diáspora.73 Solo
    adquiere significado con relación a Israel. El Galut es un fenómeno
    pasajero. Una imperfección que sanará. Un castigo que está destinado a
    terminar. No importa cuan placenteros puedan parecer algunos exilios, la vida
    judía fuera de Israel es una situación anormal, un Judaísmo enfermo,74
    la destrucción de nuestro formato nacional y una maldición.75
    En el Galut, estamos enfermos de una enfermedad prolongada. Nuestro
    cuerpo está desmoronado y espiritualmente enfermo.76 Seguimos
    funcionando, aunque parcialmente, pero como Rab Kook explica en el Ensayo Tres,
    nuestra existencia en el Galut no es nuestro ideal de salud. Pensar
    diferente es engañarnos y

    nos hace construir una estructura predestinada a

    derrumbarse.

     

    El fortalecimiento de la
    enseñanza y la práctica de la

    Torá en el exilio no sobrevendrá al minimizar la necesidad de estar en Eretz
    Israel
    y al hacer del Grzlut una opción judía en sí misma, sino al
    ligar el Judaísmo de la Diáspora a la fuente de la vida judía Divina y la
    santidad de Eretz Israel.

     

    En realidad, la Diáspora
    es el medio
    y Eretz Israel el fin.
    El
    exilio es una mera estación intermedia, un centro de

    detención, una parada transitoria hasta que regresemos a

    nuestra verdadera vida en Israel.77 Por esta razón,
    la Halajá nos prohíbe construir casas de piedra en la Diáspora,78
    porque
    la piedra es un símbolo de permanencia, cuando deberíamos anhelar siempre
    regresar a Sión, nuestro hogar.

     

    Por lo tanto aprendemos
    que Eretz Israel es el verdadero

    objetivo de la Torá, y no el Galut. En realidad, la existencia en la Diáspora
    es periférica, externa, secundaria al Judaísmo. Bajo esta luz, comprendemos el
    comentario de Rashi respecto al mandamiento de los Tefilín que reaparece
    en el segundo

    párrafo de Shemá. En el versículo, “Y colocarás Mis palabras
    sobre tu corazón,,
    79 Rashi explica que
    el mandamiento de los Tefilin se reitera después de la advertencia del exilio
    para enseñarnos que debemos realizar las mitzvot aun después de exiliados
    de Eretz Israel para que no nos resulten nuevas cuando regresamos – pues
    el verdadero lugar del Judaísmo
    y las
    mitzvot es en la Tierra de Israel.

     

    Una verdadera relación
    entre el judío y el Judaísmo no resulta de preguntar lo que Israel puede hacer
    por él, sino cuando él pregunta lo que él puede hacer por Israel.

    El Judaísmo completo es el Judaísmo de Eretz Israel. Rab Kook nos
    enseña
    que
    esto es la Salvación en sí misma:

     

    “El anhelo de Salvación da al Judaísmo de

    la Diáspora su potencialidad de vigor; mientras

    que el Judaísmo de Eretz Israel es la Salvación en

    sí misma”.

     

    Al recalcar el anhelo de
    Salvación, Rab Kook se refiere a una Guemará que relata que cuando una
    persona muere
    y

    llega
    a la corte celestial, se le preguntan varias preguntas:

    “¿Fuiste
    honesto en tus negocios?” ¿Reservaste tiempo para el estudio de la Torá?
    ¿Anhelaste la Salvación?”
    80

     

     

     

    ¿Qué significa anhelar
    la Salvación? El comentario del

    Ran explica esto como un anhelo para cumplir con las palabras de los profetas
    durante nuestra vida.81 Un judío tiene que tener
    un ojo en el Tanaj y un ojo en los titulares diarios para ver como las
    profecías de la Redención se materializan durante su vida. Muchos grandes
    Sabios, incluyendo el Ramban, Rab Yehuda Halevi, el Gaon de Vilna y Rab
    Kook mismo interpretaron este anhelo como empacar los libros y establecerse en
    Israel. Esta es la Salvación en sí misma – el retorno a nuestra vida nacional
    con Torá en Israel.

     

    ¿Qué merece la fibra
    del pueblo judío a lo largo de

    nuestros largos años
    de
    exilio? El anhelo de Salvación. Esto

    significa salvación de la Diáspora. Nuestras plegarias diarias

    para la reunión de los exilios y la reconstrucción de Eretz Israel nos
    fortalecen para sobrevivir.82El
    salmo, “Si te olvido Oh  Ierushalaim” 83
    es el lazo que nos une y que brinda al Judaísmo de la Diáspora su forma y
    significado.

     

    Una Diáspora puede ser
    en París, en Crown Heights o

    en cualquier suburbio hermoso de Johanesburgo. Puede ser

    un exilio muy cómodo, pero representa la destrucción de

    nuestra integridad nacional por la que debemos guardar luto.

    El libro, Mesillat Iesharim, explica que el duelo
    durante el exilio y el anhelo por la Salvación de Israel son esenciales en el
    servicio justo a D’s:  

     

    “Cada Sabio en
    Israel que posee las palabras de la Torá

    conforme a su verdadera comprensión que se lamenta por el

    honor del Santo Bendito Él, por el honor de Israel durante

    todos los días que anhela y siente pena por el honor de

    Ierushalaim, por el Templo, por el florecimiento rápido de la

    Salvación y por la congregación de los exilios, merece

    Inspiración Divina en sus palabras. Un Hasid de esta especie,

    además del servicio Divino que realiza en el cumplimiento de los preceptos con
    esta motivación, debe sentir pena constante y real por el exilio, por la
    destrucción de Ierushalaim, por su tendencia a minimizar el honor del Bendito
    Él. Y deseará la Redención para que el honor del Bendito Él sea
    elevado”.84

     

     

     

    El Judaísmo de Eretz
    Israel
    es nuestro verdadero objetivo.

     

    Ierushalaim es el centro de la Torá y la vida judía.
    Esta es la

    Salvación que cada corazón debe buscar. Nuestros Sabios nos enseñan que la Gueulá
    se revela un poco cada vez, ????
    ????
    , como el despertar del amanecer.85 Hoy
    estamos en el medio del proceso, somos testigos del fin inevitable y gradual del
    Galut y así también de la reconstrucción igualmente gradual de la nación
    judía en Eretz Israel. Lentamente, pero gradualmente, el anhelo de
    Salvación va dando lugar a la Salvación en sí misma – el Judaísmo de Eretz
    Israel.

     

     

     

     

    RESUMEN

     

     

     

    1. Eretz Israel no
    es un mero medio externo hacia el

    fortalecimiento físico o espiritual de la nación.

     

    2. Eretz Israel está
    totalmente conectado a Am Israel

    mediante una Segulá Divina.

     

    3. La Segulá interna
    no puede expresarse en fórmulas racionales, sino a través del Espíritu Divino
    que reside en

     

    nuestra alma nacional.

     

    4. La comprensión de la
    conexión interna entre Eretz

    Israel y el pueblo judío nos llega a través de los Sabios que

    indagan en los reinos más profundos de la Torá.

     

    5. Cualquier orientación
    superficial de la Tierra de Israel

    aun cuando es usada en forma positiva para fortalecer el

    Judaísmo en el Galut, tiene una falla fundamental a la luz del

    valor exaltado y verdadero de Eretz Israel.

     

    6. El fortalecimiento de
    la judería en la Diáspora no

     

    sobrevendrá al fortalecer la vida judía en el Galut,
    sino

    mediante el fortalecimiento de su vínculo con Eretz
    Israel.

     

    7. La fuerza del vigor y
    la
    cohesión del Judaísmo de la

    Diáspora es el anhelo por la Salvación.

     

    8. El Judaísmo de Eretz
    Israel
    es la Salvación en sí misma.

     

     

    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – – – – – – – – – – – – – – – –

     

     

    CITAS

     

     

    1 En forma parecida Rashi comienza su comentario sobre
    la Torá recalcando que la Tierra de israel es la única herencia de Am Israel,
    Genesis, 1:1.

     

    2 Cartas de Rab Kook, Carta
    555.

     

    3 Olat Riyah, Rab Abraham ltzjak HaCohen Kook, Vol.1,
    pago 203.

     

    4 Lamentaciones, 2,9. Rab Moshe Kaplan, “Teshuua:
    Objetivo Nadonal o Asunto Privado?”
    Merhavim,Vol.
    V, pag.3.

     

    5
    Génesis, 12:3; Isaiah,
    49:6.

     

    6 Zohar,3:221B.

     

    7
    Isaiah, 2:3.

     

    8 Midrash Tehilim, 20 y 128.

     

    9 Anaf Iosef a Iomá 54B.

     

    10 Ezequiel, 3:12. “Guía
    para Primavera 3, Río 7. el Perplejo”, 1:8. También Jesed L’Abraham,
    Primavera 3,Río 7.

     

    11 Kuzari, 4:17, “Se lo
    llama D’s de la Tierra (de Israel) porque posee un poder especial en su aire que
    se une en una Segulá en apoyo al objetivo de la profecía, y junto a esta Segulá
    están las condiciones de suelo y clima, que en conexión con cultivar la Tierra
    ayuda a mejorar la especie”.

     

    12 Tehilim, 132:13-14.

     

    13 Nefesh Halaini, 4:11
    basada en Zohar, Levitco, 73A.

     

    14 Deut. 11:12.

     

    15 Ramban en la Torá, Levítico,
    18:25. También, Derej Hashem, Rab Moshé Jaim Luzzato, Parte 3, Capítulo 4:8.

     

    16 Ketubot 11OB.

     

    17 Ver Orot, “Eretz
    Israel” Ensayo Cuatro y el comentario que aparece en este libro.

     

    18 Moed Kaian, 25A, Rashí,
    “Pues la Shejiná no reside fuera de la Tierra de Israel”.

     

    19 Kuzari, 2:14; 2:16; 4:17.

     

    20 Ibid,2:14; 2:16; 4:17.

     

    21 Ramban sobre la Torá, Levítico,
    18:25, “Porque la esencia de todos los preceptos es que se cumplan en la
    Tierra de Hashem.” Ver Rab Kook, Introducción a Et: Hadar. También, en
    Celebración del Alma, Génesis, Publicaciones Iorushalaim, por HaRab Moshé
    Tzvi Neriah, traducción por Rab Pesaj Yaffe, Pago 106. Ver Respuesta de
    Rashbah, Parte 1, Respuesta 134, en respuesta a la pregunta respecto a la Guemará
    en Ketubot 110B por el cual un judío que vive en jutz L’Aretz es como alguien
    que no tiene D’s: “La realización principal de los preceptos de la Torá
    se encuentran todas en la Tierra de Israel, de manera que algunos preceptos
    pueden praclicarse únicamente en lsrael”. Ver también, L’Netivot Olam,
    HaRab Tzvi Yehuda HaCohen Kook, (edición 5727) Parte 1, pago 197, relacionado
    con el Jafetz Jaim quien sostuvo que los preceptos cumplidos en Jutz L’Aretz
    tienen únicamente una veinteava parte del valor del que poseen en Eretz Israel.

     

    22 Sifre, Ekev, 11:18, Rashi,
    Deut. 11:18. También, Ramban, Levítico, 18:25.

     

    23 Deut. 1:8,21,26; 3:18;
    4:1,5,14,40; 5:27-20; 6:1-3,18;7:13; 8:1; 11:9 …ver también, L’Netivot Olum,
    Cap. 3 “La Torá y la Tierra”. También, Zohar, Emor, 93B. Ibn Ezra,
    Deut. 31:16. Haskamah de Netziv a Ahavat Jesed, re: Reyes, 2:17, beg. “Los
    estatutos del Señor de la Tierra … “

     

    24 Sifre, Reah, 80.

     

    25 Likutci HaGra, al final de
    Safra D”Tzniuta. Ezequiel, 37:12-14.

     

    26 Para una explicación más
    profunda de Clal, ver libro, Torat Eretz Israel, Las Enseñanzas de HnRnb Tzui
    Yehuda, Publicaciones Torat Eretz Israel, Capítulo 2.

     

    27 Bereshit Rabbah, 1 :4.

     

    28 Zonar, Levítico, 73A. Nefeslz Hauum, 4:11. jafetz
    jaim, Parshai Bo.
    También, HaShla, Genesis, 11A con relación a la Torá como el alma de
    Israel.

     

    29 Ezequiel, 37:11, Radak.

     

    30 Ibid, 37:12-14.

     

    31 Barnidbar Rabbah, 23:7:
    “La Tierra Me es querida .. e Israel también .. Colocaré a Israel, que Me
    es querida en la Tierra que Me es querida”. Ver el libro, Torat Eretz
    Jsrael, Capítulo 5, “Eretz Israel”.

     

    32 Samuel 2, 7:23, y Shabat
    plegaria Minjá Amidá, “Y quien es como Israel, una nación en la
    Tierra”. Ver, Zohnr, Emor, 938.

     

    33 Proverbios, 19:21.

     

    34 Maharal, Netzaj lsrael,
    Capítulo 1.

     

    35 Levítico, 26:32 y Ramban
    en ese versículo.

     

    36 Ezequiel, 37:12-13.
    Kuzari, 2:12.

     

    37 Exodo, 19:5. También,
    Deut. 26:18-19.

     

    38 Deut. 28:10. Isaiah,
    43:21.

     

    39 TehiLim, 132:13.

     

    40 Ibid, 135:4.

     

    41 Ibid. 94:14.

     

    42 Ibid, 105:10-11, Crónica
    1,16:17-18.

     

    43 “Shabat
    Haaretz”, HaRnb Abraham Itzjak Hacohen Kook, páginas 62-63.
    Kaftor V`Peraj, Capítulo
    10. También, Responsa, Jatam Sofer, Yoreh Deah, 234, “La Kedushá de Eretz
    Israel está en sí misma, no por los preceptos relacionados a ella”.

     

    44 Ramban de la Torá, Levítico,
    26:32.

     

    45 Isaiah, 42:5, Ketubot
    111A.

     

    46 Kuzari, 1:95: 2:32.

     

    47 Ibid, 2:14,16; 4:17.

     

    48 Meguilá 14A, Samuel I,
    10:5, 11.

     

    49 Ezequiel, 1:3. Ver
    Comentario al Capítulo Seis de “Eretz Israel” de este libro.

     

    50 Kuzari, 2:14.

     

    51 Netzaj Israel, Capítulo
    1.

     

    52 Ver el comentario del Capítulo
    Ocho de “Luces en OROT”, Vol. 2, Guerra y Paz, Publicaciones Torat
    Eretz Israel.

     

    53 Con respecto a los
    escritos de Rab Kook sobre los pensadores de Israel sagrados y profundos y su
    influencia en el mundo, ver Orot, Oral Israel, 8:8, Oral] lnkodesh, Vol. 1, Página
    138; Volumen 2, Página 295 y 305; Y Vol. 3, página 117. Cartas de Rab Kook,
    Vol. 3,Cartas 753, 852.

     

    54 Mishpat Cohen, HaRab
    Abraham Itzjak HaCohen Kook, Páginas 175-176, “Como ya se sabe, si bien la
    profecía cesó, Ruaj HaKodesh no cesó entre quienes son idóneos de cada
    generación, como escribió Rabeinu Jaim Vital,
    ???, en Shaare Kedushá (Parte 3, Puerta 7)”. También Rab Kook,
    Arpilei Tohar, Página 17.

     

    55 Isaiah. 59:21. Ver Capítulo
    Dos, de este libro.

     

    56 Hazone HaGueulá, HaRab
    Abraham Itzjak HaCohen Kook, Capítulo 1, “El amor por nuestra Tierra
    Sagrada es un fundamento de la Torá que conduce a toda la nación y al mundo
    entero hacia la perfección. Quien profesa más amor por la Tierra de Israel y
    quien se esfuerza con mayor vehemencia para asentarse en la Tierra Santa, será
    bendecido primero y se acercará más a la perfección.”

     

    57 Kuzari, 2:24. Carta de
    Teman, Ramban, “La obligación de los mandamientos no depende del
    advenimiento del Mashiaj. Más bien debemos ocupar nuestro tiempo con Torá y
    preceptos y debemos luchar para cumplir con todo lo que podemos… Sin embargo,
    si un hombre permanece en un lugar donde se da cuenta que la Torá se debilita,
    donde el pueblo judío se perderá con el tiempo y donde no podrá permanecer
    firme en su fe y dice: ‘Me quedará aquí hasta que venga el Mnshinj y
    sobreviviré donde estoy’, ésto no es más que un mal sentimiento, una gran pérdida
    y un razonamiento y espíritu enfermizo”.

     

    58 Berajot SA, “Desde la
    destrucción del Templo, el Todopoderoso, Bendito sea, no tiene nada en el mundo
    salvo los cuatro codos de Halajá.”

     

    59 HaRab Tzvi Yehuda Kook diría
    que esta filosofía puede verse en el movimiento Ortodoxo Alemán del siglo
    pasado. Ver, “Diecinueve cartas”, Rab Samson Rafael Hirsch, Carta 16,
    “La vida nacional independiente de Israel no fue nunca la esencia o el
    objetivo de nuestra existencia como una nación, sino únicamente un medio para
    cumplimentar nuestra misión espiritual”. Ver también, “Horev”
    Pago 436.

     

    60 Ibid. Carta Nueve: ”
    Ahora la nación está diseminada en los cuatro extremos de la Tierra, entre
    todas las naciones y en todas las regiones del mundo, a fin de cumplir su misión
    durante”.

     

    61 Talmud de Ierushalaim,
    Nedarun 6:8. Bernjot 63A y B. Kuzari, 2:24; Ramban, Sefer Hamitzooi, Mandamiento
    Positivo 153. Jatam Soter Responsa, Yorcli Deah, Response 234. Ver, Torat Ereiz
    Isrnel, páginas 209-213.

     

    62 “Diecinueve
    Cartas”, Rab Hirsch, Carta Nueve, “Fue necesario quitar la abundancia
    de los bienes terrenales, la riqueza y la Tierra que condujo a Israel a
    desviarse de su misión. Israel fue obligada a abandonar su Tierra feliz la que
    los sedujo de su alianza con el Todopoderoso”. Ver también Ketubot 110B,
    Tosefot respecto la opinión de R. Iaím Hacohen. Ver, el libro, M’Afar Kumi,
    por Rab Tzvi Glatt que refuta esta opinión.

     

    63 Ketubot 110B.

     

    64 Ramban, Leyes de Reyes y
    Sus Guerras, 5:12.

     

    65 Shuljan Aruj, Even Haezer,
    75:3. Ramban, Leyes de Matrimonio, 13:19. Ver también, Ramban, Suplemento al
    Sejer Hamitzvot de Rambam, Mandamiento Positivo #4, “Este es un mandamiento
    positivo que se aplica en cada generación”.

     

    66 Ver “Diecinueve
    Cartas”, Rab Hirsch, Carta Nueve, “Nada pudo redimirse excepto el alma
    de su existencia, la Torá. Ningún otro lazo de unión podía existir de allí
    en más excepto “D’s y su Misión” que es indestructible porque son
    conceptos espirituales. Pero la misión de Israel no cesó con el fin del
    estado, pues su propósito fue el de ser un medio para un objetivo”.

     

    67 Deut. 1:6-8.

     

    68 Números, 14:26-35. Ver
    Mesillat Yesharini sobre los Espias, Capítulo 11.

     

    69 Deut. 1:26. MAjar Kumi de
    Rab Tzvi Glatt, Sección 1.

     

    70 Rambam, Suplemento al
    SeJer Mitzvot del Rambam, Mandamiento Positivo #4.

     

    71 Resulta esclarecedor saber
    que la Tierra en Jutz L’Aretz halajicamente nq es considerada Tierra. En
    realidad tiene el valor perecedero de una propiedad temporaria, no Tierra.
    Tierra, considerada como bien permanente, se encuentra únicamente en Eretz
    Israel. Ver, Tosefot, comienza, “Ein”, Shitot HaGaonim, Tratado
    Bejorof 53A.

     

    72 Levítico, 26:33. Deut.
    28:64. Ezequiel 36:20-24.

     

    73 Orot, Orot HaTejia 8 y 28.

     

    74 Jaguigá 5B. Shabat 145B.

     

    75 Deut. 11:16-17; 28:62-65;
    29: 18-27.

     

    76 Ezequiel, 37:1-14. Likutei
    HaGra, del Gaon de Vilna, al final de Safra D’Tzniuta: “Como el Templo fue
    destruido, nuestro espíritu y nuestra corona partieron, y solo nosotros
    permanecimos, el cuerpo sin el alma. Y el exilio fuera de la Tierra es una
    tumba. Las lombrices nos rodean y no podemos salvamos. Ellos, los idólatras,
    devoran nuestra carne. En cada lugar, hubo grandes sociedades y yeshivot, hasta
    que el cuerpo se pudrió, y los huesos se desparramaron una y otra vez. Aunque
    siempre existieron algunos huesos, los Talmidei Jajamim de la nación israelí,
    los pilares del cuerpo – hasta que estos huesos también se pudrieron y solo
    quedaban los restos rancios que se desintegraron hasta ,hacerse polvo – nuestra
    vida se hizo polvo”.

     

    77 Meguilá 29A, “En el
    futuro las sinagogas y casas de estudio de Babilonia serán restablecidas en
    Eretz Israel”. Ver Orot, Orot Hatejia, 28: “La Kedushá en el mundo,
    esta es la Kedushá de Eretz Israel. Y la Shejiná que se fue al Galut con Am
    Israel, esta es la facultad de establecer Kedushá fuera de su lugar natural.
    Pero esta Kedushá que contraria a la naturaleza no es una Kedushá completa.
    Debe estar enmarcada en el estrato más elevado de la mayor Kedushá… La
    Kedushá en el exilio fraguará un vínculo con la Kedushá de Eretz Israel,
    “En el futuro, las sinagogas y casas de estudio de Babilonia serán
    restablecidas en Eretz Israel”.

     

    78 Ver Shlnh Hakodesh, Amud
    Hashalom, último párrafo de Sukkah: “Cuando vi a los judíos construir
    casas principescas, fijando domicilios permanentes en este mundo, y en la Tierra
    corrupta, a pesar de que nuestros Rabinos, bendita su memoria dijeron, “Las
    casas de los justos están destinadas a venir a Eretz Israel”, …y esta
    construcción (en el Galut) es como quien divorcia su mente de la Redención.
    Por lo tanto, hijos míos, que el Todopoderoso los cuide y redima, si el Señor
    les da muchas riquezas, construyan casas únicamente acordes a vuestras
    necesidades básicas y nada más, y no construyan torres y paredes magnificentes
    y ostentosas – en realidad una vivienda adecuada para residir y habitaciones
    para recogimiento y Torá y arrepentimiento”. Ver también, latan! SoJer en
    Ycreh Dean 138, “Respecto de alguien que construye una gran casa de piedra
    en forma innecesaria en la Diáspora, a fin de tener más espada, y desesperará
    con el advenimiento de la Redención, de esta forma su construcción es un
    peligro y no un mandato que lo protegerá”.

     

    79 Deut. 11:18, Ver Rashi…

     

    80 Shabat 31A.

     

    81 Ibid, el Ran, allí. Ver
    también el Sefer HaMitzvot Hokaian, Mitzvah #1, para comprender que el anhelo
    de Salvación es un fundamento en la creencia de D’s, como dice, “Yo soy tu
    Amo Quien te sacó de la Tierra de Egipto” – el D’s que nos redimió en el
    pasado es el mismo D’s que nos congregará y redimirá en el   futuro”.

     

    82 Amidá plegaria.

     

    83
    Tehilin, 137:5.

     

    84 Mesillat Yesharim, Cap.
    19.

     

    85 MesiLLat Yesharim, Capítulo
    19.

     

     

     

     

    Capitulo 2

    RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

    ERETZ ISRAEL


    Dos

    Al alienarse del reconocimiento de los secretos de la

    Torá, la Kedusha de
    Eretz Israel
    es comprendida en forma poco clara
    y
    fuera de foco. Al alienarse uno mismo de los
    secretos de D’s, las

    Segulot
    más elevadas de la profunda vida Divina
    resultan extrañas, secundarias, que no penetran en las profundidades del alma
    y
    como consecuencia, faltará la fuerza más potente del alma
    del individuo
    y
    de la nación
    y el
    exilio resultará placentero en sí mismo. Pues para alguien que solo comprende el
    nivel superficial, no carecerá de lo básico ante la falta de la Tierra de
    Israel, el Reino Judío
    y
    todas las facetas de la nación en forma
    constructiva.

     Para él, el
    fundamento del anhelo de Salvación es un

    brazo colateral que no puede unirse a la comprensión

    profunda del judaísmo,
    y
    esto en sí mismo es el testimonio de la pobreza de vida
    interior que se encuentra en esta

    perspectiva insalubre. No rechazamos ninguna forma o

    perspectiva fundada en la autenticidad, sensibilidad de pensamientos o temor
    Divino, cualquiera fuera su forma,

    solamente rechazamos el aspecto específico de su perspectiva que se orienta
    hacia la negación de los secretos de la Torá y su gran influencia en el espíritu
    de la nación – pues esta es una tragedia que debemos combatir con sigilo y
    sabiduría, santidad y valor.

     

    Capítulo Dos

    LOS
    SECRETOS DE LA TORA

    En el primer ensayo del libro OROT aprendimos que

    Eretz Israel
    no es una adquisición secundaria de la nación,

    externa, sino un fundamento esencial que da vida al
    Clal Israel.

    También aprendimos que el vínculo entre la Tierra de Israel
    y el pueblo judío es algo que supera la lógica humana. Se basa en el Espíritu
    Divino que descansa en la Tierra y la nación. Los grandes Sabios que están
    vinculados en forma particular con la vida del

    Clal

    nos canalizan esta comprensión mediante su profunda
    introducción en las profundidades de la Torá. Finalmente, Rab Kook destacó que
    el futuro del pueblo judío no depende del fortalecimiento de la Diáspora sino en
    el fortalecimiento   de nuestra conexión con

    Eretz Israel.

    En este segundo ensayo, Rab Kook explica en mayor

    profundidad, cómo una alienación de los secretos de la Torá provoca una
    distorsión en nuestra comprensión sobre el judaísmo y una crisis en la vida
    judía.

     

    “Al alienarse del reconocimiento de los secretos de la
    Torá, la Kedushá de Eretz Israel es comprendida en forma poco clara y fuera de
    foco”.

    Enunciamos que los secretos de la
    Torá que Rab Kook

    hace referencia son los entendimientos profundos cabalísticos que diagrama la
    matriz espiritual interna de la nación judía. No hablamos aquí del Árbol de la
    Cabalá que se encuentra ilustrado en libros populares sobre el tema. Si bien,
    ésta metáfora para las Sefirot, o los niveles divergentes de
    manifestaciones de D’s en el mundo, es una comprensión

    central de la Caba1á, muchos otros secretos de la Torá

    aparecen en la Agadá y los Midrashim de nuestros Sabios. Las

    obras de sabiduría tales como el Zohar son comprensiones

    esotéricas de estos escritos. La gran genialidad de Rab Kook

    era la de aplicar esta tradición de conocimiento para entender
    el
    desarrollo del
    pueblo
    judío en nuestros tiempos. Sus escritos iluminan
    los
    trabajos internos
    del
    alma nacional israelí cuando ésta despierta a la
    redención y a la expresión

    física
    en la reconstrucción de la nación en Eretz
    Israel.
    Este libro OROT es, en efecto, un estudio esotérico profundo de
    estos temas.

    Esta comprensión profunda es necesaria para reconocer

    la importancia vital de Eretz Israel para
    el
    pueblo judío.

    Cuando hablamos de Cabalá, sin embargo, nos enfrentamos con un dilema inmediato.
    Por su naturaleza misma, algo secreto excede nuestra inmediata comprensión. Las
    esencias internas están ocultas de la mera inspección superficial. Si una
    persona no está instruida para buscar en los niveles más profundos, en Torá o en
    otras áreas, seguramente no los encontrará; no los extrañará;

    y
    no será ni consciente que existe una dimensión interna.

    No todo en la vida puede tener una explicación racional.

    Por ejemplo,
    el amor entre dos personas es algo más que una lista de atractivos comunes. Un
    cónyuge o amigo puede ser

    bondadoso, inteligente, confiable, divertido y tener otras

    cualidades, pero el atractivo entre dos personas se basa

    también en razones intangibles.

    A la luz de todos los progresos técnicos y científicos de

    los tiempos modernos, el mundo reconoce la existencia de

    fuerzas que el ojo humano no puede detectar. Microscopios,

    láser, satélites y telescopios han descubierto mundos que

    nunca conocimos. Las moléculas, los átomos, y los códigos

    genéticos alguna vez oculta a nuestros ojos, ahora son

    reconocidas como los verdaderos ladrillos del mundo físico

    que nos rodea. En forma parecida, las disciplinas como la

    psicología y sociología nos condujeron a descubrir las matrices internas tanto
    para el hombre individual como para la humanidad. Solamente luego de un período
    de sondeo

    profundo podemos descubrir los secretos internos que rigen

    gran parte de nuestras vidas.

    El fundamento invisible de la vida es particularmente

    auténtico con respecto al mundo espiritual. Por ejemplo, D’s

    es invisible al ojo biológico, sin embargo, Él existe de todas

    formas. Reconocemos Su presencia, ya sea mediante una

    profunda contemplación de la majestuosidad de la Creación; a través de la fe en
    las tradiciones heredadas de nuestros

    antepasados; o través de una experiencia personal profunda

    en la cual D’s entra en nuestras vidas. Sin embargo, nunca

    podemos describir con exactitud Su esencia, pues, “Mis

    pensamientos no son tus pensamientos y Mis costumbres no son tus costumbres,
    dice el Señor. Mis costumbres son más elevadas que las tuyas y Mis pensamientos
    son más elevados que tus pensamientos.” 1

    La Torá está compuesta por niveles de comprensión, el

    Pshat,
    es el nivel de comprensión revelado en el ámbito

    superficial; el Remez;
    una comprensión más profunda; hasta

    las explicaciones del
    Drash,
    y los secretos esotéricos conocidos como
    Sod.
    La compilación del nivel trascendental más profundo se
    denomina Cabalá. Únicamente mediante su

    conocimiento podemos aprender las exaltadas distinciones de la nación judía
    y
    comprender la simbiosis inherente entre el pueblo
    judío, la Torá y
    Eretz
    Israel.
    En efecto, nuestros Sabios nos dicen que
    precisamente el estudio del aspecto más profundo de la Torá allanará el camino
    hacia la Redención de Israe1.2

    Además del difícil camino del estudio
    y
    formación del

    carácter que deberá seguir una persona para adquirir los

    secretos de la Torá3 existe otra razón por la cual esta rama del
    conocimiento ha permanecido en poder exclusivo de un

    número pequeño de
    Tzadikim
    de elite, A lo largo de la historia del
    Galut,
    el enfoque del estudio de la Torá se basaba en el lado
    práctico y revelado de la Torá únicamente.

    Guemará
    y
    Halajá

    fueron los temas básicos de estudio. Con nuestro exilio de
    Israel

    y
    la destrucción de nuestro marco nacional, el enfoque de la
    perspectiva nacional de la Torá

    y del
    Clal
    fue desplazado por una preocupación del individuo judío por
    las
    Mitzvot
    personales que se le ordenaron cumplir. En la Diáspora, los
    preceptos rituales privados, era todo lo que teníamos.4 El nivel
    filosófico más profundo de la Torá fue generalmente ignorado. Por seguridad, una
    línea selecta de Sabios5 seguía estudiando Cabalá, pero su
    conocimiento no era compartido con las masas.

    El nivel unidimensional de aprendizaje que caracterizó

    alguna vez a la Diáspora condujo a una práctica frustrada del judaísmo, una “ortopráctica”
    que carecía de una base

    profunda. Los judíos cumplieron los preceptos en forma

    obediente, pero a menudo faltaba “profundidad en la Vida

    Divina”. La cáscara externa de la
    Torá
    quedaba sin el corazón. El

    Tikunei Zohar

    explica que las personas que no sondean en los secretos de
    la
    Torá
    hacen del cumplimiento de la Torá una práctica a secas,
    rutinaria, transmitida, carente de profundidad genuina.6 Sin las
    fórmulas internas de la

    Torá,
    la persona solo reconoce las realidades
    externas. En efecto, solo ve la parte que sobresale del iceberg. Su vida se
    mueve alrededor de su círculo privado propio

    y no
    alrededor de la vida del

    Clal.

    Como consecuencia, no puede reconocer la
    Kedusha de Eretz Israel
    y comprender su absoluto valor e importancia para la
    nación.

     

    “Al alienarse uno mismo de los secretos de D’s,

    las Segulot más elevadas de la profunda vida

    Divina resultan extrañas, secundarias, que no

    penetran en las profundidades del alma del

    individuo,
    y
    como consecuencia, faltará la

    fuerza más potente del alma del individuo y de

    la nación;
    y
    el exilio resultará placentero en si

    mismo. Pues alguien que solo comprende al

    nivel superficial, no carecerá de lo básico ante

    la falta de la Tierra de Israel, el Reino Judío
    y

    todas las facetas de la nación en forma

    constructiva”.

     

    Una alienación de los secretos de la Torá crea un

    distanciamiento de los más elevados reinos de la existencia

    Divina. Provoca una barrera, que bloquea a la persona de

    ajustarse al potencial más vibrante de su alma y al alma de la

    nación. Cuando faltan estos aspectos de la Torá, uno puede

    tener una buena vida, productiva y significativa, pero no una

    vida de Clal; no una vida imbuida del espíritu de D’s que

    influye en nuestra alma nacional. La vida Divina elevada sólo es posible
    cuando uno está profundamente conectado con los secretos de la Torá y Eretz
    Israel.

     

    Es importante notar que hasta un destacado estudioso

    de la Torá puede desarrollar una comprensión distorsionada

    respecto a Eretz Israel si no está impregnado de las enseñanzas

    esotéricas de nuestra nación.7 En la Diáspora, con el énfasis

    sobre el individuo, quien sólo estudio el lado revelado de la

    Torá puede resultar alienado de los anhelos y objetivos

    internos de la nación. Un Talmid Jajam puede ser un
    entendido en Halajá, pero estar ajeno de los alcances filosóficos del
    judaísmo.8 Los Espías en el Desierto eran los líderes en Torá de las
    tribus, sin embargo fracasaron en reconocer la necesidad de vivir en Israel.9
    El Gaon de Vilna enseña que el mismo pecado acecha al pueblo judío en cada
    generación.10 Cuando uno le da un enfoque personal a la vida del
    Clal,
    el anhelo por un hogar nacional puede debilitarse Y confundirse. Esta
    tragedia surge cuando la Torá no es aprendida en su totalidad.

     

    Debe notarse que la alienación de los secretos de la
    Torá

    no es provocada por una deficiencia intelectual,
    sino por una falta de identificación con estos conceptos. Aún un experto en
    Cabalá puede alejarse del reino de las Segulot internas si enfoca sus
    estudios con un espíritu intelectual únicamente. Solamente al someter la
    totalidad de nuestra existencia a los ideales esotéricos Divinos, el amor
    pasional y honesto puede desarrollarse en esta rama del conocimiento.

     

     

    ¿A qué
    Segulot

    favorables se refiere Rab Kook?

    Mencionamos en el primer ensayo que el concepto de
    Segulot

    no es definible mediante una terminología
    racional. La

    traducción más común es ‘tesoro’ hace referencia a algo

    especial, de gran valor, algo oculto. Desde esta visión, la
    Segulá

    de Israel puede comprenderse como la mayor especialidad del
    pueblo judío, como su singularidad interna, el rasgo más exclusivo del pueblo
    judío que únicamente la nación de Israel posee. Por cierto, la elección Divina
    de Israel es única para el pueblo judío solamente. Israel y solamente Israel es
    la nación elegida por D’s para revelar Su Reinado en el mundo.11

    Asimismo, nosotros somos el
    Clal

    Divino y no una

    simple amalgama de judíos.12 Somos una NACIÓN sagrada y no meramente
    Tzadikim
    individuales. Esta es la comprensión fundamental. Entre los
    gentiles, los individuos pueden lograr niveles de santidad según sus acciones.13
    Pero en
    Am Israel,
    LA TOTALIDAD DE LA NACIÓN ES SAGRADA, poseída de
    un alma nacional Divina.14

    Cuando comprendemos nuestra
    Segulá

    de ser una

    nación sagrada, estaremos listos para comprender nuestra

    necesidad de una Tierra sagrada. Pero, al alienarnos de las

    fórmulas cabalísticas que expresan el funcionamiento y los

    fundamentos internos de la vida judía, el judío individual y el pueblo judío en
    su totalidad se alejará de esta comprensión
    y de
    los aspectos más elevados Y preciosos de D’s en la vida de la nación. Estas
    Segulot
    más elevadas están expresadas por nuestra conexión con
    Am Israel,
    con
    Eretz Israel,

    con la Torá con detenimiento, con el Reino de Israel y el
    anhelo de Salvación, por el Templo, el

    Sanedrín,

    por la profecía y por ‘todos los aspectos de la nación en
    su reconstrucción’. Nuestra identificación con estos fundamentos nacionales es
    los que influye el alma judía con la mayor fuerza y una potencial expresión. Por
    ello, los héroes más destacados del judaísmo son aquellos

    Tzadikim

    que tuvieron el mayor amor por
    Clal Israel,

    Y quienes anhelaron más fervientemente por Ierushalaim Y
    por la reconstrucción de la nación.15

    Por lo contrario, quien comprende el nivel superficial del

    judaísmo únicamente, no sentirá ninguna carencia si vive lejos de la Tierra de
    Israel, en un país extranjero, en una Tierra de gentiles, bajo un gobierno
    gentil. Está alejado de los más profundos niveles del judaísmo Y las
    aspiraciones más elevadas del
    Clal.

    Está satisfecho con las obligaciones

    individuales que cree puede cumplir al igual en
    Jutz L’Aretz

    y por ello se siente cómodo en el exilio. El no siente la
    necesidad de tener su propia Tierra y su propio gobierno, ni un ejército judío,
    ni alguno de los otros fundamentos de la vida nacional israelí. Se concentra en
    el
    Shabat, el
    Kashrut y
    Tefilin.

    Para cumplir esto no necesita de
    Eretz Israel.

    Puede asistir al
    shul

    cada mañana y aprender una página de
    Guemará

    cada día, pero no extraña vivir en Israel. Lo opuesto es lo
    real – disfruta del

    Galut.
    Disfruta de su trabajo, de su comunidad,
    de la educación que le puede dar a sus hijos y de la oportunidad que tiene de
    vivenciar lo mejor de ambos mundos – el mundo judío y el mundo gentil que lo
    rodea, Si existe una necesidad esotérica interna de vivir en Israel, él no la
    siente. Para su forma de pensar, el concepto de nacionalidad no tiene nada que
    ver con el judaísmo, o con ser

    “Frum”,

    Aún los grandes líderes de la Torá pueden caer presas de

    este compromiso con el
    Galut.
    Un ejemplo de esto puede

    encontrarse en la descendencia de Iaacob Abinu a Mitzraim. Al principio,
    viajaron a Egipto simplemente para residir, no para asentarse. “Y descendió a
    Egipto
    y
    residió allí
    16
    El Sifre comenta que Iaacob no tenía intenciones de fijar una
    residencia permanente, sino de vivir temporariamente, hasta que pasaran los años
    de hambruna en Canaan.17 Con

    el
    paso del tiempo, las intenciones de su familia hacia la Tierra de Egipto
    comenzaron a cambiar, cuando dice, “Y residió Israel en la Tierra de Egipto,
    en la Tierra de Goshen;

    y
    posesionáronse de ella;
    y
    fructificaron
    y
    multiplicáronse mucho”.
    18

    El comentarista “Kli Iakar” escribe: “Este versículo
    es

    condenatorio de los hijos de Israel, pues Hashem decretó a

    Abraham que sus descendientes serían extranjeros en una

    Tierra foránea, mientras que ellos deseaban residir y poseer bienes en una
    Tierra que no fue la propia. Y se asentaron en forma tan permanente que no
    querían abandonar Egipto hasta que Hashem se vio obligado a sacarlos con
    mano firme y quienes no quisieron salir murieron en los tres días de orsuridad”.19

    Lo interesante de la palabra 
    ??????  en el versículo,

    “posesionáronse”, está en voz pasiva lo que significa que, “fueron
    poseídos por ella”. El Midrash explica que la Tierra los posesionó.20
     Mientras
    que Iaacob sólo pensaba residir en la tierra, su descendencia se dejó atrapar
    por la tierra. Iaacob mismo previó el peligro y obligó a su hijo Iosef
    prometerle que lo enterraría en la Tierra de Israel, para dejar bien claro que
    Eretz Israel y no Egipto, era su único y verdadero hogar.21

    En forma similar, hoy, después de generaciones de

    existencia en la Diáspora, muchos judíos se identifican con el lugar en el cual
    residen, ya sea Inglaterra, Francia o Brasil. Israel es frecuentemente
    considerado un sueño lejano, un lindo lugar para visitar, pero no un lugar vital
    para la vida diaria
    de un judío.

    Rab Kook nos dice que cuando no estamos inrnersos en

    las profundidades interiores de la Torá, resultamos

    vulnerables a las influencias que nos rodean. Después de años de exilio, las
    culturas gentiles impuras comienzan a penetrar en nuestra psique nacional.22
    Nuestro pensamiento judío puro se contamina. Lentamente, nos alejamos de
    nuestras fuentes y
    fortalezas internas. Nos alienamos de nuestras
    Segulot
    internas, del Clal Israel, de los sentimientos Divinos que
    separan al judío del gentil, hasta que finalmente nos asimilamos a la cultura de
    otra Tierra extranjera.

    Cuando permitimos quedar alejados de nuestras raíces

    más profundas, perdemos nuestro deseo por el apego

    exaltado a D’s que sólo puede ser logrado mediante nuestro

    apego a Su nación. Sin esta conexión profunda, el anhelo de salvarnos del
    Galut
    resulta un tema secundario, un asunto extraño, una canción sobre el
    Mashiaj
    que no penetra en lo profundo del alma.

    “Para él, el fundamento del anhelo de

    Salvación es un brazo colateral que no puede unirse a la comprensión profunda
    del judaísmo y esto mismo es el testimonio de la pobreza de vida interior
    que se encuentra en esta visión insalubre.”

    Mencionamos en el Primer Capítulo que una de las

    preguntas que se le formulan a quien llega a su descanso

    Celestial es, “¿Anhelaste la Salvación?”23 Si un judío no busca la
    Redención, la Salvación del Galut, entonces algo malo ocurre. Si está
    feliz en la Diáspora, entonces su judaísmo está fuera de foco y está
    desvinculado de los anhelos más profundos de su alma. Tal como declara el
    Kuzari en forma punzante, sus plegarias por Ierushalaim y
    Sión son como cháchara del ruiseñor, melodioso pero
    carente de significado.24 Como no siente los deseos más profundos de
    su alma, no siente la necesidad de salvarse. ¿De qué? ¿De quién? Tres veces al
    día recita las palabras en su libro de plegarias, “Anhelamos por Tu

    Salvación todo el día,”25 pero cuando termina el daveneng, lo
    olvida. Las plegarias hablan de algo diferente, de otros tiempos, otro Galut.
    Al estar alejado de los objetivos más elevados del judaísmo, ni siquiera
    puede experimentar el exilio.

    En otra parte de OROT, Rab Kook escribe: “Un hombre

    de Israel que desee merecer la verdadera luz de la vida debe

    estar dispuesto a estar inmerso en el Kneset Israel con todo su

    corazón, con todos sus sentidos, con toda su fortaleza física y espiritual. Debe
    tener como objetivo de vida la incorporación, en la medida que pueda, de las
    cualidades israelíes apropiadas
    y el
    conocimiento único del pueblo judío, para lo cual la Torá es lo más importante
    en todos sus aspectos multifacéticos y así, todo lo relacionado con la profunda
    sabiduría de Israel…”26

    ¿Cómo se logra está inmersión en la vida del Clal
    Israel?

    Rab Kook continúa: “Cuanto más se incrementa el estudio de
    la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, tanto más conectado con
    Kneset Israel
    está la persona; siente internamente el alma de todo el
    Clal
    en su máxima esencia; y siente en todo su ser el dolor del estado
    sumido en la desgracia de Kneset Israel y se deleita con el placer de la
    futura alegría cósmica que le espera”.27

    Rab Kook nos convoca a un enfoque más holístico de la

    Torá, por un aprendizaje que comprende toda la Torá, lo

    oculto y lo evidente, mas que dividirlo en partes

    aparentemente separadas. Su hijo, HaRab Tzvi Yehuda recalca este punto
    reiteradamente. En el versículo de Tehilim, “La Torá de Hashem es perfecta;
    devuelve el alma”.
    28 Rab Tzvi Yehuda explica que la Torá
    está completa solamente cuando se la estudia en la totalidad de su perfección
    envolvente.29

    Esto se puede comparar con un doctor. Si solo estudia

    acerca de enfermedades sin adquirir conocimientos profundos de la anatomía
    humana en su totalidad, sólo puede recetar curaciones temporarias que pueden
    aliviar el dolor superficial, pero que ignoran la causa interna. Sólo si se
    comprende la cadena compleja de reacciones que ocurren en el cuerpo se puede
    curar efectivamente la patología interna.

    Cuanto más se conecta una persona con el fondo de la

    cuestión, más se vincula con la misma. Cuanto más conoce a una persona querida,
    más se une a ella.

    En forma similar, cuanto más sondea el científico en los

    misterios de la vida, en lugar de descubrir un mundo de

    fuerzas separadas, de substancias y especies, se encuentra con un mundo de
    unidad compuesto por las mismas moléculas fundamentales, átomos, material
    genético y códigos. En lugar de una particularización, descubre armonía.

    Lo mismo, cuánto más sondea una persona en los reinos

    internos de la existencia, más se conecta con la unicidad

    unificante, con el aspecto universal de la Creación, porque el alma interna de
    toda la Creación comparte la misma chispa Divina.

    A la inversa, cuánto más orientada hacia lo externo,

    mayor importancia le dará la persona al mundo material que

    lo rodea – sus vestimentas, su auto, el status entre los colegas
    y
    pares. En lugar de un mundo unido, vive en un mundo
    dividido y competitivo.

    El Zohar nos enseña que la nación de Israel
    y la
    Torá son

    una.30 Cuando un judío está conectado con los secretos de la

    Torá, está conectado con su alma interna y por lo tanto con el alma interna de
    toda la nación. Allí, en los reinos más elevados de las Segulot Divinas
    de la nación se une con el alma interna de Eretz Israel que está
    internamente vinculado con la vida y el alma del Clal. Anhela una vida
    nacional saludable en todas sus facetas. Llega a comprender que la mayor
    veneración y santificación del Nombre de D’s viene a
    través

    de la vida de la nación de Israel y no a
    través

    de los hechos del judío en forma individual.31
    En lugar de vivir una vida privada, se eleva para identificarse con la vida
    externa del Clal.
     

     

    Este apego profundo a la Torá, a Clal Israel y al anhelo
    de una vida nacional completa es el Ideal de la Torá.

    Esta es la Torá de

    Eretz Israel,
    la Torá completa; como dicen
    nuestros Sabios: “No

    hay
    Torá como la Torá de Eretz lsraet”.
    32

    Por ello, cuando una persona se desconecta de los

    secretos de la Torá, no siente nada de carencia al formar parte de un país y
    Tierra extranjera. No ve ninguna diferencia entre las montañas y los valles de
    Israel y las montañas
    y
    los valles de Italia o Vermont. Su radar espiritual está
    roto. Su reconocimiento de la Kedushá está roto. No puede sentir la
    angustia del exilio de la nación, porque no siente un vínculo con la nación en
    su totalidad.

    El sionismo, sea religioso o secular, no es para él. El se

    siente satisfecho donde está.

    Su alienación de los anhelos más profundos de la nación

    es “Testimonio de la pobreza interna que se encuentra en está visión sin
    sentido”, que solo resalta el lado evidente de la Torá. Un judaismo que niega
    los reinos esotéricos de la Torá es un judaismo seco, sin vida, divorciado del
    Espíritu Divino que mora en la nación. Este es el judaismo que conduce a los
    “huesos secos” de la profecía de Ezequiel. Es un judaismo satisfecho con el
    Galut,
    desvinculado del anhelo permanente de la nación por la Redención.

    La peor tragedia sucede cuando hacemos que la vida

    judía en el exilio sea el objetivo de la existencia judía. En la introducción al

    Sidur,
    Beit Iaacob;

    Rab Iaacob Emden escribe: “Cuando nos parece en nuestra existencia presente

    apaciguada
    fuera de la Tierra de Israel, que hemos encontrado otro Eretz Israel y
    otro Ierushalaim, esto para mí es la causa más directa, obvia, profunda y peor
    de todas las desgracias monstruosas, atemorizantes y terribles que hemos

    experimentado en la Diáspora”.33 Si la desgracia se produce a través
    de pogroms, de un holocausto, o de la asimilación

    diaria, la tragedia es la misma.

    “No rechazamos ninguna forma o perspectiva fundada en la
    autenticidad, sensibilidad de pensamientos o temor Divino, cualquiera fuera su
    forma; solamente rechazamos el aspecto

    específico de esta perspectiva que procura

    negar los secretos de la Torá y su gran

    influencia sobre el espíritu de la nación – pues esta es una tragedia que
    debemos combatir con sigilo y sabiduría, con santidad y valor.”

    Cuando un judío no anhela la Salvación, se pierde una

    simiente de la Torá. Esto es consecuencia de la visión

    superficial del judaismo que Rab Kook describe. Tiene la

    precaución de agregar que toda otra visión judía basada en el

    auténtico servicio Divino tiene su lugar justo. Cuando surgen

    del temor a D’s puro, todas las disciplinas de la Torá – Musar,

    filosofía, Hasidut, pilpul, literatura, plegaria y similares, todo

    contribuye en forma positiva con el conjunto. Solamente la

    visión específica que niega los secretos de la Torá
    y su

    influencia en nuestras vidas es lo que él condena. Un servicio a D’s simple,
    fiel es correcto, pero no lo es todo. La Torá incluye no sólo la comprensión
    evidente, sino la comprensión oculta también.34 Si una filosofía
    niega las enseñanzas esotéricas de la Torá y mira a quienes la aprenden como si
    no poseyeran nada de Torá, esto es una distorsión del judaísmo que debe ser
    combatido. Debe ser combatido con reserva, sabiduría, Kedusha y valor.
    Rab Kook enarbola el estandarte de la Redención mediante la convocatoria por una
    iluminación más profunda y valiente de la Torá que hará desvanecer la oscuridad
    del exilio al añadir una luz más sagrada.

     

    Capítulo
    Dos

    RESUMEN

    1. Una comprensión apropiada de la conexión entre el

    pueblo judío y Eretz Israel surge del conocimiento de las

    dimensiones más profundas e intrínsecas de la Torá.

    2. Una persona alienada de los secretos de la Torá está

    alejada de los niveles más elevados de la revelación Divina.

    3. La persona que sólo comprende la Torá en el ámbito

    superficial no extrañará la falta del hogar nacional judío, un

    Reino Judío, además de todas las otras facetas de la nación

    reconstruida.

    4. Como consecuencia, el anhelo de Salvación es algo

    secundario en su vida y se siente feliz en el Galut.

    5. Una visión que niega los secretos de la Torá y su

    influencia en la nación es una distorsión del judaísmo y una tragedia para la
    nación. Debe ser combatida con sabiduría y

    valor sagrado.

     

    6. Únicamente mediante el aprendizaje de la Torá en

    toda su profundidad un judío puede encontrar la verdadera esencia, su vínculo
    con Israel y con la vida elevada del Clal.

     

     

    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
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    CITAS

     1 Isaiah,55:8-9.

     2 Orot, Orat
    Hatejia, 64, página 95, Traducido por Rab Pesaj lafe en “Celebración del Alma”,
    Génesis Publicaciones Ierushalaim, página 208, Orat HaTejia, 57, 59, 67, 69.
    Cartas de Rab Kook, VoL 1, Página 233. Ver Tikunei Zohar 30. Even Shleman 11:3,
    por el Gaón de Vilna, “La Redención no vendrá salvo mediante el estudio de la
    Torá y la principal Redención, depende del aprendizaje de la Cábala”. Ver
    también, Rab Mordejai Atia, Prefacio al Pardes de Rab Moshe Cordovero.

     3 Ver MesiL/at
    lesharim, y Shaare Kedusha por Rab [aim Vital para un estudio detallado sobre
    los rasgos de personalidad refinados necesarios para establecer un fundamento
    apropiado para la recepción del Ruaj Hakodesh.

     4 Berajot
    8A.

     5 Isaiah,
    12:3, Targum, “Con alegría darán la bienvenida a una nueva enseñanza de la elite
    de Tzadikim”. Ver el libro “Meditación y Cábala” por R. Arie Kaplan para un
    tratamiento más profundo de este tema.

     6 Tikunei
    Zohar, Tikun 30, Orot, Página 101.

     7 Torat
    Eretz Israel, Las enseñanzas de HaRab Tzui Ychuda, páginas 248-255. Ver Rab
    Mordejai Atia también, citado anteriorménte.

     8 Orot,
    página 10l.

     9 Números,
    13:31. Mesillat Iesharim, HaRab Jaim Luzzato, Capítulo 11, en la discusión sobre
    el Honor.

     10 El Gaón
    de Vilna, Kol HaTor, Capítulo 5: “Muchos de los pecadores de este gran pecado
    de, ‘Despreciaron la tierra deseada’, Y muchos de los guardianes de la Torá. no
    sabrán ni comprenderán que cayeron en el pecado de los Espías, que han caído en
    el pecado de los Espías en muchas ideas falsas y reclamos vacíos, y cubren sus
    ideas con la falacia ya probada que la miizua de establecerse en Israel no se
    aplica hoy en día, una opinión que ya ha sido desaprobada por los grandes del
    mundo, los Rishonim y Ajaronim”.

     11 Exodo
    19:5-6, lsaias, 43:21.

     12 Ver Torat
    Eretz Israel, Cápitulo 2,Clal Israel.

     13 Tana Debe Eliahu Raba, Capítulo 9, Shaare Kedusha, Parte 3,Puerta 7.

     14 Orot,
    Orot Israel, Capítulo 9.

     15 Mesillat
    Iesharim, Capítulo 19.

     16 Deut.
    26:5.

     17 Sifre, Ki
    Tavo, 26:5.

     18 Genesis,
    47:27.

     19 Kli lakar,
    versículo citado.

     20 Midrash HaGadol, allí. Ver también, Rabí Shimshón Rafael Hirsch sobre la Tara, loco
    citado.

     21 Genesis,
    47:29-31; y 49:29-32 (Ver los comentarios de Rabi Munk y Rabí Hirsch allí).

     22 Vilna Gaon, Likutei HaGra, al final de Safra D’Tzniuia.

     23 Shabat
    31A.

     24 Kuzari,
    2:24.

     25 La
    plegaria de Shemona Esrei.

     26 Orot,
    Orot Israel 3:6

     27 Ibid 3:7.

     28 Tehilim,
    19:8.

     29 Basado en
    el Talmud de Ierushalaim, Berajot, 5:3.

     30 Zohar,
    Levítico 73A.

     31 Orat
    HaTorá, Harav Itzjak HaCohen Kook, 13:7.

     32 Bereshit
    Raba, 16:4.

     33 Sidur
    Beit Iaakov, Introducción.

     34 Torat Eretz Israel, Pgs.
    13-15.

    Capitulo 3

    Rab abraham itzjak hacohen
    kook


    ERETZISRAEL

    Tres

    Una creación israelí singular, en pensamiento
    y con
    una

    fuerza vital plena de acción, es imposible de lograr para el

    pueblo judío excepto en Eretz Israel. Asimismo, todo lo

    realizado por el pueblo de Israel en Eretz Israel, su modalidad

    universal queda sujeta a la modalidad particular inherente de

    Israel,1 esto le da un gran beneficio a Israel
    y al
    mundo.

     

    Los pecados que provocan el exilio, son los mismos

    pecados que causan la contaminación de nuestra energía

    interior. Como consecuencia, esta fuente causa deshonra,

    “Causó la deshonra de la Santidad de
    D’S”.2
    Y cuando esta fuente

    especial, esencialmente israelí queda destruida, la originalidad
    básica 

    sube un nivel a la porción contraída, que el pueblo

    judío comparte con las Segulot generales de toda la

    humanidad. y
    esto ocurre particularmente durante el exilio.

    La Tierra queda desolada
    y
    destruida
    y
    su destrucción

    expía por ellos. La fuente deja de emanar
    y
    se refina

    lentamente, lentamente. y la revelación de pensamiento
    y

    vida emana a través del canal general que es
    distribuido por

    todo el mundo, “Como los cuatro vientos de los cielos que he

    dispersado”,3 hasta que la deshonra individualizada cesa
    y
    la

    fuente de energía vuelve a su pureza.

     

    En ese momento el exilio es totalmente aborrecido, pues

    es totalmente innecesario. Y la luz general vuelve a emanar de la fuente
    contenida que se caracteriza por toda su fuerza. Y la luz del Mashiaj,
    que congrega a los desterrados comienza a aparecer. Y la voz del llanto amargo
    de Raquel, quien llora por sus hijos, se endulza por el consuelo, “Cese tu
    voz de llorar, y quita las lágrimas de tus ojos, porque tu trabajo será
    recompensado, dice el Eterno.

    Y
    vendrán de la Tierra del enemigo.

    Y
    hay esperanza para tu futuro, dice el Eterno, y tus hijos
    volverán a su propia Tierra.”
    4

    Y la creación de la vida (israelí) especial con todas sus

    luminarias
    y
    modalidades únicas queda inmersa del rico rocío general de,
    “El hombre grande entre los gigantes”.5 La bendición de
    Abraham6 reaparece precisamente a raíz de su regreso a la

    fuente. “Y tu serás una bendición contigo se sellará”.7

    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
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    CITAS

     

    1 Ver Maguid M’Sharim, Ekev, empezando
    “Sin embargo… ”

    2 Números, 19:13. Tikunei Zohar, Tikun
    36.

    3 Zacarías, 2:10. Taanit 3A.

    4 Jeremías, 31:15-16.

    5 Ioshua, 14:15; Bereshit Raba, 14.

    6 Genesis, 12:3; Iebamot 63A.

    7 Genesis, 12:2; Pesajim 117A.

    Capítulo Tres

    LA
    BENDICIÓN DE ABRAHAM

    En el primero ensayo del Rab Kook del libro OROT,

    aprendimos que Eretz Israel está conectada a la nación de Israel en forma
    inseparable. La comprensión de esta unidad interna está más allá de toda
    explicación superficial. Únicamente a través del Ruaj Hakodesh que mora
    en la nación y que nos llega a través de los Sabios versados en los secretos de
    la Torá podemos comprender este profundo lazo interno.

    En el Ensayo Dos aprendimos que una alienación de los

    secretos de la Torá conduce hacia un distanciamiento de la

    Kedushá
    de Eretz Israel y de la vida Divina exaltada del
    Clal.
    La persona que ignora las profundidades internas de la Torá no le
    faltará nada en su existencia en la Diáspora y tendrá una visión favorable del
    exilio. El anhelo de Salvación, un hito en la fe judía será un tema extraño para
    dicha persona, un tema secundario y no integral en su vida.

    En el Ensayo Tres, Rab Kook nos presenta una profunda

    y esotérica explicación del exilio. En contraste a las

    perspectivas que enfatizan la construcción de la vida en el Galut, este
    ensayo explica corno el exilio no es un objetivo

    principal del pueblo judío, si no mas bien la cesación de la

    única bendición que trae Israel al mundo, y es solo un fase en el
    reestablecimiento de la nación en Israel; en su formato

    internacional ideal.

    La comprensión del Rab Kook esta basada en una visión

    histórica del proceso de desarrollo del pueblo judío, desde

    nuestra nacionalidad inicial en Israel, a lo largo de nuestro

    prolongado Galut y hasta nuestro regreso a la soberanía

    nacional en Eretz Israel. Una vez más, Rab Kook nos clarifica las
    confusiones que surgen a partir de la negación del conocimiento esotérico de la
    Torá. Esta perspectiva muestra en forma positiva el exilio de Israel y sostiene
    que justamente en el Galut Israel, es la luz del mundo mediante la
    difusión de sus valores morales y espirituales entre las naciones.1

    Un estudio más profundo revela que el objetivo

    principal del exilio no es únicamente que el pueblo judío

    ejerza su influencia en el mundo cuando estamos dispersos

    entre las naciones, sino que el pueblo judío se someta a la

    transformación que necesita para reconstruir su vida en Israel. El valor del
    exilio no debe ser encontrado en el exilio, sino de lo extraído de la
    experiencia adquirida durante el exilio para enriquecer y rejuvenecer nuestra
    vida cuando retornemos a nuestro hogar nacional.

    Seguramente, durante nuestro exilio contribuimos en

    forma significativa con la cultura e historia mundial, pero

    nuestra mayor y más esclarecedora influencia sobre el mundo no proviene del
    estado disperso carente de soberanía del Galut, sino cuando regresamos a
    nuestra condición nacional Divina en Israel – “Pues de Sión emanará la Torá

    y
    la palabra de Hashem de Ierushalaim”
    2
    Uno se puede preguntar ¿en qué más puede contribuir
    el pueblo judío de lo que ya ha contribuido en todas las fases? ¿Sin embargo,
    cuando la nación reconstruida de Israel llegue a su zenit con el advenimiento
    del Mashiaj, la renovación de la profecía y el regreso del Beit
    Hamikdash
    a Har HaBait, el mundo entero ingresará a una nueva era de
    su existencia – un mundo de armonía y paz internacional, abundancia material y
    una santidad que prevalecerá en todos los aspectos de la vida.3

    Será necesario explayarse en explicaciones a la luz de los

    diversos temas esotéricos del ensayo. Una lectura superficial

    en sí misma no resultará para revelar las profundidades del

    pensamiento de Rab Kook. Los conceptos nuevos y difíciles

    expresados en el estilo a veces abstracto y poético pueden

    frustrar al principiante en el mundo de Rab Kook. Por lo tanto, para forjar un
    camino de comprensión, primero

    presentaremos una visión encapsulada del ensayo y luego

    trataremos de examinar los temas con mayor profundidad.

    Rab Kook escribe que la creatividad singular de Israel –

    la habilidad de inyectar Kedushá4 a todos los aspectos
    de la

    vida – es solamente posible en Eretz Israel. Sin embargo,

    cuando los pecados de la nación nos traen Galut, la fuente de creatividad
    israelí se contamina. Nuestra inspiración especial

    de santidad nacional cesa. En su lugar, en nuestro descenso al Galut,
    participamos de la mayor inspiración Divina que influye sobre todo el mundo. A
    través de las generaciones durante el exilio, la Tierra de Israel permanece
    desolada y su destrucción la expía. En el ínterin, el pueblo judío disperso se
    nutre de los mejores elementos de la cultura mundial. La fuente israelí se
    purifica. El exilio pierde sentido y la nación desterrada puede devolver sus
    habilidades innatas, ahora imbuidas de un ingrediente internacional que facilita
    nuestra tarea de constituir la luz de todas las naciones del mundo.5

    Rab Kook comienza afirmando que el talento y la cultura

    singular y universal de Israel puede expresarse únicamente en Eretz Israel.

    “Una creación israelí singular, en pensamiento y con una
    fuerza vital plena de acción de acción es imposible de lograr para el pueblo
    judío excepto en Eretz Israel”.

    A raíz del lazo inherente y profundo entre el alma de la

    nación de Israel y el alma de la Tierra de Israel, una creación

    israelí singular en pensamiento y acción sólo es posible en

    Eretz Israel. Esto significa que únicamente la Tierra de Israel

    puede brindar el entorno apropiado para el desarrollo de la

    cultura israelí. Cuando utilizamos el término israelí, nos

    referimos al Clal Israel en su totalidad, Rab Kook nos dice que un judío
    puede vivir una verdadera vida de Clal Israel

    únicamente en Eretz Israel.

    ¿Qué es ésta cultura israelí singular? Una vida que une el

    pensamiento con la plena fuerza de acción. Esta es una vida que une lo
    espiritual (pensamiento) y lo físico (acción) en perfecta armonía terrenal. Esta
    combinación de santidad espiritual y material en la vida de la nación es una
    creación israelí única.6 Somos la única nación sagrada sobre la
    Tierra.7
    La shejiná mora en Israel únicamente.8
    La unificación del ideal Divino y la existencia terrenal es un producto israelí
    único. Nuestra Kedushá no es filosofía abstracta, ni santidad individual de un
    santo u otro.

    Nuestra Kedushá es una Kedushá nacional, una santidad

    nacional que santifica cada aspecto de la vida, desde la

    sabiduría de nuestras escrituras sagradas, las leyes agrícolas, y hasta pilotear
    un jet de la Fuerza Aérea israelí. En lugar de

    relegar a D’s a algo abstracto, un ente celestial, revelamos Su ley Divina sobre
    la Tierra. “Pues, qué gran nación (existe) que tenga tan próximo a ella, al
    Eterno, nuestro D’s, que está (próximo) a todos nuestros llamados a El?”

    9

    En otras partes de OROT, Rab Kook escribe: “La

    revelación de la unidad entre el mundo ético, espiritual e

    intelectual y el mundo material, práctico, tecnológico y

    sociológico se expresa en el mundo a través de la nación de

    Israel. Y la Segulá de Eretz Israel es la que conduce hacia la

    unidad en el mundo…”10

    Esta creación israelí única, la santificación de toda

    existencia terrenal es una lección que se origina en la Tierra de Israel
    únicamente. Lo interesante es que existen opiniones, como ya hemos visto, que
    sostienen precisamente lo contrario. Refiriéndonos a las famosas comunidades y
    ghettos de Europa donde vivían los judíos una vida judía herméticamente aislada
    con una cultura judía próspera. Como estas perspectivas desatienden las
    profundidades internas de la Torá, confunden la existencia del Galut con
    la verdadera vida israelí. Confunden un judaísmo centralizado en el individuo
    con una mayor contribución y bendición del Clal. Confunden diarios y
    panaderías judías con la auténtica cultura israelí que no se desarrolla en un
    ghetto, sino en un escenario sagrado de montañas, valles, desiertos y lagos.
    Cuando vivimos, en el lugar al que pertenecemos, se habla hebreo y no inglés,
    francés o hasta idish. En el centro de la cultura israelí se encuentra
    Ierushalaim, la ciudad de
    D’s.

    El gobierno es judío, el calendario es judío, los soldados
    son judíos también. Hasta la psicología nacional es totalmente diferente. En
    Israel, un judío puede sentirse orgulloso. Puede sentirse fuerte. Si un enemigo
    lo amenaza, tiene medios para defenderse. En Israel, el estereotipo del judío
    del Galut se transforma en pionero que construye la Tierra Prometida.

    “Asimismo, todo lo realizado por el pueblo de Israel en
    Eretz Israel, su modalidad universal queda sujeta a la modalidad
    particular e inherente de Israel, esto le da un gran beneficio

    a Israel y al mundo”.

    Rab Kook nos permite ver las profundas acciones

    internas del pueblo judío que son difíciles de sondear y

    explicar. El pueblo judío comparte con el resto del mundo una modalidad general,
    formal o “humanidad”. Toda la humanidad comparte esta “Imagen de D’s” o
    Tzelem Elokim.
    11

    Sin embargo, en la Tierra de Israel, el aspecto
    universal que

    compartimos con los gentiles está sujeto a nuestra modalidad y naturaleza
    particular israelí. En Israel, somos más auténticamente nosotros; los Hijos de
    Israel, Bnei Israel.

    Por ello hay dos aspectos de la nación judía. Está el

    aspecto de Am Israel, el lado de nuestra calidad de elegidos,

    nuestra Kedushá, nuestra Divina Segula que es singularmente

    israelí y que nos distingue del resto del mundo. Y está el

    aspecto de la nación judía en una dimensión más general, universal compartida
    con toda la humanidad.

    En Eretz Israel, nuestra modalidad humana general de

    Iaacob asume la característica nacional sagrada de Israel”
    12

    somos, “Un reino de Kohanim
    y
    una nación sagrada.”
    13
    Toda la

    vida de la nación, tanto la material como la espiritual está

    imbuida de esta santidad Divina. A través de nuestro ejemplo nacional en
    Israel, el mundo aprende que la santidad influye a todos los aspectos de la
    existencia.
    Aún hoy, al comienzo de nuestra Redención, cuando nuestra vida
    material en Israel parece mayormente secular por su naturaleza, está vigente
    esencialmente la mitzvá sagrada de asentarse en la Tierra, que equivale
    en importancia a todos los mandamientos de la Torá.14 Asimismo,
    nuestra vuelta a la condición de estado en Israel, en cumplimiento con la
    profecía bíblica es una santificación del nombre de D’s15, que
    confirma su reinado tanto en el mundo espiritual como en el mundo físico.

    Separado de Eretz Israel, el judío pierde su sagrada

    conexión con el mundo material. Un insensato capitalismo

    material toma el lugar de nuestra Kedushá natural. El judaísmo se vuelve
    una abstracta fuerza espiritual sin su componente terrenal. La unión entre lo
    espiritual y lo material se pierde. La Shejiná deja el mundo. El D’s que
    se supone deberíamos revelar se esconde en el exilio.

    Con la pérdida de nuestra nacionalidad, el judaísmo se

    transforma en una mera religión,16 mas que una constitución

    nacional sagrada y una forma de vida nacional.
    Y
    como

    nuestra fibra nacional sagrada está ausente y nuestra

    inspiración especial israelí se ha perdido, los judíos deben

    refugiarse en la espiritualidad pura o luchar por lo material en forma agresiva,
    sin ninguna conexión saludable entre ambas. Por lo tanto, en el Galut nos
    convertimos en el estereotipo del judío religioso, o el súper emprendedor
    secular que lucha por emular a los gentiles en sus estilos y modales. El judío
    de la Diáspora vive sumergido en una cultura gentil, rodeado de valores y
    estilos de vida extraños – los libros que lee, la televisión que mira, los
    héroes deportivos que alienta y los candidatos a los que vota. Si es religioso,
    Shabat y Kashrut constituyen una pared separadora, pero cuando
    llega Motzei Shabbat, el bombardeo cultural continua.

    Uno se pregunta, si este vínculo entre el pueblo judío y

    Ereiz Israel es tan mágico y sagrado,
    ¿porque
    en Israel no son

    todos Tzadikim? ¿Por qué el Centro Dizengoff se quiere

    parecer tanto a Beverly Hills? ¿Por qué hay tanta Ieridá?

    Al regresar a Israel después de casi
    2000
    años, debemos

    recuperarnos del trauma físico y espiritual que sufrimos en el Galut. Las
    influencias insalubres de las culturas gentiles que nos rodeó en Tierras
    extranjeras mancillaron nuestra pureza sagrada. Esta contaminación se filtró en
    cada faceta de nuestra existencia en la Diáspora, incluyendo a las comunidades
    más leales a la Torá.17 Mientras que las naciones del mundo pueden
    contribuir con valiosos progresos culturales, científicos y técnicos a la
    humanidad, sus mundos espirituales están adulterados e impuros, teñidos de
    doctrinas inmorales e idólatras.18 Mientras existe una gran bondad en
    la imagen universal del hombre, también hay mucha maldad. Ni las paredes del
    ghetto, ni la más estricta adhesión a la Torá pueden proteger de esta
    contaminación ubicua. Recuperarse del Galut es un proceso de rehabilitación,
    un proceso de profunda limpieza espiritual que puede curarse luego de varias
    generaciones.
    Únicamente después de la cura, nuestro cuerpo y alma están
    listos para retornar a nuestra saludable

    vida ideal. Esta es la lenta limpieza espiritual a la que se refiere el profeta
    Ezequiel:

    “Por cuanto
    os tomaré de entre las
    naciones, y
    os recogeré de todos los países, y os traeré a vuestra
    propia Tierra.
    Y rociaré agua clara sobre vosotros, y seréis limpios de
    todas impurezas, y de todos vuestros ídolos
    os limpiaré. Os daré
    también un nuevo corazón, yos

    infundiré un nuevo espíritu, y quitaré de vuestra carne el corazón de Tierra, y
    os daré un corazón de carne…”19

    Luego de esta larga recuperación espiritual estamos

    listos para retomar nuestra única vida sagrada, como sigue la profecía:

    “Y pondré Mi espíritu en
    vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos y guardéis Mis ordenanzas, y las
    cumpláis. Y viviréis en la Tierra que di a vuestros padres, y seréis Mi pueblo,
    y Yo seré vuestro D´s”.
    20

    Hoy en Israel, si bien aún no hemos reconocido nuestra

    verdadera convocatoria nacional, el proceso de educación y

    cura ha comenzado. Llegarán los tiempos en que los artífices de nuestra
    estructura secular material escuchen una

    convocatoria más espiritual; y, en forma concurrente, cuando todos los
    religiosos vean la gran Kedushá en la construcción física de la nación.
    Con esta unión sagrada, sobrevendrá al mundo una gran bendición y cura.

     

    “Los pecados que causan el exilio, son los

    mismos pecados que causan la contaminación de nuestros principios. Como
    consecuencia, esta fuente comienza a emanar actos profanos, ‘Logró profanar el
    Santuario de D’ s’.”

    Rab Kook comienza ahora a describir la elaboración

    esotérica interna del proceso de desarrollo que causa el exilio de la nación de
    Israel y luego su Redención. Describe en forma metafórica lo que ocurre cuando
    el pueblo judío comete pecados que sólo pueden ser reparados mediante el
    G
    alut.

    La Guemará dice que el Primer Templo fue destruido por tres
    pecados: idolatría, crimen y adulterio. El Segundo Templo fue destruido por
    Lashon Hará
    y odio irracional entre los judíos.21 Cuando estos
    pecados contaminan nuestros principios internos de Inspiración Divina y
    santidad, la fuente comienza a emitir emanaciones impuras.

    El Libro de Lamentos compara esta profanación con la

    impureza de una Nida.22 Únicamente al finalizar el
    flujo

    menstrual en la mujer comienza el proceso de su restitución a la pureza natural.
    Este ciclo es compartido por el manantial

    israelí singular en el ensayo de Rab Kook. Este manantial es la fuente de la
    creación israelí pura, en pensamiento, en vida y en acción. Cuando el pueblo
    judío comete transgresiones que merecen el exilio, la Inspiración Divina sigue
    fluyendo, pero en lugar de inspirar al pueblo judío de inspiración sagrada que
    inyecta Kedushá en cada aspecto de nuestra vida, comienza a influir en
    forma negativa lo que puede profanar nuestro tesoro más sagrado, el Santuario de
    D’s.

     

    “Cuando se destruye esta fuente especial esencialmente
    israelí, la originalidad básica sube un nivel a la porción contraída que el
    pueblo judío comparte con las
    Segulot
    generales de toda la humanidad. Y esto ocurre

    particularmente durante el exilio”.

    La fuente de inspiración israelí tiene una válvula de

    seguridad de auto-contención. Cuando las emanaciones

    contaminantes alcanzan un nivel que pone en peligro la vida,
    y
    la fuente israelí es destruida, la válvula automáticamente
    se apaga

    y
    las emanaciones dejan de fluir. Cuando esto ocurre, y la
    nación está exiliada de la Tierra, la singularidad especial israelí del Clal
    Israel,
    que nos distingue del resto del mundo, pierde sentido. La
    Inspiración Divina que caracterizó la nación se eleva y emana ahora sus
    afluentes sobre la esfera universal que influye en toda la humanidad. Israel
    pierde su creatividad individual y participa de la inspiración general que anima

    todo el mundo. Mientras que en el Ensayo Seis aprenderemos que el Ruaj
    HaKodesh
    aún aparece,23 hasta en el Galut entre
    Tzadikim
    que poseen un anhelo pasional por Eretz Israel, el Ruaj HaKodesh
    general que envuelve la nación en Israel se pierde. En el Galut, la
    unidad sagrada entre el pensamiento y la acción, entre el mundo espiritual y
    físico se desmorona y nos unimos a la ‘semejanza a D’s’ general de toda la
    humanidad. Nuestra identidad como un Clal Divino se pierde en la obsesión
    de la humanidad por lo individual.

    Con la pérdida de Eretz Israel, perdemos nuestra

    conexión terrenal. Nuestra nacionalidad sagrada ya no existe. La Torá se
    convierte en un mero código religioso para que el pueblo judío lo cumpla. Por
    cierto, aún contiene verdades morales universales, pero su contención se
    transforma en una abstracción sin base mundana, como otras filosofías éticas. La
    Idea Divina en el mundo se transforma en algo espiritual, sin la expresión
    material concreta que nos brinda nuestra nacionalidad sagrada en Israel. Es como
    si D’s y la Shejiná hubieran ascendido al cielo, abandonando la humanidad24
    permitiendo que religiones falsas tenidas de idolatría ocupen el lugar de Israel
    en el escenario de la historia mundial.

    ¿Qué ocurre realmente cuando la fuente de inspiración

    se eleva del manantial
    israelí
    a “la parte superior contraída?”

    ¿Durante el exilio, la creatividad singular del Clal Israel se

    subordina a las fuerzas motivadoras generales de toda la

    humanidad? En lugar del conocimiento Divino que recibe la

    humanidad cuando Am Israel está en Israel, ahora recibe la

    inspiración ecléctica desde todo tipo de direcciones aleatorias. La inspiración
    no es más la característica israelí singular de santificar la vida, tanto la
    espiritual como la material. En su lugar existe un impulso creativo general, que
    aparece en todo el globo en diferentes momentos y lugares a lo largo de la
    historia. Puede aterrizar en Francia y producir una pintura de Picasso, o en
    Rusia y producir una novela de Tolstoi. En Inglaterra, puede motivar a
    Shakespeare y en Estados Unidos el vuelo a la luna. La inspiración que
    idealmente debería revelar el conocimiento de D’s en el mundo está desconectada
    de su transmisor sagrado y desviado a otros canales. Si la inspiración es
    recibida por George Washington, a parecerá la Constitución de los Estados
    Unidos. Si es recibida por Karl Marx, el comunismo sobrevendrá en Rusia. Las
    inspiraciones creativas, movimientos políticos y movilizaciones sociales a lo

    largo de la historia universal emanan del flujo desplazado
    del manantial israelí, cuando Clal Israel está en el exilio.

    El desplazamiento de la inspiración del canal profético

    de Israel hacia guías de ondas no sagradas tiene implicaciones espirituales
    profundas también. Cuando Am Israel está en el
    Galut,

    D’s se oculta y Su Luz cesa de aparecer con una fuerza
    plena. La Shejiná que brilla sobre Ierushalaim se retira del mundo y se
    exilia. Israel y el judaísmo caen en desgracia.25 Otras religiones se
    elevan para hurtar la gloria de Israel.26 Las doctrinas falsas que
    difunden, encierran la verdadera luz de Israel en la oscuridad. El profeta
    Ezequiel describe el horrible

    Jilul Hashem del que resulta:

    “Y cuando llegaron a las
    naciones a las que fueron, profanaron Mi santo Nombre, de manera que los hombres
    decían de ellos: Estos son el pueblo del Eterno, que han salido de su Tierra”.
    27

    Cuando los judíos están en el exilio, el judaísmo y la

    Torá son despreciados. El “Pueblo Elegido” es perseguido,

    rebajado a ser víctimas, despreciado por todas las naciones. El nombre de D’s
    profanado. A los ojos de los gentiles, el D’s de Israel Todopoderoso ahora
    carece de fuerza para resguardar a Su pueblo en Su Tierra.28

     

    La luz fuerte de D’ s que brilla desde Sión cuando el

    Reino de Israel es soberano en su Tierra, viviendo una vida

    plena de Torá, se extingue en forma temporal con el exilio de la nación. Las
    mitzvot
    que otorgan vida Divina a la nación en Israel, ahora solo tienen
    valores educativos – el formato

    externo sin el contenido interior.29 La luz fuerte de la Torá

    empalidece, subordinada al código moral de los gentiles. En

    lugar de aceptar la Torá como la única verdad Divina, el

    mundo ve al judaísmo como un código obsoleto, primitivo,

    restringido a los judíos de niveles inferiores y su anti-cultura

    subversiva.

    Cuando los pecados contaminan nuestro manantial

    nacional, la nación debe ser desmantelada, somos desterrados de la Tierra hasta
    que se purifique el manantial. Durante este proceso de 2000 años, la verdadera
    creación israelí desaparece; la profecía y la Palabra de D’ s se silencian,
    relegadas a la historia y selladas en libros. Nos enfrentamos con la Segula
    universal del hombre y nos mezclamos con las naciones, reuniendo los
    elementos más positivos, los destellos fracturados de Inspiración Divina
    desparramados en todo el mundo.30 Lo mejor de estas inspiraciones, ya
    sean creaciones de excelencia en literatura, medicina, ciencia, política,
    comercio o guerra, son “absorbidas” e incorporadas a nuestro tesoro nacional.
    Las archivamos en nuestra memoria socio- política-cultural hasta que podemos
    escapar del Galut para reconstruir nuestra propia nación en nuestra
    propia Tierra.

     

    En el ínterin, Eretz Israel se sume en la
    destrucción, en la

    expiación de los pecados que contaminan la Tierra. Como

    consecuencia de la profunda unicidad inherente y profunda

    entre la Tierra de Israel y el pueblo judío, al expiarse la Tierra, el manantial
    israelí se purifica lentamente también. Esta purificación facilita el retorno de
    la Inspiración Divina de su retroceso internacional, nuevamente en el lugar
    correcto junto al pueblo judío en Eretz Israel.

    “La Tierra desolada y destruida y su

    destrucción la expía. La fuente cesa de emanar y se refina lentamente,
    lentamente. Y la revelación de pensamiento y vida emana a través del canal
    general que se distribuye en todo el mundo, ‘Como los cuatro vientos de los
    cielos los he diseminado’,31
    hasta que cesan las

    contaminaciones y la fuerza de la fuente vuelve a estado de pureza”.

    Antes que el pueblo judío pueda regresar a Israel, la

    Tierra debe ser purificada de los pecados que causaron el

    exilio. La Tierra de Israel queda desolada y sin cultivar. La

    conquista de las naciones va y viene, pero nadie puede

    cultivar la Tierra otrora fértil con éxito. Ninguna otra nación

    puede vivir aquí. La Tierra yace árida, resistiendo el progreso, reacia a
    revelar su botín a extraños. Oculta bajo la maldición sobre la Tierra, se
    encuentra la bendición de sus hijos. Ella está cuidando sus tesoros para el
    futuro, cuando sus queridos regresen.32 Finalmente, después de una
    hibernación de casi 2000 años, el desierto y el pantano florecen a la vida con
    la
    Aliá
    de los judíos.

    Rab Kook describe el largo proceso de expiación con las

    mismas palabras que el Talmud de Ierushalaim utiliza para

    describir la Redención de Israel,  ???? ????,
    lentamente,

    lentamente, como el despertar gradual del amanecer.33
    El

    exilio no es un fin en sí mismo, sino un largo proceso

    correctivo para facilitar una reconstrucción interna. Una vez

    purificado el manantial israelí, la necesidad del exilio no existe más.
    Lentamente, al aumentar el anhelo por Israel, la

    Inspiración Divina regresa al pueblo judío. Basta con leer la

    carta que el Gaón de Vilna escribió a su familia cuando los

    dejó para ir rumbo a la Tierra Santa para sentir la intensidad

    de su amor por Eretz Israel:

    “Les pido que no entristezcan para nada, ni se

    preocupen, pues piensen, hay personas que viajan durante

    varios
    años
    para ganarse el sustento, dejando a sus esposas

    solas y peregrinan sin medios, mientras que yo, gracias a D’s, estoy viajando a
    la Tierra Santa, que todos anhelan conocer, la alegría de todo Israel y la
    alegría de Hashem, Alabado El…
    y
    yo estoy viajando en paz, aunque saben que dejo a mis
    queridos hijos y mis preciados libros…”34

    Cuando un tzadik tan destacado como el Gaón,
    uno de

    los “fundamentos del mundo”,35 envía a sus estudiantes a

    residir en la Tierra Prometida, la totalidad de la Diáspora

    queda afectada. Los rabinos Guttmacher y Mohilever lo

    siguen y su movimiento sionista religioso,
    Jovevei Sión,
    eleva un estandarte que
    los sionistas seculares adoptan más tarde. Como los sentimientos saludables de
    nacionalismo despiertan en toda la nación, el

    Galut
    es despreciado. Nos espera un hogar. No
    existe más la necesidad del exilio.

     

    “Entonces el exilio es totalmente detestado, porque es
    totalmente innecesario. Y la luz general regresa para emanar del manantial
    autocontenido, que se caracteriza por toda su fuerza. Y la luz del Mashiaj, que
    reúne a los rezagados, comienza a aparecer. Y la voz de Raquel que llora
    amargamente por sus hijos se endulza con un flujo de consuelo, ‘Cese tu voz

    de llorar, y tus ojos de lágrimas. Pues tu trabajo será recompensado, dice el
    Eterno, y regresarán nuevamente de la Tierra enemiga; y habrá esperanza para
    vuestro futuro, dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia Tierra.'”

     

    El proceso de redención del
    Galut

    y
    el retorno de los

    exiliados diseminados a Eretz Israel,
    se compara con la expiación de la Tierra. Se produce
    lentamente, en forma natural e histórica, incluyendo tanto el mundo espiritual
    como el material a fin de que la humanidad vuelva a reconocer que D’s es el
    promotor inicial de la historia, Amo del cielo y la Tierra. Una Redención que
    evoluciona sin milagros evidentes, en forma gradual, paso a paso, a través de un
    panorama de guerras, revoluciones, depresiones económicas, holocaustos,
    movimientos políticos y la valentía y abnegación de los soldados israelíes,
    todo esto nos enseña que el

    D’
    s de Israel no

    solo gobierna el mundo espiritual, sino el material también.

     

    Naturalmente, no estamos todos listos, para regresar a

    casa al mismo tiempo. Las almas despiertan gradualmente al anhelo, pero a medida
    que nuestra fuente contaminada se cura, nuestra inspiración exiliada comienza a
    volver a casa también. Lentamente, los judíos del
    Galut
    aspiran a un mejor
    judaísmo. Como un imán, el despertar de
    Clal
    Israel
    atrae las almas errantes. Los judíos
    añoran una vida nacional más allá de las paredes del ghetto. Algunos se asimilan
    entre las naciones, pero otros, al escuchar un llamado más profundo,

    añoran
    tener una Tierra judía propia. El Sionismo que despertó en
    los corazones sagrados, valientes de los grandes rabinos, ahora comienza a
    difundirse en toda la nación. El hecho que el pueblo judío puede pensar
    nuevamente en Israel, y asentarse en Israel, y comprender la necesidad

    intrínseca del Estado Judío, se debe a que la fuerza inspiradora dinámica no
    emana más en su formato internacional indefinido. El pueblo judío ha despertado.
    Experimentan una necesidad impulsora de buscar su propio canal único. Esta es la
    profunda fuerza motivadora detrás del movimiento sionista. A sus pies está un
    anhelo espiritual profundo por nuestra fuente israelí única, por
    Clal Israel,
    por una
    conexión con el
    D’s
    de Israel- para un retorno total a nuestras
    fuentes.36  Los Sabios comprometidos con los secretos de la Torá son

    conscientes de las verdaderas raíces de este anhelo. Bajo la superficie del
    sionismo existe una profunda base espiritual. Esto es así; aunque los sionistas
    seculares sean o no conscientes. Si bien regresan a Israel por razones

    aparentemente externas, es el profundo anhelo espiritual que surge en el alma
    colectiva de la nación, el que motiva sus actos.

     

    Lentamente, el pueblo judio comienza a percibir que el

    exilio es algo extraño y obsoleto. Hemos recogido todo lo que necesitamos
    durante nuestros peregrinajes. Las valientes

    almas, inspiradas por el fervor nacional, proclaman que

    podemos sobrevivir como nación independiente. Un espíritu

    de valentía y sacrificio surge por la nación. Exigimos nuestra propia Tierra.
    Surge un asentamiento judio en Israel. Nos transformamos en guerreros.
    Lentamente, nos despojamos de la pasividad desamparada que paraliza nuestra vida
    en el Galut. Milagrosamente, después de casi 2000 años de destrucción, la
    Tierra comienza a rendir sus frutos. El tiempo de Redención ha llegado. “Y la
    luz del Mashiaj, que reúne a los exiliados comienza a aparecer”.37

    En la Guemará38 hay una discusión acerca
    de la

    Redención de Israel La señal más certera que ha llegado el

    momento se aprende de un versículo en el libro de Ezequiel:

    “Pero vosotros, oh
     montañas
    de Israel, haced brotar vuestros

    pimpollos y dad vuestro fruto a Mi pueblo Israel, porque están

    cercanos”.39

    Rashi explica: “Cuando Eretz Israel rinde sus frutos
    en

    abundancia, el Fin del exilio se aproxima y no hay señal más

    certera del Final que esta”.40

    Los mismos dos fenómenos mencionados en la Guemará, el
    resurgimiento de la Tierra

    y
    la reunión de los exilios, son hechos de los cuales somos
    testigos en nuestro siglo.
    Estas señales de la
    Redención anuncian los tiempos del Mashiaj, un proceso gradual. El
    reasentamiento en nuestros tiempos en Israel es una parte integral de este
    período mesiánico que comienza aún antes de la llegada.41 Rab Kook
    hace referencia a esta etapa como “la luz del Mashiaj”. Señala no solo el
    tiempo de Redención, sino el final del Galut.

    El final del exilio encuentra su expresión en la profecía

    de Jeremías respecto del llanto de Raquel: “Cese tu voz de

    llorar, y quita las lágrimas de tus ojos, porque tu trabajo será recompensado,
    dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia Tierra”.42

    Todos los Patriarcas y Matriarcas del pueblo judío fueron

    enterrados en Hebrón, salvo Raquel. La Torá describe como muere al regresar
    Iaacob a Eretz Israel, y como la entierra en el camino a Efrat, en Bet
    Lejem.43 Rashi explica que Iaacob la enterró allí, camino a Hebrón,
    respondiendo a un mandato Divino.44 Allí, a la vera del camino,
    Raquel podía ayudar a sus hijos cuando el general de Nebujadnezar, Nebuzaradan,
    condujo a los judíos al cautiverio. Al pasar los judíos delante de su tumba,
    Raquel lloró, implorando misericordia de D’s.

    Durante el exilio, Raquel siguió rezando para que D’s regrese a los judíos a su
    propia Tierra.

    “Y la creación de la vida (israelí) especial con luces
    y
    modalidades únicas está impregnada

    del rocío enriquecido
    y
    general, “El hombre

    que es grande entre los gigantes”. La bendición

    de Abraham reaparece justamente como

    consecuencia de su regreso a la fuente. “Y

    ustedes serán una bendición – con ustedes se

    sellará’.

    ¿Quién
    es el hombre que es “grande entre los gigantes?”

    Rab Kook se refiere al versículo en el libro de Ioshua que
    habla sobre Abraham Abinu.45 Abraham Abinu, el primero de nuestros
    patriarcas, representa el aspecto internacional del judaísmo. Viajó de Ur Kasdim,
    a Haran, y hasta Israel,

    proclamó el Reinado de D’ s. Su nombre original, Abram, fue cambiado por
    Abraham, que significa, “Padre de una multitud de naciones,”46
    en
    concordancia con su función internacional. Cuando un gentil desea convertirse al
    judaísmo, Abraham lo apadrina.47 Entre los patriarcas, es el más
    universal, representa al judaísmo que difunde luz en todo el mundo.

    Al referirse al “rocío de Abraham”, Rab Kook habla

    metafóricamente acerca de la característica internacional que bendice al pueblo judío al regresar a Israel. Este es el
    rocío, los destellos reunidos, la Kedushá exiliada que hemos” atraído” en
    nuestro contacto con el mundo. Al regresar a Israel, nuestra inspiración israelí
    nacional única comprende los mejores elementos de la inspiración mundial.
    Equipados con nuevos poderes, ahora estamos listos para santificar todo sobre la
    Tierra al revelar que Hashem es el Amo de todo. El espíritu de Abraham,
    el padre del Clal Israel, “el grande entre los gigantes,”45
    retorna para hacer de Israel una luz internacional.

    Al reunir la Inspiración Divina diseminada por el

    mundo, retornamos a nuestra fuente purificada con un tesoro

    adicional, parecido a la riqueza que los Hijos de Israel tomaron de Egipto en
    los albores del éxodo de Mitzraim.48 ¿Qué son esos
    tesoros? ¿Cómo es este nuevo aspecto internacional? Regresamos a Israel con una
    enciclopedia de conocimientos. La Diáspora ha sido una universidad larga, un
    colegio de golpes fuertes; junto con los golpes purificantes, llegamos a casa
    con títulos en todas las disciplinas del mundo. Somos escritores y artistas,
    doctores y abogados, científicos e ingenieros. Somos socialistas y comunistas,
    capitalistas y demócratas. Algunos sabemos como dirigir un gobierno, mientras
    que otros tienen experiencia en derrocarlos. Hemos sido consejeros de
    presidentes y reyes. Dominamos temas bancarios y negocios financieros
    internacionales. Ejércitos extranjeros nos han entrenado en asuntos de guerra, y
    somos inventores de las bombas nucleares. Nuestro conocimiento de cada lengua y
    cultura nos capacita para transformarnos verdaderamente en el centro
    internacional. Regresamos a Israel más completos, listos para transformar
    nuestro pequeño país, en una inspiración para toda la humanidad. Nuestra
    bendición Divina queda ahora magnificada e ilumina todos

    los aspectos de nuestra vida.

    Habrá también un gran cambio en nuestra naturaleza

    espiritual. La Torá no es más “los cuatro codos de Halajá” como en el
    Galut.
    49
    Al regresar a Israel, llevamos una nueva luz Divina
    que ilumina todo: la agricultura, la economía, la

    ciencia, el gobierno, las relaciones internacionales Y la guerra. La nación de
    Israel vuelve a su Tierra, y surge una ‘nueva luz sobre Sión’.50

    Algunos piensan que para proteger su santidad, Israel

    debe tener una existencia separada, aislada del resto de las

    naciones. Citan el versículo de la Torá,
    “He aquí que un
     pueblo
    a solas mora,

    y
    entre las
    naciones
    no es considerado
    51
    significa que Israel debe vivir
    desconectado de la hermandad de las naciones. Todo lo contrario, el Kuzari
    enseña que Israel es el corazón de las naciones.52 Mientras
    nuestra cultura judía única debe protegerse de la contaminación extranjera,
    somos internacionales por naturaleza.53 Como el corazón en el hombre,
    nosotros tenemos nuestro lugar distintivo, sin embargo no estamos aislados de
    otros órganos del cuerpo. La energía Divina fluye en nosotros para todo el
    mundo.

    “Y
    serán

    benditos en él todos los
    pueblos de la Tierra”.
    54
    Cuando estamos en Israel viviendo nuestra vida
    israelí pura profética, y cuando del Beit Hamikdash emanan rayos de
    bendición Divina desde Ierushalaim a toda la Tierra, la Palabra de D’s anuncia
    desde Sión y el universo reconoce su Rey.

    Pero cuando nuestra estructura nacional está destruida,

    y estamos diseminados en el Galut, el flujo Divino deja de

    emanar desde Israel y el mundo queda iluminado por una luz más trémula. La
    Palabra de D’s cesa. El manantial de

    bendiciones de vida se seca. El conocimiento de D’ s y Su

    Unicidad es reemplazado por un desfile histórico de falsos

    profetas y religiones, impureza cultural, tiranía y fuerza

    material. Solamente cuando el corazón está sano, funcionando en su lugar, el
    cuerpo recibe el flujo de vida ideal. Solamente en Israel, en el ámbito
    nacional, el pueblo judío puede ser la verdadera luz de las naciones,
    proyectando un haz de luz Divina por todo el mundo. Cuando el pueblo judío
    regrese a su verdadero lugar en Israel, las pequeñas velas aisladas de Varsovia
    y Moscú, Barcelona y Brooklyn se reunirán en Sión para irradiar una luz
    resplandeciente desde Ierushalaim como un sol.

    Por ello, el cido del Galut está completo. Nuestros

    pecados provocaron la destrucción de nuestro Reinado y el

    exilio de nuestra Tierra. Nuestra fuente de inspiración única

    de Kedushá, de profecía, de Shejiná, y de Torá nacional se

    perdió. Peregrinamos por el mundo, recuperando destellos

    Divinos donde los encontramos en el origen de inspiración

    universal que es compartida por toda la humanidad.

    Entonces, cuando nuestra Tierra fue expiada y nuestra fuente se purificó,
    regresamos a la Tierra con un tesoro mundano que completa nuestra luz a las
    naciones.

    La nueva luz no brilla de repente. Primero debemos

    reconstruir los basamentos, el envase físico que alojara nuestro gran faro.
    Primero debemos volver a ser una nación común, con un gobierno, con una bolsa de
    valores, una policía y un ejército, como cualquier otra nación. Después de 2000
    años de peregrinar y de confusión, nuestra verdadera identidad no aparece de la
    noche a la mañana. La expresión popular testimonia: “Es más fácil sacar a los
    judíos del Galut que sacar el Galut de los judíos”. Primero, como
    un chico que juega con todos sus juguetes nuevos, debemos probar nuestras nuevas
    adquisiciones. Solamente luego de un proceso de filtración prolongado, nos damos
    cuenta que no hemos de ser meros socialistas en Israel, ni comunistas,
    kibbutzniks, derechistas, izquierdistas, demócratas, anarquistas ni
    separatistas. Hemos de ser lo mejor de todo – una nación sagrada, iluminada
    viviendo en armonía con nuestra convocatoria original de constituirse en una
    bendición para todo el mundo.

    Al regresar a Israel, regresamos a la bendición de

    Abraham: “Y en él serán benditas todas las familias de la Tierra”.55

    Rab Kook concluye su ensayo con una enseñanza del

    Talmud relativa a la primera bendición de la
    Amidah.

    Al

    comienzo de la bendición invocamos: “el D’ s de Abraham, el D’ s de Izjak y el
    D’ s de Iaacob”56, sin embargo finalizamos la bendición; su firma y
    sello, pertenecen a Abraham, el aspecto internacional de la nación. La historia
    de la búsqueda de Hashem en la humanidad comienza con Abraham y se
    completa con la Redención de la nación que él inició. Él representa tanto el
    comienzo de la bendición del mundo y su sello final. Lentamente, volvemos, todos
    los hijos de Abraham, a “Lej Leja”, el mandamiento fundamental de nuestra
    nación.57

     

    Capítulo
    Tres

    RESUMEN

    1. La creatividad única de la nación de Israel en

    pensamiento y en acción, sólo es posible en la Tierra de Israel. Solamente en
    Eretz Israel
    el pueblo judío transmite
    Kedushá

    a todos los aspectos de la existencia tanto espiritual como
    material.

    2. Los pecados que causan el exilio contaminan nuestra

    fuente interna única y nuestra inspiración israeli esencial

    queda destruida.

    3. En el
    Galut,

    el pueblo judío participa de la inspiración

    general que fluye en el mundo. Recogemos lo mejor de dicha inspiración hasta
    purificar nuestra fuente y el exilio no tiene valor ulterior.

    4. Durante el
    Galut,

    la Tierra está desolada y su

    destrucción la expía. Una vez completada la expiación, la

    Tierra revive, comienza el fin del exilio.

     

    5. Con la reunión de los exiliados en Israel, la luz del
    Mashiaj
    brilla. El proceso de Redención se
    despliega

    lentamente con la reconstrucción gradual de la nación.

    6. Regresamos a
    Eretz Israel

    más internacionales en

    esencia, más formados para santificar toda la existencia, para

    unir los mundos materiales y espirituales y elevarlos ambos al servicio de D’ s.
    Esta es la bendición de Abraham que fluye al mundo cuando el pueblo judio
    regrese a su fuente.

     

    7. El exilio no es la meta en sí misma, sino un proceso

    largo y correctivo para facilitar la reconstrucción interna de la nación, cuya
    luz emana al mundo, no en el Galut, sino en

    nuestro retorno a la Tierra de nuestros antepasados.

     

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    CITAS

    1 Ver, “Diecinueve cartas” Rab Shimshon
    Rafael Hirsch, Carta Nueve y Dieciséis.

    2 Isaias, 2:3.

    3 Rambam, Leyes de Reyes, cap. 12:5.

    4 Orot, Orot Israel, capítulos 8 y 9.

    5 Isaias, 42:6.

    6 Orot, Orot Israel, pág. 155:8; pág.
    156:10.

    7 Exodo, 19:6. Ver también, Los ensayos
    del Rab Kook, pág. 174.

    8 Bcrajot 7 A. Mejilta, Bo, cap.l Kuzari,
    3:22; 2:14.

    9 Deut. 4:7.

    10 Orot, Orot Israel 8:9.

    11 Genesis, 1:27.

    12 Números, 24:5 y el Malbim allí.

    13 Éxodo, 19:6.

    14 Sifre, Reah, 13.

    15 Ezequiel, 36:23-24, “Y Yo santificaré
    Mi gran Nombre, que fue profanado entre las naciones adonde fuisteis, el cual
    vosotros profanasteis en medio de ellas. Y las naciones sabrán que Yo soy el
    Eterno, dice D”s el Eterno, cuando sea santificado en vosotros delante de su
    vista. Por cuanto os tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todos los
    países, y os traeré a vuestra propia tierra.”

    16 Berajot 8A, “Desde la destrucción del
    Templo, el Todopoderoso, Bendito Sea, no tiene nada en el mundo mas qúe cuatro
    codos de Halajá únicamente”. También Orot pág. 110.

    17 Likutei HaGra, al final de Safra
    D’Tzniuta.

    18 Ver capítulos Cuatro y cinco de “OROT,
    ERETZ ISRAEL” en este volumen y en los capítulos 5 y 8 de “Luces en OROT,”
    Volumen 2, Guerra y Paz.

    19 Ezequiel, 36:24-27.

    20 Ibid, 27-28.

    21 Ioma 9B.

    22 Eija, 1:17. Ezequiel, 36:17.

    23 Shaare Kedusha, Rab Jaim Vital, Parte
    3, Puerta 7.

    24 Ver comentario sobre “Luces de OROT”,
    Vol.2, Guerra y Paz, Capítulo 10.

    25 Kuzari, 1:4. Note que el título
    completo del Kuzari es “El Libro de Defensa de la Religión Despreciada”.

    26 Maharal, “Mitzva Candle”. Daniel,
    Capítulo 7, ver Abarbanel.

    27 Exequiel, 36:20.

    28 Ibid, Rashi.

    29 Sifre, Deut. 11:18, y Rashi aquí.

    30 Etz Jaim, Shaare Hakellint 1, Pág. 2,
    Zohor, 1:4A:Tania 36, Ver también, “Espacio Interno” de Rab Arie Kaplan, Pág.
    83.

    31 Zejaría, 2:10. Taanit 3B.

    32 Ramban, Levítico 26:32.

    33 Ierushalaim Talmud, Berajot, 1:1.

    34 Igueret del Gaón de Vilna al partir
    hacia Eretz Israel.

    35 Proverbios, 10:25.

    36 Ver Capítulo Ocho en este libro.

    37 Orot, Eretz Israel, Ensayo 3.

    38 Sanhedrin 98A, comienza, “Y Rab Abba
    dice, ‘No hay signo más claro de Redención que este…”

    39 Ezequiel, 36:8.

    40 Rashi, Sanhedrin 98A, ya citado.

    41 Leyes de Reyes y Sus Cuerras,
    Capitulo 11:1. Meguila 17B. Para una explicación más completa sobre este tema,
    ver libro, Torat Eretz Israel, Capítulos 11 y 12.

    42 Jeremías, 31 :15-16.

    43 Genesís, 35:16-20.

    44 Ibid, 48:7, Rashi.

    45 Ioshua, 14:15. Beresliit Rabbah, 14:6.

    46 Genesis, 13:5.

    47 Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 139:3. Even
    HaEzer, 129:20.

    48 Genesis, 15:14, Exodo, 3:22 y 12:36.

    49 Berajot 8A.

    50 Plegaria Matutina, bendiciones antes
    del Shema.

    51 Números, 23:9.

    52 Kusari, 2:36.

    53 Mesillat Iesharim, Introducción.

    54 Genesis, 18:18.

    55 Ibid. 12:3. Iebamot 63A.

    56 Pesajim 118A.

    57 Genesis, 12:1.

    Capitulo 4

     

    RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

    ERETZ ISRAEL

    Cuatro

    Es imposible para un judío ser tan devoto
    y
    fiel a sus

    reflexiones, razonamientos lógicos, conceptualizaciones e

    imaginaciones cuando reside fuera de la Tierra de Israel

    comparado con la calidad de su devoción en
    Eretz Israel.

    Las revelaciones de santidad, a cualquier nivel, están

    limpias en Eretz Israel
    conforme a su grado, mientras que

    fuera de la Tierra de Israel, se entremezclan con muchas

    impurezas y Klipot.
    Sin embargo, en la medida que crecen las
    aspiraciones y los vínculos individuales por

    Eretz Israel,

    se aclaran a su vez sus reflexiones gracias a la influencia
    del “aire de
    Eretz
    Israel
    ” que mora sobre todo aquel que quiera
    verlo.1

     “Regocijate con Ierushalaim y alégrate con ella, todos los
    que l
    a amen”.
    2


     – – – – – –
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    CITAS

    1 Ketubot 75A. Ver Jesed L’Abraham,
    Primavera 2, Rio 33, Primavera 3, Río 9.

    2 Isaias, 66:10. Taanit 30A.

    Capítulo Cuatro

     

    LA TIERRA DE PROFECÍA


     

    En el tercer ensayo de OROT, Rab Kook escribió acerca

    de la creatividad y cultura única de la nación israelí en su

    totalidad y corno encuentra su verdadera expresión en la

    Tierra de Israel únicamente. En el Ensayo Cuatro, examina la creatividad judía
    en su relación con cada individuo judío.

    Comienza diciéndonos que un judío no puede ser fiel a sus

    pensamientos, lógica, ideas e imaginación fuera de la Tierra de Israel. Cuando
    entendemos las razones de esto, podemos

    comprender más rápidamente porque Eretz Israel es vital para la salud e
    integridad de cada judío.

     

    Hay una famosa historia relativa al Gaón de Vilna relatada

    por su estudiante, Rab Jaim de Volzhin1.
    Maguidim

    o mensajeros celestiales, visitaban regularmente al
    Gaón,
    pero él se negaba reiteradamente a escuchados. No miraría
    siquiera su aspecto celestial. Cuando uno de estos mensajeros vino a revelar los
    secretos de la Torá al hermano de Rab Jaim, Rab Shlomo Zalman, el Gaón de Vilna
    ordenó al estudioso de Torá no recibirlo, ni siquiera a mirar su aspecto
    radiante y celestial. Rab Zalman preguntó por qué no – después de todo, el
    Beit Iosef,
    Rab Iosef  Caro, autor del
    Shuljan Aruj,
    tenía un
    Maguid

    quien le informaba los secretos del cielo.2 El
    Gaón de Vilna contestó que, primero de

    todo, el Beit Iosef
    había vivido varios años antes y segundo, estaba
    en
    Eretz Israel.
    El Gaón le dijo que fuera de la Tierra de Israel, es
    imposible recibir mensajes celestiales sin la interferencia polucionada y con
    Klipot de Jutz L’Aretz.
    La información celestial puede ser recibida
    únicamente en forma adecuada y pura en

    Eretz Israel.

    Esta es la razón por la cual un
    Maguid

    primero se apareció a Rab Iosef Caro en
    Jutz L’Aretz,

    y él le dijo que fuera a
    Eretz Israez.
    2

    En forma similar, cuando
    Hashém

    se revela a Abraham

    por primera vez, Le dice que viaje a la Tierra que Le va a

    mostrar3 – La Tierra creada únicamente para facilitar el vínculo
    especial con D’s.4 Únicamente en Eretz Israel Abram puede
    transformarse en Abraham a fin de completar su potencial de liderar la humanidad
    a un conocimiento de D’s.
    Solamente en
    Eretz Israel

    puede producir la simiente5 que será la base de
    una nación sagrada destinada a llevar la palabra de D’s al mundo.

    Hashém
    creó al pueblo judío y a la Tierra de Israel el uno

    para el otro. Creó
    Eretz Israel
    con las propiedades materiales y
    espirituales adecuadas únicamente para la vida de Su nación sagrada.6
    Si uno coloca un esquimal en París parecerá fuera de lugar. Si uno envía un
    judío de Israel y lo coloca en Egipto, Babilonia, Roma, España, Alemania, Rusia
    o Brooklyn – por más que trate de adaptarse, simplemente no pertenece a estos
    lugares.

    Mencionamos en nuestro comentario en el Ensayo Uno

    cómo el Ramban describe las verdaderas diferencias entre el

    entorno espiritual de
    Eretz Israel  
    y
    Jutz L’Aretz.
    7
    Fuera de la

    Tierra de Israel, fuerzas celestiales menores “gobiernan” las

    naciones. La idolatría y las culturas hedonísticas que se

    practican contaminan el ambiente. Esta polución espiritual

    pervierte el mismo aire. La preocupación del mundo por el

    sexo, la violencia, el dinero, el adulterio, el robo, la

    homosexualidad y el asesinato, todo esto surge de la impureza espiritual que se
    encuentra en las Tierras gentiles. En
    Jutz L’Aretz

    el mundo físico reina de forma suprema, aislado del
    espíritu. La búsqueda del placer físico, la fama, el honor y la riqueza
    contribuye a llenar él vacío creado por la distancia a D’s.

    Por ello, Rab Kook nos dice que es imposible para un

    judío ser fiel a su verdadera vida creativa, intelectual,

    imaginativa cuando reside fuera de la Tierra de Israel. La

    polución cultural y espiritual entra a su psique y distorsiona su mundo
    perceptivo. Con esta introducción podremos

    comprender mejor la primera oración de Rab Kook:

     

    “Es imposible para un judío ser tan devoto y fiel a sus
    reflexiones, razonamientos lógicos, conceptualizaciones e imaginaciónes cuando
    está fuera de la Tierra de Israel comparado con la calidad de su devoción en
    Eretz Israel”.

    Si como lo afirma Rab Kook, un judío no puede ser fiel a

    sus pensamientos, intelecto, ideas e imaginación fuera de la

    Tierra de Israel – ¿cómo podemos explicar la magnitud de la

    creatividad y logros judíos en la Diáspora? Los judíos se han destacado en todos
    los campos: en literatura, música, comedia, teatro, cine, periodismo, filosofía,
    ley, ciencia, medicina, gobierno, actividades bancarias – y la lista sigue aún
    más. La respuesta es que esta creatividad sobresaliente no representa nuestra
    única creatividad israelí, sino, como vimos en el Ensayo Tres, es parte de la
    inspiración general mundial que compartimos con toda la humanidad.

    ¿Cuál es la verdadera creatividad israelí en idea y

    pensamiento? Emuná, profecía y la habilidad para influir tanto al mundo
    espiritual como al físico. Por ello Abraham tuvo que viajar a Eretz Israel
    para convertirse en judío. Para completar su creencia en D’s debió yacer en
    la Tierra de la profecía
    y
    la Emuná.8

    Únicamente en Eretz Israel se puede lograr una
    completa

    salud e integridad. En el versículo, “Y
    Iaacob llego completo a la ciudad de Shjem”,9
    el Gaón de Vilna explica la palabra Shalem
    en su sentido de totalidad

    y
    dice que Iaacob no estaba completo hasta que llegó a Eretz Israel.10

    Rab Abraham Azulai fue el Rab de Hebrón hace 400

    años. En su libro, Jesed L’Abraham,11 escribió que
    cuando un

    judío llega a la Tierra de Israel recibe un nuevo alma. El alma del Galut
    lo abandona y se somete a un trasplante espiritual. El alma “egocéntrica” que
    caracterizó su vida individual en el mundo frágil del Galut se
    intercambia por el alma exaltada de Clal Israel. Su Alía a Israel
    es una Alía de almas. Queda apegado al alma y a la vida Divina de la
    nación. En la terminología de Rab Azulai, el Iaacob completo se concretó cuando
    recibió su nueva alma de Clal Israel al regresar a la Tierra de Israel.
    Solamente por su apego al Clal mereció el nuevo nombre y es llamado –
    Israel.

    En otras partes de OROT, Rab Kook escribe: “El alma

    general de Kneset Israel no habita en el individuo, excepto en

    Eretz Israel y en el momento en que una persona llega a Eretz

    Israel, su alma personal queda nula ante la gran luz del alma

    general que lo invade; su contenido sobresaliente ejerce su

    influencia, aunque quiera y reconozca sus efectos, o aunque no quiera o no
    lo valore”.12 

    Solamente por residir en Israel un judío se apega a una

    vida más elevada del Clal. Cuanto más reconozca su nuevo

    status espiritual y cuanto más se apegue con el Clal, mayor

    será su elevación. Como escribe Rab Kook en
    Hazonei

    HaGueulá; “Quien ejerza
    un amor más grande por la Tierra de Israel y quien se esfuerce más
    fervientemente para residir en la Tierra Santa, será bendecido primero y se
    acercará más a la perfección”.13

    Seguramente, un judío puede ser inteligente e

    imaginativo en Jutz L’Aretz, pero únicamente en el ámbito

    personal e individual. Su creatividad, por más dotado que sea, queda limitada a
    su propio talento personal. En Israel, al

    sumarse a la nación, sus facultades intelectuales e imaginativas se elevan a un
    reino más elevado del Clal, donde la inspiración israelí del manantial
    puro fluye libremente. El talento único del Clal Israel que combina
    pensamientos, razonamiento lógico, ideas e imaginación están ahora a su
    disposición. Esta, es la profecía; la creatividad especial de la Segulá
    del pueblo judío que encontramos en el Ensayo Uno. La creatividad israelí

    única que une el mundo espiritual y físico al traer la palabra

    de D’s a la Tierra. Únicamente en Eretz Israel, el pueblo de

    Israel puede impregnarse de Ruaj HaKodesh que yace en la

    nación entera. Como lo aclara en el Kuzari, Rab Yehuda

    Halevi, Eretz Israel es la única Tierra de profecías y Am Israel
    la nación de los profetas.14

    Por ello, cuando Rab Kook escribe acerca del potencial

    creativo de Israel, no habla acerca del arte, la poesía, la música o la
    literatura únicamente. Se refiere al poder creativo interno de Clal Israel que
    encuentra su máxima expresión en la profecía. Este es el legado judío como
    miembro del Clal Israel. Junto con los fundamentos genéticos de
    nuestros cuerpos, tenemos genes espirituales también.
    Somos los hijos de los
    profetas. Las letras hebreas que enriquecen nuestras almas son nuestras hélices
    dobles de profecía.15

    A través de su conexión con Clal Israel, cada judío
    tiene la

    capacidad de vivir la experiencia de D’s a un nivel espiritual

    más elevado – si no es como un profeta, entonces en cualquier nivel de Ruaj
    HaKodesh
    que él o ella pueda lograr. A diferencia de las culturas
    Occidentales que exaltan el ego individual y el reino redimido del “id”, un
    judío debe encontrar el significado más profundo de su vida al conectar su vida
    con la vida eterna de la nación.16 A través de su devoción por una
    vida mejor de su pueblo, logra la verdadera convocatoria individual. El Ruaj
    HaKodesh
    que yace en el Clal abre su perspectiva hacia los horizontes
    de expresión trascendental.

    “Las revelaciones de santidad, a cualquier nivel, están
    limpias en Eretz Israel conforme a

    su grado, mientras que fuera de la Tierra de

    Israel, se entremezclan con muchas impurezas

    y Klipot”

    Aprendimos en el Ensayo Tres que existe una Kedushá

    universal y general fuera de la Tierra de Israel que sostiene a

    todo el mundo. El entorno allí está de todos modos

    espiritualmente contaminado y hasta halajicamente impuro.17

    Cuando la
    Kedushá

    desciende al mundo en
    Jutz
    L’Aretz,

    es

    atacada de inmediato por Klipot impuras Y fuerzas malvadas

    que reinan allí. La palabra hebrea  ?????
    que utiliza Rab Kook, se refiere a la impureza o
    escoria que se forma en la superficie del metal fundido.

    Klipot

    es un concepto cabalístico, traducido como cáscara o funda.
    Se refiere a las cáscaras de impureza o maldad que rodean y encierran los
    destellos de santidad exiliada. Las naciones del mundo son las

    Klipot

    de
    Am Israel,

    así como
    Jutz
    L’Aretz

    es la
    Klipá

    de
    Eretz Israel.

    Los seres celestiales menores que
    Hashém

    ha colocado para gobernar las naciones gentiles crean
    barreras de santidad. Se da rienda suelta a las fuerzas del mal, creando así
    culturas, religiones y gobiernos impuros que dominan la historia del mundo.

    Por ejemplo, ¿Cuál es el mundo cultural de Estados

    Unidos? Mickey Mouse, George Washington, Billy Graham, el baseball, los árboles
    de Navidad, las muñecas Barbies, las

    historietas, el Watergate, Hollywood, Wall Street, hippies, y la marihuana.
    ¿Dónde está en todo esto la
    Kedushá?

    ¿Dónde hay algo de judío en ello?

    Fuera de la Tierra de Israel, la
    Kedushá

    está mezclada con

    fuerzas contaminadas. El resultado es: matrimonios mixtos, y una orientación
    mixta de la Torá. La
    Guemará
    dice que el

    motivo por el cual un estudioso de la Torá de
    Jutz
    L’Aretz

    dice palabras confusas se debe a que reside en un lugar
    oscuro.18 En la Diáspora uno no está seguro si la inspiración es
    verdadera o falsa. Por ello, el Gaón de Vilna se negó a recibir a los mensajeros
    celestiales que lo visitaron. Las emanaciones Divinas fuera de la Tierra de
    Israel están contaminadas, no porque descienden así del cielo, sino porqué se
    contaminan al tomar contacto con las impurezas y

    Klipot

    en el aire.
    Y
    aunque estuvieran puras, las facultades imaginativas y los
    pensamientos de un judío en

    Jutz L’Aretz

    no están lo
    suficientemente puras para recibidas. Por ello, se
    le ordena a Abraham Abinu que abandone Haran y viaje a

    Eretz  Israel;
    19
    a Moshé Rabeinu se le ordenó conducir a los
    judíos desde
    Mitzraim
    a La Tierra Prometida;20 y el
    Maguid
    le dice al
    Beit Iosef

    que vaya a la Tierra Santa antes de seguir su conversación
    Divina.2

    “Sin embargo, en la medida que crecen las aspiraciones y
    los vínculos individuales por Eretz Israel, se aclaran a su vez sus
    reflexiones gracias a la influencia delaire de Eretz Israel’ que
    mora sobre todo aquel que quiera verlo.”

    ¿Cuál es “el fundamento en el ‘aire de
    Eretz Israel’

    que

    rodea a quienes estén dispuestos a vedo”? Este concepto fue

    profundizado por Rab Kook con mayor profundidad en el

    Ensayo Seis de OROT. El ‘aire especial de
    Eretz Israel’

    se refiere a una Guemará que dice que
    “el aire en Eretz Israel
    trae

    sabiduría”.21 No solo es sagrada la Tierra de Israel – el aire lo es
    también. La atmósfera de Israel es pura, sin las
    Klipot

    contaminadas del
    Galut.

    En Eretz Israel, el vínculo entre el

    hombre judío y Hashém es directo.
    “Los ojos de D’s se posan

    sobre él desde el comienzo del año hasta el final”.22
    La pureza de este lazo directo trae sabiduría. Y
    el comienzo de esta sabiduría es comprender que la vida fuera de la Tierra de
    Israel es perjudicial para la salud espiritual de un judío.

    Uno se pregunta, si el aire en Israel brinda sabiduría,
    ¿por

    qué no todos los israelíes desbordan de Torá? Como
    se

    mencionó antes, la Redención del pueblo judío desde el lazo

    espiritual, mental cultural y político del Galut es un proceso

    lento, gradual que requiere de una labor diligente y paciente.23
    Debemos recordar que en los días de Ezra, el regreso de los judíos a Israel
    estaba plagado de una decadencia espiritual y de casamientos mixtos24.
    Los exiliados que regresaron, formaron gradualmente una sociedad de Torá
    floreciente. Como la profecía de la Redención en el libro de Ezequiel25,
    implica, una

    purificación espiritual de las impurezas del Galut como proceso de
    Teshubá
    que puede llevar generaciones hasta completarse. Sin embargo, uno no
    puede menospreciar la sabiduría de la población de Israel, ni siquiera hoy en
    día. Israel no es únicamente el centro de Torá del mundo, sino que cada
    ciudadano común comprende que el pueblo judío necesita su propia nación
    soberana. Esta conciencia nacional es un gran entendimiento. Es un conocimiento
    que eleva al hombre por sobre su vida privada hasta el reconocimiento que es más
    que su existencia individual, pasajera. Esto conduce al pueblo de Israel a estar
    dispuesto a servir en el ejército y exponer sus vidas por la nación.

    La sabiduría que el aire de Israel provee no se limita a
    los

    judíos que viven en Israel, sino, como nos dice Rab Kook,

    “rodea a quienes deseen veda”. No es necesario estar en Israel para estar
    congraciado por esta sabiduría. Todo judío que aspire a vivir allí participa de
    sus tesoros secretos.26 Al aspirar unirse con su Tierra, la persona
    se vincula con el alma de Clal Israel y se eleva con su gran luz. En su
    apego a la Tierra, se libera de todas las Klipot y fuerzas celestiales
    inferiores. Su espíritu deja de ser un espíritu privado de la Diáspora y se
    transforma en un espíritu Divino trascendente de la nación.

    El significado de aspirar ver Eretz Israel es cuando
    la

    persona verdaderamente anhela estar allí. Si un judío reza en las mañanas por la
    reunión de los exilios y no piensa acerca de Israel nuevamente hasta la
    siguiente vez que abre su libro de plegarias, supuestamente no está realmente
    dispuesto.27 Si, por el otro lado, su deseo de vivir en Israel es una
    pasión constante y
    activa por la cual se movilizaría si pudiera, entonces
    merece participar de las bendiciones especiales de la Tierra.

    Rab Kook dice que la capacidad de compartir la

    sabiduría de Eretz Israel “rodea” a quienes anhelan verla. La

    palabra “rodea” implica algo de naturaleza temporal, que

    carece de permanencia, algo que viene y va. La conexión de

    vida con Eretz Israel existe en el Galut, pero no es tan

    permanente y duradera como estar en Israel misma. Una vez, se le preguntó a Rab
    Kook si disfrutaba de los estudios en la famosa Yeshivá Volozhin, bajo la tutela
    del Netziv, autor de “Haemek Davar”. “Es como estar en Eretz
    Israel,
    contestó.28 Es “como” estar en Eretz Israel
    por el ardiente amor del Rosh Yeshivá por la Tierra de Israel – pero
    no es lo real.

     

    “???? ?? ??????? ????? ??
    ?? ??????”
     
       

     

    Rab Kook termina su ensayo con un versículo del profeta

    Isaias: “Regocíjate con  Ierushalaim
    y
    alégrate con ella, todos los que la aman”.
    29
    Ierushalaim es el lugar de reunión entre el
    Cielo y la Tierra. Es el lugar de la Shejiná y la capital eterna del
    Clal Israel.
    No solo quienes residen en Ierushalaim pueden experimentar su
    alegría, sino quienes la aman y buscan su bienestar con todo su corazón. El
    judío que se conduele por la destrucción de Ierushalaim y el exilio de la nación
    es el que participa de su gran alegría cuando sus hijos desterrados regresan.30

     

    Por lo tanto, si un judío anhela estar más cerca de D’s; si

    desea ser fiel a sus pensamientos, habilidades, creatividad y a su potencial
    espiritual completo, el Jugar para vivir es la Tierra de Israel, en casa,
    siempre cerca de Ierushalaim, tomando parte de la vida Divina, y más elevada de
    la nación.

    Capítulo
    Cuatro

    RESUMEN

    1. Solamente en Eretz Israel el judío puede ser fiel
    a sus

    verdaderas facultades intelectuales
    y
    creativas.

    2. En la Diáspora, el pensamiento
    y
    la creatividad judías

    se mezclan con la influencia contaminada de los valores, las culturas e ideas
    espirituales gentiles.

    3. La creatividad sobresaliente en materia de literatura,

    arte, ciencia o cualquier otra disciplina, que no se confunda

    con la creatividad israelí única de
    Emuná
    y
    profecía – la

    capacidad de aunar el mundo físico con el Divino.

    4. El aire de Erelz Israel produce sabiduría.

    5. La vida en Jutz L’Aretz se focaliza en el judío

    individual. La vida en Eretz Israel se centraliza en la vida de la
    nación.

     

    6. El judío que verdaderamente anhela Eretz Israel
    comparte las bendiciones especiales de la Tierra y se vincula con una vida más
    elevada del Clal

     

    7. Quien se conduele por la destrucción de Ierushalaim

    merecerá compartir su alegría.

     

    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – –

    CITAS

    1 Introducción a Safra D’Tzniuia, por
    HaRab Jaim de Volzhin.

    2 Shlah HaKodesh en Shavuot, Pg. 30.

    3 Ver Génesis, 12:1.

    4 Ver Zohar, Lej Leja, versículo citado.

    5 Yebamot 64A.

    6 Kuzari,2:12.

    7 Ramban en la Tora, Levítico, 18:25.

    8 Kuzari, 2:14.

    9 Génesis, 33:18.

    10 Kol HaTor, 3:7.

    11 Jesed L’Abraham Primavera 3, Río 12.

    12 Orot, Orot Israel, 7:18.

    13 Hazonei Hagueula, HaRab Abraham
    Itzjak HaCohen Kook, 1:1.

    14 Kuzari 4;17.

    15 Ver Capítulo Siete
    de este libro donde encontrará una explicación más detallada de este tema.

    16 Orot Hatorá, 13:7.

    17 Shabat 148, comienza, Iosi ben Yoezer
    de Tzraida … ” Nazir 54B, Tosefot comienza, “Eretz… ” También, Gaón de
    Vilna, Likudei HaGra, final de Safra D’Tzniuta.

    18 Pesajim 34B.

    19 Génesis, 12:1.

    20 Exodo,3:7-8.

    21 Bava Batra 158B.

    22 Deut. 11:12.

    23 Aielet HaShajar, HaRab Iaacob Filber,
    Capítulo Ocho. “Teshuuá: Objetivo Nacional o Asunto Privado?”
    Rab M.
    Kaplan, Merhavim, Vol. V, Pgs. V-VI, y notas 62 y 64.

    24 Ezra, 9:1-2.

    25 Ezequiel, 36:24-28

    26 Ketubot 75A, “Pero de Sión se dirá,
    Este y este hombre nació allí, el que nació allí y el que aspira a verlo”. Ver
    Rashi, allí. Ver también el Capítulo Siete de este Libro.

    27 Kuzari, 2:24.

    28 Tal Hariyah, HaRab Moshé Zvi Neria,
    Pago 66, citó del Rab Meir Berlin, Desde Volozhin a lcrushalaini. Ver también
    Tal Hariyah, Pago 26.

    29 Isaias, 66:10.

    30 Taanit 30A, “Todo el que se conduele
    por Ierushalaim merece participar de su alegría, y quien no se conduele por ella
    no participará de su alegría”.

    Capitulo 5

    RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

    ERETZ ISRAEL


    Cinco

    La imaginación en la Tierra de Israel es lúcida, clara,

    limpia, pura
    y
    propensa a la revelación de la verdad Divina, para la
    materialización de la voluntad elevada del propósito idealista que se encuentra
    en los estratos más altos de la santidad. A su vez está preparada para la
    explicación de profecía y su luz, para el esclarecimiento del

    Ruaj Hakodesh  
    y
    su iluminación.

    La imaginación que se encuentra en la Tierra de las

    naciones es lúgubre, nublada, sombreada de contaminación y corrupción. No puede
    elevarse a las alturas de la
    Kedushá

    y no puede constituir la base para acercar la influencia de
    la luz Divina que se eleva por encima de toda la bajeza del mundo

    y
    sus estrechamientos opresivos.

     

    Dado que el intelecto y la imaginación están

    entrelazados y actúan e interactúan uno con el otro, el

    intelecto que está fuera de la Tierra de Israel no puede ser

    iluminado con
    la luz que existe en la Tierra de Israel. “El aire de Eretz Israel provoca
    sabiduría”.
    1

    – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
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    – – – – – – – – – –

    1 Bava Batra 158B.

      Capítulo Cinco

     

    IMAGINACIÓN Y  SABIDURÍA

    Este ensayo amplia el tema del anterior al explicar

    porqué Eretz Israel tiene una influencia saludable y positiva, no solo
    sobre la imaginación, sino también sobre el intelecto.

    El espíritu humano está compuesto por varias facultades

    que forman la naturaleza humana. Al igual que otras criaturas, el hombre come,
    se mueve, siente y respira, pero tiene otras facultades también. El Rambam, en
    su estudio de la personalidad humana, en la Introducción al Pirkei Avot,

    describe dos facultades que distinguen al hombre: su

    imaginación e intelecto.1

    Las facultades de la imaginación e intelecto están

    interrelacionadas. Sus funciones son dependientes una de la

    otra. La inteligencia es el conocimiento puro, mientras que la imaginación es
    cómo aplicarla. Por ejemplo, a través de

    nuestro intelecto, conocemos la existencia de las ondas

    sonoras.
    Nuestra imaginación nos permite transformar este

    conocimiento en radares y radios. La imaginación pone a

    nuestra inteligencia en práctica. Ambas están enraizadas en el alma del hombre,
    una influye sobre la otra. Por ello para que el intelecto sea sano, la
    imaginación también debe serlo.

    Hoy en día, la imaginación está asociada mayormente

    con los artistas y con el talento que produce novelas, música,

    pinturas, libros cómicos y películas. Sin embargo, en su estado puro
    original, la imaginación es la facultad del hombre que facilita la recepción de
    la profecía.
    2 La imaginación de una persona es el sentido que le
    permite estar conectado a D’s en forma más directa.

    La imaginación profética es el canal que le permite al

    hombre transformar los exaltados mensajes espirituales en

    formas materiales y comprensivas, ya sea en visiones,

    símbolos, sueños, audición o habla. Únicamente Moshé

    Rabeinu, el más humilde de los hombres, pudo recibir la

    profecía directamente de D’s sin un lenguaje alegórico. La

    comunicación entre D’s y los otros profetas estaba inmersa en visiones o sueños.3

    Mientras que la imaginación puede ser una

    herramienta positiva en el desarrollo espiritual de la persona, puede ser
    peligrosa también. Nuestra imaginación puede
    engañarnos o desorientarnos. Por su susceptibilidad a la contaminación de
    fuentes del entorno, la imaginación puede distorsionarse y falsearse. Por lo
    tanto, algo esencialmente malo puede imaginarse como algo bueno.4

    La imaginación aparece de diversas formas. Puede ser

    saludable o enfermiza. Puede ser neurótica, paranoica y

    exagerada. Puede provocar ilusiones, visiones, alucinaciones, sueños e ideas
    inspiradoras. La profecía es su nivel más elevado. Como la imaginación es libre
    y no tiene límites, permite que se la canalice en forma de profecía. Sin
    embargo, su falta de límites resulta un peligro, al permitir la transgresión de
    fronteras morales y de las saludables restricciones. La dirección de la
    imaginación de una persona, su salud o enfermedad, depende del entorno de la
    misma y de sus impulsos. Una persona con una refinada sensibilidad ética y
    rasgos positivos en su carácter tendrá una imaginación refinada. Una persona
    imbuida de Torá y espiritualidad, canalizará su imaginación con Ruaj Hakodesh.
    A la inversa, una persona de moralidad impura tendrá una imaginación
    contaminada, propensa a pensamientos impuros y deshonestos.

    El libro Mesilat Iesharim describe el riguroso
    camino hacia

    el Ruaj Hakodesh. Únicamente luego de una larga trayectoria abocada al
    estudio de la Torá

    y
    al refinamiento de la personalidad, puede una persona
    abrigar la esperanza de la Inspiración Divina otorgada por D’s.

    De todos modos, su éxito no depende solamente de sus esfuerzos, sino también de
    su entorno. Una persona puede doctorarse en entrenamiento profético; puede
    estudiar Mesilat Iesharim cientos de veces, pero si no está en Eretz
    Israel,
    la profecía no sobrevendrá. 5

    Hemos visto cómo la contaminación espiritual y cultural

    de la Diáspora interfiere con la creatividad y pensamiento

    israelí. Fuera de la Tierra de Israel, el clima espiritual

    denigrante no permite el flujo profético puro. Aunque un

    judío esté imbuido de Torá y con los mejores rasgos de

    personalidad, la impureza de
    Jutz
    L’Aretz
    tapona su canal

    profético. Y aunque se produzca la profecía, la persona no

    podría recibirla, por su incapacidad de ser auténtico a su

    imaginación e intelecto mientras vive en una Tierra extraña.

    Por esto el Gra se negó a recibir a los Maguidim que lo vinieron a
    visitar en Vilna.

    El lector se preguntará,
    ¿por
    qué tanta preocupación con

    la profecía? ¿Qué tiene que ver la profecía hoy en día con el

    pueblo judío? La pregunta es bastante comprensible. Por más de 2300 años el
    pueblo judío no ha vivido una
    profecía.6
    Por siglos, el canal Divino ha permanecido en silencio en
    el

    mundo. Nos hemos olvidado de la profecía, como si ya no

    existiera más. Por esta razón, el Rab Kook escribe para

    recordarnos quién realmente somos. Somos el pueblo de la

    profecía. Nuestra principal profesión y talento no es ni el

    negocio bancario, ni la medicina, ni la dirección de películas, sino la
    profecía. Hoy, somos una mera sombra de nuestro verdadero potencial Hasta el
    Estado de Israel, con todo su grandioso resurgimiento, está todavía en pañales,
    aún aprendiendo a caminar, lejos de su potencial maduro como el futuro Reinado
    de Israel con un Beit Hamikdash reconstruido, el Sanedrín, el Mashiaj e
    innumerables profetas.
    En el futuro, la palabra de D’s emanará de
    Ierushalaim a través del canal profético que volverá a nuestra
    nación.7
    Este es el objetivo hacia el cual se dirige nuestra historia.

    Al educar un niño, uno debe enseñarle quién es. Debe

    saber acerca de su familia, acerca de su país, acerca de su

    historia. Para tener éxito, la educación debe guiar al niño por sus senderos
    internos únicos.8
    Para ayudarlo a desarrollar su potencial, un maestro
    debe ayudar al niño a descubrirse a sí mismo y comprender lo que hay ante él. Al
    reeducar la nación judía renaciente después de 2000 años de Galut, Rab
    Kook nos ayuda a entendernos a nosotros mismos. Muchos de nuestros cimientos han
    sido olvidados y deben ser restaurados. El Creador del mundo tiene un plan para
    nosotros que nadie debe ignorar ni del cual se puede escapar. Antes de crear el
    mundo, Hashem decretó cómo sería. Nuestra identidad estaba implantada en
    nuestras almas desde un principio: “La NACIÓN que formé para mí; para que
    ella pudiera alabarme”

    9

    Primero, debemos recordar que somos una
    nación y no una congregación de judíos individuales diseminados por el mundo.
    Debemos volver a descubrir nuestro hogar, la cuna de nuestra nación, el lugar al
    que pertenecemos. Y debemos recordar que somos la nación de los profetas, con el
    deber nacional de transmitir la palabra de D’s al mundo.

     

    Así como cada individuo tiene un propósito de vida,

    existe un propósito para cada nación. Cada pueblo y país tiene su propio rol
    internacional, su contribución particular al mundo como una unidad.10
    Rusia le dio al mundo a Tolstoi, el comunismo y el vodka. Francia contribuyó con
    Sartre, perfume y champagne. Inglaterra dio a Shakespeare,

    Churchill y los Beatles. Japón exporta adelantos en tecnología de transistores.
    Suiza fabrica chocolates y relojes. Estados Unidos fomenta la democracia y los
    sueños de Hollywood. Y la nación de Israel trae el conocimiento de
    Hashem

    al mundo. A través de Israel, todas las contribuciones de
    las naciones se elevan a su propio lugar de existencia en armonía Divina.

    A la luz de esto, podemos nuevamente observar las

    palabras del Rab Kook y descubrir nuevos contenidos dentro

    de su estilo a veces complejo y poético.

    “La imaginación en la Tierra de Israel es lúcida, clara,
    limpia, pura y propensa a la revelación de la verdad Divina, para la
    materialización de la voluntad elevada del propósito idealista que se encuentra
    en los estratos más altos de la santidad. A su vez está preparada para la
    explicación de profecía y su luz, para el esclarecimiento del Ruaj Hakodesh
    y su iluminación.”

    ¿Qué nos dice Rab Kook? Simplemente, dice que la

    facultad imaginativa en la Tierra de Israel es pura. Por lo tanto, es capaz de
    brindar profecía y transmitir la palabra de D’s al mundo. Es capaz de revelar
    las verdades Divinas y corporeizar los valores ideales que D’s desea impartir a
    toda la humanidad.

    “La imaginación que se encuentra en la Tierra de las
    naciones es lúgubre, nublada, sombreada de contaminación y corrupción. No puede
    elevarse a las alturas de la Kedushá y no puede

    constituir la base para acercar la influencia de la luz Divina que se eleva por
    encima de toda la bajeza del mundo y sus estrechamientos opresivos.”

    Como contraste a la imaginación de
    Eretz Israel,

    la

    facultad imaginativa que existe fuera de la Tierra está

    obstruida por la contaminación y no puede brindar un canal

    para la profecía, la
    Kedushá
    y la iluminación proveniente de

    D’s.

    Mencionamos antes la Guemará11 que menciona que
    un

    judío debe vivir siempre en Eretz Israel, “Pues un judío que

    vive en Israel es como alguien que tiene un D’s y un judío que vive fuera de la
    Tierra es como alguien que no tiene D’s, como dice el versículo de la Torá:
    ‘Entregaras la Tierra de Canaan para ser vuestro D’s’.12 “En Israel
    tenemos un D’s. Fuera de la Tierra, los obsta culos y la contaminación
    espiritual se nos interponen. La Guemará sigue diciéndonos, en forma de
    pregunta,
    ¿puede
    realmente ser que un judío que no vive en Israel no tiene
    D’s? Y responde: “En cambio, nos enseña que un

    judío que vive en Jutz L’Aretz es como quien adora
    ídolos”. En Jutz L’Aretz, a D’s no lo encontraremos. Claro está, que D’s está en
    todas partes, pero hay niveles de Su Presencia. Para encontrarlo en la Diáspora,
    hay que cavar capas y capas de profundidad.

     

    En Eretz Israel nuestra facultad imaginativa es
    capaz de

    proveer el vehículo para la Inspiración Divina que revela la

    voluntad de D’s en el mundo. Una persona que se ajusta a este nivel de
    Kedushá
    puede recibir el Ruaj Hakodesh que llega al mundo a través de
    Israel. En el Galut, si está buscando el

    contacto con la Divinidad, el peligro radica en que se ajuste en un mantra de
    estática contaminada, I Chings, hongos

    alucinógenos, swarmis, motociclos Zen, Hari Krishnas, Mesías falsos y vacas
    Brahma. En las sombras y la oscuridad de la existencia contaminada, estas
    distorsiones y falsedades

    parecen verdaderas. La gente cree que están adorando a D’s,

    pero es toda una ilusión. Están adorando a su imaginación

    únicamente.

     

    La delgada línea entre la ilusión y la verdad puede

    notarse en el judaísmo. Esta ilusión puede llevar a un judío a

    llamar a Berlín la “nueva Ierushalaim”, o a América, la “Tierra Prometida”.13

     

    Este concepto de contaminación geográfica no es un

    mero fenómeno metafísico – tiene consecuencias halájicas

    también. Tal como aprendimos, aventurarse más allá de las

    fronteras de Eretz Israel es como adorar ídolos. Halájicamente,

    un judío tiene prohibido salir de Eretz Israel, salvo por algunas

    razones específicas que establece la ley judía.14 Cuando una

    persona deja Israel hacia Jutz L’Aretz desciende a un mundo

    inferior. Es una existencia restringida, o en el idioma de Rab

    Kook, un mundo de estrecheces y encierro espiritual

    reprimido, Este estado de restricción no puede ser el

    fundamento de la exaltación elevada de lo Divino. El pueblo

    judío no puede recibir la Torá en Mitzraim, donde están

    físicamente y espiritualmente restringidos. La raíz de la

    palabra Mitzraim significa estrecho angosto, la misma palabra

    que utiliza Rab Kook para describir el Galut. La luz de Hashem

    no puede contraerse para ajustarse a este mundo angosto. Los

    intentos de contenerlo conducen hacia verdades distorsionadas y parciales, la
    deificación de los ríos, faraones,

    cocodrilos y estatuas. El Ideal Divino que D’s quiere para el

    mundo, la bendición, la bondad y los conocimientos

    inestrictos no surgen cuando la nación judía está dispersa por

    el mundo. El Reinado de D’s, al cual Israel declara su

    existencia, no puede establecerse si el pueblo judío sirve otros reinos, ya sea
    en una democracia o en un estado totalitario. Para que la soberanía de D’s se
    manifieste en la Tierra, primero debe establecerse la soberanía de Israel en su
    Tierra.15
    Para que la Soberanía de D’s sea completa – en el
    mundo, en las mentes y en los corazones de toda la humanidad, toda la nación de
    Israel debe residir en Israel, dominando la totalidad de sus Tierras.
    16

     

    Después de enfatizar las profundas diferencias entre el

    poder de la imaginación en la Tierra de Israel, en comparación con el resto del
    mundo, Rab Kook explica porque el aire de Eretz Israel puede conducir a
    una mayor sabiduría de la que se puede obtener fuera de la Tierra.

     

    “Dado que el intelecto y la imaginación están
    entrelazados y actúan e interactúan uno con el otro, el intelecto que está fuera
    de la Tierra de Israel no puede ser iluminado con la luz que existe en la Tierra
    de Israel. ‘El aire de Eretz

    Israel provoca sabiduría’.17

     

    Las facultades de la inteligencia e imaginación están

    interrelacionadas. En Eretz Israel, donde la imaginación es clara, el
    intelecto también puede ser claro. Por lo contrario, fuera de la Tierra, donde
    la imaginación está nublada, el intelecto se nubla también. En el ámbito
    puramente físico o técnico como en matemáticas o en ciencia, la diferencia no es
    aparente. Pero en los alcances más refinados, elevados y exaltados de la
    Kedushá,
    la discrepancia aparece. La interacción pura entre las dos
    facultades mentales de la imaginación y el intelecto es la que produce la mayor
    sabiduría en Eretz Israel.
    Por esta misma razón, la Torá de Eretz Israel
    es una Torá más elevada,18 una Torá más pura, una Torá más
    comprensiva, la Torá del Clal Israel. Trascendiendo más allá de los
    restringidos “Cuatro codos de Halajá”19 del Galut,
    Torat Eretz Israel
    es una Torá completa, La
    Torá
    nacional del Reino de Israel que envía una bendición y luz a toda la humanidad.
    Es la Torá del Mashiaj que trae la palabra

    de D’s al mundo.

     

    Esta comprensión no es algo que Rab Kook inventó.

    Todo lo contrario, está basada en las enseñanzas de
    nuestros

    Sabios, transmitida por generaciones. Solo citaremos algunos

    pormenores.

     


    “No hay otra Torá como la de
    Eretz Israel y no hay otra

    sabiduría conzo la de Eretz Israel”.18

     

    “Si deseas ver la Shejiná en
    el mundo, aprende Torá en Eretz Israel”.

    20

     


    “Entre los goim,
    no hay Torá. De esto
    aprendemos que la Torá

    está en Eretz Israel”.
    21

     

    ”’Me ha colocado en lugares
    oscuros, como los que están

    muertos desde hace tiempo’. Rab. Yirmiyah dijo, este es el Talmud de Babel”.
    22

     

    “No hay mayor Bitul Torá que
    el exilio de Israel de su lugar”.
    23


    “Quienes residen en Eretz Israel

    aventajan a aquellos de

    Babel, porqué están orientados más hacia la verdad pues el

    aire en Eretz Israel está puro, libre de toda impureza y
    no

    enturbia y obnubila las ideas, lo cual no ocurre en Babel”.24

    En la Guemará, en el tratado Shabat, los
    estudiantes de

    Rab Iojanan preguntan por qué los estudiosos de Jutz L’Aretz

    se visten con un estilo refinado, distinguido. Ellos contestan

    porque no son Bnei Torá, deben realzar su jerarquía mediante

    una apariencia refinada. Inmediatamente protesta Rab

    Iojanan, “¿Cómo puedes decir que no son Bnei Torá?” Mas bien,

    concluye; no son “Bnei Mikomam” – no están residiendo en su

    lugar. 25

    La Guemará nos dice que Jutz L’Aretz no es el
    lugar

    natural para los estudiosos de Torá. Seguramente, poseen

    conocimientos vastos de Torá, pero no están en la Tierra de

    Israel donde pertenecen. Los grandes estudiosos del Talmud

    de Babilonia obtuvieron su gran sabiduría, aún durante el

    oscurantismo del Galut, porque supieron que su verdadero

    lugar estaba en Israel y anhelaban retornar a ella. Su anhelo

    por Ierushalaim los mantenía apegados al Clal y a la Shejiná que
    brilla en la Torá de Eretz Israel. Esto nos conduce al tema

    del próximo ensayo de Rab Kook, la aparición del
    Ruaj

    HaKodesh, aún en el
    Galut, a través del profundo anhelo por la

    Tierra de Israel.

    Capítulo
    Cinco

    RESUMEN

    1. La imaginación en Eretz Israel es clara, pura e
    idónea para recibir la iluminación Divina y la profecía.

    2. La imaginación fuera de la Tierra de Israel está
    contaminada. No puede formar una base para la profecía, ni para la revelación
    Divina.

    3. Como las facultades intelectuales e imaginativas en el
    hombre están interrelacionadas, si la imaginación está contaminada, el intelecto
    también lo está. Por lo tanto, como la imaginación fuera de la Tierra de Israel
    no es saludable, el intelecto fuera de la Tierra de Israel no puede estar
    iluminado por la gran luz que existe en Eretz Israel.

    4. El aire de Eretz Israel provoca sabiduría.

     

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    CITAS

    1 Ramban, Introducción al Pirkei Abot,
    Cap. 1.

    2 Hoshea, 12:11.

    3 Vaikra Raba, 1:14, “Guía del
    perplejo”, Parte 2, Sección 35. Rambam, Fundamentos de la Torá, 7:6.

    4 Mesilat Iesharim, Capítulo 3.

    5 Moed Katan 25A.

    6 Sanedrín 11A.

    7 Isaias, 2:3.

    8 Proverbios, 22:6.

    9 Isaias, 43:21.

    10 Ver Capítulo Seis en “Luces de OROT”‘;
    Vol. 2, Guerra y Paz.

    11 Ketubot 1108.

    12 Levítico, 25:38.

    13 Meshej joj71la, por el Ohr Saniea],
    Páginas 171-172. “Si un judío considera que Berlín es Ierushalaim… entonces
    una violenta tormenta lo desarraigará desde su raíz… surgirá una tempestad y
    desparramará suS olas impresionantes y tragará y destruirá e inundará sin
    piedad”. Ver también, Introducción al Sidur, Beit Iaakov, por Rab Iaakov
    Emden,”Cuando nos parece en nuestra pacífica existencia presente fur; de la
    Tierra de Israel, que hemos encontrado otros Eretz Israel y Ierushalaim, esta es
    para mí la mayor causa, la más profunda, obvlaue directa de las destrucciones
    inimaginables, montruosas, temerosas q hemos experimentado en la Diáspora”.

    14 Ramban, Leyes de Reyes y Sus Guerras,
    5:9.

    15 Ibid, Capítulo 11.

    16 Jesed L’Abraham, Primavera 3, Río 7.

    17 Bava Batra 158B.

    18 Bereshit Raba, 16:4.

    19 Berajot 8A.

    20 Midrash Tehilim, 105.

    21 Sifre, Reah.

    22 Sanedrín 24A.

    23 Jaguiga 58.

    24 Jatam Sofer, Drashot Pag. 374.

    25 Shabat 145B.

    Capitulo 6

    RAB
    ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

    ERETZ ISRAEL

     

    Seis

    La actividad del Ruaj Hakodesh que se recibe en la
    Tierra de Israel es constante – aunque la persona deba salir a Jutz L’Aretz,
    por un error o por una razón imperativa. Es por eso que, hasta la profecía
    que comenzó a aparecer en Eretz Israel no cesa fuera de la Tierra.
    “La palabra de
    D’s fue para Ezequiel en

    la Tierra de Kasdim – porque ya estuvo”.
    1

     

    La influencia de la Kedushá que surge de la Tierra
    de Israel se une en todas las dilucidaciones de santidad encontradas en

    Jutz
    L’Aretz,
    a todo nivel,
    y
    las acerca con su fuerza magnética.

     Cuando más intolerante nos resulte el aire fuera de la

    Tierra de Israel; cuanto más uno sienta el espíritu impuro de la

    Tierra profana – esta es una señal de una mayor

    internalización de la Kedushá de la Tierra de Israel, de la Divina

    generosidad que nunca abandona a la persona que mereció

    refugiarse a la sombra clara de la Tierra de vida, aún en sus

    viajes lejanos, durante su exilio, y en la Tierra de sus

    peregrinaciones.

     

    La extrañeza que se siente fuera de la Tierra de Israel

    provoca un lazo más profundo con el anhelo espiritual interno

    por Eretz Israel y su Kedushá. El anhelo por ver la Tierra

    aumenta y la visión de la imagen concreta, sagrada, sobre la

    cual los ojos de D’s se posan desde el comienzo del año hasta

    el final;2
    Y el sagrado anhelo por Sión se vuelve más

    profundo, al recordar la Tierra a la que se vinculan todas las

    cosas buenas de la vida – cuando estos valores se incrementan

    en el alma, aún si fuese un solo individuo – he aquí cuando,

    actúa como una fuente desbordante respecto de todo el Clal, a

    las miríadas de almas vinculadas con él y la voz del shofar que

    reúne a los exiliados aumenta: y la esperanza de vida por

    Israel se enciende; y la afirmación de D’s se desarrolla y

    florece; y la luz de la Salvación y Redención se expande como

    el amanecer que se desliza entre las montañas.3

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    – – – – – –

    CITAS

    1 Ezquiel, 1:3, Moed Katan 25A.

    2 Deut. 11:12.

    3 Talmud de Ierushalaim, Berajot, 1:1.

     

     

     

    Capítulo Seis

     

    EL ANHELO SAGRADO

     

    Hemos aprendido que Eretz Israel es la Tierra de
    la

    profecía. Unicamente en la Tierra de Israel el judío individual

    y la nación
    judía son genuinamente ellos mismos y expresan

    verdaderamente sus aptitudes israelíes únicas. Únicamente en

    la atmósfera sagrada, pura de Eretz Israel un judío puede

    optimizar sus facultades imaginativas e intelectuales en

    concordancia con la voluntad de D’s.

     

    Por lo contrario, la existencia fuera de la Tierra de
    Israel

    restringe el alma, pervierte el potencial interno del judío
    y

    debilita su
    conexión
    con D’s. A la luz de estas afirmaciones,

    ¿cómo es posible que el Ruaj Hakodesh
    y
    hasta la profecía

    pueden aparecer fuera de la Tierra de Israel?

     

    En este ensayo, Rab Kook contesta esta pregunta y

    discute
    algunos de los conceptos subyacentes que trató en los

    ensayos previos. En primer lugar está la idea que una vez que

    el Ruaj
    Hakodesh
    es
    recibido adecuadamente en Eretz Israel,

    puede continuar aún si el individuo viaja a
    Jutz
    L’Aretz.
    El

    segundo
    concepto se relaciona con el sentimiento

    generalizado y la
    psicología
    de un judío fuera de la Tierra de

    Israel. Irónicamente, cuanto peor se siente, tanto más sano se

    encuentra. Finalmente, Rab Kook nos dice que un anhelo

    individual por Israel influye en la Redención del pueblo judío

    en su totalidad.

     

    “La actividad del
    Ruaj Hakodesh

    que se recibe

    en la Tierra de Israel es constante – aunque la

    persona deba salir a
    ]utz L’Aretz,
    por un error o

    por una razón imperativa. Es por eso que, hasta

    la profecía que comenzó a aparecer en
    Eretz

    Israel no cesa fuera de la Tierra. “La
    palabra de

    D’s fué para Ezequiel en la Tierra de Kasdim –

     porque ya estuvo”.1

     

    Hay una historia interesante en la Guemará sobre
    la

    muerte de Rab Huna en Babilonia. Durante su funeral, Rab

    Abba en su oratoria dice: “Sería apropiado que la Shejiná descanse

    con nuestro maestro, pero Babilonia no lo permitió”.2

     

    Esto significa que si Rab Huna hubiera residido en
    Eretz

    Israel la Shejiná hubiera descansado con él, pero durante el

    exilio esto no ocurre simplemente. En medio del funeral, uno

    de los hijos de Rab Hisda, Rab Najman, formula una pregunta

    puntual, “¿Cómo puedes decir que la Shejiná no aparece en


    Jutz
    L’Aretz?”
    y
    cita el versículo:

     

    “La palabra del Señor vino
    hacia Ezequiel el Cohen, el hijo de Buzi, en la Tierra de Kasdim…”
    1

     

    El versículo indica claramente que Ezequiel profetizó en

    Jutz L’Aretz. ¿Cómo se explica esto? Rab Hisda contesta que

    este verbo doble,  ???
    ???
    , del versículo: “La palabra del Señor es

    – fue hacia Ezequiel en la Tierra de Kasdim”, significa que la

    profecía vino hacia Ezequiel en Jutz L’Aretz porque había

    comenzado cuando estuvo en Eretz Israel. El verbo aparece

    tanto en presente como en pasado. La razón por la cual

    Ezequiel recibió profecía fuera de la Tierra de Israel es

    porque ya la había experimentado en Eretz Israel.

     

    En el libro clásico sobre la fe judía de Rab Yehuda
    Halevi,

    el Kuzari explica que la profecía puede suceder ya sea en la

    Tierra de Israel o en su lugar.3 El comentario de Rashi sobre la

    Guemará en Moed Katan compara este razonamiento.2 Él
    indica

    que la profecía de Ezequiel en Babilonia era una situación de

    emergencia y que como su carrera profética ya había

    comenzado en Israel, pudo continuar a través del canal de la

    inspiración original.

     

    La primera llamada Divina que recibió Abraham es otro

    ejemplo de esta idea.
    D’s
    le habla fuera de la Tierra de Israel a

    fin de expresar el propósito de conducirlo hacia la Tierra.

    “Ahora el Señor le dijo a Abram, Sal de tu Tierra y de tu parentela
    y

    de tu casa paterna hacia la Tierra que te
    mostraré”.
    4

     

    De la misma forma, Moshé Rabenu pudo recibir la

    profecía en el desierto de Sinaí a fin de liberar a los judíos y

    conducirlos a Israel. “Y el Señor dijo, Vi bien la aflicción de mi

    Pueblo que está en Egipto
    y
    oí su clamor por causa de sus opresores,

    porque sé de sus sufrimientos; Descendí para salvado
    de manos de los

    egipcios y
    para sacado de esa Tierra a la Tierra buena
    y
    ancha, a la

    Tierra que mana leche
    y
    miel”.5

     

    Esta profecía llegó cuando el pueblo judío estaba en una

    situación de emergencia. Llamativamente, según la opinión

    del Kuzari, el desierto de Sinaí es una parte de Eretz Israel,6
    la

    primera profecía de Moshé tuvo lugar en Israel y por lo tanto

    podía continuar aún al regresar a Egipto para liberar a los

    judíos.

     

    Ahora que comprendemos la principal afirmación del

    ensayo del Rab Kook, volvamos para ver algunos detalles.

     

    “La actividad del Ruaj
    Hakodesh
    que se recibe en la Tierra de Israel
    es constante – aunque la persona deba salir a

    Jutz L’Aretz,
    por un error o por una razón
    imperativa.”

     

    El Espíritu Divino que funciona en
    Eretz
    Israel
    es

    permanente, aún para quienes lo tienen y están obligados a

    dejar la Tierra. En esta oración, Rab Kook habla sobre Ruaj

    Hakodesh, cuya profecía es su máxima
    expresión.7

     

    Si bien Ruaj Hakodesh y profecía están íntimamente

    relacionados, hay diferencias notables entre si. Mientras que

    Ruaj Hakodesh se asemeja más a la inspiración en sus formas

    diversas, la profecía es un mandamiento Divino formulado
    a

    un profeta en el que se anuncia algún mensaje específico o

    advertencia de D’s. Ruaj Hakodesh deriva de la misma fuente

    Divina pero sus objetivos y funciones son diferentes. Es una

    elevación del pensamiento humano y una recepción de

    emanaciones exaltadas que motivan al individuo a realizar

    acciones, comprensiones y creaciones inspiradoras. El salmo

    del Rey David es su expresión quintesimal – emanaciones del

    alma, en poesía y lírica que lo conducen a lograr una unión

    pasional con D’s.

     

    El Ruaj Hakodesh puede aparecer en acciones, actos de

    gran valor, abnegación y fortaleza, como se ve en la vida de

    Samsón: “Y el espíritu del Eterno descansó sobre él y él lo

    destrozó como si hubiera destrozado un cabrito”.8
    Y entonces

    le arrebató el espíritu del Eterno y descendió a Ashkelón y

    mató a treinta hombres”.9
    Esta es la fuente de valor que ha

    permanecido junto al pueblo judío a lo largo de la historia,

    desde el tiempo bíblico hasta la valentía y abnegación de los

    soldados israelíes de hoy.

     

    Asimismo, a través del Ruaj Hakodesh se logra la

    iluminación y comprensión renovada de la Torá. En el libro,

    Kol Hator, un estudiante del Gaon de Vilna describe como el

    gran Sabio anticipó la terrible tragedia que sobrevino a los

    Judíos de Rusia y Europa si no hacían Alía a Israel:

     

    “Nuestro maestro, el Gaón de Vilna, Kadosh Israel,
    con

    palabras talladas en llamas, advirtió a sus estudiantes que

    hagan Alía a Israel y continuaran la reunión de
    los exiliados.

    Asimismo, alentó a sus alumnos a adelantar la Revelación

    Final y el cumplimiento de la Redención mediante el

    asentamiento en Eretz Israel. Nos habló casi todos los días, con

    voz trémula y con emoción, nos dijo que en Sión y

    Ierushalaim habría un refugio y que no debíamos demorar la

    oportunidad de ir antes de que sea demasiado tarde. ¿Quién

    puede articular o quien puede describir la magnitud de la

    preocupación de nuestro maestro cuando pronunció estas

    palabras con su Ruaj Hakodesh y con lágrimas en sus ojos?”10

     

    Como aprenderemos en este ensayo, el Ruaj Hakodesh
    del

    Gaón de Vilna deriva de su conexión ferviente con Israel.

    Ciertamente, parte de la comprensión del Rab Kook acerca de

    las verdaderas diferencias entre Eretz Israel y las Tierras de los

    gentiles provienen de su propia experiencia y de su

    conocimiento personal. Cuando era joven, deseaba abandonar

    Rusia y viajar a Eretz Israel. De niño, alineaba a sus amigos en

    el patio y los hacía desfilar cargando palos sobre sus hombros

    a modo de rifles, como si los condujera a Israel.11 De noche,

    sólo en la sala de estudios de la Yeshiva de Volozhin, lloraba

    frente al Aron Hakodesh, rogaba que se le diera la oportunidad

    de servir a D’s en el Beit Hamikdash. Los estudiantes de la

    Yeshiva recuerdan que sus plegarias en las fiestas eran

    fascinantes por su fervor por Ierushalaim. En Tisha b’Av, su

    cuerpo estaba quebrado de llanto y pena y sus lamentos

    nocturnos acerca del exilio eran tan reales que daban

    escalofríos a muchos importantes rabinos y alumnos de la Yeshiva. Cuando se le preguntaba porque su emoción era
    tan

    desmesurada respecto de los demás, Rab Kook contestaba

    modestamente que él era Kohen.

     

    La destacada comprensión de Rab Kook acerca de todas

    las facetas de la Torá lo llevaron a ser el alumno entrañable del

    Rosh Yeshiva, el Netziv12
    de quien recibió las tradiciones

    profundas de la Torá transmitidas de Rab Jaim de Volozhin y

    del Gaón de Vilna. Rab Kook tenía unos veinte años cuando el

    Jafetz Jaim
    le hizo la primera oferta rabínica.13
    Su reputación se

    difundió
    por toda Rusia, si bien cuando la comunidad sagrada

    de Yafo lo invitó a convertirse en su líder espiritual, sintió que

    sus sueños lo llamaban. Rabinos prominentes le sugerían que

    se quedara en Rusia para fortalecer la comunidad judía allí,

    pero en su lugar, el anhelo por la Tierra Santa del Rab Kook le

    dieron el compromiso interno de partir hacia Eretz Israel.

     

    Después de hacer Alía a Israel, muchas de sus
    cartas

    describen qué doloroso le resultó dejar la Tierra, aún en

    misiones de gran importancia para Am lsrael14 Con

    sentimientos de confusión interna, como si abandonara a su

    amada, aceptó viajar a Europa para unir a los líderes de la

    Tora que estaban firmemente divididos respecto del creciente

    movimiento sionista. Cuando irrumpió la Primera Guerra Mundial, estaba varado
    en Inglaterra sin poder regresar a

    Eretz Israel. Muchos de los escritos que aparecen en OROT

    surgen de este período. Testifican el Ruaj Hakodesh que

    iluminaba su creatividad y pensamiento, aún fuera de la

    Tierra. ¿Cuál era la fuente de esta luz? Su amor incondicional

    y su conexión con Eretz Israel.

     

    Si bien este punto puede ser elaborado, es casi

    imposible encontrar un trabajo ejemplar de estudios de Torá,

    sin que su autor o autores no estén profundamente

    conectados con la Tierra de Israel. Desde los Sabios del

    Talmud de Babilonia al Rambam, el Ramban, Rab Yehuda

    Halevi, el Ramjal, el Maharal, el Gaón de Vilna, el Beit Iosef,

    Rab Najmam de Breslav, el Jafetz Jaim. Ya sea en sus ejemplos

    propios de Alía o en su anhelo por Israel que figuran en sus

    escritos, todos compartieron un lazo interno profundo con

    Sión. Al igual que el Gaón de Vilna que partió hacia Israel

    pero no llegó a sus orillas, el Rebbe Schneur Zalman de

    Liadi, el autor del famoso Tania, fundador de Jabad quisieron

    hacer Alía, pero no lo concretaron.

     

    Una contenido interesante aparece en el libro, Em

    HaBanim Semeja, de Rab Isajar Shlomo Teijtal. El libro es un

    tratado sobre la importancia suprema de Eretz Israel, escrito

    por un rabino opositor al sionismo hasta que fue capturado

    durante el Holocausto. Cita una carta del Rebbe Schneur

    Zalman quien asevera que fue liberado de la prisión en Rusia

    por el mérito de Eretz Israel.

     

    “Estas eran las acciones de Hashem, traernos el
    mérito, de

    la Tierra Santa y sus habitantes, pues esto es lo que estuvo

    junto a nosotros y nos asistió en todo momento para

    liberarnos del sufrimiento y salvarnos de la opresión”.15

     

    Rab Teijtal dice que estas palabras del Baal HaTania

    fueron suficientes para convencerlo de la importancia vital de

    Eretz Israel, pues “todas sus palabras fueron pronunciadas con

    Ruaj Hakodesh”. ¿Dónde se encuentra la fuente bíblica de la

    afirmación del Baal HaTania? Rab Teijtal cita el versículo: “Y

    recordaré Mi Pacto con Iaacov, y también mi pacto con Isaac, y

    también recordaré Mi pacto con Abraham, y la Tierra recordaré”.
    16

     

    Esto significa que aún si los méritos de Iaacob no son

    suficientes para salvar a los judíos de las penurias, aún si el

    mérito de ltzjak no es suficiente – y aún si el mérito de

    Abraham no es suficiente – entonces el mérito de Eretz Israel

    salvará a los judíos de la opresión. “Pues el mérito de Eretz

    Israel está por encima de todos los méritos (Zjuiot) que

    tenemos, y es aún mayor que las Zjuiot de nuestros

    antepasados, pues si su mérito no nos ayuda, el mérito de la

    Tierra nos defenderá y salvará de la opresión.

     

    En la primera oración del ensayo, Rab Kook describe una

    situación donde un judío deja la Tierra de Israel por algún

    error o por razones imperativas. Aquí Rab Kook dirige nuestra

    atención hacia un fundamento importante de la fe judía: D’s

    quiere que el pueblo judío viva en Israel.

     

    El mandamiento de la Torá forma el código de vida que

    D’s quiere que el pueblo judío cumpla. Los
    613
    mandamientos

    comparados con los 613
    órganos, fibras y músculos de la

    anatomía humana. Por ello, cuando un judío cumple con

    todos los mandamientos, su metabolismo espiritual y físico

    funciona en forma óptima, conforme al plan de D’s. Cuando

    un judío come alimentos kasher, se coloca los tefilin, cumple

    Shabat y no comete adulterio o actos similares, hace maximizar

    su potencial y salud judía. En forma similar, cuando la nación

    entera cumple con los mandamientos, alcanza su estado más

    saludable. Entre los mandamientos hay algunos que los

    Grandes Sabios destacan por su particular importancia. Los

    preceptos como el de cumplir con Shabat y estudiar Torá son

    fundamentos de la fe judía. Calificada junto a estas está la

    mitzvá de vivir en Eretz Israel, como dicen nuestros Sabios:
    “La

    mitzvá de vivir en la Tierra de Israel es equivalente en peso a todos

    los demás mandamientos de la Torá”.17

     

    Durante la mayor parte del exilio era casi imposible
    vivir

    en Israel, por el peligro que implicaba el viaje o porque

    simplemente se carecían de recursos suficientes para

    emprender el viaje. Siempre existió una comunidad judía en

    Israel, y valientes almas aún desafiaron todos los obstáculos

    para hacer
    Alía,
    pero para la mayoría de los judíos, Israel era

    un sueño lejano. Sin embargo, la mitzvá estuvo siempre

    vigente y una vez que podíamos cumplirla, retornó la

    obligación como cualquier otro precepto de la Torá.18

     

    Si bien este no es el lugar adecuado para estudiar el

    tema, es importante recordar la ley básica de la Torá. Los

    lectores interesados en una visión más comprensiva se les

    sugiere investigar la lista de fuentes citadas en los pies de

    página de este capítulo.19 Aquí solamente podemos ofrecer

    una breve introducción.

     

    El Ramban afirma inexorablemente que la mitzvá de
    vivir

    en Eretz Israel es una mandamiento de la Torá que se aplica en

    todos los tiempos. Escribe:

     

    “Se nos ordena tomar posesión de la
    Tierra que el

    Todopoderoso, Bendito Sea, entregó a nuestros antepasados,

    a Abraham, a Itzjak y a Iaacob; y a no abandonarla en manos

    de otras naciones, ni dejarla desolada, como Él les dijo,

    “Dispondrás de los habitantes de la Tierra
    y
    moraras en ella, pues
    yo

    te he entregado la Tierra para que la poseas”
    y Él dijo, además,

    “Heredarás la Tierra que le prometí a tus antepasados”; he aquí, se

    nos ordena conquistar la
    Tierra en cada generación.”18

     





     

    Por ende el pueblo judío debe
    conquistar

    y
    establecer la

    soberanía judía sobre la Tierra de Israel; morar en ella;
    y

    salvaguardada de otras naciones. El Ramban sigue:

     

    “Él les dijo, ‘Heredarás la Tierra y
    morarás en ella, pues a
    ti he

    legado la Tierra para poseerla, y
    heredarás la Tierra que prometí a tus

    progenitores’… Esto es lo que nuestros Sabios
    llaman Miljemet

    Mitzvá…
    y
    no cometan el error de decir que este precepto es él

    (único) mandamiento para erradicar las siete naciones… Esto

    no es así… La Tierra no puede dejarse en sus manos, ni en las manos de otra
    nación, en cualquier generación…”18

     

    Cuando tenemos la posibilidad de vivir en Israel y

    decidimos no hacerla, nos estamos rebelando contra la

    voluntad de D’s para el pueblo judío, como explica el Ramban:

     

    “Este es un mandamiento positivo que se aplica en todos

    los tiempos… Y la prueba de este mandamiento es esta: se les ordenó a los
    judíos ascender por el asunto de los Espías,

    ‘Asciende y  conquista
    como Hashem te lo ordena.
    No
    temas
    y no
    te

    desalientes’. Sigue diciendo: ‘Cuando Hashem
    te envió de Kadesh

    Barnea diciendo, Asciende
    y
    toma posesión de la Tierra que te

    otorgué’,
    y
    cuando no ascendieron, la Torá dice: ‘Y os rebelaste

    contra la palabra de D’s’ y
     no
    escuchaste su mandamiento.”
    18

     

    El dictamen del Ramban sobre la mitzvá de vivir en
    Eretz

    Israel se aplica en cada generación figura también en el

    comentario Pitjei Tshuvá sobre el Shuljan Aruj.20

     

    Porque vivir en Eretz Israel es un mandamiento de la

    Torá y porque conduce al individuo judío y a la nación hacia

    la verdadera salud judía, está prohibido dejar la Tierra de Israel, excepto en
    algunas ocasiones particulares fijadas en la Halajá. En el Mishne Torá21
    el Rambam estipula la ley:

     

    “En cualquier época un judío tiene prohibido dejar Eretz

    Israel para ir a
    Jutz
    L’Aretz,
    salvo para
    estudiar Torá, o para

    casarse o para rescatar (algún bien judío) de manos de gentiles y luego debe
    regresar a la Tierra. Uno puede también salir en forma temporaria por negocios,
    pero está prohibido morar fuera de la Tierra de Israel, salvo que existiera una
    fuerte hambruna allí…”

     

    Por lo tanto, al describir a un judío que deja Eretz
    Israel,

    Rab Kook utiliza el lenguaje, “aún si una persona sale hacia


    Jutz
    L’Aretz,
    por
    error, o por algún motivo imperativo”. Un

    judío pertenece a Israel. Este es su entorno natural. Este es su lugar
    saludable, provisto por D’s. Este es el lugar donde puede recibir Ruaj
    Hakodesh.
    Este es el lugar donde la nación de Israel se debe construir. Sin
    embargo, si un judío es obligado a salir de la Tierra de Israel, su única
    Inspiración Divina lo acompaña dondequiera que vaya.

     

    “La influencia de la Kedushá que surge de la
    Tierra de Israel se une en todas las dilucidaciones de santidad encontradas en
    Jutz L’Aretz, a
    todo nivel, y las acerca con su fuerza

    magnética.”

     

    Aquí, Rab Kook se refiere al concepto cabalístico de

    elevar, reunir, las chispas de Kedushá que existen en todo el

    mundo. Estos son los fragmentos desparramados de

    influencia Divina que sostiene
    y
    otorga vida al mundo físico. La fuente de los destellos es
    la fuente de Kedushá que fluye desde Eretz Israel. Este es el
    manantial de Inspiración Divina que Rab Kook escribió acerca del Ensayo Tres. Es
    a través de nuestro vagar en el exilio y nuestro regreso a Israel que esos
    destellos desparramados regresan a su fuente.

     

    En la literatura cabalística, la tarea de la humanidad a

    través de la historia es la recolección de los destellos caídos de las
    profundidades oscuras y del mal para regresarlos a su

    fuente sagrada a través del proceso del arrepentimiento.

    Tshuvá significa regresar. A través de la Tshuvá, los pecados

    son rectificados y los impulsos que están atrás vuelven a su

    estado puro, original. Estas son las “dilucidaciones de

    santidad” que Rab Kook menciona en el trabajo de separar el

    bien del mal. Este es el proceso de Tshuvá de cerner, refinar.

     

    El proceso de arrepentimiento comenzó con el primer

    hombre. El pecado de Adam causó la pérdida de los destellos de santidad en el
    Eden hacia un exilio junto a él. Los destellos se empaparon en las profundidades
    y la oscuridad del mundo físico. Para restaurar a la humanidad y al mundo a su
    pureza original y el vínculo con D’s, los destellos exiliados deben ser
    recuperados.22

     

    Adam y la generación que siguió comenzaron este

    proceso de rectificación. Luego, la tarea de perfeccionar el

    mundo recayó sobre Abraham y su hijo. Si la línea real de

    David hubiera logrado mantener el Reino de la Torá en
    Eretz

    Israel, la Creación
    habría regresado a la perfección.23 pero

    cuando Am Israel pecó, los destellos que se habían
    elevado se

    desparramaron y exiliaron con ellos hacia los cuatro extremos de la Tierra.

    La reunión de los exilios en Israel se compara con la

    reunión de los destellos caídos en su fuente. La nación exiliada debe liberar la
    Kedushá aprisionada en la impureza de las Tierras gentiles24.
    El Espíritu Divino que siempre brilla en lo interno del alma del pueblo judío
    actúa como un imán, atrayendo los fragmentos exiliados de Inspiración Divina y
    santidad. Cuando los desterrados regresen a Israel, los destellos de Kedushá
    regresan con ellos. Nuestros Sabios nos dicen que cuando Israel está en el
    exilio, la Shejiná está en el exilio también.25 De la misma
    forma, cuando el pueblo judío regresa a Israel, la Shejiná regresa con
    ellos.26 En efecto, la Redención de Israel hace regresar a D’s al
    mundo. Desde la tumba, la vida Divina y la Kedushá se elevan para
    renovarse.27 Por ello el anhelo del pueblo judío por Eretz Israel
    no solo cataliza la Redención de Israel, sino también la penitencia

    y
    la perfección de todo el mundo.
    28

     

    Este concepto de reunión de los destellos de Kedushá
    que

    han caído en el Galut nos ayuda a comprender el proceso de

    internacionalización que Rab Kook describe en el Ensayo
    Tres. En el Galut, juntamos los mejores elementos de la Inspiración
    Divina general que encontramos allí. Estos son los destellos internacionales de
    Kedushá que completan nuestra nación y nos permite iluminar a todas las
    naciones del mundo29

    Israel es la verdadera “Naciones Unidas”, al cerner
    las mejores cualidades de todas las naciones y elevarlas hacia D’s. “Y serán
    bendecidos en ti todas las naciones del mundo”.
    30

    ¿Cuál es la relación entre los destellos caídos de
    Kedushá

    y la capacidad de recibir Ruaj Hakodesh fuera de la Tierra de

    Israel? Hemos aprendido como la impureza de Jutz L’Aretz

    corrompe la imaginación y bloquea el canal profético del

    judío. Sin embargo, los destellos caídos de Kedushá existen aún en las
    Klipot.
    Un hombre de gran poder espiritual quien ha tenido Inspiración
    Divina en
    Eretz
    Israel
    puede elevar estos

    destellos. En su descenso a Jutz L’Aretz, el Ruaj Hakodesh que lo

    acompaña desde Israel actúa como un imán espiritual,

    atrayendo los destellos de santidad de su entorno. Estos

    destellos forman un canal de Kedushá a través del cual su Ruaj

    Hakodesh puede seguir fluyendo. Este entendimiento ayuda a

    explicar como Ezequiel pudo experimentar la profecía en

    Kasdim. El canal de “imantar” destellos de Kedushá permitió

    que su profecía continuara aun después de su exilio de Eretz

    Israel.

    El segundo concepto importante en el ensayo se refiere a

    la psicología general y el sentimiento de un judío fuera de la

    Tierra de Israel. Paradójicamente, cuanto peor se sienta, más
    sano se encuentra. Su incapacidad de tolerar la
    impureza en

    Tierras extrañas es una señal que está profundamente

    conectado con Israel. Asimismo, su anhelo de regresar a Eretz Israel no
    solo influye su propia vida personal, sino su entorno también. Su añoranza
    adelanta la Redención de Israel y la reunión de los exilados en
    Sión.

    “Cuando más intolerante nos resulte el aire fuera de la
    Tierra de Israel; cuanto más uno sienta el espíritu impuro de la Tierra profana
    – esta es una señal de una mayor internalización de la Kedushá de la Tierra de
    Israel, de la Divina generosidad que nunca abandona a la persona que mereció
    refugiarse a la sombra clara de la Tierra de vida, aún en sus viajes lejanos,
    durante su exilio, y en la Tierra de sus

    peregrinaciones.”

    ¿Cómo puede una persona saber si está profundamente

    conectado con la Tierra de Israel? Si no es capaz de tolerar la atmósfera
    contaminada de Jutz L’Aretz; si experimenta física y emocionalmente la
    contaminación espiritual – este es el barómetro que está internamente unido a la
    Kedushá de Eretz Israel.

     

    Las palabras del Rab Kook no se interpretan en forma

    meramente metafórica. Describen una verdad psicológica. La persona que ha
    forjado una conexión espiritual profunda con Israel sentirá algo antinatural en
    Jutz L’Aretz. La sensación Puede ser un verdadero sentimiento físico,
    como si no hubiera aire. Lo que extrañan él o ella es la Kedushá de la
    Tierra Santa, que simplemente no existe en la Diáspora.

    Así
    mismo, muchos Olim religiosos que vuelven a
    Jutz

    L’Aretz de visita
    luego de una prolongada absorción en Eretz

    Israel, sienten una sensación de extrañeza cuando su avión

    aterriza e ingresan al aeropuerto. De inmediato se siente fuera de lugar,
    desconectados, como si hubieran aterrizado en un planeta totalmente diferente.
    La gente que los rodea

    aparentan ser notablemente no judíos; el idioma suena

    extranjero: las publicidades desconocidas; los policías, los

    autos, los paisajes desde la autopista parecen alejados de sus

    vidas. El paisaje y la arquitectura pueden ser hermosos, pero

    son paisajes y edificios que le pertenecen a otra persona.31

    Cuando el ole regresa a su barrio del pasado, probablemente se sienta
    ajeno, como si ya no perteneciera. Las cosas que la

    gente habla parecen repentinamente triviales. No comparte

    más sus prioridades. En su lugar, siente la necesidad de llamar a alguien en
    Israel para averiguar que está sucediendo.

    El sentimiento de enajenación y vacío espiritual que se

    experimenta en la
    Diáspora son señas de la purificación

    interna de la persona. Esta es una reacción saludable para un

    judío. Es una señal de “bondad sublime que nunca

    abandonará a la persona que merezca refugiarse en el claro de la penumbra de la
    Tierra de vida, aún en sus lejanos viajes…”

    Esta bondad sublime es una bendición de D’s, una coraza

    Divina que protege al judío de la influencia negativa del Galut
    recordándole que no pertenece allí.

    Quien reside en la Diáspora y nunca experimentó un

    ambiente de Kedushá y salud espiritual, nunca reconocerá la impureza de su
    entorno. No tiene el barómetro para comparar.
    Tal como aprendimos en el segundo ensayo de OROT, no extrañará Eretz Israel
    y su entorno en el Galut resultará placentero a sus ojos. Aunque
    visite Eretz Israel, no experimentará la Kedushá del aire y los
    tesoros espirituales profundos de la Tierra, pues la Tierra sola revela sus
    secretos a la persona que verdaderamente quiera compartidos con todo su corazón
    y voluntad.

    Rab Kook escribe que Eretz Israel es la Tierra de la
    vida.32

    Solamente en
    la Tierra de Israel el pueblo judío puede vivir

    una vida plena – una verdadera vida de una nación judía

    soberana. Solamente en Israel un judío puede ser auténtico

    consigo mismo, fiel a su identidad y talento israelí singular. Lo interesante es
    que únicamente en
    Eretz
    Israel,
    la Tierra de vida,
    los muertos serán resucitados.33 La Guemará dice que un judío
    que muere en el Galut debe viajar por túneles subterráneos penosos para
    ser resucitado en Israel.33 La Diáspora es descripta como una tumba,
    un lugar de huesos secos.34 El profeta Amos advierte a los judíos,
    “Moriréis en una Tierra impura”.
    35 Alguien profundamente
    conectado a Israel percibirá esta corrupción cuando se encuentra fuera de la
    Tierra. Sentirá el vacío del rito y la plegaria.36 Sentirá la
    ausencia de Kedushá, de nacionalidad, de hogar

    y
    todas las otras expresiones de una vida judía saludable.
    Aun en la comunidad más religiosa, un Judío conectado con la Segulá
    Divina de Eretz Israel sentirá el descenso espiritual – como lo implica
    el término Ieridá. No importa donde este, el aire y toda el ambiente del
    Galut no puede compararse con la elevada Kedushá de Eretz
    Israel.

     

    “La extrañeza que se siente fuera de la Tierra de Israel
    provoca un lazo más profundo con el anhelo espiritual interno por

    Eretz Israel

    y su
    Kedushá.

    El anhelo por ver la Tierra aumenta y la visión de la
    imagen concreta, sagrada, sobre

    la cual los ojos de D’s se posan desde el

    comienzo del año hasta el final 37

     

    El individuo que ha logrado una conexión interna con

    Israel, una conexión generadora de vida; la lleva consigo

    aunque viaje fuera de la Tierra. La extrañeza que siente en el Galut
    actúa como una coraza contra la contaminación que

    encuentra allí, velando por su vínculo saludable con Israel.

    Este potencial de formar un vínculo viviente con Israel existe en cada judío,
    no importa donde viva.
    Si llega el momento de purificarse, hacer una
    introspección en un plano honesto de autoanálisis, de pelar Klipa por
    Klipa,
    Diáspora por Diáspora, cultura foránea por cultura foránea, de
    transportarse varias generaciones atrás a través de la historia familiar para
    descubrir su hogar y raíces originales – si es suficientemente valiente,
    tesonero y afortunado para hacer su conexión, entonces, con la ayuda de D’s,
    experimentará una extrañeza en la Diáspora y sentirá un fuerte anhelo por Sión.

     

    El despertar del Galut hacia una nueva vida en
    Israel se

    asemeja a un viaje hacia el arrepentimiento que experimenta

    una persona cuando comienza una nueva vida conforme a la

    Torá. Al principio, se siente extraño respecto de su estilo
    de

    vida anterior. Percibe su impureza y desea cortar el vínculo

    con su estilo de vida y ambiente anterior. No se identifica más con la vida que
    alguna vez vivió. Muchas de las cosas que alguna vez disfrutó, ahora parecen ser
    perecederas. Él busca una nueva comunidad, nuevos valores, nuevos objetivos e
    ideales.

     

    En realidad, una persona que regresa a una vida

    conforme a la Torá sin forjar un vínculo profundo con Eretz Israel ha recorrido
    solo una parte del camino. Probablemente no fue
    sometido a las enseñanzas más profundas de la Torá; quizá los desafíos y
    problemas de mudarse a Israel fueron simplemente demasiado grandes; cualquiera
    fuera la razón, aunque haya encontrado una nueva vida conforme a la Torá, no ha
    encontrado aún la integridad interna. Pues el significado de Tshuvá es el
    de regresar al lugar al que uno pertenece, no solo en los hechos, sino al lugar
    donde los hechos están para ser cumplidos.38 Esto es asi para el
    individuo y para toda la nación.

     

    Si un judío no anhela Israel en forma activa, entonces

    hay algo que falla en su vida espiritual. Si se
    identifica con ser un judío, y se enorgullece de serio – su satisfacción en el
    Galut indica que está aún alejado del ideal de judío. Pues las verdaderas
    expresiones de judaísmo y judeidad son la devoción hacia D’s, la Torá, Am
    Israel
    y Eretz Israel. Ninguna está completa sin las otras.39

     

    El anhelo por Israel conduce al deseo de estar allí, vivir

    allí, caminar por los valles
    y
    colinas bíblicos para contemplar Ierushalaim Y tocar las
    piedras del Kotel, construir una vida en la Tierra que D’s cuida en forma
    especial, directa y cálida. El Kuzari escribe que “Ierushalaim sólo puede
    ser reconstruida cuando Israel anhele por ella al punto que abracen sus piedras
    y polvo”,40 como dice el versículo de Tehilin: “Tú te levantarás
    y
    tendrás compasión de Sion, porque es tiempo de
    ser benevolente con ella, pues ha llegado el tiempo fijado. Por cuanto Tus
    siervos se complacen en sus piedras

    y
    aman su polvo”.
    41

     

    Es la extrañeza misma que se siente en el Galut la
    que

    ahonda el anhelo por la Tierra. La intensidad del sentimiento depende de la
    profundidad del amor de una persona y la conexión con Eretz Israel.
    Depende del compromiso individual interno con las Segulot de la Tierra.
    Como un amante alejado de su amada, debe sentir un deseo pasional por reunirse.

     

    Por eso nuestros Sabios ordenaron que un judío debe

    recitar el 137º salmo después de cada comida diaria.42 El Salmo es un
    recordatorio de como nos deberíamos sentir en el exilio. “Junto a los ríos de
    Babilonia nos sentábamos

    y
    llorábamos

    recordando a Sián. ¿Cómo podremos cantar la canción del Eterno en

    otras Tierras? Si
    te olvidaré, oh Ierushalaim, olvide mi diestra su.

    habilidad. Si no te recuerde, que mi lengua se pegue a mí paladar,
    SI

    no pusiera Ierushalaim por encima de mi mayor
    alegría.”
    43

     

    El sentimiento de extrañeza que un judío experimenta

    en la Diáspora es un sentimiento positivo. Sin embargo,

    demasiadas veces este salmo no es recitado y su mensaje no es aprendido. En
    lugar de estar agradecido por este sentimiento de alienación, el judío anhela
    pertenecer. Durante muchas épocas, esto simplemente no fue posible – el judío
    era un paria, odiado dondequiera que escapaba. Pero en los últimos cientos de
    años, los movimientos de emancipación nacional presentaron una oportunidad de
    escapar del ghetto. De repente, los judíos podían ser ciudadanos. De repente,
    los judíos podían pertenecer a un país sin estar atado a su pasado bíblico. La
    Revolución en Francia y la Reforma en Alemania no solo condujeron hacia una
    asimilación extendida, sino a una desconexión nacional de Eretz Israel.
    Cuando el judío dejó de poner Ierushalaim por encima de su mayor alegría,43
    olvidó quien era. Cuando sus padres y abuelos nacieron en Francia, creció
    creyendo que él era un francés también.

     

    “y el sagrado anhelo por Sión se vuelve más profundo, al
    recordar la Tierra a la que se vinculan todas las cosas buenas de la vida –
    cuando estos valores se incrementan en el alma, aún si fuese un solo individuo –
    he aquí cuando, actúa como una fuente desbordante respecto de todo el Clal,
    a las miríadas de almas

    vinculadas con él.”

     

    Aquí, Rab Kook revela un secreto profundo de la Redención. El anhelo naciente por Sión que no solo influye
    la vida del individuo que aprecia la Tierra, también influye su entorno y el
    pueblo judío en su totalidad. El anhelo de una persona despierta el anhelo de
    otros judíos por Sión. Como todo alma judía está conectada a cada alma del
    Clal Israel, el anhelo de un alma por la Redención tiene una influencia positiva
    sobre todos.
    Como una piedra arrojada en el lago, el anhelo de un judío por
    Israel provoca ondas de anhelo que se abren en círculos concéntricos que crecen
    más y más hasta llegar a la orilla.

    Siguiendo este escenario, cuando un líder de un grupo

    juvenil sionista en Nueva York decide mudarse a Israel, las

    ondas espirituales causadas por su anhelo encuentran su

    camino hasta Australia. De repente, un judío sentado en una

    playa de Sidney se da cuenta que sueña con Israel. Al día

    siguiente, compra un libro sobre sionismo moderno. Poco a

    poco, sus pensamientos se focalizan más y más en Israel. Su

    interés se transforma en un anhelo activo de ver la Tierra

    misma, y su anhelo conduce ondas espirituales que

    encuentran su camino en Rusia donde una familia de repente

    recibe una visa a Israel después de una larga espera de siete

    años. ¿Cómo podemos entender esta reacción mística en

    cadena?

    El libro Nefesh Hajaim, incluye un estudio profundo
    del

    funcionamiento interno de Clal Israel. El libro fue escrito por

    Rab [aim de Volozhin, fundador de la Yeshiva Volozhin,

    donde estudió el Rab Kook. Existe un concepto cabalístico que se encuentra en el
    Zohar44 llamado ?? ?????
    ?????
    , o “el despertar desde abajo”. Este fenómeno
    se asemeja al ciclo de la lluvia, donde la bruma del océano eleva las nubes,
    para “agitar las aguas superiores”, que a su vez, vuelven a caer en la Tierra en
    forma de lluvia.

    El Nefesh Hajaim explica que todo lo
    que existe en nuestro

    “mundo inferior” sobre la Tierra tiene una contraparte

    espiritual en los “mundos superiores”. Un movimiento en el

    mundo inferior desencadena un movimiento paralelo en los

    mundos superiores. Los mundos superiores reaccionan

    enviando su influencia celestial a la Creación Inferior.45

    Cada alma
    judía sobre la Tierra tiene una contraparte elevada en el mundo celestial de
    arriba. Porque el alma celestial superior de una persona está unido en una
    mancomunidad con todas las almas de Clal Israel, sus acciones sobre la
    Tierra influyen sobre todas las almas de Clal Israel, sus acciones sobre
    la Tierra influyen en todo el Clal. Cuando un judío hace una mitzuá,
    todo el Clal se eleva. Al igual, una transgresión sobre la Tierra
    mancilla toda la nación. Esto está ilustrado en el pecado de Ajan cuyo acto de
    robo aislado re cayó con un castigo sobre toda la nación.46

    Por lo tanto, cuando un alma judía está llena de anhelo

    por Eretz Israel, esto desencadena una reacción en toda la

    nación. Un repiqueteo invisible de anhelo se inicia en la

    mancomunidad del alma del Clal Israel, donde todas las almas coexisten
    juntas, unidas en una unidad espiritual. Por la unicidad interna del Clal,
    el anhelo individual por Eretz Israel afecta a todos los judíos. Cada
    judío no correrá a comprar un pasaje a Israel, pero la reacción en cadena creada
    por el anhelo por Israel prepara el camino por la Redención.

    Un ejemplo vivo de éste fenómeno puede verse en la

    vida del Rab Kook. Antes de desencadenarse la Primera

    Guerra Mundial, el Rab Kook viajó por Europa para dirigirse ante un congreso de
    líderes estudiosos de la Torá que se oponían al movimiento sionista. Si bien sus
    cartas muestran la pena que sentía al dejar la Tierra de Israel,47
    sin embargo, la urgencia del terna exigió su participación en el congreso donde
    esperaba influir a los rabinos para que abandonen su lucha contra el sionismo.
    Al comenzar la guerra, todas las rutas a Israel quedaron bloqueadas y Rab Kook
    se vio obligado a refugiarse en forma temporaria en Inglaterra. En aquel
    entonces, el gobierno inglés, que pronto gobernaría Palestina debatía sobre si
    permitiese a los judíos establecer un estado soberano en Israel o no. La
    influencia de Rab Kook ayudó a fortalecer la causa sionista. Una carta que
    escribió fue leída en el Parlamento antes de una votación. Como consecuencia la
    Declaración de Balfour y el aumento en los asentamientos judíos en Israel que
    resultó del estímulo impartido por el gran amor y compromiso por la Tierra del
    Rab Kook.

    ”Y la voz del shofar que reúne a los exiliados
    aumenta; y la esperanza de vida por Israel se enciende; y la afirmación de D’s
    se desarrolla y florece; y la luz de la Salvación y Redención se expande como el
    amanecer que se desliza entre las montañas.”

    En la plegaria
    Shemone Esre

    que un judío religioso reza

    tres veces por día, le suplica a D’s que reúna a los exiliados de Israel en
    Sión: “Suena el gran shofar de nuestra libertad, iza el estandarte que reunirá a
    nuestros exilados y reúnelos desde los confines de la Tierra en nuestra Tierra”.48

    ¿Cómo realiza esto D’s? Mediante un proceso lento,

    paciente que nuestros Sabios comparan con el despertar del amanecer:

    “Sucedió que Rab Hiah Rabbah
    y
    Rab Shimon Ben Jalafta

    caminaban en el Valle Arbel antes de amanecer, de quebrar la luz del alba.
    Fueron testigos del comienzo del amanecer cuando la luz se disemina. Rab Hiah
    Rabba le dijo a Rab Shimon Ben Jalafta, ‘Rab, así es la Redención de Israel
    al comienzo es
    lenta, lenta
    y
    luego crece
    y se
    expande
    ‘”.
    49

    Para comprender mejor el proceso lento de despliegue

    gradual que acompaña nuestra Redención, es bueno

    levantarse antes del amanecer para observar el amanecer – no a las seis de la
    mañana cuando el sol se vislumbra en el

    horizonte, sino dos horas antes en la oscuridad de la noche.

    Esta es la hora que nuestros Sabios se despertarían para

    comenzar las prácticas devotas que ejercían para prepararse

    para la primera plegaria de la mañana. Sabían que un nuevo

    día comenzaba, no con la salida del sol, sino mucho antes, en la profundidad de
    la noche. Pues el nuevo día comienza, no Con mucha luz, sino con un notable
    agregado de oscuridad.50 Lentamente la cortina de la noche se
    esclarece. Las estrellas brillan con menor intensidad. Delicados hilos de plata
    se diseminan en el cielo. Las constelaciones comienzan a desvanecerse. Comienza
    la primera luz verdadera, un parche descolorido. La oscuridad se desvanece.
    Aparecen otros colores. Un con tomo de luz describe las montañas lejanas.
    Lentamente surgen de la oscuridad desvaneciente. Sus contornos emergen en el
    horizonte. Los rayos cubren los cielos. Comienza el día antes de vislumbrar el
    sol. Finalmente, es la mañana, el amanecer de un nuevo día. La luz del día se
    disemina por las montañas,
    aunque solo luego de un prólogo suspendido, los
    rayos del sol brillan en un ‘crescendo’ de luz. El sol aparece con toda su
    gloria, una corona de colores dorados. Luego al elevarse se transforma en una
    esfera amenazante y cegadora – una luz tan intensa que el ojo no puede soportar
    su brillo.

    ¿Por qué el Todopoderoso ha programado la naturaleza

    para que se despliegue cada día en forma gradual? Porque el

    ojo humano no podría tolerar el brillo del sol si aparece

    repentinamente.51
    Lo mismo con la Redención de Israel. El

    mundo primero debe estar preparado para una luz tan

    abrumadora. Lentamente, la nave que canaliza la luz de D’s en el mundo debe ser
    forjada. Lentamente, el escenario del

    mundo debe ser preparado. Pacientemente, luego de años y

    generaciones, la Casa de Iaacob regresa del
    Galut

    para emerger primero como un Estado recién nacido, y luego
    como el Reinado de Israel. Lentamente, la noche larga del exilio abre el camino
    a una nueva luz sobre Sión,52 a la luz incomparable del Mashiaj
    y a un nuevo amanecer para toda la humanidad.

    En primer lugar, los judíos comienzan a comprender que

    la vida en el exilio es realmente extraña. Surge un anhelo de

    independencia, un deseo por un hogar judío – recordar Sión.

    Este es el shofar del retorno nacional por el cual rezamos, el

    shofar de la libertad,48 despojarnos de nuestra obsecuencia con otras
    naciones y nuestro vínculo con otras culturas y credos. El llamado de este
    anhelo repercute en nuestra alma celestial y despierta una gran misericordia a
    lo alto. Como el tronar purificador del shofar en Rosh Hashana, que
    despierta

    compasión en D’s, el shofar de nuestro anhelo por Israel

    despierta en D’s gratitud por Su pueblo. Nace una era de

    Salvación.

    Este es el shofar por el que rezamos, el shofar de la

    bondad y misericordia de D’s que esgrime el fin de nuestro

    exilio y el retorno a nuestra Tierra. Sin embargo, existe otro

    tipo de shofar que puede despertar nuestro anhelo si no

    despertamos por nosotros mismos. En un sermón en Rosh

    Hashaná, varios años antes de desencadenarse la Segunda

    Guerra Mundial, Rab Kook dijo: “Si el fervor sagrado cesa y el deseo de
    Redención elevada emerge; si el sentimiento de

    nacionalidad natural humano y el anhelo de una vida

    honorable desaparece en la nación – los enemigos de Israel

    vendrán y tocarán un shofar en nuestros oídos que invocará

    nuestra Redención. Nos fuerzan a escuchar la voz del shofar.

    Suenan una alarma y ponen un
    cañón
    en nuestros oídos y no

    nos dejan descansar en el
    Galut.

    Este shofar de una bestia

    impura se transformará en el shofar del Mashiaj. Amalek,

    Hitler y otros como ellos despiertan la Redención. Y él, quien no quiso
    escuchar, porque sus oídos se habían bloqueado, escuchará por absoluta coerción,
    oirá”.53

    Si no escuchamos el sonido puro del shofar que nos

    llama a la Redención, entonces D’s utiliza un shofar impuro en Su lugar. Ha
    decretado que el pueblo judío debe vivir en Eretz Israel. A medida que el
    exilio llega a su fin, y los pecados del pueblo judío son perdonados: el tiempo
    de regresar a la Tierra ha llegado. Nos guste o no, el decreto de D’s se
    impondrá. Si no escuchamos el llamado de nuestra libertad, el shofar impuro de
    nuestros enemigos tronará en nuestros oídos para desarraigarnos de nuestro
    exilio.

    ¿Por qué no escuchamos? ¿Qué nos impide escuchar?

    ¿Por qué no tornamos en serio las palabras de nuestras

    plegarias cuando decimos: “Reúne nuestros exilios y reúnelos desde los cuatro
    extremos del mundo a nuestra Tierra?”47
    Pues en nuestra alienación de las enseñanzas
    profundas e intrínsecas de la Torá,54 y de la voz interna y profunda
    de nuestras almas, quedamos seducidos y aprisionados en las culturas y tierras
    foraneas.

    Afortunadamente, los pioneros de lo sagrado poseen

    almas que no pueden satisfacerse con los encantos adúlteros del Galut.
    Anhelan desesperadamente la Tierra donde yace la bondad de D’s. Cuando este
    anhelo sagrado se arma con valor en el alma, “aún en un solo individuo- he aquí
    que, actúa corno un manantial desbordante en todo el Clal… y despierta
    la voz del shofar que convoca a los exiliados y se incrementa la gran
    misericordia y resplandece la esperanza de vida por Israel y florece y se
    desarrolla la reafirmación de D’s…”

    Por ello, el Gaón de Vilna envía a sus estudiantes a
    Eretz

    Israel para asentarse en la Tierra. Reflejos espirituales se

    diseminan por los continentes, Rab Tzvi Hirsh Kalisher y Rab Eliahu Guttmajer
    del primer movimiento sionista, Jovevei Tzion. Este anhelo se propaga
    hasta incluir judíos no religiosos quienes no pueden soportar más la humillación
    en el Galut. Un periodista asimilado de París, Herzl, repentinamente
    queda imbuido en un espíritu de orgullo nacional e identidad judía. Los judíos
    se congregan en un Congreso Mundial Sionista. Corazones que nunca recibieron
    educación judía se llenan con el creciente fervor por Sión. Las olas de Alía
    comienzan. Miríadas de almas oyen la convocatoria. Luego de casi 2000 años
    de exilio, los judíos del mundo comienzan a descubrir una nueva esperanza de
    vida. El anhelo crece gradualmente, como crece una planta – “la reafirmación de
    D’s crece y florece”. Al principio la semilla se siembra bajo Tierra.

    Luego con tiempo, brota. Los asentamientos judíos comienzan a reaparecer en
    Israel. Por mar, por aire y por Tierra, los refugiados recién llegados se
    arrodillan para besar la
    Tierra deseada. La luz de la Redención se
    esparce por las montañas. Lentamente, la oscuridad da lugar a la luz. Si bien el
    nuevo día tardó mucho tiempo en revelarse, el sol con todo su esplendor está
    predestinado a aparecer.

    Capítulo
    Seis

    RESUMEN

    1. Eretz Israel es la Tierra de la profecía. La profecía

    ocurre ya sea en Israel, o en su lugar, como en las profecías

    que convocan a la Alía.

    2. Si una persona que ha experimentado Ruaj Hakodesh

    en Eretz Israel debe salir de la Tierra de Israel, su Ruaj

    Hakodesh puede continuar aún cuando desciende al Galut.

    3. Hasta la profecía, que es el nivel más elevado de
    Ruaj

    Hakodesh, puede seguir en
    Jutz
    L’Aretz
    si comenzó en
    Israel.

    Este fue el caso con el profeta Ezequiel.

    4. Un judío tiene prohibido salir de la Tierra de Israel,

    salvo en determinadas circunstancias contempladas en la

    Halajá. Pero en todos los casos, debe regresar a Israel y no

    morar en Jutz
    L’Aretz.

     5. Cuando una persona con Ruaj Hakodesh sale de, la

    Tierra de Israel, su alto nivel de Kedushá actúa como un imán, recogiendo
    todos los destellos de Kedushá enterrados en Klipot del Galut.
    Esta reunión de destellos sagrados forma un canal por donde puede transitar el
    Ruaj Hakodesh.

    6. Cuanto más intolerante le resulte el aire impuro y el

    ambiente fuera de la Tierra de Israel, tanto más sano se

    encuentra. Esta es la señal que lo conecta con la Kedushá de

    Eretz Israel interna. Su aversión con la Diáspora es actualmente un don de
    bondad puro que lo protege de los numerosos peligros espirituales, psicológicos
    y culturales del exilio.

    7. La sensación extraña que se siente fuera de la Tierra de

    Israel provoca un anhelo por la Tierra y su elevada Kedushá

    más profunda. Este anhelo provoca una reacción en cadena

    del anhelo en todo Clal Israel. Despierta en D’s misericordia y el pueblo
    judío regresa a la Tierra de Israel.

    8. Como el alma de un judío está conectada con todas las

    almas del Clal, el anhelo por Israel aún en un solo individuo

    tiene un efecto multiplicador en toda la nación.

    9. La Redención de Israel es un proceso de desarrollo

    gradual que se despliega a lo largo del tiempo, lentamente,

    mientras despierta el amanecer tras las montañas.

     

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    CITAS
     

    1 Ezequiel, 1:3.

    2 Moed Katan 25A.

    3 Kuzari 2:14.

    4 GenesiS, 12;1.

    5 Exodo, 3:7-8.

    6 Kuzari. 2:14.-

    7 Ver Orot KaKodesh. Vol. Uno, Página
    280, relativo a los ocho niveles de Ruaj Hakodesh, Rambam, Guía del Perplejo”.
    2:45.

    8 Jueces, 14:6.

    9 Ibid, 14:19.

    10 Kol HaTor, fin del Capítulo Cinco
    (Encontrado en Hatekufah HaGuedolá, Página 445).

    11 Tal HaRiyah, HaRab Moshé Zvi Neria,
    Página 18.

    12 Ibid, Páginas 60, 66, 69, 72.

    13 Ibid. Página 90.

    14 Cartas de Rab Kook, Vol. Página 285,
    “Es terríblemente difícil para mi decir algo con respecto al pedido de Agudat
    Israel por el viaje a Berlín para tu Congreso Rabínico. Tu sabes, hijo mío, cuán
    pesada es la carga de viajar fuera de la tierra para mí, aún en forma
    temporaria…” Ver también páginas 295, 296, loc.cit.

    15 Em HaBanim Smeja, Primer
    Introducción, página 25, Rab Isajar Shlomo Teijtal.

    16 LeVítico, 26:42.

    17 Sifre Reah, 12:29.

    18 Ramban, Suplemento del Sefer
    Hamitzvot, del Rambam, Mandamiento Posivito # 4.

    19 Sigue una lista de autoridades halájicas que afirman que vivir en Eretz Israel es un mandamiento positivo en
    todas las generaciones: Ramban, Suplemento al Sefer Hamitzvor del Rambam,
    Mandamiento Positivo #4. Rambam, Leyes de Matrimonio, 13:20; y Leyes de
    Esclavitud, 8:39. Sefer Haredim, Capitulo 7. Maharit, Responsa, 2:28. Knesset
    Guedola, Even HaEzer, 75, Notas al Beit Iosef, 25. Gaón de Vilna, Ioreh Deah,
    267:161. Avnei Nezer,
    soreh Deah 454. M’il Tzedaka, Responsa 26.
    Rab Iaacob Emden, Mor Uktziah, Sección 1, pago 16. Jida,
    REsponsa Iosef Ometz, 52. Paat Hashuljan, Capítulo 1, Beit Israel, 14. Jatam
    Sofer, Responsa, Ioreh Deah, 233. Or Samaiaj, Carta al libro, Shivat Sión
    impreso en Kol Israel, 5687. Jazan Ish Cartas, 175.

    20 Shuljan Aruj, Even HaEzer, 75:3, Sub-sección
    6 y ver, Pitjei Tshuva allíEncontrará una descripción más detallada acerca de la
    Halajá de vivir en Eretz Israel, ver libro: M´Afar Kumi por Rab Tzvi Glatt
    HEBRERO, y ver Torat Eretz Israel, Capítulos Cinco, Siete y Nueve.

    21 Rambam, Leyes de Reyes y Sus Guerras,
    5:9.

    22 Arizal, Shaar HaGilgulim,
    Introducción 3.

    23 Rab Tzadok de Lublin, Majshevet
    Harutz, 93B.

    24 Rab Tzadok de Lublin, Takanai Hashavin, 31A.

    25 Deut. 30:3,Rashi.

    26 Ibid. Ver también, Rab Mordejai Atia,
    “Lej Leja V´Sod HaShabua” pagina 24,81

    27 Ezequiel, 37:1014

    28 Orot HaTshuva, 5:8, HaRab Abraham
    Itzjak HaCohen Kook.

    29 Isaias, 42:6.

    30 Genesis, 18:18.

    31 Pamfleto “Tercero de Elul” Párrafo
    90.

    32 Tehilim, 116:9, ver Rashi. Tehilim
    142:6, ver Radak.

    33 Ketubot 111A.Isaiah, 42:5.

    34 Ezequiel,37:1-12.

    35 Amos, 7:17.

    36 Kuzari,2:24.

    37 Deut. 11:12.

    38 Ibid, 30:1-10.

    39 Sidur Beit Yaacob, Introducción.

    40 Kuzari, 5:27.

    41 Tehilin, 102:14-15.

    42 Shuljan Aruj, Oraj Jaim, Mishna Brura, 1:11.

    43 Tehilin, 137:1-7.

    44 Zohar 1:86B, 88A, 104A-B, 235A, para
    citar algunos.

    45 Nefesh HaJaim, Puerta Uno.

    46 Yoshua, 7:10-26. Sanhedrin 43B.

    47 Cartas de Rab Kook, Parte 2, Cartas
    285, 286, 295, 296.

    48 Shemon-Esre, Bendición para la
    reunificación de los exiliados.

    49 Talmud Jerusalem, Berajot, 1:1.

    50 Ialkut Shimoni, Tehilim, 22,685.

    51 Midrash Tehilim, 18.

    52 Bendición anterior al Shemá de la
    mañana.

    53 Los Ensayos del Rab Kook. Pago 269.

    54 Ver Capítulo Dos de “Eretz Israel” en
    este libro.

    Capitulo 7

    RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

    ERETZ ISRAEL

    Siete

    El alma está llena de letras que están insufladas con luz

    de vida, plenas de conocimientos
    y
    voluntad, espíritu de

    contemplación y
    existencia.1 El brillo que emana de estas letras
    vivientes llena de luz y de vida todos los aspectos de la vida restantes, de la
    voluntad, del conocimiento

    y de
    las acciones, del espíritu

    y
    del alma en la totalidad de sus valores.

    Al encarar una mitzvá, la mitzvá está siempre
    llena de luz

    de vida proveniente de todos los mundos – cada mitzvá está

    llena de letras, grandes, maravillosas provenientes de los 613

    preceptos que a su vez, son complementarios entre sí – de toda

    la luz de los mundos que es el secreto de la fe.

     La luz del
    D’s de la vida, la luz de la vida del mundo,

    viven en total armonía en la gloria de cada mitzvá. Al afrontar

    el cumplimiento de un mandamiento, todas las letras

    vivientes que constituyen nuestra esencia se expanden,

    crecemos y nos fortalecemos y más aún a la luz
    de la vida y

    existencia sublime que resplandece y se enriquece con la

    riqueza de la santidad universal y con la luz de la Torá y de la sabiduría.

    Estas mismas letras de la fuente de la Torá confluyen

    hacia nosotros y frente a ellas, las letras de vida llenas de

    brillante luz interior de nuestra esencia se elevan ante aquellas y emana una
    conmoción que crea mundos. El poder de la tranquilidad placentera, el valor
    sagrado y la alegría suave vive en nuestro espíritu interior y todo el universo
    se renueva de luz y vida. El juicio del mundo se vuelve meritorio por nuestras
    acciones, rectitud y luz, la buena voluntad y satisfacción interior.

    En Eretz Israel, las letras de nuestras almas
    crecen; allí

    revelan una luz resplandeciente; se nutren de vida

    independiente a partir de la luz de vida de Kneset Israel; son

    influenciadas en forma directa con el secreto de su creación

    original.

     

    El aire de la Tierra de Israel estimula el crecimiento

    nutritivo de estas letras vivientes con un brillo esplendoroso,

    Un placer íntimo y con un poder de un relámpago alegre y

    lleno de aspiración sagrada, que está imbuido de Kedushá     

    ‘ Todo lo
    que fuere escrito para la vida en Ierushalaim’

    2

    El anhelo de ver la gloria de la Tierra deseada; el deseo

    interno por la Tierra de Israel, aumenta las letras de santidad, las letras de
    vida israelí independiente que se encuentran en lo profundo de nuestra esencia y
    vida; aumenta su crecimiento espiritual interior. Tanto el que nace allí como
    el que lo anhela ver
    3
    “Y
    de Sión se dirá: ‘Este hombre
    y
    aquel otro nacieron en ella,

    y el
    propio Altísimo la estableció. El Eterno contará, cuando se inscriban los
    pueblos: éste nació allí, Selá
    4

    El juicio, el pilar central sobre el que se basa todo el

    palacio, “Se compara a una dama que camina y el ruedo de su vestido se mueve de
    un lado al otro, las leyes y el centro de la Torá,5 esta es la
    esencia de la existencia; El juicio de los hijos de Israel”6 es – la
    esencia del deseo inculcado en el alma del Mashiaj, el espíritu de nuestras
    vidas,7 que serán convocadas, Hashém Quien Justifica Nuestras Vidas,
    quien con valor exaltado se revelará en la Tierra, la luz del juicio de D’ s que
    condena toda guerra y matanza.

    El juicio de los Hijos de Israel en el corazón de Aaron -la

    esencia de las letras del alma de todo Israel, ilumina Urim y

    Tumim, Ya sea sobresaliendo o uniéndose”.8

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    CITAS

    1 Ver, Or Torá, Rab Itjak Haver, Ra’avad,
    Sefer Ietzira. 3:1; Shlah, Parshat Bereshit; jesed L’AbrahaM, Parte 2, 21: 4 y
    6; Or Hajaim, Comienzo de Parshat Koraj.

    2 Isaias, 4:3.

    3 Ketubot,75 A.

    4 Tehilin, 87:5-6.

    5 Midrash Raba, Mishpatim,30:3. Rabeinu
    Ionah, Avot 1:1, “Sus sirvientes frente a ella y detrás. También, Tiferet
    Israel, Maharal, Capitulo 46.

    6 Exodo, 28:30.

    7 Lamentos, 4:20. Jeremias, 23:6. Bata
    Batra 75 A; Avoda Zara 5 A, Tosafot.

    8 Iomá 73a

     

     

    Capítulo Siete

     

    LETRAS SAGRADAS

     

     

    En este ensayo, Rab Kook trata acerca de los

    sentimientos internos del alma. Su descripción es tanto una metáfora como
    también un estudio técnico de los fundamentos cabalísticos de la vida judía. En
    efecto, sino fuera por su sorprendente centrada revelación el ensayo resultaría
    fuera de lugar en la colección de escritos sobre Eretz Israel.

     

    Si pudiéramos analizar minuciosamente un alma. ¿Qué
    descubriríamos en ella? ¿Qué revelaría un examen microscópico? ¿Cuáles son los
    componentes del alma? ¿Sus átomos? Cuando sondeamos todo lo posible en la
    anatomía del alma, de pronto bajo el lente muy potente, aparece una Alef.
    Luego vemos una Mem y una Taf. Si el alma tuviera una formación
    genética, descubriríamos que sus hélices de ADN están compuestos por letras
    hebreas
    .

     

    Cuando el Rab Tzvi Yehuda Kook se refirió a este

    ensayo, dijo que las letras hebreas son los átomos y los bloques

    básicos de la construcción del alma judía. Las letras que Rab

    Kook describe no son únicamente el aspecto gráfico externo

    de las mismas, con significado de por sí,1 sino la esencia

    intrínseca y el contenido de las mismas. En otro trabajo, Rosh

    Millim, Rab Kook escribe con detenimiento sobre el significado

    de las veintidós letras del alfabeto hebreo. A diferencia de las

    letras del alfabeto español, que son meros símbolos de

    sonidos, sin significado de por sí, las letras de la Lengua

    Sagrada tienen una existencia independiente y unas raíces

    espirituales en el mundo celestial.2

     

    En hebreo, la palabra de la letra es
     ???. Y
     ???
    es un

    símbolo de algo que posee un significado más profundo. Por

    ejemplo, Shabat se dice ???
    .3 Tefilin son una
    ???
    .4 Lo mismo

    Brit Mila.5 Estos son símbolos de una convención
    especial

    entre el pueblo judío y D’ s. Lo más interesante, es que las

    luces celestiales, el sol y la luna, se llaman
    ???
    .6
    La palabra

    ?????
    aparece también en el Tanaj, cuando se refiere a un

    acontecimiento amenazador que ocurrirá en el futuro.7

     

    En la sabiduría de la Cabalá, las letras se consideran

    poderosas fuerzas generadoras de vida. La Guemará, nos

    enseña que las letras hebreas fueron usadas para crear el
    cielo

    y la Tierra.8 Bezalel supo corno combinar las letras para ser

    utilizadas en la Creación. Esta sabiduría secreta le permitió

    construir el Mishkán.8

     

    La Torá en sí misma está formada por letras. Cada letra

    representa una de las 600.000 almas judías del mundo.9 La

    combinación de letras que nos fue entregada en la Torá se

    adecua a nuestro entendimiento, pero no es la única

    disposición.10
    Hashém, El Mismo,
    es el comandante del ejército

    del mundo de las letras ?????
     ´?.11

     

    Además de su formato alfabético, cada letra tiene una

    característica viviente más profunda. Cada letra contiene un

    concepto, una dirección, una voluntad que encuentra la

    expresión en el alma. Más allá del ego individual de la persona

    está la voluntad general, lo más profundo de la existencia.

    Hay una fuerza de vida, de inspiración Divina y esto inspira el

    ego y la psique de cada individuo. Los componentes internos

    de esta fuerza viviente tan profunda son las letras hebreas. Así

    como las letras forman los bloques de la Torá y del mundo, se

    Combinan para formar el molde molecular del alma. Lo que

    los átomos son al mundo físico, las letras hebreas son a lo
    espiritual.

     

    “El alma está llena de letras que están

    insufladas con luz de vida, plenas de

    conocimientos y voluntad, espíritu de

    contemplación y existencia.”

     

    El alma está llena de letras que contienen la fuerza de
    vida

    Divina que nos brinda la existencia. Ellas mismas tienen el

    conocimiento, la voluntad y la búsqueda de la inspiración

    espiritual. Todas las actividades primarias judías, ya sean sus

    pensamientos, voluntad, acción e imaginación, surgen de las letras del alma.
    Distintas combinaciones de letras hacen diferentes tipos de almas. Hay
    combinaciones de alto voltaje y hay almas de menos voluntad. Según la brillantez
    de estas letras instigadoras de vida, el alma del hombre irradia más y más
    energía.

     

    “El brillo que emana de estas letras vivientes llena de
    luz y de vida todos los aspectos de la vida restantes, de la voluntad, del
    conocimiento y de las acciones, del espíritu y del alma en la totalidad de sus
    valores.”

     

    Como átomos, estas letras fluyen en forma constante Y

    dinámica. Son activas, plenas de conocimiento, motivación,

    inspiración y voluntad; que afectan permanentemente la vida

    del alma. Están llenas de visión y alusiones imaginativas.

    Están llenas de plena existencia, sin ataduras naturales,

    formando parte del molde de toda la Creación; de la misma

    forma que una molécula contiene al sistema solar de átomos y

    una célula contiene la estructura genética del
    cuerpo en su

    totalidad. Cada alma contiene un molde para todo el mundo.

    Las letras activan otras letras en una
    constante reacción en cadena que es la fuerza impulsora de toda la vida.

     

    “Al encarar una mitzvá,
    la mitzvá
    está siempre llena de luz de vida proveniente de todos
    los mundos – cada
    mitzvá
    está llena de letras, grandes, maravillosas provenientes de
    los 613 preceptos que a su vez, son complementarios entre sí – de toda la luz de
    los mundos que es el

    secreto de la fe.”

     

    ¿Qué pasa en el alma cuando una persona enfrenta una

    mitzvá? Una mitzuá de la Torá está Llena de letras pulsantes y

    de un aluvión de fuerza inspira dora Divina. Los

    mandamientos en sí mismos son una fuente de vida, como

    dice la Torá, “Son las mitzvot que el hombre cumplirá
    y
    vivirá”.
    12

    Las mitzvot son los canales que liberan
    las letras para que

    fluyan de sus fuentes Divinas al alma. El impulso inmanente a

    las mitzvot da vitalidad a la fuerza viviente del hombre. Ellas

    son los circuitos y conductores de la vida. Y ellas también,

    como las letras, son el microcosmos de la existencia,

    desbordando de energía que D’ s brinda al mundo.

     

    Cuando un judío cumple con una mitzvá recibe una

    nueva dosis de energía y vida. Cuando las letras de su alma se

    enfrentan y combinan con las letras de la mitzvá se produce

    una explosión. Al igual que la fusión nuclear de átomos, una

    nueva vida se libera en el alma
    y en
    todos los mundos. La

    unión del alma y
    la mitzvá es lo que brinda al mundo su

    Constante renovación. Y
    si bien cada mitzvá individual está

    íntegramente conectada a todas los 613 preceptos de la Torá,13 cuando
    realizamos una mitzvá liberamos el poder en ella

    contenida en forma de reacción en cadena que envía ondas de

    Kedushá y luz a todo el universo. Este es el mecanismo que da

    vida al mundo. Por ello, nuestros Sabios nos enseñaron que si

    los judíos dejan de estudiar Torá, por un solo momento, D’ s

    lo prohíba, la totalidad del mundo sé terminaría.14

    La inter-relación entre la totalidad de los 613 preceptos

    de la Torá ofrece tanto un inmenso potencial como problemas.

    Como cada mitzvá está íntegramente relacionada con la otra, el

    cumplimiento de una mitzvá sólo es perfecto si se cumplen

    todas las demás mitzvot. Esto se puede comparar con una

    sinfonía compuesta por cientos de notas. Cuando se tocan

    todas juntas, se fusionan en una armonía placentera. Pero si

    una nota es falta, o es chata la armonía de la totalidad queda

    destruida. Esto es así tanto para la vida del individuo como

    para la vida de la nación. Cuando una persona solo cumple

    con una parte de las 613 mitzvot, su impulso de vida se

    debilita. Del mismo modo, si la nación judía en su totalidad

    sufre carencias en el espectro total de las mitzvot, ya sea por

    debilidad espiritual o por estar en el Galut, la totalidad de la

    vida de la nación queda disminuida y la bondad Divina

    aparece en el mundo con una luz tenue y quebrada.

     

    “La luz del D´s de la vida, la luz de la vida en el
    mundo, vive en total armonía en la gloria ‘de cada mitzvá.”

     

    Al cumplir con una mitzvá el alma se encuentra con
    la luz

    de D’ s. Este es el significado de la plegaria Ijud que algunos

    judíos dicen antes de cumplir una mitzvá. La miizuá es el

    vehículo que une a D’ s Y Su Shejiná con todo el Clal Israel.15
    Un judío se aferra a D’ s no sólo a través de la meditación

    abstracta, sino también a través del cumplimiento de las

    mitzvot prácticas. Cuando cumplimos con los mandamientos,

    conectamos nuestras vidas a la voluntad de D’ s y a la fuerza

    vital Divina que Él implantó en ellas. Este es el camino hacia la vida
    verdadera, mediante el apego a la fuerza vital Divina de la mitzvá, como
    decimos al leer la Torá: Vosotros los ligados a Hashém, vuestro D‘s
    están todos vivos hoy.
    16

    “Al afrontar el cumplimiento de un

    mandamiento, todas las letras vivientes que constituyen nuestra esencia se
    expanden crecemos y nos fortalecemos y más aún a la luz de la vida y existencia
    sublime que resplandece y se enriquece con la riqueza de la santidad universal y
    con la luz de la Torá y de la sabiduría… y todo el universo se renueva de luz
    y vida. El juicio del mundo se vuelve meritorio por nuestras acciones, rectitud
    y luz,

    la buena voluntad y satisfacción interior.”

    Cuando cumplimos una mitzvá, la energía de nuestras

    almas y la mitzvá interactúan y todas las letras que componen

    nuestra
    esencia se agrandan con una inyección de Kedushá,

    Torá, elevada sabiduría y vida. Si estuviéramos en el nivel

    adecuado para experimentar esta unión espiritual, si nuestros

    sentimientos estuvieran ajustados a la riqueza inconmensurable de nuestra vida
    interior Divina, al encarar una mitzvá sentiríamos el mismo éxtasis y
    alegría que una novia y su novio cuando se paran bajo el palio nupcial para
    consagrarse marido y mujer.

    Cuando un judío cumple con una mitzvá, las letras de
    su

    alma se magnifican con una fuerza vital acelerada. Las letras

    de la Torá de los mundos superiores de la existencia se

    fusionan con las letras del alma individual. Este “matrimonio”

    entre los mundos superiores e inferiores provocan una unión

    de esplendor y alegría. Nuestra voluntad y la voluntad de D’s

    se unifican. El mundo y nosotros, nos llenamos de fortaleza,

    sabiduría, santidad, valor, armonía y alegría celestial. La

    misma integridad que retorna al mundo al otorgar la Torá

    ahora retorna a nuestras almas. En el encuentro del hombre y

    la mitzvá, se logra el objetivo de vida. El hombre está parado

    alineado con la voluntad de D’ s para su existencia. El alma se

    aferra a D’ s. Los mundos se fusionan y la unión produce el

    resurgimiento de toda la Creación.

    A raíz de la conexión del alma con todo el mundo, cada

    mitzvá aparentemente pequeña es, en realidad, un acto

    cósmico que llena el mundo de novedosa bendición. El

    cumplimiento de una mitzvá llena el mundo de Torá, de

    bondad y verdad interior. Sostenemos en nuestras manos el

    destino de la existencia. Nuestras buenas acciones llenan:

    mundo de mérito.17 Al cumplir los mandamientos de la Torá,

    no solo elevamos nuestra propia vida, sino que hacemos del

    mundo un lugar mejor. En la corte Celestial, la sentencia de

    D’s se endulza.

    En efecto, el Todopoderoso ha puesto en nuestras manos

    la clave de la existencia. La bendición y vida Divina se liberan

    en el mundo conforme a nuestras acciones. 18 De cierta manera,

    cuando realizamos una mitzvá, fortalecemos a D’s mismo,

    como mencionamos en nuestras plegarias matutinas

    ??? ?? ??????
    un. “Fortalece a
    D’s19
    Israel en forma figurada es la

    fuente de la potencia de D’s. Nuestras acciones nos permiten

    ver la bondad de D’s en el mundo. A raíz de la unidad de

    toda la creación, las mitzvot que realizamos en la Tierra abren

    las válvulas de bendición Celestial en los mundos elevados. Al

    cumplir con la voluntad de D’s, conducimos a la unión entre

    el cielo y la Tierra.

    Esta unión, escribe Rab Kook, conduce a la introspección

    de satisfacción interna en el semblante de cada ser humano. Si

    esto es así, ¿por qué no lo vemos? Parte del razonamiento se

    debe a que la unión entre D’s y el mundo es incompleta aún,

    como inducen los versículos de Tehilim: “¿Cómo podremos cantar

    la canción del Señor en Tierra extranjera?”20  Mientras
    que el

    pueblo de Israel no ha regresado plenamente a Israel,

    mientras cumplamos con la Torá y mitzvot parcialmente,

    mientras falte el Beit Hamikdash, entonces la bendición de D’ s y la luz
    quedarán reducidas. Únicamente con la redención del

    yugo físico y espiritual, cuando formemos una integridad

    nacional con la Torá, las sonrisas iluminarán cada semblante,

    como dice el versículo, Entonces nuestras bocas se llenarán de risas

    y
    nuestra lengua con cánticos”.
    21
    Esto ocurre cuando la nación

    está viviendo una vida de Torá en Eretz lsrael.22

    PUES EN ISRAEL, LAS LETRAS DE NUESTRO ALMA

    CRECEN, SE MAGNIFICAN MILES y MILES DE VECES,

    AUN SIN CUMPLIR UNA MITZVÁ, PUES SOLO ESTAR EN ISRAEL ES UNA MITZVÁ EN SÍ MISMA.23

    “En Eretz Israel, las letras de nuestras almas
    crecen; allí revelan una luz resplandeciente; se nutren de vida independiente a
    partir de la luz de vida de Kneset Israel; son influenciadas en

    forma directa con el secreto de su creación

    original.”

    En lenguaje simple, Rab Kook nos dice que si hubiera un

    contador de Geiger que pudiera medir la existencia de las

    letras hebreas, comenzaría a crepitar con miles de ruidos en el

    momento en que se acerca a las fronteras de Israel. Pues Eretz

    Israel es la Tierra de las gigantes letras tridimensionales. Es la

    Tierra nativa de alefs y bets. Como los gigantes que

    encontraron los espías en Hebrón y las frutas gigantes que

    encontraron en
    la Tierra, el alfabeto de Eretz Israel hace parecer

    diminuto al alfabeto del Galut. Las letras prosperan en el aire

    de Israel y atraen nutrientes fortalecedores de su Tierra

    sagrada. En contraste, las letras de Jutz 1’Aretz se sorprenden,

    como plantas que crecen fuera de su hábitat natural.

    Cuando un judío hace Alía a Eretz Israel, sus
    letras se

    convierten en mayúsculas y se multiplican de tamaño. Todo

    su ser se agranda, Se acerca a D’ s. En comparación con la

    persona que era en el Galut, se agranda más que la vida.24
    Se

    transforma en un gigante, pleno de grandes valores, mayor

    Kedushá, felicidad y sabiduría.

    ¿Cuál es el secreto de este cambio? EN ERETZ ISRAEL,

    NUESTRAS LETRAS, COMO NUESTRAS ALMAS25,
    SE

    TRANSFORMAN EN LAS LETRAS GIGANTESCAS DEL

    CLAL ISRAEL. No son más letras chicas, privativas e

    individuales – SE MULTIPLICAN Y MULTIPLICAN A

    TRAVÉS DE SU UNIÓN CON KNESET ISRAEL. EN LA

    TIERRA DEL CLAL ISRAEL, NUESTRAS LETRAS SE

    FUSIONAN CON EL MEGA ALMA DE LA NACIÓN.

    Esta conexión con el pueblo, convierte al Ole en
    Israel en

    un judío más completo. Se transforma en un copartícipe de la

    nación judía. Se convierte en un soldado de las Fuerzas de Defensa Israelí, del ejército de D’s.26 Habla el
    idioma de sus

    antepasados. Se independiza en su propia Tierra. Sus

    aspiraciones están llenas de idealismo. Se transforma en

    arquitecto de la historia, un socio activo de la Redención. Su

    visión y psique están exponencialmente ampliadas por su

    nueva identificación con la aspiración y la voluntad nacional.

     

    Porque vive en Israel, la totalidad de su vida es una

    mitzvá. Una mitzvá que es equivalente en peso a todas las

    mitzvot de la Torá.27 La vida divina fluye y fluye en su ser

    viviente a través del canal infinito de su nueva “vida de

    mitzvá“.
    Su casa es una mitzvá,28 su trabajo
    es una mitzvá, cada

    paso que realiza en la Tierra Santa es una mitzvá, cada cuatro

    codos le devengan una mayor participación en el mundo por

    venir.29 Cada vez que aspira el aire sagrado se llena de vida

    sacra. Las letras y letras de Torá se vierten en su alma.

     

    Rab Kook cita un versículo del libro de Isaias:

     

    “Y
    sucederá que lo que quede en Sión
    y lo
    que quede en

    Ierushalaim será llamado santo, es decir, todo lo que quede
    escrito para la vida en Ierushalaim”.30

     

    En Eretz Israel y en Ierushalaim, las letras de nuestras

    almas se inscriben en la vida eterna.

     

    Así como las letras de la Tierra son gigantes, las
    mitzvot

    de la Tierra son también mitzvot gigantes, realizadas donde los

    mandamientos de D’ s se supone que deben realizarse.31

    Explotan de energía y vida a través de la plena fuerza de su

    valor. En Israel, el cumplimiento de las mitzvot es puro, sin

    interferencia s ni contaminación, realizadas en la Tierra de

    D’s.32 En Israel, cada mitzvá repercute en miles de almas del

    Clal, multiplicándose desmesuradamente, haciendo eco en

    todo el universo, llenando el mundo de armonía, integridad y

    orden. Cuando la nación vive una vida auténtica conforme a

    la Torá en Israel, se concreta la voluntad de D´s en el mundo.

    Los cielos del firmamento se abren y la bendición Divina fluye

    en forma ininterrumpida en toda la creación.

     

    Del mismo modo, la Torá de Eretz Israel es la Torá

    completa. Como nos enseñan nuestros sabios: No existe otra

    Torá como
    la Torá de Eretz Israel”
    .33
    La Torá en Israel es la

    totalidad de la Torá, la Torá de la nación, la Torá del Clal,

    donde no falta ninguna de las mitzvot o letras. En la Tierra de

    Israel, la Torá está en su lugar justo, irradiando con su influencia placer
    íntimo, sus letras celestiales brillan a la luz de

    la Shejiná.34

     

    Aprendimos de ensayos anteriores que el judío que

    anhela residir en la Tierra de Israel puede compartir sus

    tesoros espirituales. Este anexo sagrado afecta directamente a

    las letras del alma de una persona que desea ser parte de la

    Tierra.

     

    “El anhelo de ver la gloria de la Tierra deseada; el
    deseo interno por la Tierra de Israel, aumenta las letras de santidad, las
    letras de vida israelí independiente que se encuentran en lo profundo de nuestra
    esencia y vida; aumenta su crecimiento espiritual interior.

    Tanto el que nace allí como el que lo anhela ver
    35 “Y
    de Sión se dirá: ‘Este hombre y aquel otro nacieron en ella, y el propio
    Altísimo la  estableció. El Eterno contará, cuando se inscriban los pueblos:
    éste nació allí, Selá ”
    36

     

    No únicamente viviendo en Israel, se puede lograr esta

    vida heroica, pero también el alma que aspira a vivir en Israel

    se fortalece de una creciente energía sagrada. El judío que

    anhela en forma sincera ver Israel queda bajo la influencia de

    su grandeza. Al anhelar el vínculo con la Tierra, él también es

    como si se aproximara él la mitzvá, correr a abrazar a su amado.

    Su pulso se acelera y las letras de su alma se expanden
    para

    recibir una nueva gran infusión de vida. Crece espiritualmente

    más por su apego a Eretz
    Israel
    y a las
    aspiraciones del Clal

    Israel. ‘El que nace
    en él y el que anhela verlo’. Ambos

    comparten la bendición; ambos logran la integridad al vivir la

    plena vida de un judío.

     

    “El juicio, el pilar central sobre el que se basa todo
    el palacio, “Se compara a una dama que camina y el ruedo de su vestido se mueve
    de un lado al otro, las leyes y el centro de la Torá,” esta es la esencia de la
    existencia; “El juicio de los hijos de Israel” es – la esencia del deseo
    inculcado en el alma del Mashiaj, el espíritu de nuestras vidas, que serán
    convocadas, Hashém Quien Justifica Nuestras Vidas, quien con valor exaltado se
    revelará en la Tierra, la luz del juicio de D
    ´S
    que condena toda guerra y matanza.”

     

    “El juicio de los Hijos de Israel en el corazón de Aaron
    – la esencia de las letras del alma de todo Israel, ilumina

    Urim y Tumim, Ya sea sobresaliendo o uniéndose.”

     

    Rab Kook finaliza su ensayo con una visión introspectiva

    al
    significado de Mishpat, que se traduce como
    ley o sentencia. ¿Por qué en un ensayo esotérico sobre las letras hebreas de
    repente se interesa en el significado de la sentencia? ¿Qué tienen que ver la
    ley y la justicia con este ensayo sobre las almas?

     

    Llama la atención que Mishpat también significa
    oración.

    Por lo tanto,
    no nos sorprende encontrar esta palabra en un estudio de letras. Una oración es
    una combinación y un

    ordenamiento de letras para expresar un pensamiento

    completo. En forma similar, justicia es el ordenamiento de la

    existencia, al colocar cada cosa en su debido lugar. A través de la justicia, el
    plan de D’s para el mundo se establece en la

    Tierra.

     

    El ordenamiento de las letras y de la vida es expresado

    esencialmente en las vestiduras de Aaron, el Kohen Gadol.

    Corno líder al servicio de D’s en el Mishkán, se ubica en el

    vértice de la vida religiosa de la nación. El centro mismo de

    esta vida, simbolizado por el corazón del escudo, el Urim y

    Tumim, la institución de la ley y juicio – ´Mishpat Bnei Israel´.
    37

     

    En otras partes del Libro OROT, Rab Kook explica como

    la cristiandad desarraigo la justicia y la ley de la práctica y

    creencia religiosa.38 En el judaísmo, justicia es el ‘pilar central

    de la existencia sobre la cual descansa todo el palacio’.39 La

    justicia y la ley Divina exigen que el mundo entero esté en su

    lugar debidamente ordenado. En los primeros comentarios de

    la Biblia, Rashi pregunta porque la Torá comienza con el relato

    de la Creación y no con el primer mandamiento otorgado a

    Am Israel. Contesta que la Torá desea enseñar que el mismo

    Todopoderoso que creó el mundo y otorgó la Tierra de Israel a las naciones Canaanitas la puede quitar y
    entregar a quien Le

    plazca.40 La apropiada comprensión de la Torá requiere

    primero de la comprensión que el pueblo judío pertenece a

    Israel. Esta es la voluntad de D’s para el mundo. Esta es el

    orden y la ley del universo. La harmonía y perfección global

    sólo se logra cuando Am Israel este en Israel.41

     

    El orden Divino del mundo se simboliza con el Urim y

    Tumim, las letras del escudo del Kohen Gadol. Engarzadas en el

    escudo, o Hoshen estaban las piedras preciosas que

    representan las doce tribus de Israel.42 Engarzadas en las

    piedras estaban los nombres de las tribus, escritas con la

    totalidad de las veintidós letras del alfabeto. Cuando los Hijos

    de Israel se acercaron a D’s para preguntarle, una de las

    formas de responder era a través del Hoshen.43
    Las letras se

    iluminan en el
    orden que Aaaron pudiera descifrarlas o se

    unían en una secuencia para pronunciar la respuesta de D’s.44

    Mediante la combinación de letras, se dictaba una Sentencia

    Divina y la voluntad de D’s era transmitida a los judíos.

     

    Así como la vida Divina llega al alma del hombre a
    través

    de las mitzvot, la justicia llega al mundo a través de las letras

    del Urim y Tumim. Aquí en la historia de nuestra nación,

    tenemos un
    vivo ejemplo del poder de las letras trabajando.

    En lo profundo de nuestro alma nacional, el remolino de letras

    resplandecientes deletrea un llamado a la ley y al orden

    Divino para todo el mundo.

    La tarea de establecer la justicia de D’s en el mundo es la

    misión del Am Israel. Esto solo se logra cuando el pueblo judío

    este en Israel, pues esto mismo es la voluntad de D’ s para el

    mundo: ‘ Rectitud y justicia en la Tierra’.45 El deseo
    de justicia

    yace en la raíz del alma judía. Cuando el pueblo judío está

    funcionando en su máximo potencial de mitzvá en Israel,

    conectado a la Torá con toda su profundidad, nuestra

    aspiración impulsora es la de fijar la Ley y la Justicia de D’s

    en toda la creación. Esta es nuestra tarea como corazón de las

    naciones, conducir a cada nación al adecuado lugar y función.

    Luego, cuando las fronteras del mundo estén todas fijas en

    orden y cada nación comprenda su función correspondiente,

    “la oveja se sentará junto al lobo”, Israel estará en paz con los

    gentiles, los conflictos cesarán y la guerra y la matanza

    acabarán.46

     

    Este anhelo de justicia universal es el  ‘alma del
    Mashiaj,

    el espíritu de nuestras vidas’. Su espíritu es el espíritu de Am

    Israel. Resume nuestra consciencia nacional y nuestro deseo de

    justicia para todos. El Rey israelí pelea las guerras de Israel y

    las guerras de D’s pues son uno y el mismo. Como menciona

    el Rambam en Las Leyes de los Reyes y Sus Guerras ‘Y en

    todo lo que hace, sus actos serán en Nombre de D’s y en su

    preocupación y objetivo para sostén de la Ley Verdadera y para colmar el mundo
    de justicia y para sacudir la voluntad de

    los malvados y para pelear la guerras de D’s, primero y

    principal, un Reyes coronado para dictaminar la justicia y

    declarar las guerras’.47

     

    Finalmente, los ejércitos del Mashiaj triunfarán
    seguramente. La justicia de D’s prevalecerá y la rectitud de Su nación Israel
    emanará de Ierushalaim como un faro en los confines del mundo.48

    Capítulo
    Siete

    RESUMEN

    1. En literatura cabalística las letras hebreas se

    interpretan como los átomos y ladrillos del alma. Estas letras

    vivientes poseen conocimiento, inspiración y voluntad y dan

    vida a toda la existencia.

    2. El alma recibe energía plena de vida y divina a través

    del canal de las mitzvot, que están plenas de letras también.

    Cuando un judío realiza una mitzvá, las letras del alma y de la

    mitzvá se mezclan. Al fusionarse se produce una explosión de

    Kedushá y vida.

    3. A raíz de que las letras de nuestro alma están

    conectadas con la fuente Divina del mundo a través de las

    letras de las mitzvot, nuestras acciones sobre la Tierra

    producen una reacción en cadena en los mundos superiores.

    Nuestras buenas acciones liberan al mundo la bendición de

    D’s, endulzan la sentencia de D’s y el mundo se transforma en un mejor lugar.

     4. Cuando se reúnen el alma judía con el mandamiento
    Divino en Ereiz lsrnel, la Tierra de las LETRAS GIGANTES Y MITZVOT
    GIGANTES,
    se produce una fusión cósmica influyendo de Kedushá elevada
    y vida todos los mundos.

    5. LAS LETRAS GIGANTES DE LA TIERRA DE ISRAEL

    SON LAS LETRA DEL CLAL ISRAEL. Cuando un judío hace ALIA A ISRAEL, sus pequeñas
    letras personales se

    EXPANDEN PARA CONVERTIRSE EN LETRAS INMENSAS DEL CLAL.

    6. Como vivir en Israel es una mitzuá en sí misma,
    hasta

    las necesidades básicas diarias de la vida asumen un estado

    sagrado, elevado.

    7. La fusión altamente potenciada entre la mitzvá y
    el

    alma ocurre no sólo en Israel sino en el alma de cada judío que

    anhela sinceramente formar parte de la Tierra. Su anhelo

    MAGNIFICA LAS LETRAS DE SU ALMA HASTA

    LLEGAR A DIMENSIONES GIGANTES COMO LAS DE UN JUDIO NATIVO DE LA TIERRA.

    8. La misión de Israel es la de traer la ley y la justicia
    de

    D’s al mundo. Este gran emprendimiento se logra

    únicamente cuando la nación de Israel vive en su Tierra.

    9. El deseo
    de justicia de D’ s es el espíritu del Mashiaj, el

    espíritu de nuestras almas nacionales. Revelará la rectitud de

    Israel y fijará la justicia de D’ s en la Tierra.

    – – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
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    CITAS

    1 Shabat 104ª.

    2 Shlah, Bait Ajaron

    3 Exodo,31:13.

    4 Exodo, 13:9,16. Deuteronomio, 11:18.

    5 Génesis, 17:11.

    6 Ibid,1:14.

    7 Exodo, 3:12.

    8 Berajot 55 A.

    9 Shlah, Pesajim, Matza Ashiva, 15B.
    Meor V´Shemesh, Números, 1:2.

    10 Ramban, Introducción a la Torá.

    11 Megaleh Amukot, 210.

    12 Levítico, 18:5.

    13 Ver la meditación antes del
    cumplimiento de las mitzvot de Tefilin y iziizit; Sea Tu Voluntad, Señor mi D’s
    y D’s de mis padres, que el mandamiento de Tzitzit se valore como si lo hubiera
    cumplido con todos sus detalles,implicancias e intenciones, junto con las 613
    mandamientos dependen de él.”

    14 Shabat 88 A; Jeremias, 33:25, Nefesh
    Hajaim, Puerta 4:11, y 25.

    15 “En honor a la unificación del Santo Bendito Sea y Su Shejiná, por temor y amar a unirse a Su Nombre, Iud Key con Vav Key, en
    perfecta
    comunión, en nombre de Israel”.

    16 Deut. 4:4

    17 Rambam, Leyes de Tshuvá, 3:1; Kidushim 40 B, “Quien
    realiza una mitzva amerita a todo el mundo”.

    18 Nefesh Hajaim, Puerta 1:3.

    19 Tehilim, 68:35.

    20 Tehilim, 137:4.

    21 Ibid, 126:2.

    22 Or HaJaim, Deut, 26:1.

    23 Ramban, Suplemento al Sefer Hamitzvot
    del Rambam, Mandamiento Positivo #4.

    24 Ketubot, 75 A.

    25 Oral, Oral Israel, 7:18, El alma
    comprensiva del Clal Israel no descansa en el judío individual excepto en Eretz
    Israel. En cuanto un judío llega a Israel, su alma individual se rodea de la luz
    fuerte del alma comprensiva que penetra en él”.

    26 Samuell, 17:26, y 45. Shabuot, 35
    A-B. Orot, página 24, Capitulo 8.

    27 Sifre Reah, 12:29.

    28 Jatam Sofer, Ioreh Deah, 138.

    29 Ketubot 111 A.

    30 Isaias, 4:3.

    31 Ramban, Levítico. 18:25, “Pero la
    esencia de todos los preceptos es que se realicen en la tierra de Hashem,”
    También, Kuzari, 5:22.

    32 Ver Comentarios a los Capítulos
    Cuatro y Cinco en “Eretz Israel” en este libro.

    33 Bereshit Rabah, 16:7. Sifre, Ekev, 1.

    34 Midrash Tehilim, 105.

    35 Ketubot 75 A.

    36 Tehilim, 87:5-6.

    37 Exodo, 28:30.

    38 Orot, Página 21, Capítulo 3, Página
    23, Capítulo 6.

    39 Shmot Raba, Mishpatim, Introducción a
    Tikunei Zohar. También, Abot, 1:18. “Raban Shimon Ben Bamliel dice, El mundo se
    sostiene sobre tres cosas: Mishpat, verdad y paz, como dice: ‘Verdad y Mishpat y
    paz, juzgarán en vuestras puertas’. (Zacarías, 8:16) “AqUÍ, Mishpat se encuentra
    como el pilar central entre la verdad y la paz.”

    40 Génesis, 1:1, Rashi.

    41 Maharal, Netzaj Israel, Capitulo l.

    42 Exodo, 28: 9,21,28.

    43 Ioma 73 B.

    44 Ramban, Éxodo, 28:30,

    45 Jeremías, 9:23; 23:5; 33:15.

    46 Rambam, Leyes de Reyes y Sus Guerras,
    Capítulos 12.

    47 Ibid, 4:1.

    48 Ibid,12:5.

    Capitulo 8

    RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

    ERETZ ISRAEL

    Ocho

    En el interior del corazón, en sus cámaras puras y
    sagradas, la llama israelí se acrecienta y

    busca el vínculo de vida permanente, valiente y
    fortalecido con todas las mitzvot de D’s; para consolidar el espíritu de
    D’S, la totalidad del espíritu envolvente de Israel que llena todos los
    compartimentos del alma, en cada uno de sus receptáculos individuales para
    manifestar la expresión israelí plena en forma completamente práctica e ideal.

     

    Los destellos brillan más en los corazones de los
    Tzadikim,
    las llamas sagradas arden y

    se elevan y
    en el corazón de toda la nación sigue ardiendo desde
    los días de antaño, ‘Una llama arderá

    constantemente en el altar – no
    se extinguirá’.
    1

    En los corazones de las personas superficiales y de todos

    los pecadores de Israel, la llama sagrada arde y se eleva desde

    las profundidades; y en la nación en su totalidad, todo deseo

    de libertad y de vida; todo el anhelo de vida del Clal y del

    individuo, y toda esperanza de redención mana únicamente

    de esta fuente de vida interior y fluye para lograr una vida

    israelí plena, sin contradicciones o limitaciones.

    Este es el anhelo de la Tierra de Israel, la Tierra de

    Kedushá, la Tierra de Hashém, donde todas las mitzvot se

    realizan y expresan en forma completa.

    Y este anhelo de revelar la cualidad particular del

    espíritu de D’s, de elevar nuestra frente en el espíritu de D’s,

    en su absoluta grandeza, esto activa los corazones de todos y

    todo deseo de unirse a él para saber el placer de su vida; ‘Por

    tanto yo amo tus mandamientos por sobre el oro y el oro fino’.2

    La valentía del corazón que demostró al mundo entero

    el valor de la nación al preservar su carácter, su nombre y su

    valor, su fe y la elevación de su alma es parte del anhelo de

    vida verdadera y de vida con todas las mitzvot que quedará

    envuelta con la integridad y bondad de la luz de la Torá.

     

    Si resulta asombroso a los ojos de todos los que se

    encuentran alejados, ‘¿cómo es posible que golpeará con su

    fortaleza interna el espíritu de vida de todas las almas que

    aparentemente están alejadas de la fe – no sólo de D’s en

    general, sino de la vida verdadera en Israel, a los enmarcados

    en las mitzvot en forma y en espíritu, en canto y en acción? –

    no se extrañaran aquellos que están apegados a las profundidades de su espíritu,
    a las profundidades de Kneset

    Israel y de quienes conocen de sus características milagrosas.

    Este es el secreto del valor, la elevación de vida que

    nunca cesará. ‘Y cuidaréis mis leyes y mis juicios; que los

    cumpla el hombre y vivirá con ellos. Yo soy el Eterno’.3

    ‘Caminar frente al Eterno en la Tierra de vida, esta es Eretz

    Israel’.4

    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
    – – – –

    CITAS

    1 Levítico, 6:6. Zohar, Tzav, 28.

    2 Tehillim, 119:127.

    3 Levítico, 18:5.

    4 Midrash Tehillim, 56.

    Capítulo Ocho

    LA LLAMA ETERNA

    En este ensayo, Rab Kook expone su visión sobre la

    historia judía moderna. El análisis de Rab Kook sobre la

    psicología interior y profunda de la nación es lo que distingue

    sus escritos de los de todas las demás luminarias de nuestro

    tiempo. Descubrimos aquí la visión que lo condujo a ser el

    líder espiritual de Clal Israel y que al mismo tiempo lo enfrentó

    a sus contemporáneos que pelearon contra sus puntos de vista

    completamente integrados.

    Rab Kook escribió su ensayo en un periodo en que el

    movimiento iluminista moderno atraía a muchos judíos y los

    alejaba de la faz tradicional. Al mismo tiempo, el movimiento

    sionista conducía hordas de inmigrantes a Israel quienes eran

    Ostensiblemente anti-religiosos en sus valores. Estos dos

    movimientos regían en ese momento y seducían a muchos

    idealistas a alejarse del mundo ortodoxo, pues la Torá no

    parecía ofrecer la visión expansiva mundana que ellos

    buscaban.

     

    Rab Kook observa este desarrollo y nos dice lo que

    ocurre detrás del escenario en el subconsciente psicológico

    profundo del pueblo judío en este momento de la historia.

    ¿Qué es lo que ve Rab Kook? Ve que la fuerza motriz interna

    detrás de todos estos movimientos es una búsqueda de D’ s y

    de una vida judía completa. El comprende que detrás de

    todos estos movimientos revolucionarios, no importa su

    apariencia, se trate de judíos que procuran ser más franceses o

    alemanes, capitalistas en Estados Unidos o sionistas en Eretz

    Israel, tras todas estas aspiraciones e ideales elevados, existe la

    búsqueda de D’ s. El alma de la nación busca su identidad y el

    camino hacia la expresión israelí verdadera.

     

    En una carta en la que solicita apoyo financiero para una

    Yeshiva en Ierushalaim, Rab Kook escribió: ‘El comienzo de la

    Redención física y secular (de Israel) tiene influencias en todo

    el mundo, pero su raíz y fundamento es la redención de lo

    sacro. La esperanza interna de ver a los Kohanim oficiando, a

    los levitas cantando sobre la plataforma y a los israelitas

    asistiendo a un servicio en el Templo es la culminación de la

    renovación total. Aunque entendamos o no como ocurrirán

    estas cosas espectaculares, creemos que la palabra del Eterno

    es para siempre y Israel, que se ha elevado para renovarse,

    floreciendo de poder Divino, y luz de fe; es una nación santa

    anhelando por lo más Santo de lo
    Santo, por su espléndida

    belleza, por la reconstrucción del Templo y por el

    establecimiento del Santuario’.1

     

    Adquiriendo una mirada general de la historia judía, el
                                                                                                                Rab Kook comprende que llegó el momento para que el alma

    judía se eleve a un nivel más alto.
    El gueto judío no puede seguir
    brindando la inspiración que las generaciones nuevas

    exigen. Grandes almas, almas libres, ideales,
    llenas de

    redención no pueden estar confinadas dentro de las murallas

    del gueto existencial. La llama eterna en el corazón de la

    nación exige una expresión más elevada.

     

    “En el interior del corazón, en sus cámaras

    puras y sagradas, la llama israelí se acrecienta y busca el vínculo de vida
    permanente, valiente y

    fortalecido con todas las mitzvot de D’ s; para

    consolidar el espíritu de D’ s, la totalidad del

    espíritu envolvente de Israel que llena todos

    los compartimentos del alma, en cada uno de

    sus receptáculos individuales para manifestar

    la expresión israelí plena en forma

    completamente práctica e ideal.”

     

    Rab Kook comienza diciéndonos que la fuerza motriz

    detrás de la historia del pueblo judío yace en ‘el corazón

    interior’. Esto significa que la fuerza motivadora del pueblo

    judío es algo profunda y oculta. Una visión superficial del

    pueblo judío no revelará los factores internos reales que la

    comprenden. Así como una visión superficial de un individuo

    no revela las razones psicológicas profundas de estas acciones,

    un estudio sobre Am Israel no revelará sus movimientos

    internos si la investigación sólo examina los aspectos

    superficiales o entre una o dos generaciones.

     

    Los secretos del pueblo judío yacen en el corazón, no

    solo del individuo, pero en el corazón de la nación en su

    totalidad. En las cámaras puras, interiores del corazón israelí,

    se produce un fenómeno del cual la persona no es consciente.

    Quizás ni siquiera se percate que está vinculado con Am Israel

    y con una vida eterna más allá de u existencia privada.

     

    Como la palabra israelí tiene una asociación tan poderosa
    con la vida moderna israelí de hoy en día, debemos

    destacar que cuando utilizamos la expresión, las cámaras del corazón israelí, no
    estamos señalando a los judíos de Eretz

    Israel- sino, a todos los judíos. En esencia todos los judíos son

    israelíes.2 A raíz del exilio, algunos judíos nacieron en Méjico,
    Estados Unidos o Francia, pero en el corazón, son todos israelíes o Hijos de
    Israel.

     

    En su esencia más profunda, un judío es siempre puro y

    sagrado. Como decimos al despertar por las mañanas, ‘Mi D’ s,

    el alma que me diste es pura…’. En las cámaras interiores de

    nuestra alma, arde una llama que no puede ser extinguida. El

    alma israelí es Kadosh. Nada en el mundo puede contaminar el

    aceite Divino que mueve su engranaje. La llama es eterna.3 Es

    la voz de D’s que convoca. El alma de un judío y el alma de la

    nación es una llama que está permanentemente alimentada

    con el deseo ardiente de D’ s. Esta es la búsqueda que consume

    al Rey David: ‘En tu Nombre ha dicho mi corazón: ‘Buscad Mi

    Presencia’. Tu presencia, D’s, he de buscar’.4

     

    La llama interior de la nación israelí es el secreto de la

    supervivencia judía. Su fuente es Divina. Otras naciones

    aparecen sobre el escenario de la historia mundial, brillan ypronto
    desaparecen.
    5
    Israel permanece y crece más

    fortalecida. Su llama nunca se apaga. Su luz
    ilumina las

    profundidades de la existencia judía, acompañando a Am

    Israel a lo largo de toda la historia, desde la zarza ardiente en el

    desierto,6 hasta la temerosa aparición en el Monte Sinaí.7
    hasta

    los Pilares de Fuego que iluminan el camino de Bnei Israel,8

    hasta la llama eterna que arde en el altar del Templo, ‘El fuego

    perpetuo estará ardiendo sobre el altar y
    no se apagará’.
    9

     

    Por lo tanto, si indagamos para descubrir lo que motiva

    al pueblo judío en cualquier momento de la historia, debemos

    recordar la convocatoria Divina única de nuestra nación y

    adoptar una visión más elevada y sagrada.

     

    La nación israelí tiene una personalidad de Kedushá

    interior especial.10 Somos el pueblo judío no por haber

    recibido la Torá – recibimos la Torá porque somos el pueblo

    judío.11 La Torá se adecua singularmente a nuestra condición especial. Por ello, nuestros Sabios nos enseñaron que el
    pueblo

    judío no existiría en el mundo, D’s no lo permita, de no existir

    la Torá.12

    Como lo aclara el Kuzari, el pueblo judío no se

    considera grande por la grandeza de Moshe Rabeinu, recibe

    su altura por el elevado nivel de Am Israel.13

    En diversas ocasiones, hemos mencionado que cada

    alma judía está vinculada al alma eterna del Clal. Un individuo

    vive y muere, pero la vida del Clal es eterna. Es una Creación

    Divina, siempre ardiente, siempre unida a D’s. Esta conexión

    con D’s es nuestra quintaesencia expresión.

    El camino de esta unión, nos dice Rab Kook, con la

    quintaesencia expresión israelí de vida en plenitud, mediante

    ‘todas las mitzvot de D’s’, en ‘todos sus muchos receptáculos

    singulares’. Estos son los mandamientos tal como los vive la

    nación de Israel en Eretz Israel. Como nos enseña el Kuzari: las

    acciones adecuadas en el lugar adecuado.14 Estos son los

    receptáculos que traen la luz de D’s al mundo: Shabat, Tefilin,

    Sucot, Brit Milá,
    pureza del hogar, sacrificios, los preceptos

    relacionados con la Tierra de Israel y todos los otros

    mandamientos. La unión Divina es la verdadera vida que el

    corazón israelí siempre exige. El anhelo interior es el

    verdadero anhelo de nuestra alma. Nada puede reemplazarlo.

    Ninguna otra cosa puede aceitar nuestras almas con una

    verdadera satisfacción y significado. Los movimientos e

    ideales vienen y van, ofrecen diversión temporal, pero la búsqueda ardiente de nuestra verdadera vida con Torá en

    Ereiz lsrael nos conduce hacia adelante siempre.15

    “Los destellos brillan más en los corazones de los

    Tzadikim, las llamas sagradas arden y se elevan y

    en el corazón de toda la nación sigue ardiendo

    desde los días de antaño, ‘Una llama arderá

    constantemente en el altar – no se extinguirá ‘.”9

    El anhelo espiritual de apegarse a D’ s existe en cada

    judío. Sin embargo, este anhelo en las masas está latente. La

    gente busca su realización en miles de formas diferentes: con

    dinero, poder, honor, éxito, logros y fama. La búsqueda de

    este objetivo es la idolatría de hoy en día. Internamente

    motivado por el anhelo de D’s, el corazón judío puede

    perderse temporariamente en desvíos atrayentes a lo largo del

    trayecto.

    Esta búsqueda de realización puede encontrar una

    expresión más noble, en la búsqueda de justicia mundial,

    universalismo y paz. Sin percibir que todos estos objetivos son

    las recompensas de la Torá; las teorías y
    políticas seculares son

    formuladas para llevar al hombre a estas elevadas

    aspiraciones. Sin importar cuán altruista fueran estas visiones,

    únicamente cuando están basadas en el molde de D’s por la

    armonía y la paz universal, pueden lograr una madurez

    duradera.

    Por ello, Teodoro Herzl no fue consciente de la fuerza

    interior que lo condujo al Congreso Mundial Sionista.

    Trostsky y Marx no fueron conscientes que detrás de su

    anhelo por una sociedad perfecta yace algo más importante.

    Moshe Mendelsohn está buscando verdaderamente una

    expresión plena de judaísmo cuando, en realidad, se proponía

    lo contrario. Freud explora profundamente en su alma y solo

    llega hasta su padre y su madre. Einstein logra reconocer las

    fuerzas de la energía detrás de todos los átomos de vida, pero

    no en las letras hebreas. Sus caminos son diferentes, sin

    embargo la fuerza que motiva esta búsqueda es la misma. La

    llama israelí interior brilla, exigiendo la verdad final. Las

    explicaciones y los marcos viejos no sirven. Las paredes del

    gueto son demasiado estrechas. Anhelan horizontes más

    amplios. Los cuatro codos de la Halajá16
    no satisfacen ya sus

    almas. Quieren una nacionalidad. Quieren libertad, igualdad,

    justicia y moralidad universal. Quieren una expansión

    intelectual. Quieren una vida nueva, más completa e

    inspiradora como parte del conjunto de las naciones.

    Es importante comprender porque el judaísmo del gueto

    falla en su acercamiento de estas almas de gran potencia. Al

    mismo tiempo, debe recordarse que el mismo D’s que guía

    toda la historia judía actúa detrás de las escenas, guiando

    estos episodios también – aunque se trate de un rechazo

    hacia la tradición y la Torá judía. Sin embargo, para sacar a la

    luz la verdadera belleza y el esplendor de la Torá, deben

    desafiar sus fundamentos; sus adherentes deben ser

    motivados a enseñar una luz más inspiradora y a explicar en

    un idioma que las nuevas generaciones puedan comprender.

    Las almas que buscan una mayor expresión no encuentran la
    inspiración que necesitan. La utopía del mundo que anhelan no puede florecer en
    un gueto en Varsovia. La justicia y moralidad universal que quieren ver en el
    mundo no puede avanzar desde un shtetl en Rusia. El mundo ilustrado,
    la justicia y la moralidad mundial provienen únicamente desde Sión cuando la
    nación judía reconstruida sea soberana en Eretz Israel.

    Ellos no encuentran lo que buscan en la Torá, porque la

    Torá jamás fue pensada para ser vivida en un gueto. Shabat

    jamás fue ideado para pasarlo en Berlín. En lugar de

    experimentar el espíritu integral de la Torá, experimentan su

    cáscara. ¿Qué ley puede ser más justa, moral e ilustrada que la

    Ley de D’s? ¿Qué puede ser más universal que el molde

    original de toda la Creación? Sin embargo en la Diáspora, los

    receptáculos de la Torá están desechos. Su luz es trémula. Sin

    el marco nacional, sin la Tierra, el impacto internacional de la

    Torá está perdido. En lugar de profecía y elevación universal

    sobreviene una visión sobre las leyes rituales.

     

    En otras partes del libro OROT, Rab Kook escribe: ‘La fe

    brilla plenamente únicamente en un Kneset Israel
    robusto, total

    en su fortaleza, gobierno, Templo, Tierra y en todas sus

    posesiones materiales y espirituales. Todas las mitzvot, tanto

    en su forma como en sus objetivos internos, están sujetas a ese

    estado supremo y solamente así aparecerán con toda su gloria.

    A raíz de la impresionante descendencia del Kneset  Israel (al

    Galut) no podemos exigir de la fe religiosa y las mitzvot que

    brillen con todo su esplendor; sólo una pequeña porción de

    un destello sigue ardiendo aún en los niveles más bajos. Este

    punto se mantiene por un rayo de luz brillante que proviene

    del pasado y del futuro que brilla a lo lejos… Todas las mitzvot

    prácticas, así como aquellas que competen el comportamiento

    adecuado entre el hombre y su semejante, así corno los rasgos
    de las
    cualidades de la personalidad relacionados con un estilo de vida religioso –
    brillarán plenamente únicamente cuando la

    nación logre su nivel más elevado. Al extremo que la nación

    permanece denigrada, la luz se desvanece.’ 17

     

    Las almas de la nueva generación creen legítimamente

    que algo falta. Buscan una visión más elevada. Desean una

    Torá más grande, una Torá más perfeccionista del mundo. Las

    respuestas que reciben a sus preguntas no satisfacen sus

    almas. La llama interior de la nación israelí desea mucho más

    que el D’s “debilitado y exiliado” del gueto – exigen la

    expresión total – un vínculo con la Divinidad en todos los

    campos de la vida – un vinculo que no es posible en un gueto,

    ni en los salones burgueses de Europa ni en la Rusia

    comunista, ni en el diván de Sigmund Freud ni en los

    gimnasios del Lower East Side, ni en las Torres de Wall Street,

    ni en el marco utópico de un kibutz socialista, únicamente con

    una nación cumpliendo una vida plena de Torá en Eretz Israel.

     

    Cuando esta nueva generación de judíos comienza a

    buscar la expresión plena de sus corazones, algunos mirarán

    hacia la política, otros hacia la filosofía, algunos hacia el

    judaísmo reformista, otros hacia el sionismo y otros hacia la

    ciencia, pero, tras todas estas búsquedas está la demanda del

    inconsciente interior por una vida israelí, nacional y verdadera –

    una vida apegada a D’s. Esta es la fuerza que Rab Kook ve

    cuando mira más allá de las expresiones superficiales de estos

    movimientos. Mientras que este anhelo interior y profundo

    yace oculto entre las masas, los Sabios más conectados

    íntimamente con la Segulá Divina de la nación son conscientes

    de la llama interior que está ardiendo. Ellos, los guardianes de

    los secretos
    de la Torá, son los verdaderos psicólogos de la

    nación. Son las brasas ardientes cuyo gran anhelo y amor por

    Israel alimentan y encienden toda la nación. El movimiento

    sionista no comienza con Herzl, sino con el. Gaón de Vilna,

    quien envió a sus alumnos a Eretz Israel ochenta años antes

    que Teodoro Herzl haya nacido. El despertar de este anhelo se

    difunde en el mundo judío e inspira a otros judíos, religiosos y

    seculares por igual, a levantar la bandera del sionismo.

     

    Este conocimiento de los profundos impulsos

    psicológicos de la nación es el tesoro de la elite de Tzadikim18

    que luchan para dominar las enseñanzas
    esotéricas de la Torá.

    Los Sabios que enseñaron que el camino al mundo de la

    redención se traza mediante el retorno del pueblo de Israel a

    Eretz Israel, enfrentaron una resistencia vehemente de parte de

    los defensores espirituales del status qua del Galut, quienes no

    estaban dispuestos a cambiar su forma de enseñanza. Por

    ejemplo, la orientación positiva de Rab Kook hacia los

    sionistas seculares fue fuertemente condenada. Su amor

    incondicional hacia todo el pueblo judío, que fuera expresado

    en su ensayo, se consideró un desvío y una falla en su

    jerarquía. En respuesta, su hijo, Rab Tzvi Yehuda, comentó:

     

    ‘En realidad, uno debe saber que este amor que mi padre

    y maestro, ??”? ,
    sintió por Am Israel, no era una comprensión

    humana normal de amor, sino, que alojaba una comprensión

    profunda de Am Israel y su amor fluía a partir de allí’.19

     

    Irónicamente, Rab Kook vio los defectos de su

    generación tan claramente como cualquiera de los Sabios de

    su tiempo. A pesar de su gran amor por la nación, no era

    ciego a las imperfecciones20 que aparecieron en el nuevo

    Ishuv. Muchos de sus escritos y letras revelan su profunda

    angustia respecto del estilo de vida secular de los pioneros

    sionistas.21 A menudo, criticó duramente su comportamiento.

    Advirtió acerca del grave peligro que corría la nación y que

    traía aparejado el alejamiento de la Torá: la seducción que

    ejercían las culturas impuras en nuestra juventud, la

    impureza en el hogar, el odio fraternal, y
    el debilitamiento

    consecuente del compromiso con Eretz Israel,22 todo lo que

    estamos atestiguando en estos tiempos. A Pesar de ello,

    luchó para atraer a cada judío hacia la Torá, no mediante la

    condena y
    la coerción, sino mediante una actitud tolerante
    y

    de amor infinito.

     

    Ahava por toda la nación
    judía no es un desvío, sino un

    verdadero signo de un auténtico pastor de Israel, como el libro

    Mesilat Iesharim lo
    declara:

     

    ‘Estos son los verdaderos pastores de Israel, a quienes el

    Todopoderoso Bendito Sea anheló tanto; quienes se sacrifican

    por su rebaño, quienes piden
    y
    trabajan activamente por la

    paz y
    bienestar en todas sus facetas y
    quienes están siempre parados en los quebrantamientos para
    rezar, anular los

    decretos rígidos y abrir los pórticos de la bendición por ellos’.23

     

    A partir de este entendimiento y amor comprensivo Rab

    Kook escribió:

     

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    ‘Y en los corazones de las personas

    superficiales y de todos los pecadores de Israel,

    la llama sagrada arde y se eleva desde las

    profundidades; la nación en su totalidad, todo

    deseo de libertad y
    de vida; todo el anhelo de

    vida del Clal y
    del individuo, toda esperanza

    de redención que mana únicamente de esta

    fuente de vida interior fluye para lograr una

    vida israelí plena, sin contradicciones o

    limitaciones’.

     

     Así es como Rab Kook describe a los Mendelsohns,

    Trotskys, Herzls, Brenners, y hasta los pecadores más audaces

    que transitaron por Israel para tomar parte de la

    reconstrucción de la Tierra. En el interior de los corazones de

    los judíos que han rechazado todas las formas externas de la

    religión y los preceptos de su pueblo, la llama sagrada israelí sigue
    ardiendo. Precisamente, esta llama es la que alimenta la

    reconstrucción de Israel. En esta contienda por un hogar

    nacional como judíos, por una vida libre de opresiones y

    reglas extranjeras, sin contradicción o frontera, actúan en línea

    con la profunda fuerza sagrada de la nación para retornar a su

    plena vida Divina en Israel. Ellos mismos son los pioneros de

    la Redención, aunque no son conscientes del papel sagrado

    que cumplen en el plan Divino de D’ s.

    Irónicamente, los mismos mandamientos que vinculan el

    alma israelí con la luz infinita de D’s son los ‘obstáculos’ que

    los nuevos pioneros descartan, pues a sus ojos, los preceptos

    de la Torá son parte del gueto sofocante, auto marginan te y

    constrictivo que ellos abandonaron “a fin de vivir una vida

    israelí plena, sin contradicción o limitación”. No se han

    percatado aún que justamente las mítzvot y nuestra vida

    conforme a la Torá única, permiten el establecimiento de la

    moral y la justicia universal que ellos ambicionan para este

    mundo. Ellos no comprenden aún que la paz y bondad

    sobrevendrán al mundo, no a través del socialismo, la

    democracia, el humanismo ni a través de la capitulación frente

    a los enemigos de Israel, sino a través de la palabra de D’s que

    se difundirá desde Sión cuando regresemos a la vida plena

    conforme a la Torá en Israel. La unidad del mundo que

    anhelan no saldrá del edificio de las Naciones Unidas en

    Nueva York, ni del sueño político del ‘Nuevo Medio Oriente’,

    sino del Sanhedrin, del Templo y del Reinado de Israel. Si bien

    no son conscientes del verdadero camino de la salvación,

    inconscientemente los mueve el mismo anhelo sagrado que

    late en el corazón de la nación en su totalidad.

    Los sionistas seculares pueden
    difundir enseñanzas erróneas, pero sus negaciones, rechazos y burla a la Torá no
    pueden extinguir la llama pura y Divina que existe en los compartimentos
    internos de la nación judía. En otras partes, Rab Kook enseña que hasta el judío
    no creyente más inflexible tiene más fe en D’s que la mayoría de los gentiles
    más devotos – no en su expresión externa, sino en su conexión in terna con
    Clal Israel,
    que es la expresión nacional de D’s sobre la Tierra.24
    El vínculo Divino puede romperse, pero el potencial permanece allí y con
    educación puede ser reparado.
    Todo anhelo de un judío ‘no religioso’ por
    Eretz Israel
    es un anhelo por la Tierra de Hashém. Aun si cree que va
    a Israel para escapar del antisemitismo, a construir una sociedad utópica o a
    ser soberano en su propia Tierra, esto es en lo profundo de su alma, el anhelo
    interno de vincularse más con D’s, quien lo conduce a una nueva vida en Sión.

    Shir HaShirim es una
    canción de Inspiración Divina que

    expresa el amor incondicional entre Israel y D’s. En esta

    canción, que Rabí Akiva llama ‘el Santo de los Santos’,25 Israel

    es descripta como apegada al corazón de D’ s. El amor de Israel

    por D’ s es eterno ‘más fuerte que la muerte’. Sus destellos de

    fuego son indestructibles, soportan todos los esfuerzos para

    separar al pueblo judío de su Creador:

     

    ‘Ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello
    sobre tu

    brazo, porque el amor es fuerte como la muerte y  los celos son  crueles

    como la tumba. Sus ascuas son ascuas de fuego, la llama misma del

    Eterno. Muchas aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos puedenahogarlo. Si
    uno diera por el amor todos lo bienes de su casa, sería menospreciado
    .26

    Nuestro Sabios nos enseñan que Shir Hashirim es una

    alegoría al romance históricamente largo entre Israel y D’s.27

    Sus versículos poéticos describen el amor juvenil de Israel

    hacia D’s, su búsqueda de D’ s en el Desierto, su pecado y

    separación de D’ s durante la larga noche de exilio; su

    vergüenza y eventual retorno a su amor original. Israel

    implora a las naciones del mundo que no juzguen su relación

    con D’ s por su apariencia oscura y externa. Este es solo una

    imperfección externa y temporaria causada por su pecado,

    como el oscurecimiento de la piel causado por la

    sobreexposición al sol. ‘No me miréis porque soy morena, el sol me

    ha tostado…’28 En el interior de su corazón, Israel sin
    embargo

    permanece pura y fiel a su Amada.

    En la Guemará, le preguntan a Rab Shimon bar Iojai
    ¿porqué fue maldecida la nación de Israel en los tiempos de

    Purim?.29 Porque se arrodillaron al ídolo de Nebujadnetzar.

    ¿Porqué no fue destruida por Hamán? Porque Am Israel no

    pecó internamente al arrodillarse ante Hamán. Lo hicieron en

    apariencia, por temor. Aprendemos de esto que el pecado es

    externo a la nación.

     

    El Maharal, en su libro, Netzaj Israel, describe la
    pureza

    interior eterna de Israel y que el pecado exterior jamás

    mancillará ni alcanzará.30 Recalcó repetidamente que el pecado

    es algo externo al pueblo judío. La luz interior Divina que

    caracteriza al alma de Israel existe sobre un plano diferente al

    de la existencia del mundo físico. En el plano Divino más

    profundo, no hay una intersección ni contacto con el pecado.

    Esta es la comprensión más profunda de Am Israel a
    la que

    Rab Kook hace referencia cuando observa a los colonos

    seculares y hasta anti-religiosos en Israel. El ve que ellos

    también están motivados por un anhelo elevado por D’ s. Desde

    su perspectiva elevada, como una relación hacia un paciente o

    de un padre hacia su hijo desobediente, Rab Kook ve esta

    desconexión de la mitzvot prácticas como un desorden

    temporal. Su fe en su pureza interior lo motivó a incluirlos en su

    amor por todo el Clal y a apreciar sus contribuciones positivas

    para la reconstrucción de la Tierra y la Redención de la nación.

    Al explicar la santidad de cada judío, HaRab Tzvi

    Yehuda Kook, repetiría una Guemará que dice que hasta los

    ‘más vacíos’ de Israel están llenos de mitzvot como una

    granada llena de semillas.31 Una granada es una fruta

    llamativa, las semillas son la fruta en si. Lo mismo con el

    pueblo judío. El Zohar enseña que la Torá e Israel son una

    unidad.32 Las mitzvot están latentes en el corazón judío, cada

    judío está lleno de ellas en su potencial interior. Como un  campo que está
    descansando en invierno, al comenzar la

    primavera y
    con la medida adecuada de lluvia y
    siembra

    comenzará a dar sus frutos. En forma similar, el tiempo
    y la

    educación adecuada causarán que las mitzvot latentes en el

    pueblo judío broten. Los mismos mandamientos que

    parecían restrictivos y
    auto-marginales en el Galut,

    encerrando a los judíos en una existencia aislada y
    limitada,

    repentinamente se verán como vigorizantes como el camino

    iluminado de D’s que el corazón israelí anhela.

    “Este es el anhelo de la Tierra de Israel, la

    Tierra de Kedushá, la Tierra de Hashém, donde

    todas las mitzvot se realizan y expresan en

    forma completa.”

    “Y este anhelo de revelar la cualidad particular

    del espíritu de D’ s, de elevar nuestra frente en

    el espíritu de D’ s, en su absoluta grandeza,

    esto activa los corazones de todos y todo deseo

    de unirse a él para saber el placer de su vida;

    ‘Por tanto yo amo tus mandamientos por sobre el

    oro y el oro fino’.”33

     

    El regreso a una vida colmada de la expresión israelí, a

    una vida iluminada por la Torá en su revelación más elevada,

    tiene lugar en Eretz Israel, la Tierra de nuestra vida. El Espíritu

    de D’s en el alma israelí interior se une al espíritu de D’s en la

    Tierra y
    el amor exiliado regresa a su amante Original,

    renovando el matrimonio sagrado de antaño. Esto ocurre

    cuando la nación, la Torá
    y
    todas las mitzvot se reúnen con el

    Espíritu de D’s que da vida en la Tierra.

     

    Esta no es una nueva enseñanza. Es el mismo

    fundamento de la Torá que Moshe Rabeinu repite una y otra

    vez en el libro Devarim:

     

    Y ahora Israel, escucha las leyes y ordenanzas que yo
    os enseño a cumplir, para que viváis, vengáis y heredéis el país…
    34

     

    Mirad, os enseñé leyes y ordenanzas, como me ordenó el
    Eterno, mi D
    s, para cumplirlas así, dentro del país al que vosotros
    cruzáis para heredarlo…
    35

     

    A mí me ordenó el Eterno en aquel tiempo que os
    enseñara leyes y ordenanzas a fin de cumplirlas en el país hacia el que vosotros
    cruzáis para heredarlo…
    36

     

    He aquí el mandamiento, las leyes y las ordenanzas, que
    el Eterno, vuestro D
    s, ordenó enseñaros, para cumplir en la Tierra hacia
    la que pasáis para heredar…
    37

     

    Escucha, pues, Oh Israel, y pon cuidado en cumplir, que
    será por bien tuyo, y os multiplicaréis mucho, como te prometió el Eterno, D
    s
    de tus padres, en la Tierra que mana leche y miel
    ‘.38

     

    El Kuzari recalca que este apego Divino sólo puede

    lograrse en Eretz Israel, el único lugar donde todos los

    preceptos pueden ser observados: ‘La Tierra de Israel está

    particularmente diferenciada por el D’ s de Israel y ninguna

    función puede ser perfecta allí… el corazón y el alma pueden

    ser únicamente y absolutamente puros y limpios en el lugar

    especialmente seleccionado por Hashém’.39

    Al servir a D’ s, la mera intención y el cumplimiento no

    son suficientes. Para que la creencia de un judío sea completa,

    el lugar donde cumple los preceptos debe ser el lugar que D’ s

    ha elegido.

    La historia que se despliega en forma de diálogo en el

    Kuzari alcanza su clímax con la Alia del Rab a Israel.40
    Aquí, el

    anhelo por la vida perfecta en la Tierra de Israel se expresa en

    forma dramáticamente punzante. Esta llama siempre ardiente

    de vivir como judíos libres en nuestra propia Tierra es la

    ‘valentía en el corazón’ que sostiene al pueblo judío durante

    todo el exilio.

     

    “La valentía del corazón que demostró al mundo entero el
    valor de la nación al preservar su carácter, su nombre y su valor, su fe y la
    elevación de su alma es parte del anhelo de vida verdadera y de vida con todas
    las mitzvot que quedará envuelta con la integridad y bondad de la luz de
    la Torá.”

     

    El triunfo de la voluntad de la nación permanecerá

    siempre auténtico a su herencia, a su verdad, a su Tierra ya su

    D’s, lo que constituye nuestro valor a los ojos del mundo. Esta

    valentía es nuestro legado de Abraham Avinu, quien al ser

    arrojado a una cueva de fieras se aferró a su fe en D’s.41 El

    valor de Rab Akiva, clamando alegremente Shema Israel

    mientras es torturado a muerte por los romanos.42 El coraje de

    los judíos que ingresaron a las cámaras de gas en Auschwitz

    ataviados del Talit y Tefilin. El anhelo por una vida israelí

    plena que brindó a los pioneros seculares la valentía de

    ingresar a los pantanos infectados de malaria, una y otra vez,

    para secar la Tierra en pos del bienestar de las generaciones

    venideras.

    “Si resulta asombroso a los ojos de todos los

    que se encuentran alejados, ‘¿cómo es posible

    que golpeará con su fortaleza interna el espíritu

    de vida de todas las almas que aparentemente

    están alejadas de la fe- no sólo de D’ s en

    general, sino de la vida verdadera en Israel, a

    los enmarcados en las mitzvot en forma y en

    espíritu, en canto y en acción? – no se

    extrañaran aquellos que están apegados a las

    profundidades de su espíritu, a las

    profundidades de Kneset Israel y de quienes

    conocen de sus características milagrosas.”

     

    Rab Kook formula la misma pregunta que nos

    cuestionamos cuando nos encontramos con esta teoría

    elocuente.
    ¿Cómo puede decirse que los alejados de la fe

    descubrirán un resurgimiento del amor por el judaísmo, y que

    los kibutzniks reacios bailarán algún día sosteniendo rollos de

    Torá en sus brazos? Rab Kook y todos los amantes de Israel

    apegados con todo su ser al Clal Israel, comprenden que cada

    judío, en su corazón interior, anhela ser parte de una vida

    auténtica en la Tierra de Israel, incluyendo una fe en D’s, no

    meramente general, sino un compromiso de amor hacia toda

    la Torá y las mitzvot.

    Si esto es así, ¿cómo podemos explicar que mucha gente

    en Israel parece muy alejada del judaísmo y las ordenanzas de

    la Torá? La filosofía de Rab Kook es inspiradora, pero, ¿donde

    vemos su cumplimiento en la vida practica? La respuesta es

    savlanut. Paciencia. La Redención de Israel se despliega

    lentamente, lentamente,43 en etapas graduales que pueden

    extenderse por generaciones. Las cuestiones de verdadero

    significado y valor interior pueden tardar años y años en

    desarrollarse.

    Nuestros Sabios comparan la Redención y la luz del

    Mashiaj a una gacela.44 Mientras la gacela sobrevuela una

    montaña, saltando de roca en roca, en un momento está a la

    vista y luego no lo está – solo para aparecer nuevamente,

    ascendiendo a un sitio más elevado. En forma similar, el río de

    una montaña se desliza por los montes y laderas, para

    desaparecer en un manantial oculto y subterráneo. En su lugar

    hay piedras, cardos y terreno rocoso hasta que el río reaparece

    con fuerza vigorizante. Si un caminante se detiene en un

    punto y observa el agua desvanecer, pensaría que el río

    desapareció. Solo si toma una perspectiva más alejada, una

    visión más global podrá ver al río reaparecer en distintos

    lugares a lo largo de la montaña. Lo que parecía ser el final es

    un preludio de otro comienzo. Asimismo, de la tragedia del

    Holocausto sobrevino el establecimiento del Estado de Israel.

    De un ataque unido de los árabes sobrevino la victoria

    milagrosa de la guerra.

    Después de la Guerra de los Seis Días, un período de

    apaciguamiento espiritual fue sucedido por un retiro del Sinaí

    desgarrador. El sionismo secular comenzó a perder fuerza.45

    Hoy, la fortaleza frente a nuestros enemigos se ha vuelto

    rendición y debilidad. Consecuente con las advertencias de

    Rab Kook, los reconstructores de la Tierra han comenzado a

    traicionar el acuerdo histórico de la nación. Los generales que

    reconquistaron nuestras ciudades bíblicas, firman tratados

    para entregarlas. ¿Qué pasó con la Redención? La gacela se

    voló. El río montañoso parece haberse secado. Pero el secreto

    de nuestra historia, la llama eterna, nos asegura que una luz aún más brillante
    del Mashiaj está a punto de volver.

    Nuestras retiradas son sólo temporales. En realidad nos

    ayudan a impulsarnos hacia delante al demostrarnos,

    mediante prueba y error, el camino correcto. Cuando

    regresamos al verdadero camino, una convicción aún mayor y

    un combustible nos impulsan hacia delante. A partir de la

    lucha y la contienda, un amor hacia nuestra Tierra y nuestra

    sagrada Torá aún mayor sobrevendrá.

    No debemos juzgar a la nación de Israel con una mirada

    superficial. No debemos mirar el momento inmediato

    solamente. La historia judía es una historia continua. El

    pasado, el presente y el futuro son solo uno. La Redención del

    futuro yace oculta en las profecías del pasado:

    Y pondré Mi espíritu en vosotros y haré que andéis en
    Mis preceptos y guardéis Mis ordenanzas y las cumpláis. Y viviréis en la Tierra
    que di a vuestros padres y seréis Mi pueblo y Yo seré vuestro D
    s‘.46

    Por casi 2000 años estuvimos traumatizados en el Galut.

    El proceso de curación no se produce de la noche a la
    mañana.

    Hace menos de cincuenta años nos volvimos soberanos

    nuevamente de nuestra Tierra. Primero tuvimos que

    reconstruir el cuerpo físico de la nación. Debimos limpiar

    pantanos, plantar bosques, cultivar desiertos, pelear contra

    enemigos, construir casas y caminos. Con un poco más de

    paciencia progresaremos aún más. Israel ya es el centro de

    Torá del mundo. Las Yeshivot constituyen el centro de cada

    nuevo asentamiento, desde Hebrón hasta Bet-El, Shiló, el Golán y Gush Katif. Se sucederán más milagros, más penurias

    y percances más pasos deslumbrantes ocurrirán seguramente.

    Como sabemos que nuestra llama sagrada sigue ardiendo,

    estamos seguros que se propagará hasta iluminar todos los

    receptáculos de nuestro corazón. El sionismo secular hará las

    paces con su hermano religioso y la luz de la Torá brillará

    sobre la Tierra.47

     

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    “Este es el secreto del valor, la elevación de

    vida que nunca cesará. ‘Y cuidaréis mis leyes y

    mis juicios; que los cumpla el hombre y vivirá

    con ellos. Yo soy el Eterno’.”
    48

     

    En las oraciones finales del ensayo, Rab Kook revela las

    verdades más profundas de la existencia. Primero nos dice lo

    cual es el verdadero valor – el esfuerzo constante de elevar la

    vida hacia D’ s. El valor verdadero es el valor de lo sagrado. La valentía
    verdadera es la lucha sin fin por acercarse más y más a D’s.

    Para decirnos lo que es la vida, Rab Kook cita un

    versículo de la Torá. ¿Qué nos enseña? La vida, la verdadera

    vida no es solamente comer, trabajar, criar una familia y todas

    las demás cosas que generalmente se consideran parte de la

    vida – sino el cumplimiento de las ordenanzas de D’s. ‘Y cuidaréis
    Mis leyes y Mis juicios; que los cumpla el hombre y vivirá

    en ellos; Yo soy el Eterno’. Esto y
    solamente esto es la vida

    verdadera y eterna. Otras cosas pueden parecerse a la vida,

    pero a los ojos de D’s la única vida que cuenta es una vida

    vivida conforme con Sus ordenanzas. Esto es exactamente lo

    que el Rey Salomón enseña al final de Kohelet: ‘Habiendo sido

    todo escuchado, he aquí la conclusión del asunto; Teme a D’s
    y

    cumple Sus mandamientos, porque en eso está la formula del hombre íntegro’.49

    Estar en armonía con la voluntad de D’s para Su Pueblo

    – esto es vida. ¿Cómo se logra? Por el camino que D’s ordenó.

    Esto es la verdadera iluminación y libertad. Esta es la vida que

    trasciende la existencia terrenal al vincular la vida en este

    mundo finito con la vida eterna del Mundo por Venir. Más

    que restringir la vida, la Torá será redescubierta como la salida

    al ideal de cada uno.

    ¿Cuál es el secreto de este valor? ¿Cómo puede un judío

    elevarse constantemente cada vez más cerca de D’s?

    “?????? ???? ?” ?????? ?????, ?? ???-?????”.

    ‘Caminar frente al Eterno en las Tierras de la vida,
    esto es Eretz Israel’
    50

    El camino y la escalera a D’ s es la vida llena de Torá
    en

    Israel. El verbo
    ??????  no significa
    solamente caminar, pero

    internalizarse, hacia la independencia, hacia la libertad –
    ir

    permanentemente hacia delante y progresar. ‘Caminar frente

    al Eterno en las Tierras de vida’.51 Tierras está escrito en plural

    porque Eretz Israel vincula dos niveles de vida -la vida en este

    mundo y la vida en el mundo venidero. Es en esta Tierra

    donde los muertos serán resucitados a la vida.52 Este ideal

    trascendental, la salida a la vida eterna, solo puede

    materializarse en Israel. Es el único lugar en el mundo donde

    se une lo espiritual y lo físico.53

    Este es el epítome del valor y el secreto de Eretz
    Israel.

    Capítulo
    Ocho

     RESUMEN

     

    1. El alma Israelí es pura y eternamente vinculada a D’s.

    2. Dentro del corazón, hay un anhelo constante por D’s y

    por una vida plena de mitzvot, en su expresión completa y

    elevada. Esto se personifica en el anhelo por la Tierra de Israel.

    3. La nación de Israel está motivada por factores

    espirituales profundos ocultos a la vista. Los estudios del

    desarrollo histórico del pueblo judío que no involucran esta

    comprensión profunda conducen a perspectivas superficiales.

    4. Los mismos grandes Sabios perciben las
    aspiraciones

    espirituales profundas de la nación con todo su ser. La llama

    que arde dentro de ellos energiza espiritualmente a la nación.

    5. El deseo de vida y de una verdadera expresión israelí

    arde hasta en las almas de los judíos alejados de la Torá y de

    los preceptos. Todo su anhelo de vida, libertad, Iluminismo
    y

    redención, en cualquier forma, surge del sagrado
    anhelo de la

    nación por D’s.

    6. Las mismas mitzvot que muchos consideran como

    restricciones opresivas de la vida, son, en realidad, el camino

    hacia la vida trascendental que cada corazón israelí busca.

    7. La valentía de aferrarnos a nuestra identidad, valores,

    Tierra y creencia a lo largo de la historia, revela la llama

    indestructible de nuestra alma y nuestro anhelo insaciable por

    nuestra vida sagrada, verdadera.

    8. Vida verdadera es una vida plena de Torá en Eretz

    Israel, la salida y el puente entre este mundo y el venidero.

     

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    CITAS

    1 Ver “Celebration of the Soul” HaRab Moshe Tzvi Neria.
    Traducido por Rab Pesaj Yaffe, Genesis Ierushalaim
    Publications, Pg.265.

    2 Ver el Admur de Ostrovtza, “Hasidut y
    Sien,” Los Sabios de polonia. Regreso a Sion, en Devarim Rabba 2:5.

    3 Maharal, Netzaj Israel, C.11; Orot,
    Orot Israel, 9; Ensayo de Rab Kook, enJanucá, Pg.l52.

    4 Tehillim, 27:8.

    5 Ver comentario a “Luces en Orot”,
    Volumen 2, Guerra y Paz, Capitulo 8. También, Maharal, “Mitzva Candle”.

    6 Números, 3:2.

    7 Ibid, 19:18.

    8 Ibid, 40:38.

    9 Levítico, 6:6.

    10 Orot, Orot Israel, 9; Maharal,
    Tiferet Israel, Cap.1; Torat Eretz Israel, Capitulo 2:4, “La Kedushá del Clal”.
    Cartas del Rab Kook, Carta 555.

    11 Torat Eretz Israel, Capitulo 3,
    “Israel y Torá.”

    12 Kuzari, 2:56.

    13 Ibid.

    14 Ibid, 2:12.

    15 Este es el tema de Tehilim 137 que
    expresa el eterno apego del Pueblo Judío por su verdadera vida en Sion.

    16 Berajot 8ª.

    17 Orot, Orot Israel, Pag.163. Una
    traducción por Rab Pesaj Yaffe que
    aparece en “Celebration of the Soul”,
    Pag.264.

    18 En el verso, Isaias, 12:3, “Con
    alegría echarás agua sobre las ruedas de la salvación.” El Targum explica el
    significado, “Con alegría recibirás un nuevo aprendizaje de los Tzadikim de
    Elite.”

    19 Ver, Torat Eretz Israel, Cap.5, Ahava.

    20 Orot, Orot Israel 4:3.

    21 Cartas del Rab Kook, Parte 2, 187.
    Ver también, “Cartas elegidas”, Publicaciones Maalot, Editado por Tzvi Feldman,
    Paginas 250 a 269.

    22 Cartas del Rab Kook, Vol.1, Pag.183.

    23 Mesilat Iesharim, Capitulo 19.

    24 Orot, Israel, 1:12: “Kneset Israel es
    la revelación de la mano de D’s en el mundo, en la existencia, en el formato
    nacional.”

    25 Rabi Akiva en Shir HaShirim, Mishna, Iadaim, 3:5.

    26 Shir HaShirim, 8:6-8.

    27 Ver Rashi en Shir HaShirim.

    28 Shir HaShirim, 1:5-6.

    29 Megilá 12ª.

    30 Maharal, Netzaj Israel, Cap.11.

    31 Berajot 57ª.

    32 Zohar, Levit.73a.

    33 Tehilim, 119:127.

    34 Deut.4:1-2.

    35 Ibid, 4:5.

    36 Ibid, 4:14.

    37 Ibid,6:1.

    38 Ibíd, 6:3.Ver también, Deut. 5:28;
    5:30.

    39 Kuzari, 5:23.

    40 Ibid, 5:22-28.

    41 Bereshit Rabba, 39:3.

    42 Berajot 61B.

    43 Talmud de Ierushalaim, Berajot, 1:1.

    44 Shir HaShirim Rabba, 2:14.

    45 OROT, Orot Haiejia, 44: ‘Reconocemos
    una rebelión espiritual tendrá lugar en Eretz Israel entre el pueblo de Israel a
    los comienzos de la reivindicación de la nación. El bienestar material logrado
    por un porcentaje de la nación, convencidos que ya habían logrado su objetivo
    totalmente, limitará al alma y sobrevendrán los días que aparentemente estarán
    carentes de todo significado y espiritualidad. Las aspiraciones de ideales
    sagrados y elevados cesarán, y el espíritu de la nación sucumbirá y caerá hasta
    que una tormenta revolucionaria aparezca y la gente verá claramente que el
    potencial de Israel yace en su santidad eterna, en la luz de D’s y de Su Torá,
    en el anhelo de luz espiritual que el valor final que triunfará por todos los
    mundos y sus potenciales…. Cuando la fuerza material surge, irrumpirá con la
    furia de un tornado y estas son las puntadas del Mashiaj que vendrá a refinar y
    purificar el mundo entero a través de los dolores que causará’.

    46 Ezequiel, 36:27-28.

    47 Orot, Orot HaTjia, 43.

    48 Levitico, 18:5.

    49 Kohelet, 12:13.

    50 Midrash Tehilim, 56.

    51 Tehilim, 116.9, ver Rashi, allí.
    Tehilim, 142:6, ver al Radak. Isaias, 26:20, y 53:8. Ketubot 111ª.

    52 Ketubot 111ª.

    53 Hazone HaGueula, Capítulo 1, ‘Y
    aprendemos de esto el nivel elevado de una persona que anhela regresar a la
    Tierra Sagrada aún por los aspectos materiales de la nación, pues en su relación
    con el Clal, toda manifestación física se transforma siempre en espiritual’.

    Glosario

     


    GLOSARIO

     

    Aaron Hakodesh: el arca donde se guarda la Torá.

    Ahava: amor.

    Alia: inmigración a Israel, un avance, un movimiento

    ascendente al erguirse.

    Am Israel: la nación de Israel.

    Avinu: nuestro padre.

    Beit Hamikdash: el templo de Ierushalaim.

    Brit Mila: circuncisión.

    Brit: convenio (circuncisión).

    Clal Israel: La comunidad de Israel física y espiritual en

    su totalidad, del pasado, presente y futuro. El Clal tiene una

    vida y alma propia que es mayor que la suma de los

    individuos que conforman la nación.

    Clal: la comunidad en general; a menudo se utiliza con

    referencia al Clal Israel.

    Devarim: el libro Deuteronomio.

    Emuná: generalmente traducido como creencia o fe,

    Emuná es la comprensión profunda de la relación entre D’s, la

    Torá y la nación de Israel.

    Eretz Israel: la Tierra de Israel.

    Etrog: fruta cítrica principal en la festividad de Sucot.

    Galut: la Diáspora, exilio de la Tierra de Israel.

    Gaón: un genio en el estudio de la Torá.

    Guemará: el Talmud.

    Gueulá: Redención.

    Halajá: Ley judía.

    Hashém: D’s (literalmente el Nombre).

    Hoshen: peto usado por el Sumo Sacerdote.

    Ierida: emigración de Israel; un descenso y disminución

    del status.

    Ierushalaim: Jerusalem

    Ijud: la unidad de D’ s.

    Ishuv: un asentamiento, o el acto de colonizar. Utilizado

    en general por la comunidad judía en la Tierra de Israel.

    Jasidut: perteneciente a la filosofía jasídica.

    Jilul Hashém: profanación del nombre de D’ s.

    Jutz L’Aretz: la Diáspora, (literalmente: fuera de la
    Tierra

    de Israel).

    Kadosh: sagrado.

    Kashrut: leyes de la dieta religiosa.

    Kedusha: sagrado.

    Kidush Hashém: santificacion de D’s.

    Klipot: muescas o restos de impurezas rodean la esencia

    pura.

    Kneset Israel: ver Clal Israel.

    Kohanim: los sacerdotes.

    Kohen Gadol: el sumo sacerdote.

    Lashon Hara: hablar mal acerca de otros judios o acerca

    de la Tierra de Israel.

    Maguid: un mensajero celestial.

    Mashiaj: el Mesías judío y ultimo rey.

    Mishkan: el tabernáculo.

    Mishpat: ley, justicia o sentencia.

    Mitzraim: Egipto.

    Mitzvot: mandamientos.

    Motzei Shabat: la noche al concluir el Shabat.

    Nida: las leyes relativas al ciclo menstrual de la mujer.

    Ole: un inmigrante de Israel.

    Orot: luces.

    Pilpul: argumento talmúdico.

    Rab: rabino o maestro.

    Ruaj Hakodesh: Inspiración sagrada o divina.

    Sanedrín: la corte suprema de justicia de Ierushalaim.

    Sefirot: manifestaciones de la presencia de D’ s en el mundo.

    Segula: la singularidad de Israel; Su conexión y

    bendición Divina; a menudo traducido como tesoro único.

    Shabat: el Shabat.

    Shejiná: la Presencia Divina.

     Shema: la plegaria judía principal que proclama la

    unicidad de D’ s.

     Shemona Esrei: la plegaria, recitada tres veces en un día

    de dieciocho bendiciones.

    Shlita: bendición por una vida larga y saludable.

    Shuljan Aruj: el código de la ley judía compilado por

    Rab Iosef Caro.

    Sidur: libro de plegarias.

    Talit: manto de plegarias.

    Talmid Jajam: estudioso de Torá.

    Tanaj: la Biblia.

    Tefila: plegaria.

    Tefilin: filacterias.

    Tehilim: Salmos.

    Tshuva: arrepentimiento, regreso.

    Tzadik: Una persona justa, usado a menudo para

    describir una persona particularmente piadosa, estudioso de la

    Torá y practicante de buenas acciones.

     Urim y Tumim: el nombre secreto de D’s pegado al peto

    del Sumo Sacerdote.

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