• Fuentes de nuestros sabios sobre los Jaguim

    jaguim gLa recopilación de fuentes que aqui figura esta basada en el libro EL CICLO DEL AÑO JUDÍO, Publicado por la Majlaka Toranit

    Fuentes de nuestros sabios sobre Shabat
    El Shabat y la idolatría son cada uno por separado tan graves
    como la transgresión de todos los preceptos de la Torá juntos.
    El Shabat es la señal eterna existente entre el Todopoderoso
    y nosotros. Por tal motivo quien transgrede cualquiera de los
    demás preceptos de la Torá se ve incluido entre los malvados
    de Israel; mas quien profana el Shabat en público es comparado
    a quien comete idolatría; siendo ambos considerados como simples
    paganos con todas sus consecuencias.
    Por tales motivos el Profeta alaba diciendo: “Bienaventurado
    el hombre que hace esto, y el ser humano que se atiene a ello;
    que guarda el Shabat para no profanarlo… ” (Yeshaya 56,2)

    Quien guarda las normas del Shabat en todas sus particularidades,
    honrando y deleitándolo con todas sus posibilidades, ya fue
    establecido en las profecías que su recompensa en este mundo
    es mayor aún que aquella que le fue reservada para el mundo
    venidero. . ‘
    Como leemos (Yeshaya 58,14): “Entonces te deleitarás en el
    Señor, y Yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te
    alimentaré con el legado de tu padre Yaacov, porque así lo ha
    dicho la boca del ‘Señor” (Rambam, Hiljót Shabat in fine)
    Dijo R. Yehuda en nombre de Rav: Si los israelitas hubieran
    cuidado el primer sábado, ningún pueblo ni nación hubieran
    podido dominarlos. Tal como leemos: “Y fue que en el séptimo
    día salió alguien del pueblo a recolectar…” y a continuación
    leemos: “Y vino Amalek” (a guerrear). (Shabat 118b)
    “Bienaventurado el hombre que hace esto… que guarda el
    Shabat para no profanarlo, y que retrate su mano de hacer
    todo mal” (Yeshaya 56,2). Nos enseña que quien guarda las
    normas del Shabat está alejado de los pecados. (Mejilta Beshalaj 4)
    “Porque esto es una señal entre ustedes y Yo” (Shemot 31-13)
    Es una señal entre ustedes y Yo, pero no entre los pueblos
    del mundo y Yo. ¿Por qué fulano tiene su tienda cerrada? ¡Pues porque
    guarda el Shabat! ¿Por qué mengano no trabaja hoy? ¡Pues porque guarda el Shabat! (Mejilta Kí Tisá 4)
    “Habéis, pues, de guardar el Shabat porque es santo para vosotros”
    (Shemot 31,14) Nos enseña que el Shabat aumenta santidad
    sobre los israelitas. (Mejilla Kí Tisá 5)
    LoS alimentos y el sustento de la persona le son establecidos
    _para todo el año- entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (de
    modo que debe ajustar sus egresos a los ingresos, pues no le van
    a agregar más de lo que fue establecido como ingreso de ese año)
    fuera de los gastos en honor al Shabat y en honor a las fiestas,
    y los gastos de sus hijos para la enseñanza de la Torá, que si
    los aumenta le aumentarán (los ingresos) Y si disminuye le
    menguarán. (Betzá 16a)
    Y le harás honra no haciendo tus negocios (Yeshaya 58,13).
    Que tu vestimenta de Shabat no sea igual a la de la semana Y tu
    caminar en Shabat no sea como el caminar de la semana.
    Dijo R. Huna: Si tiene para cambiar de ropa, que cambie,
    pero si no tiene para cambiar, que estire su ropa (a la usanza de
    los pudientes de aquella época) y que no camine con pasos
    demasiados amplios. (Shabat 113a-b)
    R. Yose hijo de R. Yehudá dijo: Dos ángeles ministeriales le
    acompañan a cada uno a la víspera del Shabat, al salir del Bet
    Hakneset hasta su hogar; un ángel bueno y un ángel malo. Cuando
    llega a su hogar, y encuentra las velas encendidas, la mesa servida
    y su lecho tendido, el ángel bueno exclama: “Que sea Su voluntad,
    que también el próximo Shabat así sea; Y el ángel malo
    responde forzosamente “Amén”. Pero si no, (si la casa está
    triste) el ángel malo exclama: “Que sea Su voluntad, que también
    el próximo Shabat así sea” y el ángel bueno exclama forzosa-
    mente “Amén”. (Shabat 1l9b)
    En la Torá, en los Profetas y en las Escrituras leemos que el
    Shabat equivale a todos los preceptos juntos. En la Torá:
    Leemos (Shemot 16,28): “¿Hasta cuándo os negáis a cumplir
    Mis mandamientos y Mis leyes?” Y a continuación (ibid 29):
    “He aquí, el Señor os ha dado el Shabat”. (De donde deducimos
    que la amonestación de negarse a cumplir los mandamientos
    y las leyes se refiere exclusivamente al Shabat).
    En los Profetas: (Yejezquiel 20,21) “Los hijos también se
    rebelaron contra Mí; no anduvieron en Mis estatutos ni
    guardaron Mis preceptos” y a continuación “y profanaron muchísimo
    Mis sábados”.

    En las Escrituras: (Nejemia 9,13) “Y sobre el monte Sinaí
    bajaste y hablaste con ellos desde el cielo, y les diste juicios
    rectos, y leyes verdaderas, estatutos y mandamientos buenos”.
    Y a continuación (íbid, 14) “Y les hiciste conocer Tu santo
    Sábado”. (Yerushalmi Nedarim 3,9)
    Les dijo el Todopoderoso a Israel: Si obtendréis el privilegio
    de guardar el Shabat, les consideraré como si guardasteis todos
    los preceptos de la Torá. Si en cambio profanasteis el Shabat, les
    consideraré como si profanasteis todos los preceptos. Así leemos
    (Yeshaya 56,2) “Bienaventurado el hombre que hace esto… que
    guarda el Shabat para no profanarlo, y que retrae su mano de
    hacer todo mal. (Midrash Rabá Shemot 25)
    Enseñó R. Shimón bar Yojay: Dijo el Shabat al Todopoderoso,
    Señor del Mundo, Todos los días (de la semana) tienen pareja
    (domingo-lunes, martes-miércoles, jueves-viernes), y yo no tengo
    pareja. Le respondió el Todopoderoso: La Comunidad de Israel
    será tu pareja.

    Cuando los israelitas estuvieron frente al Sinai, les dijo el
    Todopoderoso: Recordad lo que le prometí al Shabat, la Comunidad
    de Israel será tu pareja. Por eso dictó el mandamiento: “Recuerda
    el día de Shabat para santificarlo”. (Recuerda la promesa al día
    Shabat). (Midrash Rabá Bereshit, 11)
    R. Berajia dijo en nombre de R. Jiya bar Aba: El Shabat fue
    otorgado sólo para deleite. R. Jaqui en nombre de R. Shemuel
    bar Najmán dijo: El Shabat fue otorgado sólo para estudiar. Y
    no discuten. El que dijo para deleite se refiere a los estudiosos,
    que se afanan en el estudio todos los días de la semana, y en
    Shabat se reúnen para deleitarse.
    El que dijo para estudiar se refiere a los trabajadores. quienes
    durante toda la semana están muy ocupados con sus labores y en Shabat
    se reúnen para estudiar la Torá.
    (Pesikta Rabatí, Los Diez MandamienJos llI)

    Dijo R. Shimón Ben Lakish: D-s, le entrega al hombre un
    alma adicional cada víspera de Shabat, y le priva de ella en
    Motzae Shabat, por eso fue expresado (Shemot 31,17): El dejó
    de trabajar Y descansó (vaynafash) “-cuando el Shabat finaliza,
    desgraciadamente se pierde el alma adicional- el vocablo
    vaynafash se presta a un juego de palabras: vay-desgraciadamente,
    nefesh-alma. (Betza 16a)

    La iluminación que usa cada persona depende de sus posibilidades,
    los candelabros serán de arcilla o de bronce, pero el honor
    del Shabat son las propias luces. Si habéis de cuidar las luces
    de Shabat les he de mostrar la luces de Sión como leemos:
    (Zefania 1,12): “Y sucederá en aquel tiempo que Yo registraré
    a Yerushalayim con candelas” Y no necesitarán más la luz del
    sol, pues Yo les iluminaré con Mi gloria, como leemos (Yeshaya
    60,19): “El sol no será más tu luz de día… porque el Señor
    mismo será tu luz eterna”. Todo en mérito de las luces de Shabat.
    (Yaikut Behaalotjá)

    ¿De dónde inferimos que el peligro de vida desplaza las
    prohibiciones del Shabat? R. Yonatán ben Yosef dice: Leemos
    (Shemot 31,13): “Porque es santo para vosotros”. El Shabat les fue
    entregado en vuestras manos; Ustedes no fueron entregados en
    la mano del Shabat. R. Shimón ben Menasia dice: Leemos
    (Shemot 31,16): “Y cuidarán los Hijos de Israel el Shabat”. Dijo
    la Torá: Profana una vez el Shabat (salvándole la vida) a fin de
    que pueda cuidar muchísimos sábados más. (Yomá 85b)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Rosh Ha shana y el Shofar
    El primero de Tishrei es principio del año calendario, del año
    sabático, y del año jubilar… En Rosh Hashaná todas las criaturas
    del mundo pasan frente a El como ovejas; como leemos
    (Tehilim 33,15): “El forma los corazones de todos ellos juntos.
    está atento a todas sus obras” (El Creador ve todos los corazones
    juntos, pero juzga las obras de cada uno por separado, Talmud).
    (Mishná Rosh Hashaná Cap. l. 1-2)
    El primero de Tishrei es el principio del año calendario. ¿Qué
    nos enseña? R. Najman bar Yitzjak dice: Respecto al juicio.
    (Que el Todopoderoso juzga a todas las criaturas del mundo con
    sus aconteceres hasta ello de Tishrei próximo.) Como leemos
    (Devarim 11,12): “Los ojos del Señor, están siempre sobre ella,
    desde el principio hasta el fin del año”. Al principio del año
    juzgan lo que acontecerá al final.
    ¿De dónde deducimos que (el principio) es Tishrei? Pues leemos
    (Tehilim 81,4): “Tocad el Shofar en el novilunio, en la
    fecha de la encubertura, en el día de nuestra fiesta”. ¿Cuál es la
    fiesta que cubre la luna (porque está por nacer)? Pues es Rosh
    Hashaná. Así leemos (ibid 5): “Porque es un estatuto para
    Israel, ley del D-s de Yaacov”. (Rosh Hashaná 8a-b)
    Los alimentos y el sustento de la persona le son establecidos
    -para todo el año- entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (de modo
    que debe ajustar sus egresos a sus ingresos, pues no le van a
    agregar más de lo que fue establecido como ingreso de ese año)
    fuera de los gastos en honor al Shabat y en honor a las fiestas.
    y los gastos de sus hijos para la enseñanza de la Torá, que si los
    aumenta le aumentarán (los ingresos) y si disminuye le menguarán.
    (Betzá 16a)
    Dijo R. Cruspeday en nombre de R. Yojanán: Tres libros son
    abiertos en Rosh Hashaná, en uno son registrados los malvados,
    en otro los justos perfectos y en el otro los medianos. Los justos
    son registrados y firmados de inmediato para la vida. Los malvados
    son registrados y firmados de inmediato para la muerte.
    Los intermedios quedan pendientes desde Rosh Hashaná hasta
    Yom Kipur, si merecen son registrados para la vida; si no merecen
    son registrados para la muerte. (Rosh Hashaná 16b)
    En el momento que los israelitas toman los cuernos del Shofar
    y los hacen tronar frente al Todopoderoso, El se levanta del trono
    de la justicia y se sienta en el trono de la misericordia; se llena
    de misericordia sobre ellos, y vierte sobre ellos Su misericordia,
    convirtiendo su vara de justicia en misericordia.
    (Bamidbar Rabá 29,3)
    ¡Qué pueblo que es éste! La conducta universal es que cuando
    uno sabe que lo van a juzgar -de vida o muerte- se viste de
    negro y no se afeita, pues está preocupado por el dictamen.
    El pueblo de Israel no es así. Se visten de blanco, se cubren
    de blanco, se afeitan, comen, beben, y se alegran pues están
    convencidos que el Todopoderoso les hará milagros.
    (Yerushalmi Rosh Hashaná 1.3)
    Dijo R. Abahu: Preguntaron los ángeles ministeriales al Todopoderoso:
    -Señor, ¿Por qué los israelitas no pronuncian el Canto
    de Halel ante Ti en Rosh Hashaná y en Yom Kipur?
    Les respondió: -¿Es posible que el Rey está sentado en Juicio
    y los Registros de la Vida y de la Muerte están abiertos frente a
    El, y los israelitas pronunciarán Cantos? (Rosh Hashaná 32b)

    Es un mandamiento positivo de la Torá, de escuchar el tronar
    del Shofar en Rosh Hashaná. (Rambam Hiliot Shoiar 1.1)

    El orden de los toques del Shofar son tres toques repetidos
    tres veces. La medida de la Tekiá son tres Teruot. Cada Teruá
    tiene la extensión de tres toques quebrados.
    (Mishná Rosh Hashaná Cap. 4-9)
    Dijo el Todopoderoso: Pronunciad ante Mí en Rosh Hashaná.
    Maljuyot, Zijronot y Shofarot. Maljuyot a fin de que Me hagáis
    reinar sobre vosotros Zijronot a fin de venga ante Mí, vuestro
    recuerdo para bien, ¿de qué modo?, ¡con el Shofar!
    (Rosh Hashaná 16a)
    El primero de Elul dijo el Todopoderoso a Moshé: “Sube
    hacia Mí al monte” (Shemot 21,12) De inmediato anunciaron
    con el son del Shofar por todos los ámbitos del campamento que
    Moshé acababa de escalar el monte a fin de que el pueblo no
    vuelva a incurrir en el error de cálculo de la fecha que Moshé
    escaló el monte -lo cual provocó el tremendo pecado de idolatría
    en la ocasión anterior-.
    En este día el Todopoderoso fue ensalzado con el sonar del
    Shofar, tal como está escrito: “Subió D-s con voces de júbilo,
    el Señor (fue exaltado) con sonido de trompeta” (Tehilim 43.6).
    (Pirkei Rabi Eliezer Cap. 46)
    “Subió D-s con sonido de corneta” (Tehilim 47.6) Cuando el
    Señor sube sobre el trono a dictar justicia se le acerca de inmediato
    el atributo de la justicia. Pero cuando los israelitas comienzan a
    tocar el Shofar el Todopoderoso se levanta del trono de
    la justicia y se sienta en el trono de la Misericordia como leemos
    a continuación: “el Señor con el sonido del Shofar”.
    (Pesikta Rabatí – El Séptimo Mes VI)

    Dijo R. Abahu: ¿Por qué se toca precisamente con el cuerno
    del carnero? Dijo el Todopoderoso: Tocad frente a Mí con el
    cuerno del carnero a fin de que recuerde a vuestro favor el sacrificio
    de Yitzjak hijo de Abraham, considerándoles como si os
    habéis sacrificado a vosotros mismos por Mí.
    (Rosh Hashaná 16a)

    El mandamiento de hacer tocar el cuerno del Shofar en Rosh
    Hashaná nos debe hacer recordar diez asuntos:
    1) Principio de la Creación y Día de la Coronación del Rey
    por ser este día el primero de la Creación que el Señor creó
    al mundo y reinó sobre él. Tal cual acostumbran los reyes al
    ser coronados trompetean y c1arinan para publicar en todos los
    lugares el comienzo de su reinado. Así también al hacer reinar
    al Creador sobre nosotros en este día, todos los años anunciamos
    Su coronación con trompeteo. También David se expresó así
    (Tehilim 98.6): “Con trompetas y son de corneta aclamad al
    Rey, al Señor”.
    2) Pregón del Retorno a la Buena Senda
    Es el primer día de los “diez días destinados a la Teshuvá
    (retorno)”, por lo que se pregona con el son de la corneta para
    advertir y avisar que quien así lo desee retorne al bien, pues de
    lo contrario, recaerá sobre él su propia culpa.
    Así también estilan los reyes que publican y ponen sobre aviso
    respecto a sus leyes y decretos. Y a veces decretan una amnistía
    y advierten que quien se presente hasta tal fecha le serán perdonadas
    todas las faltas pero que de lo contrario será sancionado
    con el rigor de la ley.
    3) Conmemoración del Acto de Sinai
    A fin de recordamos el son de la corneta que escuchamos en
    oportunidad de sernos entregada la Torá en el Sinaí; y de este
    modo refrescaremos en nuestra memoria las obligaciones contraídas
    al recibir la Torá, para poder así cumplida con amor al
    Todopoderoso.
    4) Recordar las Palabras de los Profetas
    Con el objeto de recordar las palabras de los Profetas que fueron
    comparadas al son de la corneta. Como leemos (Yejezquiel
    33. 4-5): “Cualquiera que oyere el sonido de la corneta y no
    tomare aviso y vendrá la espada y lo arrebatará, su sangre sobre
    su propia cabeza recaerá … pero si hubiera tomado aviso habrá
    salvado su vida”.
    5) Conmemoración de la Destrucción del Templo y de las
    Atroces Guerras Enemigas
    Para hacemos acordar de la destrucción del Templo, el cual
    se produjo con estruendos y trompeteos y del clamor y griterío
    de las guerras y matanzas enemigas.
    Al escuchar el son del Shofar, rogaremos al Señor y le imploraremos
    que nos auxilie de las manos de nuestros enemigos y
    sea reconstruido el Templo tal como nos prometieron por medio
    de los Profetas.
    6) Evocar el Holocausto de Yitzjak
    Recordemos el acto de nuestro Patriarca Yitzjak, quien se dispuso
    a entregar su vida en aras al honor del Señor.
    También nosotros si nos dispondremos a entregar nuestras
    vidas por la voluntad divina. El nos honrará con Su misericordia
    y nos socorrerá de las manos de nuestros enemigos.
    7) El Son del Shofar provoca Temor
    Cuando escuchemos el son del Shofar temeremos y temblaremos
    de su sonido y clamoreo ya que ésa es su naturaleza; y de ese
    modo nos someteremos y nos rendiremos ante nuestro Creador.
    Como leemos (Amos 3.6): “¿Sonará corneta en la ciudad sin
    que se atemorice el pueblo?”.
    8) Tener presente el Día del Juicio Magno y Temerle
    Acordarse y temer al día del Juicio Magno. Como leemos
    (Zefania 1. 14-16): “¡Cercano está el día magno del Señor! cercano
    está y se apresura mucho; óyese el estruendo del día del
    Señor; ¡aún el valiente clamará entonces con amargos lamentos!
    Día de ira es aquel día, día de apretura y de angustia, día de
    devastación y desolación… día de trompeta y de clamor de
    guerra… ”
    9) Presagio de la Reunión de las Diásporas
    Rogar al Todopoderoso para que reúna a todos los confinados
    del pueblo judío como nos fue prometido por Yeshaya (27.13):
    “y acontecerá en aquél día que sonará la gran corneta… ”
    10) Presagio de la Resurrección de los Muertos
    Para que nos vayamos preparando para el día de la Resurrección
    de los Muertos que fue presentado por el Profeta como el
    pueblo que despertará a la vida, al escuchar el son de la corneta.
    Como leemos (Yeshaya 18.3): “Todos los moradores del mundo
    y los habitantes de la tierra… y cuando fuere tocada la corneta,
    oiréis!”
    Interpretaron los Sabios: los moradores del mundo: el pueblo
    de Israel en las diásporas; los habitantes de la tierra: se refiere
    a los muertos. También leemos (26.19): “Despertad y contad,
    vosotros que moráis el polvo!”
    (Menorat Hamaor citando a R. Saadia Gaón)

    R. Yehoshúa ben Korja dijo: el Shofar fue creado sólo para
    beneficiar a los israelitas ya que la Torá fue entregada a Israel
    con Shofar como leemos (Shemot 19.19): “Y la voz del Shofar
    iba haciéndose cada vez más fuerte”, con el Shofar fue derrumbado
    el muro de Yerijó, como leemos (Yehoshúa 6.20): “Y
    sucedió que cuando el pueblo oyó el sonido del Shofar, el pueblo
    levantó el grito con gran algazara y cayó el muro”; así también
    el Shofar será hecho sonar por el Todopoderoso cuando se revele
    el descendiente de David como leemos (Zejaria 9.14): “Y el
    Señor hará sonar el Shofar”; y también cuando reúna a los dispersos
    hará sonar el Shofar el Todopoderoso como leemos (Y eshaya 27.13)
    “Y acontecerá en aquel día sonará el gran Shofar,
    y vendrán los que habían sido perdidos en la tierra de Ashur, y
    los que habían sido desterrados en la tierra de Egipto y se
    prosternarán ante el Señor en el santo monte en Yerushalayim”.
    (Eliyahu Zutá 22)
    A pesar que el sonar del Shofar en Rosh Hashaná es un decreto
    divino, contiene en sí la siguiente sugerencia: Vosotros, los que
    permanecéis sumidos en el sueño, ¡despertad, hurgad en vuestras
    acciones, retornad con arrepentimiento y tened presente a vuestro
    Creador!
    Los que olvidáis la verdad, sumergidos en la vanidad, y andáis
    extraviados todos los años en lo tonto y lo vacío, que no produce
    beneficio ni salva a ninguno: ¡examinad vuestras almas, mejorad
    vuestras sendas y vuestros propósitos, abandonando todos los senderos
    malos y los pensamientos que no conducen al bien!
    (Rambam Hiljot Teshuvá 3.4)
    Todos los actos que realizas en Rosh Hashaná, los realizarás
    el décimo día del mes (en año de Yovel). Así como en el primer
    caso pronuncia las bendiciones del Reinado, del Recordatorio y
    del Shofar, también en el décimo día del mes. Así como en el
    primer caso se toca una Tekiá, seguida por Teruá y otra Tekiá,
    también el décimo del mes así, tocaba Tekiá, Teruá y Tekiá.
    (Yerushalmi Rosh Hashaná 3,5)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Yom Kipur
    Estudiaron los Sabios: El precepto de la Confesión debe Ser
    cumplido en vísperas de Yom Kipur al oscurecer. Pero los Sabios
    establecieron que se confiese en el día de la víspera antes de la
    última comida por temor a que pierda el juicio (al emborracharse).
    Sin embargo, aunque se confesó antes de comer y beber confesará
    después de la comida y la bebida, por temor a que haya
    cometido alguna falta durante la comida.
    Y aunque confesó durante la oración de la noche volverá a
    confesar durante la oración de la mañana, la complementaria de
    la tarde y la última del Día. (Y oma 87b)
    Dijo R. Ahada bar Ahava: Una persona que peca, confiesa su
    pecado y no modifica su actuación, ¿a qué se puede comparar? A
    una persona que toma un insecto impuro en su mano, y no lo
    suelta, aunque se sumerja en todas las aguas del mundo no podrá
    purificarse. Apenas suelta el objeto impuro con sólo sumergirse
    en una piscina de 40 saa de agua se purificó de inmediato.
    (Taanit 16a)
    Quien dice “pecaré y luego me enmendaré, pecaré y luego me
    enmendaré” no le conceden las posibilidades para enmendarse.
    Quien dice “pecaré y el día de Yom Kipur me absolverá” el
    día de Yom Kipur no absolverá.
    Los pecados para con D-s el día de Yom Kipur absuelve. Los
    pecados para con su prójimo, el día de Yom Kipur no absuelve
    hasta tanto no se haya reconciliado con su compañero.
    Dijo R. Akiva: ¡Dichosos israelitas! ¿Ante quién vosotros os
    purificáis? ¿Quién os purifica? ¡Vuestro Padre en el Cielo!
    (Mishná Yoma 8-9)
    Estudió Jiyá bar Rav de Diftei: Leemos (Vayikrá 23,32) y
    afligiréis vuestras almas a los nueve días.
    ¿Acaso se ayuna el día nueve? Siendo que se ayuna el día
    Sino que desea darnos una lección y enseñarnos que quien
    come y bebe en el noveno, la Torá le considera como si hubiera
    ayunado el nueve Y el diez juntos. (Yoma 81b)

    Dijo R. Shimón ben Gamliel: No hubo fiestas tan importantes
    para los israelitas como el “Quince de Av” y “Yom Kipur”.
    (Taanit 26b)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Sucot
    Es sabido que al principio de este mes de Tishrei fue creado el
    mundo. Por la mitad de este mes fuimos ordenados de construir
    una Sucá. La construcción de la Sucá nos alude y recuerda dos
    mundos. Este mundo y el mundo venidero.
    (Rabenu Bajie -Cad Hakemaj)
    Tal como el etrog tiene un buen sabor y una fragancia agradable,
    así también entre los israelitas existen hombres estudiosos
    de la Torá y que practican buenas acciones; un ramo de palmas,
    tal como su fruto el dátil tiene buen sabor pero carece de aroma,
    así también existen hombres que han estudiado pero no practican
    lo aprendido con perfección; ramos de árboles frondosos referido
    al mirto que posee un aroma muy agradable pero es insulso, así
    existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos;
    tal como el sauce que es insulso y carece al mismo tiempo
    de aroma alguno, existen israelitas que no son estudiosos ni tampoco
    realizan buenas acciones. ¿Qué hace el Todopoderoso con
    ellos? Hacerlos desaparecer ¡no es posible! Dice el Todopoderoso:
    Que sean unidos y ligados todos juntos, y unos expiarán a los otros.
    (Vayikrá Rabá 30,11)
    Cuéntase de Raban Gamliel, Rabí Yehoshúa, Rabí Elazar ben
    Azaria y Rabí Akiva, quienes viajaban en un buque y no tenían
    el Lulav, aparte de Raban Gamliel que lo había comprado por
    mil monedas de plata. Raban Gamliel lo tomó (para cumplir con
    el precepto) y se lo entregó como obsequio a Rabí Yehoshúa, lo
    tomó, cumplió con el precepto y se lo entregó en obsequio a Rabí
    Elazar ben Azaria. Este lo tomó, cumplió con el precepto y se
    lo otorgó como obsequio a Rabí Akiva. Este lo tomó, cumplió
    con el precepto y se lo devolvió a Raban Gamliel. (Sucá 4lb)
    ¿Por qué? (prohibieron cumplir con el precepto del Lulav
    cuando resulta uno de los días en Shabat, siendo que a partir del
    segundo día su cumplimiento en el Bet Hamikdash está obligado
    por la Torá y considerando que sólo se trata de portar una rama
    en la mano ¿por qué lo prohibieron? ¡Su cumplimiento debería
    postergar las prohibiciones que emanan del Shabat!
    Dijo Rabá: Es una medida preventiva por si una persona tomara
    el Lulav en la mano y se dirigiera (en Shabat) a un entendido
    (que le enseñe a realizar las agitaciones del mismo) y mientras
    tanto lo va a transportar una distancia mayor de cuatro
    codos dentro del dominio público (de las calles de la ciudad).
    Este es también el motivo de la suspensión del cumplimiento del
    precepto del Shofar durante el Shabat. Asimismo es el motivo
    de esa medida respecto a la lectura de la Meguilá en Purim.
    (Sucá 42b)
    ¿Es posible que reinando el Rey David no hicieron Sucot, hasta
    que vino Ezra? Debemos explicar, pues, que compara la llegada
    del pueblo de Israel en la época de Yehoshúa. Así como entonces
    santificaron el país y contaron años de Shemitá y Yovel consagrando
    las ciudades amuralladas, así hicieron en el tiempo de Ezra
    (refiriéndose a ello: “que no hicieron así desde la época de Yehoshúa”).
    Y según la otra opinión (que en la época de Ezra no tuvieron que
    realizar ninguna consagración porque aún rige hasta nuestros días
    la que realizó Yehoshúa), la intención es que Ezra rezó por que
    la pasión de la idolatría desaparezca, y consiguió anularla,
    amparando su mérito como si fuera una Sucá (y a eso se refiere
    en forma de crítica que no hicieron así ni desde la época de Yehoshua).
    Si bien Moshé no rogó por esa anulación, se debía a que no habitaba
    en Eretz Israel, pero Yehoshúa que tenía también el mérito de habitar
    en Eretz Israel ¿por qué no suplicó por la anulación del genio de la idolatría?
    (Arajin 32b)
    Mientras Yerushalayim era denominada Shalem (previo al agregado
    de la denominación de Abraham), el Todopoderoso se construyó
    una cabaña y allí rezaba.
    ¿Qué expresaba en ese rezo? Que sea la Voluntad que vea construída
    pronto Mi Casa. (Bereshit Rabá 56.10)
    Dijo R. Elazar: Los setenta corderos que se ofrecen durante
    toda la fiesta ¿por quién vienen? Representa a las setenta naciones
    del mundo. (Para absolverlos de sus pecados a fin de que merezcan que la lluvia baje en todo el mundo ya que en Sucot el mundo
    es juzgado respecto a la cantidad de agua que les será otorgada).
    (Sucá 55b)
    Dijeron los Sabios: Quien no haya visto la alegría del Beit Hashoevá,
    “la fiesta de la Recolección del Agua”, no habrá presenciado jamás
    una verdadera fiesta en su vida. (Sucá 51a)
    El “Capítulo del Rey” ¿de qué modo se cumplía? El primer
    día de Jol Hamoed (feriado intermedio) de la fiesta de Sucot del
    año subsiguiente al Séptimo (de la Shemitá) se construía un estrado
    grande de madera en el patio del Bet Hamikdash donde se
    sentaba el Rey. Tal como leemos (Devarim 31,10): “Al fin de
    cada siete años, en la fiesta de Sucot”.
    El intendente de la comunidad tomaba un Sefer Torá y se lo
    entregaba al Presidente de la comunidad, éste se lo entregaba a
    su segundo, y este último se lo entregaba al Cohen Gadol, el
    Cohen Gadol se lo entregaba al Rey, el Rey se ponía de pie recibía
    el Sefer Torá y leía de sentado.
    Leía desde el principio del Libro Devarim hasta el capítulo de
    Shemá (Devarim 6, 4-9) (Aceptación del yugo de la Soberanía
    Celestial), luego salteaba hasta (11, l3-21) “Y sucederá que si
    oyereis atentamente Mis mandamientos que yo os ordeno hoy”
    (Aceptación del yugo de los preceptos).
    Salteaba hasta (14, 22-15, 17) “Diezmarás escrupulosamente
    todo el producto de tu simiente” finalizando todo el asunto (Por
    ser la época de la recolección, de la entrega de los Regalos a los
    Pobres y los diezmos).
    Salteaba luego hasta (26, 12-15) “Cuando hubiese acabado de
    diezmar” (a pesar que el Capítulo del Reyes anterior, no interrumpía
    el asunto de los diezmos). Luego leía el “Capítulo del Rey” (17, 14-20)
    Y volvía a leer los capítulos de las bendiciones y maldiciones (27,28)
    (que se refieren a los pactos y a las bendiciones). (Sotá 41a)
    Según mi opinión… se debe disponer que los píos y gente de
    acciones ejemplares estén de vela toda la noche leyendo frente
    al Muro de los Lamentos todo el programa que el Rey leía …
    Y según este orden se reunirán grupos el primer día de lol Hamoed
    de Sucot frente al Muro… y aquellos otros que no tengan
    posibilidad de acercarse allí, que estén de vela en las Sinagogas
    durante toda la noche… los estudiosos, dedicados exclusivamente
    a sus estudios, deberán explicar y discutir esos capítulos con toda
    su sabiduría y en el segundo día del Jol Hamoed se reunirán
    en todo el país estimulando al pueblo a fortalecer la fe… pero
    todo deberá ser dirigido por excelsos e ilustres Rabinos.
    (Opúsculo “Zejer Hakhel” del Rabino Supremo de Israel R. Yitziak Herzog)
    Dijo R. Shemuel bar R. Yitzjak: Los Sabios quisieron ocultar
    el Libro Cohelet, pues descubrieron enunciados que podían interpretarse
    como herejías. Dijeron: ¿ésta es la sabiduría de Shelomó,
    al decir (Cohelet 11,9): ¡Regocíjate, mancebo en tu mocedad!?
    Moshé afirmó (Bamidbar 15) “y no vayáis tras (las codicias)
    de vuestros corazones, y de vuestros ojos”, mientras que Shelomó
    dijo (ibid): “anda en los caminos de tu corazón”, ¿acaso fue
    desatado el látigo justiciero? ¿ya no existe justicia ni juez? Pero
    cuando agregó: (ibid) “¡más sabe tú, que por todas estas D-s
    te traerá a juicio!” exclamaron: ¡Muy bien dijo Shelomó! (el
    final del verso indica que el principio tiene la intención de afirmar
    regocíjate, mancebo -con la Torá y sus mandamientos- etc).
    (Cohelet Rabá 11)

    Desde Yom Kipur hasta Sucot cada israelita está ocupado en
    el cumplimiento de los preceptos, Este está ocupado con su Sucá:
    este otro con su Lulav. El primer día de la fiesta de Sucot, toman
    sus lulavim y sus etroguim en sus manos, y alaban al Todopoderoso.
    El Todopoderoso les responde: Los pecados del pasado ya les
    he perdonado, pero desde hoy tengan cuidado con los pecados.
    Por eso se expresa el verso “en el primer día” -el primero del
    cálculo de los pecados muevas, es decir, desde el primer día de
    la fiesta. (Yalkut Shimoni, Emor 23-651)

    Fuentes de nuestros sabios Sobre Shmini Hatzeret y Simjat Tora
    Mas, el salir de las cabañas, para la próxima fiesta, es decir.
    el Octava día. Shemini Atzeret, tiene el objeto de perfeccionar el
    gozo de la alegría y el festejo, cosa que no es posible lograr dentro
    de las cabañas, sino en los amplios edificios y casas.
    (Rambam. Moré Nevujim III, 43)
    “Es una asamblea” (Vaykra 23,36) Los retuve a mi lado. Como
    un rey que convocó a sus hijos a los festejos por varios días;
    cuando llegó el momento de la despedida dijo: Hijos, les ruego
    Se queden a mi lado aunque sea un día. ¡Cuán difícil me resulta
    separarme de vosotros! (Rashí)
    Estudiamos: Shemini Atzeret es una fiesta independiente que
    se distingue en las siguientes particularidades: ?”? ??”??.
    ???? Se deberá recurrir al procedimiento del sorteo para determinar
    que grupo de Cohanim tendrían el privilegio de sacrificar las ofrendas
    del día. (En los días anteriores, este procedimiento era inecesario porque
    al ser numerosos los sacrificios eran repartidos ecuánimemente
    entre todos los grupos de Cohanim.
    ??? Se considera fiesta independiente por lo que corresponde
    la bendición Shehejianu.
    ??? Esta fiesta está exenta del precepto de habitar la Sucá.
    ???? Los sacrificios de Sheminí Atzeret eran distintos a los de Sucot.
    ???? El Salmo recitado junto a la ofrenda especial.
    ???? Las bendiciones en la Amidá y Birkat Hamazón contenían
    texto propio de la fiesta. (Sucá 48a)
    El único cordero (de Sheminí Atzeret) ¿a qué venía? en representación
    del pueblo único (Israel). Compárese a un Rey humano que les ordenó
    a sus siervos que le preparen un gran banquete para el último día, y a
    su amigo íntimo le rogó que le prepare un pequeño banquete a fin de gozar
    de él.
    Dijo R. Yojanán: Pobre de los pueblos paganos ¡todo lo que
    perdieron!, y no saben todo lo que perdieron (con la destrucción
    del Templo). Cuando estaba el Templo en pie, el altar los absolvía.
    ¡¿Quién los absuelve ahora?! (Sucá 55b)
    Se celebra la fiesta de la Torá en el noveno día (en la diáspora).
    Los “novios” de la Torá (que fueran invitados a finalizar su
    lectura y a inaugurar el nuevo ciclo) acostumbran realizar un
    gran banquete, invitando a todo el público, sirviéndoles de los
    mejores manjares.
    Encontré el origen de esta costumbre en el Midrash Rabá,
    prólogo de Shir Hashirim, sobre el verso que refiere la inauguración
    del Templo edificado por el Rey Salomón y la introducción
    del Arca Sagrada y su magna celebración (1 Melajim 8,5): “Y el
    rey Shelomó y toda la congregación de Israel… estaban con él
    delante del Arca, sacrificando ganado menor y mayor que no
    podían ser contados”… Dijo R. Yitzjak, de aquí deducimos
    que se celebra con banquetes la finalización de la Torá.
    (Or Zarúa cit. Hagaot Ashrí Sucá in fine)
    Fuentes de nuestros sabios sobre Januca
    Enseñaron los Sabios: “El 25 de Kislev comienzan los días de
    Janucá que son ocho días que no debe acongojarse en ellos ni
    ayunar. Pues cuando los griegos penetraron al atrio sagrado del
    Templo impurificaron todos los aceites que había en el Templo.
    Luego cuando los Jashmonaítas prevalecieron, registraron el Templo
    y no encontraron más que un frasco de aceite que yacía intacto e
    inviolado con el sello del Cohen Gadol. Este sólo contenía
    suficiente aceite como para alumbrar un día, pero entonces sucedió
    el milagro con él, y encendieron la lámpara con ese aceite
    que ardió durante ocho días. Un año más tarde en esa fecha se
    designó una festividad con el recitado de Halel y la oración de
    gracias”. (Shabat 21b)
    Por tal motivo, estos días son llamados Janucá: ?”?-??? descansaron
    el día veinticinco. (Abudraham)
    Las iniciales del vocablo Janucá equivalen a los siguientes enunciados:
    Ocho ?
    velas ????
    El dictamen de la Halajá es ?????
    como el criterio de la Escuela de ????
    Hilel ???
    (Abudraham)
    Enseñaron los Sabios: El mandamiento de Janucá es encender
    una luz por familia (cada noche). Los cuidadosos (en cumplir
    los preceptos en todos sus detalles) encienden una luz por cada
    persona de la familia (por noche). Los extremadamente cuidadosos
    (en el cumplimiento), existen dos opiniones: la Escuela de
    Shamai sostiene: El primer día ocho luces, encendiendo los demás
    días en forma descendente. La Escuela de Hilel sostiene: El primer
    día una luz, en adelante aumentará cada día en forma ascendente.
    (Shabat 21b)
    Dijo Ravá: La luz de Janucá es meritorio colocarla en el patio
    o en la calle muy cerca de la puerta de entrada. El dictamen de
    la Halajá es: colocado del lado izquierdo a fin de que su puerta
    esté rodeada de preceptos; la luz de Janucá a la izquierda y la
    Mezuzá a la derecha. (Shabat 22a)

    El precepto de la luz de Janucá es un mandamiento que ha de
    ser muy apreciado, por demás, por lo que cada uno debe tener
    cuidado de cumplido, a fin de publicar el milagro, y aumentar
    la alabanza del Todopoderoso y nuestra gratitud a El por los
    maravillosos milagros que hizo por nosotros.

    Aunque carece de sustento y alimento y recurre a la caridad,
    deberá prestarse o vender su vestido para adquirir aceite y velas
    y encender. (Rambam, Hiljot Janucá 4,12)

    Preguntó Ravá: Entre la luz de Janucá y el Kidush del Sábado
    por la mañana, ¿cuál es preferible? (Si es pobre y no le alcanza
    para adquirir ambas cosas ¿cuál de ellas debemos preferir?)
    Después de haber planteado la pregunta la resolvió por su
    cuenta. La luz de Janucá es preferible porque converge en la publicación
    del milagro divino. (Shabat 23b)
    Dijo R. Janina: El 25 de Kislev le dió término a la labor de
    la construcción del Tabernáculo, y lo dejó plegado hasta el primero
    de Nisán. Los israelitas comenzaron a murmurar sobre
    Moshé, diciendo, ¿por qué no inauguraba el Mishkán, acaso el
    Todopoderoso encontró alguna falla en él?
    Pero en realidad el Todopoderoso pensó en coordinar el festejo
    de la inauguración con el mes que nació Yitzjak, (el mes de
    Nisán).
    Resulta entonces que el mes de Kislev se vio perjudicado. Dijo
    el Todopoderoso: Habré de compensarle (este perjuicio).
    ¿De qué modo le compensó el Todopoderoso? Con la restauración
    de los Jashmonaítas en Janucá.
    (Yalkut Shimoní, Melaiim 184)

    También se llama Januccá (inauguración) pues se restauró el
    altar del Bet Hamikdash que fue impurificado por los macedonios.
    También cuando volvieron los exilados de Babilonia y comenzaron
    a reconstruir el Bet Hamikdash, fue suspendida su edificación
    -por obra de los malvados- por espacio de veintidós años.
    Cuando volvieron a la obra, levantaron los fundamentos del Templo
    el veinticuatro de Kislev, y a la noche siguiente el veinticinco
    organizaron una gran fiesta por los fundamentos del atrio divino.
    Del Meguilat Taanit se puede deducir que esta fecha fue establecida
    como fiesta por la inauguración del altar con banquetes
    y alegrías, y en recuerdo del milagro de las luces establecieron
    la obligación de alabar y agradecer. (Darkei Moshé 670)
    Es costumbre arraigada de encender las luces de Janucá en las
    sinagogas, a fin de hacer cumplir con este precepto a los visitantes,
    y a los que no conocen suficientemente su procedimiento.
    Además es un modo de honrar el precepto y ensalzarlo, como
    asimismo una forma de publicar el milagro y una recordación del
    Templo (del cual la Sinagoga es su miniatura). (Col-Bó)

    Fuentes de nuestros sabios sobre los ayunos
    Dijo R. Elazar: El ayuno es más importante que la caridad.
    ¿Cuál es el motivo? En éste interviene el propio cuerpo y en
    aquélla sólo su dinero. (Berajot 32b)
    Cada persona debe afligirse con los pesares del público; así
    encontramos que el Maestro Moshé se afligió junto a todo el
    pueblo, como leemos (Shemot 17.12): “Las manos de Moshé se
    cansaron…”

    ¿Acaso Moshé no tenía alguna almohadilla o alguna frazada
    para apoyarse sobre ella? Sino que Moshé dijo así: Si todos los
    israelitas se encuentran apenados, yo he de afligirme con sus
    penas.
    Quien se aflige junto con el público merece luego ver la consolación
    de todo el público. (Taanit 11a)
    Dijo Rav: El ayuno es tan beneficioso para un mal sueño como
    el fuego para la estopa. Dijo R. Jisda, especialmente cuando se
    realiza el mismo día. (Taanit 12b)
    Dijo Reish Lakish: Un estudioso no tiene derecho a ayunar
    pues le disminuye su actividad espiritual (pues al estar débil no
    puede estudiar). (Taanit 11b)
    Está escrito en el libro “Tania”: El viernes vísperas de Shabat
    Jukat acostumbraron ciertos individuos ayunar, debido a que en
    esa fecha quemaron en Francia 20 carros llenos de libros sagrados.
    No fue establecido como ayuno la fecha calendaria de ese día,
    pues averiguaron por medio de una consulta de sueño que la
    fecha de la lectura de ese capítulo provoca este desgraciado
    decreto contra la Torá, puesto que sobre el versículo “Este es el
    estatuto de la Torá” traduce Unkelos: “Este es el decreto de la
    Torá”. Así también en el año 5408 (1648) fueron destruidas dos
    magnas comunidades en esa fecha, tal como lo encontramos en
    la Selijá escrita por el autor de “Siftei Cohen”.
    (Maguen Avraham sobre Oraj Jayim 580)
    Es costumbre (en algunos países como Alemania y Francia)
    de ayunar los días lunes, jueves y lunes posteriores a Pesaj y
    Shavuot (debido al temor que las fiestas, reuniones sociales;
    las alegres excursiones y paseos provoquen el pecado) y se convirtió
    en un ayuno público con lectura de la Torá.
    (Oraj Jayim 492, también Rema cit. Tosafot Kidushim 81,a)
    Quién se apena por Yerushalyim en este mundo, se alegrará
    con ella en el mundo venidero como leemos (Yeshaya 66,10):
    “¡Regocijaos con Yerushalayim, y alborozaos con ella, todos los
    que la amáis!” (Tosefta Taanit in fine)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Tu bishvat
    El primero de Shevat es el Año Nuevo del árbol según la opinión de
    la Escuela de Shamai. Por su parte la Escuela de Hilel sostiene que es el
    día quince (Tu) de Shevat.
    (Mishná Rosh Hashaná 1,1)
    ¿Cuál es el motivo? Dijo R. Elazar en nombre de R. Oshaya:
    por cuanto ya bajaron la mayor parte de las lluvias del año (Rosh
    Hashaná 14,1). Aquellas bajaron principalmente desde Tevet hasta
    la primera parte de Shevat (fin de diciembre, enero, principio de
    febrero) unas seis semanas que conforma la estación de Tevet:
    la otra estación climática se extiende desde Nisán, por lo que el
    quince de Shevat es el límite que media entre las dos estaciones.
    Una vez que transcurrió la primera mitad de la estación de Tevet,
    ya afloja el intenso frío, y no tiene poder de congelación, por lo
    que da lugar a la maduración.
    (R. Menajem Meiri, Bet Habejirá, Rosh Hashaná 4)
    Una congregación que resolvió ordenar el ayuno del lunes-
    jueves-lunes, y resultó uno de esos días Tu-Bishevat, el ayuno
    queda postergado para la semana próxima, a fin de no establecer
    un ayuno en el día de Tu Bishevat que es el Año Nuevo de los
    árboles. (Shuljan Aruj 572,3)
    Hemos recibido de nuestros Maestros la tradición de suplicar
    -en Tu Bishevat- porque el Todopoderoso nos provea de un
    etrog casher y hermoso para su oportunidad.
    (Bnei Isajar – Shevat)
    Cuéntase de R. Akiva que cosechó frutos de un etrog el primero
    de Shevat y procedió con ellos según dos tipos de diezmos.
    (El diezmo del segundo año y el del tercer año).
    (Rosh Hashaná 14a)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Purim
    Dijo R. Yehoshúa ben Levy: cada persona está obligada a
    leer la Meguilá a la noche y volver a leerla de día (en recuerdo
    de la época durante la cual ocurrió el milagro, cuando suplicaban
    de día y de noche) como leemos (Tehilim 22,3): “D-s mío, clamo
    de día y no respondes; de noche también, y no hay para mí sosiego”.
    (Este verso pertenece al capítulo dedicado a Ester).
    (Meguilá 4a)

    Dijo R. Ada de Yafo, los nombres de los diez hijos de Amán,
    y el vocablo diez debe leerse de un solo respiro. ¿Por qué? Les
    quitaron el alma a todos juntos. (Meguilá 16b)

    El que lee la Meguilá en público, extiende el Rollo como si
    fuera una carta, a fin de difundir y demostrar el milagro.
    (Tur citando a Rav Hay Gaón)

    Dijo Ravá: Cada persona está obligada a alegrarse tanto en
    Purim hasta que no sepa distinguir entre (el significado de) “Maldito
    Amán” y “Bendito Mordejay” … Ya era bien de día y los
    estudiosos de Yeshivá no se habían presentado en el Bet Midrash
    (porque estaban ocupados con el banquete de Purim).
    (Meguilá 7b)
    Como los saltos de Purim. (Era costumbre de los niños de saltar
    por sobre una hoguera, en Purim). (Sanhedrín 64b)

    Las donaciones de Purim son exclusivamente para Purim (El
    dinero que recolectaban los cobradores de la intendencia para
    repartir a los pobres para que dispongan del banquete de Purim.
    será destinado exclusivamente a este fin).
    (Bavá Metriá 78b)
    Debemos interrogarnos, cuál es el motivo que los Sabios de
    la Magna Asamblea distinguieron en este precepto dos categorías
    de días, para los amurallados y para los de ciudad abierta, cosa
    que no ocurre en otros preceptos, donde persiste la unidad y la
    igualdad de todos los judíos frente a la Torá. .
    Hemos de responder, debido a que los Israelitas habitantes de
    las villas y los que habitaban Shushan no descansaron en el mismo
    día una vez finalizada la lucha, sino unos el 14 de Adar y los
    otros el 15; cada grupo organizó distintos días de fiestas y banquetes.
    Por tal motivo cuando establecieron las fechas de la fiesta
    para las generaciones posteriores, dieron a las ciudades amuralladas
    la categoría perteneciente a Shushan lugar que aconteció el milagro
    principal.
    Quedaría por aclarar el motivo que se considera ciudad amurallada
    aquellas ciudades que contaban con un muro en el tiempo que Yehoshúa
    conquistó Eretz Israel. Ello se debe a fin de conceder el honor
    correspondiente a la Tierra de Israel, como lo afirma el Talmud
    Yerushalmí.
    Expliquémonos: en aquella época, la mayoría de las ciudades
    de Israel estaban en ruinas junto a sus muros. Si hubieran distinguido
    entre ciudades fortificadas Y villas, tomando en cuenta la
    situación del momento, hubieran resultado la casi totalidad de las
    ciudades de Israel bajo la categoría de villas, y ello hubiera sido
    un desprecio. A ello se debe que hicieron depender de la época
    de Yehoshúa, para salvar el predominio de Eretz Israel sobre las
    ciudades de la diáspora. (Rabenu Nisim Mrguilá 1)
    Preguntaron los discípulos de R. Shimón bar Yojay, ¿Por qué
    decretaron contra los israelitas de esa generación la pena de
    muerte? Les dijo: responded vosotros.
    Le dijeron: Porque gustaron del banquete de ese malvado
    (Ajashverosh) .
    -¿Si es así deberían haber sido castigados sólo los de Shushan,
    pero no los de todo el mundo?
    Le dijeron: Dínos, pues tú, la respuesta.
    Les respondió, porque se prosternaron frente a la estatua (en
    la época de Nebujadnesar). (Meguilá 12a)
    Mientras todas las festividades pueden desaparecer a la llegada
    del Mashiaj, Purim jamás desaparecerá, como leemos (Esther
    9.28): “Estos días de Purim no caerán en desuso entre los judíos
    ni la memoria de ellos acabarán entre su descendencia”.
    (Midrash Mishle 9)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Pesaj
    Dijo el Señor a Yehoshúa: “Hoy he quitado de sobre vosotros
    el oprobio de Egipto”… Acamparon pues, los hijos de Israel en
    Guilgal, y celebraron el Pesaj el día catorce del mes por la tarde,
    en los llanos de Yerijó…
    Y cesó el maná al día siguiente, después de haber ellos comido
    del producto de la tierra; y ya no tuvieron los hijos de Israel el
    maná, sino que comieron de los productos de la tierra de Kenaán
    aquel año. (Yehoshúa 5, 9-12)
    En el mes que nosotros llamamos Nisán, y es el comienzo de
    nuestro año, el decimocuarto día del mes lunar la ley ordena
    que todos los años santifiquemos la misma ofrenda que habíamos
    santificado cuando salimos de Egipto, y que llamamos Pesaj.
    Celebramos pues, el Pesaj, en compañía sin dejar nada de lo que
    sacrificamos para el día siguiente. La fiesta de la Matzá sucede
    al Pesaj y cae el decimoquinto día del mes y continúa durante
    siete días. (Antigüedades Judías, Flavio Josefa Libro 3. Cap. 10)
    ¿En qué se distingue la ofrenda del Pesaj que fue sacrificado en
    Egipto de la ofrenda de Pesaj que debe ser sacrificada por las
    generaciones posteriores? La ofrenda de Pesaj en Egipto era
    consagrada el día diez del mes, su sangre era salpicada con un
    manojo de hisopo sobre la jamba de la puerta, era comida a la
    apurada en una noche, y a diferencia del Pesaj de las generaciones
    posteriores, en Egipto fue prohibido el Jametz sólo un día,
    mientras que para todas las generaciones fue prohibido por siete
    días. (Pesajim 96a)
    Está prohibido comer jametz el día catorce de Nisán desde el
    mediodía, o sea desde la séptima hora (de la salida del sol). Esta
    prohibición fue dictada por la Torá e interpretada por la tradición
    oral.
    Los Sabios prohibieron comer el jametz una hora antes por
    temor a transgredir la prohibición de la Torá,
    (Rambam, Hiljot Jametz y Matzá 1, 8-9)
    Mientras no llegó la hora de la prohibición de comer el pan
    de levadura le está permitido alimentar con él a los animales,
    bestias o aves y vender a un no-judío; le está permitido obtener
    de ello provecho. (Pesajim 21a)
    Cuando el catorce de Nisán cae en Shabat se quema todo el
    Jametz (salvo el que se calcula que va poder comer aún) antes
    de Shabat. Esa es la opinión de R. Meir. Los Sabios opinan: a
    su debido tiempo se liquidará el Jametz. R. Eliezer bar Sadok
    dijo Terumá se extermina antes del Shabat, pero comida profana
    a su debido tiempo. (Pesajim 49a)
    Existen dos cosas que no pertenecen a la persona y sin embargo
    la Torá se lo considera como si fuera suyo.
    Y son las siguientes: Abrir un pozo en el dominio público (no
    es de su pertenencia ya que está en el dominio público y él no
    se puede apoderar del pozo, sin embargo la Torá obligará a quien
    abrió el pozo a pagar los daños que este produzca); Y jametz
    después de la sexta hora (que aunque ya no le pertenece. pues
    está prohibido su provecho, sin embargo si lo retiene en su poder.
    transgrede un mandamiento). (Pesajim 6b)

    R. yehudá dice: El único método para liquidar el jametz es
    quemándolo. Los Sabios dicen: También es posible destrozarlo y
    desparramarlo al viento, o echarlo al mar. (Pesajim 21a)
    Un israelita y un no-judío que viajaban en un buque, siendo
    que el israelita poseía alimentos de jametz, se los puede vender
    al no-judío, o se los entrega como regalo y está permitido recibirlas
    de vuelta después de Pesaj; siempre y cuando que en el
    momento de entregarlo al no-judío se lo dio como regalo absoluto.
    (Tosefta Pesajim 2,6)

    Cuéntase de una persona que depositó dos bolsas llenas de
    jametz en manos de Yojanán el escriba, y los ratones agujerearon
    las bolsas y se veía brotar por los agujeros el jametz. Se presentó
    ante Rabí Yehudá (el día catorce de Nisán por la mañana) para
    averiguar (si debe venderlo a fin de resguardar los intereses del
    depositante).
    A la primera hora del día le respondió: Espera; (por si se
    presenta su dueño y lo quiere consumir antes de Pesaj).
    A la segunda hora del día le respondió: Espera .. A la tercera
    hora le respondió: Espera. A la cuarta hora, le respondió: espera.
    A la quinta hora le respondió: Ve y véndelo en el mercado (antes
    que sea prohibido tener provecho de ello). (Pesajim 13a)

    Raban Gamliel dice: Está permitido que tres mujeres amasen
    sus propias masas juntas (y no tememos que se agrieten) y luego
    lo cosen en un horno una tras la otra (esperando la tercera que
    las otras dos vacíen el horno sucesivamente). Los Sabios dicen:
    Tres mujeres pueden ocuparse con sus masas todas juntas en
    forma ordenada, mientras una amasa, la otra marca la masa y la
    tercera la cose (sin que una masa quede esperando a la otra
    para su cocción). De modo que mientras que las masas no quedan
    sin actividad no se agrietan.
    Rabí Akiva dice: No todas las mujeres, ni todos lo leños ni
    todos los hornos son iguales (las hay ligeras en el amasar, que
    brindan mayor calor para la cocción más rápida. etc.)
    (Pesajim 48b)

    En recompensa a las mujeres piadosas y justas de esa generación,
    los judíos fueron redimidos de la esclavitud de Egipto.
    (Sotá 11,b)

    En el mes de Nisán fueron redimidos (de Egipto) y en el mes
    de Nisán serán redimidos en la redención final.
    (Rosh Hashaná 11a)
    ¿Acaso los israelitas prepararon antiguamente sus ofrendas del
    Pesaj o tomaron sus lulavim sin pronunciar el Canto del Halel?
    (Pesajim 117a)
    Rabí Yehuda Hanasí (Rabí) no comía en el día de la víspera
    de Pesaj, porque era primogénito. (Yerushalmi Pesajim 10,1)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Sefirat Haomer
    El versículo define claramente (Vayikrá 23,16): “Siete semanas
    completas han de ser”. ¿De qué modo pueden ser completas? Se
    comienza el cómputo desde el atardecer del día anterior.
    (Menajot 66a)
    Por tradición oral aprendimos que se refiere al otro día de
    la fiesta, y no al otro día del Sábado. Asimismo los profetas y los
    Sanhedrin atestiguaron que en todas las generaciones se cosechaba
    y ofrecía el Omer el dieciséis de Nisán, tanto si caía en día semanal
    o en Shabat. (Rambam Hiljot Temidin U’Musafim 7,11)
    Dijo R. Yehuda en nombre de R. Akiva, ¿Por cuál motivo
    ordenó la Torá ofrecer la ofrenda del Omer en Pesaj? Porque
    Pesaj es la época (del juicio) de la producción agrícola. Dijo
    entonces el Todopoderoso: “ofrecedme el Omer en Pesaj a fin
    que los cereales en los campos sean bendecidos por Mí”.
    (Rosh Hashaná 16a)

    Dijo Abaye: el mandamiento requiere computar los días y
    también computar las semanas (que van formando). Ameimar
    consideraba suficiente computar los días explicando: Sólo se realiza
    en conmemoración de su cumplimiento en el Bet Hamikdash
    (ya que ahora no tenemos la posibilidad de cumplir con el Omer,
    también el cómputo es sólo una conmemoración, y por ello es
    suficiente computar los días). (Menajot 66a)

    Enseñaron los Sabios: Leemos (Vayikrá 23,15): “Y computarán
    para Uds”, deducimos que el cómputo es obligación de
    cada uno por separado, “a partir del otro día del descanso” se
    refiere al otro día de la fiesta, ¿o es que quieres suponer al otro
    día del Sábado semanal? R. Yosi ben R. Yehuda dice: Si el versículo
    define: “computarán cincuenta días” nos quiere enseñar
    que usarás cualquier método de cómputo pero siempre habrás de
    computar cincuenta días, y si interpretas, a partir del otro día
    del Shabat semanal, puede resultar tanto cincuenta como cincuenta y uno,
    cincuentidos, etc. (Menajot 65b)
    Dijeron: Doce mil pares de discípulos tenía R. Akiva desde
    Guevet hasta Antiparas y todos murieron en una época porque
    no guardaron el respeto mutuo. El mundo quedó desierto (por
    falta de estudiosos de la Torá) hasta que vino R. Akiva entre
    nuestros Maestros del Sur y les enseño a R. Meir, R. Yehudá,
    R. Yosi, R. Shimón y R. Eleazar ben Shamúa, y estos últimos
    discípulos fueron los que restablecieron los fundamentos de la
    Torá. Estudiaron en la Yeshivá: que todos murieron en el lapso
    que media entre Pesaj y Shavuot. (Yevamot 62b)

    Fuentes de nuestros sabios sobre Shavuot
    Dijo R. Akiva: ¿Por cuál motivo ordenó la Torá la ofrenda
    de los dos panes en Shavuot? Debido a que Shavuot es la época
    de la fruta de los árboles, dijo el Todopoderoso: “Ofreced Me
    los dos panes en Shavuot para que las frutas que crecen sobre
    los árboles sean bendecidas”. (Rosh Hashaná 16a)
    Dijo R. Yehoshúa ben Levy: hubiera correspondido que la
    fiesta de fin de Sucot (Shemini Atzeret) esté alejada de Sucot
    cincuenta días, tal como Shavuot está alejada de Pesaj cincuenta
    Nisan-Iyar 5718)
    Dijo R. Elazar: Todos reconocen que Shavuot sea una fiesta
    “dedicada a vosotros” (con alegría de comida y bebida, par:
    demostrar cuán contento está) por ser la fecha de recepción de
    la Torá, (Pesajim 68b)
    Cuéntase que falleció Alex en Lud, y vinieron todos los israelitas
    a lamentado y no les permitió R. Tarfón pues era el día del
    festejo del sacrificio de Shavuot. (Jaguigá 18a)
    Los antiguos píos no dormían esa noche, dedicándose al estudio
    de la Torá, diciendo: Aceptamos esta herencia sagrada para nosotros
    y para nuestros hijos en los dos mundos.
    (Zohar, Emor, 95,l)
    ¿Cuál es la relación del Libro de Rut con Shavuot, la época
    de la entrega de la Torá, oportunidad que es leído?
    Para enseñarte que la Torá fue entregada sólo por medio del
    sufrimiento y pobreza. (Yalkut Shimoni Rut 596)
    Siendo que el Rey David falleció en la fiesta de Shavuot (en
    opinión del Yerushalmí Jaguigá 2,3) y siendo que el Todopoderoso
    completa los días y los años de los justos coincidiendo el
    fallecimiento con el cumpleaños (Kidushim 35a) resulta que también
    nació en Shavuot, por este motivo se lee en público el Libro
    de Rut en la fiesta de Shavuot, donde se relata la ascendencia del
    Rey. (Bejor Shor sobre Bavá Batrá 13b)
    En el capítulo de las fiestas, Emor, leemos: “Y cuando saquéis
    la cosecha de vuestra tierra”… “al pobre, y al extranjero habrás
    de ayudar”, lo cual figura inmediatamente después del capítulo
    del mandamiento de la ofrenda de los dos panes que se ofrecen
    en Shavuot, todo lo cual cumplió Boaz cuando dijo: “Y también
    sacaréis parte de las gavillas de propósito para ella”.
    Y Rut era pobre y extranjera a la vez, motivo por el cual se
    lee en público el Libro de Rut ese día. (Levush 494)

    Fuentes de nuestros sabios sobre el 9 de av
    Cuando comienza el mes de Av se disminuye la alegría.
    (Taanit 26b)

    Leemos (Yeshaya 66,10): “¡Regocijaos con Yerushalayim y
    gloriaos con ella, todos los que la amáis! ¡Alegraos con ella
    hasta con alborozo, todos los que os lamentáis por ella!”
    De este versículo dedujeron: Quien se apena por la ruina de
    Yerushalayim, merecerá y verá su alegría. Quien no se apena
    por su ruina, no verá su alegría. (Taanit 30b)
    Quien come y bebe vino el Nueve de Av sobre él se refirió
    el verso (Yejezquel 32,27): “sus iniquidades se hallan sobre sus
    huesos”. (Taanit 30b)
    Así era la costumbre de R. Yehuda ben R. Ilay, en vísperas
    del Nueve de Av, le traían pan seca con sal y él se sentaba
    entre el horno y la cocina (el lugar más despreciable de la casa)
    comía, bebiendo una copa de agua; parecía como si yacería
    a su lado un pariente fallecido. (Taanit 30a-b);
    Y esos días – el 17 de Tamuz y el 9 de Av – se convertirán
    en días festivas para Israel como leemos (Zejaria 8,19): “Así
    dijo el Señor, el ayuno del cuarto (mes), y el ayuno del quinto,
    y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, se convertirán
    para la casa de Yehudá, en días de gozo y felicidad, y en fiestas
    alegres”. (Tosefta Taanit in fine)
    Cuéntase de un israelita que estaba arando, y el toro gritó
    profundamente. Pasó un árabe y le dijo: ¡judío! Desata el yugo
    a tu toro, pues fue destruido el Templo. El toro gritó por segunda
    vez y el árabe le dijo: ¡Judío! Vuelve a atar el yugo a tu
    toro y vuelve a tu arado, ¡ha nacido el Rey Mashiaj! Este preguntó:
    ¿Cómo es su nombre? Menajem. ¿Cual es el nombre
    de su padre? Jesquiya. ¿De qué lugar es? De Bet Lejem en Yehuda.
    Vendió su toro con su arado y se convirtió en un vendedor
    ambulante de pañales. Fue caminando hasta que llegó a la localidad
    indicada y todas las mujeres le compraban pañales, pero la madre de
    Menajem no le compró. Escuchó como las mujeres le decían:
    – Señora madre de Menajem, cómprale pañales a tu niño. Y ella respondía:
    – Quisiera estrangularlo al enemigo de Israel, que nació en el día de la
    ruina del Bet Hamikdash.
    Le dijo entonces el vendedor: – Estoy seguro que así como
    fue destruido en su día, así será construido en sus días. Ven
    y compra para él. – No tengo dinero, replicó. – No importa,
    yo te venderé igual y algún día lo abonarás.
    Después de un tiempo volvió, y averiguó qué tal el niño, y
    le respondió la madre: – Desde aquel momento que conversamos
    referente a él, vino un huracán y me lo arrebató de mis
    manos, y no lo volví a ver. (Yerushalmi Berajot 2,4)

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