• Capítulo 1, Masejet Meguila

    Tratado de meguilá

                       Tratado de meguilá

     

                    Capítulo 1

     

     


                      Mishná 1                    Mishná 2                  Mishná 3                  Mishná 4
                      Mishná 5                    Mishná 6                  Mishná 7                  Mishná 8
                      Mishná 9                    Mishná 10                  Mishná 11  

     

     


                                                       MISHNÁ 1

     

    (א) מְגִלָּה נִקְרֵאת בְּאַחַד עָשָׂר, בִּשְׁנֵים עָשָׂר, בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, לֹא פָּחוֹת וְלֹא יוֹתֵר. כְּרַכִּין הַמֻּקָּפִין חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, קוֹרִין בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר. כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת, קוֹרִין בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה:

     

    El rollo (Libro de Esther) se lee el once, doce, trece, catorce y quince, ni antes ni después. En las ciudades amuralladas, desde los tiempos de Ieoshua bin Nun, se lee el quince. Aldeas y ciudades grandes leen el catorce, aunque en las aldeas, se pueden adelantar al día de la Asamblea.

     

    Leemos en el Libro de Esther: Confirmando estos días de Purim, en su tiempo determinado (9:31), la Mishna trata sobre las distintas fechas fijadas por nuestros Sabios para la lectura de la Meguila.

     

    ATENCIÓN: Las fechas pertenecen al mes de Adar, habiendo un segundo Adar, la lectura tenía lugar, en ese mes, en las fechas citadas por la Mishna.

     

    Meguila Nikret: El Libro de Esther, escrito en forma de rollo, de aquí su nombre hebreo – Meguila, será leída en uno de estos días:

     

    Beajad Asar, Bishneim Asar, Bishlosha Asar, Bearbaá Asar, Bejamisha Asar: El once, o doce, o trece, o catorce, o quince – del mes de Adar.

     

    Lo Pajot, Veloioter: Ni antes del once, ni después del quince. Si preguntas ¿Por qué fijaron los Sabios cinco días?

     

    El autor del libro “Rokeaj”, explica que la palabra “Purim” está escrita cinco veces en el Libro de Esther.

     

    El Libro de Esther dicta: “Por esto es que los judíos aldeanos que habitan en las ciudades abiertas, hacen  el día catorce del mes de Adar, día de regocijo y de banquetes y día de fiesta en que se envían presentes los unos a los otros”.

     

    Krajin Hamukafin Joma, Mimot Ieoshua Bin Nun Korin Bejamisha Asar: Los habitantes de Shushan, la ciudad capital, fijaron el 15 de Adar como día festivo, también lo hicieron las otras ciudades amuralladas del tiempo de Ieoshua bin Nun, en recuerdo del milagro sucedido en Shushan. En las ciudades que están rodeadas de murallas desde los tiempos de Ieoshua, se lee el quince ¿Por qué fijaron como dato los días de Ieoshua bin Nun y no del tiempo de Ajashverosh como Shushan?

     

    Para dar honor a Eretz Israel, que estaba destruida en tiempo de Ajashverosh y sus ciudades no eran amuralladas, los Sabios fijaron que todas las ciudades que estaban rodeadas de murallas en tiempo de la conquista del país leerán el 15 de Adar – a pesar que en el tiempo de Ajashverosh – no tenían murallas-  de esa manera se recordaría a Eretz Israel, en este milagro (Rambam).

     

    Kfarim Beaiarot Gdolot Korin Bearbaá Asar: En las aldeas y grandes ciudades, que no eran amuralladas, del tiempo de Ieoshua, se leerá la “Meguila” en el 14 de Adar.

     

    Ela Shehakfarin Makdimim Leiom Haknisa: Aunque en las aldeas se puede adelantar, al día de la asamblea.

    Nuestros Sabios fijaron que los aldeanos tuviesen otra fecha para leer la “Meguila” o un lunes o un jueves, días conocidos con el nombre de “iemei haknisa” – días de reunión, en esos días acostumbraban ir a las grandes ciudades por la lectura de la Torá, o para presentarse a juicio, o para vender sus productos agrícolas.

     

    Y como puede que esos días, sean anteriores al 14 de Adar, o al quince, sucederá que a veces leerán la “Meguila” el 13 de Adar, pero nunca antes del 11, o después del quince.

     

    Hoy día, las ciudades amuralladas del tiempo de Ieoshua bin Nun, como Ierushalaim, Tzfat, Aco y otras (aunque hoy no las sean) leen el libro de Esther el 15 de Adar, y el resto de las ciudades lo harán el 14 de Adar (Shuljan Aruj, Oraj – Jaim 688 – 1:3).

     

     


                                           MISHNÁ 2

     

    (ב) כֵּיצַד, חָל לִהְיוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשֵּׁנִי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּשְּׁלִישִׁי אוֹ בָּרְבִיעִי, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּחֲמִישִׁי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם. חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר:

     

    ¿De que manera? Si el catorce cae en lunes, en las aldeas y ciudades grandes se lee en el mismo día; en las ciudades con muralla, al día siguiente. Si cae en martes o miércoles, en las aldeas se puede adelantar al día de la Asamblea, mientras que en las aldeas grandes se lee en el mismo día y en las ciudades rodeadas de muralla, al día siguiente. Si ocurre en jueves, en las aldeas y ciudades grandes se lee en el mismo día y en las ciudades rodeadas de muralla al día siguiente. Si ocurre en la víspera del sábado, en las aldeas se adelanta al día de la Asamblea, mientras que en las ciudades grandes y en las rodeadas de muralla se lee en el mismo día. Si ocurre en sábado, en las aldeas y ciudades grandes se adelanta y se lee en el día de la Asamblea, mientras que en las ciudades rodeadas de muralla al día siguiente. Si ocurre en el día siguiente al sábado, en las aldeas se adelanta al día de la Asamblea, en las ciudades grandes se lee en el mismo día y en las ciudades rodeadas de muralla al día siguiente.

     

    ¿Keitzad? De qué manera? sucede que se lea la Meguila en uno de esos días? (11-12-13-14-15 de Adar)

     

    Jal Liyiot Iom Arba Asar Basheni: Si cae el catorce de Adar, el lunes entonces…..

     

    Kfarim, Vaaiarot Gdolot, Korin Bo Baiom: En las aldeas y ciudades grandes se lee en el mismo día — porque el día de la “Knisa”, la Asamblea de los aldeanos, es un lunes, o un jueves.

     

    Umukafot Jomá Lemajar: Y en las ciudades amuralladas, al día siguiente el 15 de Adar.

     

    Jal Liyiot Bashlishí, O Barevií: Si Purim cae un martes o un miércoles, en las aldeas se puede adelantar al día de la Asamblea (“Knisa”), el lunes trece de Adar, (si 14 de Adar cae martes) y un doce de Adar, (si 14 de Adar cae miércoles).

     

    Vaaiarot Gdolot, Korin Bo Baiom: Mientras que en las aldeas grandes se lee el mismo día (14 de Adar).

     

    Umukafot Jomá Lemajar: Y en las ciudades amuralladas, el día siguiente (15 de Adar).

     

    Jal Liyiot Bajamishí: Si el 14 de Adar, cae un jueves, que es día de Asamblea (iom haknisa).

     

    Kfarim Veaiarot Gdolot Korin Bo Baiom: En las aldeas y grandes ciudades se lee en el mismo día (14 de Adar, jueves).

     

    Umukafot Jomá Lemajar: Y en las ciudades amuralladas, el día siguiente (15 de Adar, viernes).

     

    Jal Liyiot Erev Shabat: Si Purim, cae el viernes,

     

    Kfarim Makdimim Leiom Haknisá: En las aldeas se adelanta al jueves (Iom Haknisá), día de la Asamblea que cae el 13 de Adar.

     

    Vaaiarot Gdolot, Umukafot Joma Korin Bo Baiom: Mientras que en las ciudades grandes y en las rodeadas de murallas se lee en el mismo día (viernes) — porque tampoco las amuralladas leen la Meguila el sábado, que en este caso sería el 15 de Adar — y en sábado no se lee la “Meguila” (el rollo de Esther) por sospecha de que pueda transportarla, cuatro amot, (2 metros) en “reshut harabim” (dominio público), y no se puede postergar la lectura al domingo, porque sería ya el 16 de Adar; y se infringiría el imperativo de “lo iaabor” — no pasará la fecha 15 de Adar (Esther 9:27).

     

    Jal Liyiot Beshabat: Si el 14 de Adar (Purim) cae en día sábado (sólo podía ocurrir en tiempo del Tribunal cuando se consagraba, el mes) “Kidush hajodesh”.

     

    Hilel segundo, confeccionó el calendario según el cual nos regimos hasta hoy día (360 era común) (4.120 de la creación).

     

    Según nuestro calendario, Purim — 14 de Adar — no caerá nunca, en sábado, lunes o miércoles.

     

    Kfarim, Vaiarot Gdolot, Makdimim Vekorim Leom Haknisá: En las aldeas y ciudades grandes se adelante y se lee en el día de la Asamblea, (iom haknisá), el 12 de Adar.

     

    Vaaiarot Gdolot Umukafot Jomá Korin Bo Baiom: En las ciudades grandes se lee ese día (14 de Adar), mientras que en las ciudades rodeadas de murallas al día siguiente el 15 de Adar, — domingo—.

     

    Jal Liyiot Ajar Shabat: Si cae Purim el domingo.

     

    Kfarim Makdimim Leom Haknisa: En las aldeas se adelanta al día de la Asamblea (iom Haknisá), el jueves anterior — 11 de Adar.

     

    Vaaiarot Gdolot Korin Bo Baiom: En las ciudades grandes se lee en el mismo día — domingo 14 de Adar —.

     

    Umukafot Jomá Lemajar: Y en las ciudades amuralladas el día siguiente — lunes 15 de Adar —.

     

    Hoy día: Las ciudades amuralladas desde la época de Ieoshua bin Nun (aunque no lo estén hoy día) se leerá la Meguila el 15 de Adar, y en todos los otros lugares, se leerá el 14 de Adar  (Shuljan Aruj, Oraj – Jaím 688:1 -3).

     

     

     

                                              MISHNÁ  3

     

    (ג) אֵיזוֹ הִיא עִיר גְּדוֹלָה, כָּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֲשָׂרָה בַּטְלָנִים. פָּחוּת מִכָּאן, הֲרֵי זֶה כְּפָר. בְּאֵלּוּ אָמְרוּ, מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין. אֲבָל זְמַן עֲצֵי כֹּהֲנִים וְתִשְׁעָה בְּאָב וַחֲגִיגָה וְהַקְהֵל, מְאַחֲרִין וְלֹא מַקְדִּימִין. אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ מַקְדִּימִין (וְלֹא מְאַחֲרִין), מֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִיּוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, מְקוֹם שֶׁנִּכְנָסִין בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי. אֲבָל מְקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִין לֹא בַּשֵּׁנִי וְלֹא בַּחֲמִישִׁי, אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ, אֶלָּא בִּזְמַנָּהּ:

     

    ¿Cuál es una ciudad grande? Toda aquella en la que halla diez personas en paro. Si es menos de eso, se considera aldea. De éstas se dijo que se puede adelantar, pero no retrasar. Pero el tiempo del sacrificio de leña de los sacerdotes, el nueve de Av, la oferta festiva y la asamblea se pueden posponer, pero no adelantar. No obstante que se dijo que se podía adelantar, pero no retrasar, están permitidos (en aquellos días) elegías, ayunos y regalos a los pobres. Rabí Iehuda decía: ¿Cuándo? En aquellos lugares donde se hace asamblea el lunes y jueves, pero en los lugares donde no se hace asamblea los lunes y jueves no se lee la Meguila sino en su debido tiempo.

     

    ¿Eizo Hi Ir Gdola?: ¿Cuál es una ciudad grande? ¿Qué debe tener una ciudad considerada “grande”?

     

    Kol Sheiesh La Bá Asará Batlanim: Toda aquella en la que haya diez personas en paro — diez personas que no trabajan sino que están en la sinagoga ocupándose del estudio de la Torá y de la oración — si no, es considerada una aldea. Hay Rabinos que opinan que se trata de diez personas que reciben sueldo de la comunidad, 3 jueces, 3 responsables de la Tzedaka, un escriba (Sofer), jazan el empleado del Tribunal (shamash) y el maestro de niños (Rashba).

     

    Pajot Mikan Harei Ze Kfar: si es menos de esa cantidad, es considerada una aldea y cuando adelantaban el día de la lectura, también lo hacían, adelantándose al “iom haknisá” (día de la asamblea) — porque al no haber diez personas todos los días, el pueblo venía a rezar un lunes o un jueves, para escuchar la Torá — entonces también leían la Meguila.

     

    Beelu Amrú: Makdimin Velo Meajrin: En estos lugares, las aldeas y las pequeñas ciudades, se puede adelantar (Rashba, Ritba).

     

    Abal Zman Atzei Cohanim, Vetish-A Beav, Vajagiga, Vehak – El Meajarín Velo Makdimin: Pero en el tiempo del sacrificio de la leña, de los sacerdotes — Leemos en el Tratado de Taanit, que en el tiempo de Ezra Hasofer (el escriba) y Nejemia, algunas familias se ofrecieron a traer el sacrificio de los árboles, en días fijos del año — porque había al parecer, ciertos problemas económicos en el Templo. Con el tiempo, estos inconvenientes fueron solucionados, pero esos días fueron fijados como tiempo de alegría, para aquellas familias que hicieron esa buena acción — esos días no se pueden adelantar, pero si retrasar, porque son como “neder”, promesa que tiene un tiempo fijo, para cumplirlo — (Rashi, Rambam).

     

    Hay quienes opinan que no se pueden adelantar, porque al hacerlo tocarán fechas fijadas para otros que fueron voluntarios para el mismo asunto. (Rashi sobre el Ran).

     

    Vetish-A Beav: También el 9 de Av, y los otros ayunos se pueden retrasar cuando caen en día sábado, menos el ayuno de Esther, que no se puede retrasar, y se lo adelanta al día jueves (Shuljan Aruj, Oraj – Jaím 550:3).

     

    Vajagiga: El sacrificio festivo, no pospone el sábado, y si cae la fiesta (Pesaj, Shavuot, Sucot) en sábado — se lo ofrendará el domingo. (Rambam, Korbanot, Leyes de Jagiga 1:5-8).

     

    Vehak – El: Al finalizar el primer día de Sucot, del séptimo año se reunía a todo Israel, para leerles la Torá, como cita el versículo: Y les mando Moshe, diciendo: “Al fin de cada siete años, en el tiempo señalado, del año de remisión  (Shmita) en la fiesta de Sucot….. Leerás esta ley delante de todo Israel….. Congregarás el pueblo, los hombres y las mujeres….. (Dbarim 28:10-13).

     

    Meajerim Velo Makdimin: Si todos estos días caen un sábado — se pueden posponer, pero no adelantar.

     

    Af Al Pi, Sheamrú Makdimin Velo Meajrin: No obstante que dijeron que en los días de Purim, se puede adelantar y no posponer.

     

    Mutarin Beesped Ubetaaniot Umatanot Laebionim: Se puede en estos días, en los cuales se adelantó la lectura de la Meguila, pronunciar alegrías, ayunos y dar regalos a los pobres — y al hacerlo cumplió con uno de los preceptos de Purim (Rambam)

     

    ATENCIÓN: “El envío de platos” (mishloaj manot) debe hacerse, en el día del “Banquete de Purim”, y éste debe cumplirse en el día establecido (Rif).

     

    ¿Amar Rabí Iehuda Ei Matai?: Dijo Rabí Iehuda: ¿Cuándo?

    Mekom shenijnasin basheni ubajamishi: En aquellos lugares donde se reúnen el lunes o el jueves (ver Mishna 1).

     

    Abal Makom Sheein Nijnasin Lo Basheni, Velo Bajamishi — Ein Korin Ota Ela Bizmana: Pero en aquellos lugares donde no se reúnen los lunes y los jueves — no se lee la Meguila, sino en su debido tiempo — el 14 de Adar.

     

     

                                            MISHNÁ 4

     

    (ד) קָרְאוּ אֶת הַמְּגִלָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִלָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים:

     

    Si la Meguila había sido leído en el mes del primer Adar y luego el año es intercalado, se lee de nuevo en el mes del segundo Adar.

    El primer Adar, no se diferencia del segundo a no ser en la lectura del rollo y en las dádivas dadas a los pobres.

     

    Kar-U Et Hameguila Baadar Harishon, Venit-Abra Hashana: Si la Meguila había sido leída en Adar primero y el año fue intercalado por el Tribunal, después de Purim, agregando un segundo mes de Adar.

     

    Kor-in Otá Beadar Sheni: Se leerá nuevamente la Meguila — porque no se cumple el precepto de la lectura de la Meguila, sino en Adar, cercano a Nisan.

     

    Ein Bein Adar Rishon Lasheni: El 14 y 15 de Adar primero no se diferencia del 14 y 15 de Adar segundo.

     

    Ela likriat haMeguila umatanot leebionim: A no ser en la lectura de la Meguila y las dádivas a los pobres que deben ser observadas en el segundo Adar, para hacer que la redención ocurrida en Purim y la redención de Pesaj, estén cercanas una a otra.

     

    ¡ATENCIÓN!: En el 14 y 15 del primer Adar, está prohibido ayunar y pronunciar elegías y rezar el “Tajanun”, como lo es en el segundo Adar (Ramá) — (Shuljan Aruj, Oraj – Jaím 697,1).

     

                                             MISHNÁ 5

     

    (ה) אֵין בֵּין יוֹם טוֹב לַשַּׁבָּת, אֶלָּא אֹכֶל נֶפֶשׁ בִּלְבָד. אֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֶלָּא שֶׁזֶּה זְדוֹנוֹ בִּידֵי אָדָם וְזֶה זְדוֹנוֹ בְּכָרֵת:

     

    El día festivo no se diferencia del sábado sino simplemente en la comida. El sábado se diferencia del día de la Expiación en que la profanación premeditada en el primero (es castigada) por mano del hombre y en el segundo por exterminio.

     

    Las “Mishnaiot” siguientes, tratan sobre distintas “Halajot” (leyes).

     

    Ein Bein Iom-Tov Leshabat: El día festivo, no se diferencia del sábado, en lo que respecta a las labores.

    Todo lo que es prohibido en sábado, lo es también en día festivo.

     

    Ela Ojel Nefesh Bilbad: Sino simplemente en la comida. En Iom-Tov, está prohibido encender un fuego nuevo. Únicamente está permitido trasladar el fuego, de una fuente de fuego encendido y prender el de una vela.

     

    IMPORTANTE:

     

    1.     Es conveniente que en la casa haya una vela encendida, que dure todo el transcurso de Iom-Tov y de la cual se pueda pasar el fuego, si es necesario.

     

    2.    Está prohibido apagar un fuego en Iom-Tov, como también está prohibido disminuir la llama.

     

    3.    Tanto el encendido, como el apagado de la electricidad, están totalmente prohibidos, está prohibido activar, regular (aumentar o disminuir) o apagar el horno, o la estufa eléctrica, como también cualquier otro aparato eléctrico.

    Hornear y cocinar: Está permitido hornear y cocinar en Iom-Tov, pero a condición de que ambas sean hechas para las necesidades alimenticias del día mismo. Estas actividades permitidas son denominadas “actividades para la alimentación” (Ojel Nefesh).

    Esto se aprende del siguiente versículo bíblico: “Pero lo que sea comido por toda persona, sólo eso se podrá hacer para vosotros” (Éxodo 12:16). Por lo demás, como ya se mencionará posteriormente, está prohibido encender o activar cualquier aparato eléctrico en Iom-Tov, incluso para hornear o para cocinar.

     

    Existen numerosos detalles halájicos acerca de hornear o cocinar alimentos que, en caso de haber sido preparados desde la víspera de Iom Tov, su sabor no se hubiera deteriorado.

     

    Está prohibido cocinar para el día siguiente, incluso en el caso de que sea el segundo día de Iom-Tov (en la diáspora o los dos días de Rosh Hashaná también aplicables en Israel)

     

    Exprimir, amasar y moler: Está prohibido exprimir tanto verduras como frutas en Iom -Tov, incluso si ello se hace para las necesidades alimenticias de ese día.

    Está permitido amasar en Iom-Tov alimentos que serán consumidos en ese mismo día.

     

    Ein Bein Shabat Le Iom-Hakipurim: El sábado no se diferencia del día de Kipur, con respecto a las labores, las cuales son prohibidas en las dos, sino que….

     

    Ela Sheze Zedonó Bidei Adam: La profanación premeditada en Shabat, que fue vista y atestiguada,  es castigada a lapidación por el Tribunal.

     

    Veze Zedono Bejaret: Y la realizada premeditadamente, es castigada por el cielo (Karet).

                                    

     

                                            MISHNÁ 6

     

    (ו) אֵין בֵּין הַמֻּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵרוֹ לַמֻּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל, אֶלָּא דְּרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. אֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת, אֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן, וּנְדָבוֹת אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן:

     

    Entre uno  que ha hecho voto de no beneficiarse de nada de su prójimo y otro que ha hecho voto de no comer nada a costa de él, no hay más diferencia en el poder entrar (en el terreno del otro) y en el uso de objetos en los que no se prepara comida.

     

    Entre votos y donaciones voluntarias no hay más diferencia que la de que en los votos queda uno obligado a responsabilidad, mientras que en las donaciones voluntarias no se queda obligado.

     

    Ein Bein Hamudar Hanaá Mejaberó: Entre uno que ha hecho voto de no beneficiarse de nada de su prójimo.

     

    Lamudar Mimenu Maajal: Y otro, que ha hecho voto de no comer nada a costa de él.

     

    Ela Drisat Haregel: No hay más diferencia que en el poder entrar en el patrimonio del otro, aquel que ha hecho un voto de no beneficiarse de nada de su prójimo, no podrá entrar en el terreno de su compañero y el que ha hecho voto de no comer nada a costa de él, puede entrar a su terreno.

     

    Vejelim Sheein Osín Bahen Ojel Nefesh: Y en el uso de los objetos, en los que no se prepara la comida: El que ha hecho voto de no beneficiarse de nada de su prójimo, no puede pedirle prestado objeto alguno, pero, el que ha hecho voto de no comer nada a costa de él, podrá hacerlo.

     

    Ein Bein Nedarim Linedabot: Entre votos (neder) y donaciones voluntarias (nedarot) – neder – (voto) es el que dice: voy a traer un animal para ofrendar olá. – nedaba – el que dice, este animal será un olá o shlamim.

    La diferencia entre los dos reside en que:

     

    Shehanedarim Jaiav Beajaraiutan: En los votos (nedarim), queda uno obligado a responsabilidad, si le perdió el animal o murió, tiene que traer otro.

     

    Unedabot, Eino Jaiav Beajraiutan: Voluntarias, si se le perdió o murió el animal, no queda obligado a reemplazarlas.

     

     

                                          MISHNÁ 7

     

    (ז) אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לְרוֹאֶה שָׁלֹשׁ, אֶלָּא קָרְבָּן. אֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר לִמְצֹרָע מֻחְלָט, אֶלָּא פְּרִיעָה וּפְרִימָה. אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט, אֶלָּא תִּגְלַחַת וְצִפֳּרִים:

     

    Entre el hombre que padece flujo y tiene dos pérdidas y otro que tiene tres no hay más diferencia que un sacrificio. Entre un leproso declarado no hay más diferencia que los vestidos desgarrados y las melenas. Entre uno puro después de haber sido aislado y otro cuya (enfermedad) había sido declarada no hay más diferencia que el corte de pelo y el sacrificio de las aves.

     

    Ein Bein Zav Haroe Shtei Reiot: Entre el hombre que padece flujo y tiene una pérdida, un día, o dos, o durante dos días consecutivos.

     

    Leroé Shalosh, Ela Korbán: Y otro que tiene tres, durante uno, dos o tres días consecutivos, no hay más diferencia que un sacrificio, porque el que padece de flujo en esta situación, deberá traer un sacrificio después, de haberse curado, para purificarse completamente en el octavo día, como está escrito: “En el octavo día tomará dos tortólas, o dos pichones de palomas (Vaikra 15:14), y no podrá comer “Kodashim”, hasta ofrendar el sacrificio.

     

    En cambio el hombre que vio dos pérdidas, contará siete días limpios, se sumergirá en la “mikve”, y después podrá comer “kodashim”, sin ofrendar sacrificio alguno.

     

    La diferencia entre el hombre que padece flujo, y mujer que padece de lo mismo, reside en que para el primero no hay diferencia, si ve el flujo en varios días, o en un mismo día varias veces, en cambio, para la mujer, la pérdida depende de la cantidad de días y no de las veces que vio el flujo.

     

    Ein Bein Metzora Limetzora Mujlat: Entre un leproso puesto en cuarentena, por el “cohen”, para verificar si la lepra se expande o no, y un leproso declarado por el “cohen”.

     

    Ela Pría Ufrima: No hay más diferencia que los vestidos desgarrados y las melenas, como dicta el versículo: “Y el leproso que tiene la llaga, sus vestidos estarán desgarrados y su cabeza estará descubierta” (Vaikra 13:45).

     

    Pero los dos, deberán estar aislados, como dicta: “Todo el tiempo que la llaga estuviere en él, será impuro; el es impuro, a solas estará; fuera del campamento tendrá su morada” (ídem, ídem: 46).

     

    ¿Por qué tienen que estar a solas? Porque ellos separaron con su maledicencia entre un hombre y su esposa, entre un hombre y su compañero. También él tiene que ser separado de otros, (Rashi), recordemos “metzora” (leproso) se explica como un anagrama de “motzi shem ra” (saca un mal nombre sobre otra persona).

     

    Ein Bein Tahor Mitoj Hesger, Letahor Mitoj Hejlet: Entre uno puro, después de haber sido aislado, y como dice el versículo: “lo verá el “cohen” en el séptimo día, por segunda vez, si se obscureció la llaga, y no extendió la llaga en la piel, lo purificará el sacerdote” (Vaikra 13:6), y otro cuya impureza había sido declarada.

     

    Ela Tiglajat Vetziporim: No hay más diferencia que el corte de pelo, y el sacrificio de las dos aves, para purificarse de su lepra.

      

                                     MISHNÁ 8

     

    (ח) אֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת, אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִין בְּכָל לָשׁוֹן, וּתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אַשּׁוּרִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף בַּסְּפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית:

     

    Los libros (de la Sagrada Escritura) se diferencian de las filacterias y en las mezuzot en que los libros se pueden escribir en toda lengua, mientras que las filacterias y las mezuzot de las puertas sólo se pueden escribir en hebreo (con escritura asiria). Rabán Shimon ben Gamliel decía: no permitieron que los libros (sagrados) fueran escritos sino en griego.

     

    Ein Bein Sfarim Litfilin Umezuzot: No hay diferencia entre los libros de la Torá, (Pentateuco), Neviím (Profetas) y Ktuvim (Escrituras), Tefilin (filacterias) y Mezuzot, con respecto a su escritura.

     

    Ela Shehasfarim Nijtavim Bejol Lashon: Salvo que los libros (Torá, Neviím, Ketuvim) se pueden escribir en cualquier idioma.

     

    Utfilin Umezuzot Einan Nijtavot Ela Ashurit: Mientras que las filacterias y las mezuzot solo se pueden escribir en hebreo, en la santa lengua, y santa escritura (Rashi).

     

    Raban Shimon Ben Gamliel Omer: Af Bisfarim Lo Hitiru Sheikatvu Ela Biievanit: Raban Shimon ben Gamliel dice: no permitieron que los libros, fueran escritos, sino en griego, la razón explica la Guemará, es lo escrito en el versículo:

     

    “Ensanche HaShem a Iefet, y more en tiendas de Shem”, y (Breshit: 9:27).

     

    La lengua griega, la más bella entre las lenguas de los hijos de Iefet (Rashi), morará en las tiendas de Shem, Rabí Iehuda Hanasi, el recopilador de la “Mishna” quería que en Eretz Israel, prefirieran la lengua griega, y dejaran a un lado el arameo. La ley es según Raban Shimon ben Gamliel, así se expresa Rambam (Maimónides).

     

    “La halajá” (ley) es según Raban Shimon ben Gamliel, que permitieron escribir la Torá en griego, y  recae sobre este, la santidad de un “Sefer–Torá” (rollo de la Torá), pero como el griego, de nuestro tiempo, no es el original, no se escribe en nuestros días, libros sagrados, en ese idioma.

    (Libro de pureza, Leyes de impureza, cap. 9:7).

     

                                  

                                        MISHNÁ 9

     

    (ט) אֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרֻבֶּה בְּגָדִים, אֶלָּא פַּר הַבָּא עַל כָּל הַמִּצְוֹת. אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר, אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה:

     

    Entre un Cohen (Sacerdote) ungido con el óleo de la unción y otro con la multiplicidad de vestiduras no hay otra diferencia que el otro que se ofrece por todos los preceptos. Entre un sacerdote en funciones y un sacerdote retirado no hay otra diferencia que el toro del Día de Kipur y el diezmo de la Efá.

     

    Ein bein Cohen mashuaj be shemen hamishja lemeruve begadim: Durante la época del Primer Templo el Cohen Gadol (Gran Sacerdote), era ungido, en el momento de consagrarlo como tal, con el “shemen hamishja” (óleo de la unción), pero el rey Yoshiahu ocultó, el “arón habrit” (el arca del pacto), las “lujot” (Tablas de la ley), y también el “shemen hamishja” (el óleo de la unción).

     

    Fue desde  entonces que los “cohanim” se nombraban oralmente y al ordenarse vestían las vestimentas especiales del “Gran Sacerdote”, como eran ocho vestimentas y los “cohanei-ediot” (los sacerdotes ordinarios) vestían solo cuatro, y servían los servicios especiales de la gran investidura sacerdotal.

     

    Ela Par Haba Al Kol Hamitzvot: La diferencia, entre un “Cohen Gadol” de la época anterior al rey Yoshiahu, y el ordenado oralmente era que solo el Gran Sacerdote ungido, traerá solo un toro, si infringió, involuntariamente uno de los preceptos de la Torá, como cita el versículo: “si fuere el sacerdote ungido el que pecare, para culpa del pueblo ofrecerá, por su pecado, que pecó, un novillo” (Vaikra 4:3).

    ¿Sobre qué pecado habla el versículo?, si se equivocó, y declaró permitido, un asunto, que tiene prohibición de “Karet” (muerte celestial), debe traer un par (novillo), para expiar su pecado. Nuestros Sabios entendieron que si el versículo habla sobre “hacohen hamashuaj” (el sacerdote ungido), se refiere a un “cohen”, ungido por el “shemen hamishja” (óleo de la unción, y no a otro “cohen”).

     

    Ein Bein, Cohen Meshamesh, Lecohen Sheavar: Entre un sacerdote en funciones, y un sacerdote retirado, hay entre los Rabinos, que explican que “sacerdote retirado”, se refiere a un “cohen gadol” (gran sacerdote) que quedó descalificado, para servir en “Iom Kipur” (día de la expiación) y nombraron en su lugar al vice gran sacerdote. Pero Rambam (Maimónides) explica que “cohen sheavar” se refiere, a un cohen retirado del servicio, por un defecto físico, o por vejez, que a pesar de eso se rige según las leyes de “cohen gadol” (Gran Sacerdote).

     

    Ela Par Iom Hakipurim: No hay otra diferencia que el toro de “Iom-Kipur”, que el cohen no lo ofrendará.

     

    Vekorban Asirit Haeifa: Y el diezmo de la efá que solo el “Cohen Gadol” (Gran Sacerdote) lo ofrenda todos los días como dicta la Torá. “Esta  es la ofrenda de Aharon y sus hijos, que ofrecerán al Eterno en el día de su unción un diezmo de efa de harina de sémola como oblación perpetua; la mitad por la mañana y la mitad por la tarde” (Vaikra 6:13).

     

    Esta ofrenda  (minja), es servida por el cohen gadol ungido, y no por el retirado del servicio, pero con respecto a los otros temas, como servicio de Iom-Kipur, el casamiento, con una viuda, y la prohibición de impurificarse a parientes, tanto el Gran Sacerdote y el sacerdote ordinario (cohen hediot) están obligados a observarlos.

     

     

                                            MISHNÁ 10

     

    (י) אֵין בֵּין בָּמָה גְּדוֹלָה לְבָמָה קְטַנָּה, אֶלָּא פְּסָחִים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא נִדָּר וְנִדָּב, קָרֵב בַּבָּמָה. וְכָל שֶׁאֵינוֹ לֹא נִדָּר וְלֹא נִדָּב, אֵינוֹ קָרֵב בָּבָּמָה:

     

    Entre una Tarima (bama) grande y otra pequeña no hay más diferencia que el korban Pesaj (sacrificio pascual). Esta es la regla general: todo lo que es de voto o de donación voluntaria se puede ofrecer en una altura tarima (bama).

     

    Antes de la construcción del “Mishkan (Santuario) en el desierto estaba permitido ofrendar, sobre una especie de tarima (bama), la cual situaban en cualquier lugar, semejantes a las que construyeron desde Adam hasta la época de Moshe, nuestro Maestro.

     

    Al levantarse el Mishkan se prohibió hacerlo en todo lugar fuera del altar (mizbeaj), que se encontraba en el mismo Santuario.

     

    Nuestra Mishna nos enseña, sobre la existencia de “bamot” (tarimas) que levantaron los hebreos, después de pasar el río Yarden, en Gilgal, a pesar de existir ya el Mishkan, la existencia de estas se debía, a que el “aron habrit” (el arca del pacto, que acompañó a Israel, durante la conquista de Eretz-Israel (la Tierra de Israel), dirigida por Ieoshua bin Nun, quedando el Mishkan falto del “aron habrit”, por esa razón se permite erigir “bamot” en cualquier lugar, con la finalidad de elevar ofrendas a HaShem.

     

    Ein Bein Bama Gedola Lebama Ktana: Entre una tarima (bama grande), así denominan al “Mishkan” (Santuario), bama donde el “mizbeaj hanejoshet” (el altar de cobre) se encontraba, se llamaba así (bama Gdola), y no “Mishkan” (Santuario), porque el “aron habrit” (arca del pacto) no se hallaba en su interior, porque fue hecho prisionero por los plishtim (filisteos), o estaba en Guivat Iearim.

    “Bama ktana”, tarima pequeña, debe su nombre, porque era unipersonal, cada uno la erigía por separado, para ofrendar su propio tributo, no había sino solo una diferencia.

     

    Ela Psajim: El “korban Pesaj” (la ofrenda pascual), podrá ser elevado solo en una “bama gdola” (tarima grande).

     

    Los jajamim nos enseñan, que todas las ofrendas obligatorias, que tienen un tiempo fijo, deberán ser elevadas en una “bama gdola” (tarima grande).

     

    Ze Haklal: Kol Shehu Nidar Venidav Karev Babama: Esta es la regla general: Todo lo que es un voto de donación voluntaria, se podrá ofrecer en una bama (Tarima), pequeña.

     

    Vejol Sheeinó Lo Nidar Velo Nidav, Eino Karev Babama: Pero todo lo que no es de voto o donación voluntaria, sino obligatoria, como “korban jatat” (ofrenda de expiación) no se podrá ofrecer en una “bama ktana” (tarima pequeña).

     

     

                                           MISHNÁ 11

     

    (יא) אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם, אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה אוֹכְלִים קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּכָל הָרוֹאֶה, וּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה. וְכָאן וְכָאן קָדְשֵׁי קָדָשִׁים נֶאֱכָלִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים. קְדֻשַּׁת שִׁילֹה יֵשׁ אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר, וּקְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם אֵין אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר:

     

    Entre Shilo y Ierushalaim no había otra diferencia que en Shilo se podían comer los sacrificios menos santos y el segundo diezmo en todo lugar desde donde se veía (a Shilo), mientras que en Ierushalaim sólo dentro de las murallas. Pero tanto en un lugar como en otro los sacrificios más santos se comían tras las cortinas. La santidad de Shilo permitió tras él ofrecer sacrificios en las Tarimas (bamot), pero la santidad de Jerusalén no lo ha permitido.

     

    Ein bein Shilo li Ierushalaim: Estudiamos  en la “Mishna” anterior, que al ser erigido el Mishkan (Santuario) en Shilo, se abrieron las “bamot” (tarimas), ofrendándose los sacrificios sobre el “mizbeaj” (altar), en el Mishkan, de todas maneras, había diferencia, entre Shilo y el Sagrado Templo de Ierushalaim.

     

    Ela Shebeshilo Ojlim Kodashim Kalim Umaaser Sheni, Bejol Haroe: Que en Shilo se podía comer los sacrificios menos santos, como “korban toda” (ofrenda de gracias), shlamim (ofrenda pacífica) y Pesaj (ofrenda pascual) y el segundo diezmo, como también se podía ofrendar, en todo lugar que se veía al sitio de Shilo, porque, esta era una ciudad “no amurallada”, y por esa razón no tenía un límite determinado, por lo cual de cualquier lugar que se veía el Mishkan (Santuario) de Shilo, se podía ofrendar.

     

    Los Sabios nos enseñan que Shilo, pertenecía a la tribu de Iosef, y como Iosef  evitó pecar y no deseó lo que no le pertenecía (la esposa de) Potifar, ameritó que se permitiese ofrendar, hasta donde los ojos le permitian ver la zona (Zebajim).

     

    Ubiirushalaim Lifnim Min Hajoma: Mientras que en Ierushalaim, solo dentro de las murallas.

     

    Vejan Vejan: Tanto en Shilo, como en Ierushalaim.

     

    Kodshei Kodashim Neejalim Lifnim Min Haklaim: Los sacrificios más santos, como “jatat” (expiación) o “ashamot” (ofrenda por culpabilidad), se comían tras las cortinas.

     

    Kdushat Shilo Ish Ajarea Heter: La santidad de “Shilo”, permitió después de su destrucción, ofrendar en las “bamot” (tarimas).

     

    Ukdushat Ierushalaim Ein Ajarea Heter: Pero después de la destrucción del templo, no se permitió nunca jamás erigir bamot (tarimas), y ofrendas.

     

     

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