Tratado de meguilá
Capítulo 4
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(א) הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב, קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה. אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
El que lee la Meguila puede estar en pie o estar sentado. Si lo lee uno o si lo leen dos, cumplen la obligación. En los lugares donde se acostumbra a decir una bendición, se dice: donde no se acostumbra, no se dice. El lunes, jueves y el sábado por la tarde, lo leen tres, ni más ni menos. No se lee la sección de los profetas. El que abre la lectura de la Torá y el que la cierra dice una bendición; el primero antes, el segundo después.
Este capítulo trata sobre el orden de la lectura, y comienza con la lectura de la Meguila.
Hakore Et Hameguila Omed Veioshev: El que lee la Meguila, lo hará parado o sentado, como sea su voluntad, la bendición se recitará de pie (Maguen Abraham), pero el que lee la Torá, lo hará solo de pie, como está escrito. “Y tu acá párate a mi lado” (Dbarim 5:28) (Meguila 21:1).
Keraá Ejad, Keraúa Shnaim – Iatzu: Si la lee una o si la leen dos juntos cumplen la obligación tanto los lectores como los oyentes, pero la Torá debe ser leída por una sola persona.
Makom Shenahagu Lebarej – Iebarej, Veshelo Lebarey Lo Iebarej: En los lugares donde se acostumbra a decir una bendición después e la lectura de la Meguila – “harav et rivenu”, la recitará, y en lugares donde no se acostumbra no se dice, pero antes de la lectura de la Meguila en todos los lugares y según todas las costumbres dirá tres bendiciones:
a) al mikra Meguila
b) sheasa nisim
c) shehejeianu
d)
Y en la lectura de la Torá, recitará dos bendiciones, una antes y otra después.
baSheni, ubajamishi, ubaShabat Baminja Korin Shlosha Ein Poja Tin Veein Mosifin Aleihen: El lunes y el jueves leeran tres personas, porque son días laborables y la gente debe llegar temprano a su trabajo, y el sábado en minja también leerán tres, porque ya se reza generalmente cercano a la puesta del sol, y todo el día estudiaron Torá.
Veein Maftirim Banabi: No se lee la sección del profeta, en los días citados por la misma razón.
Hapoteaj Vehajotem baTora Mebarej Lefanea Uleajarea: El que abre la lectura de la Torá y el que la cierra dice una bendición, el primero bendecirá antes de la lectura, y el último en ser llamado, recitará la segunda bendición; todos los otros que son llamados no bendecirán ni antes ni después. Esta era la costumbre, en tiempos de la Mishna, pero en la época Talmúdica ordenaron bendecir; antes de la lectura y después de ella para que aquellos que entren a la sinagoga en medio de la lectura, o que salgan de ella, puedan escuchar la bendición de la Torá, y no digan que se pueda leer en el “sefer-Torá”, sin recitar la bendición.
(ב) בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
En Rashei Jodashim (los novilenios) y en los días ordinarios de una fiesta lo leen cuatro, ni más ni menos, y no se terminan (los oficios, maftir) con la lectura de un profeta. El que abre y el que cierra la lectura de la Torá recita una bendición al comienzo y al final respectivamente. Esta es la regla general: siempre que haya Musaf (oración adicional) y no sea día festivo lo leen cuatro. En día festivo, cinco. En el día de la expiación (Iom Kipur), seis. En sábado, siete. No pueden ser menos de estos, aunque sí pueden ser más. Se termina el oficio con la lectura de los profetas. El que abre y el que cierra la lectura de la Torá recita una bendición al comienzo y al final respectivamente.
Berashei Jodashim Ubejulo Shel Moed Korin Arba: En primero de mes, y en los días intermedios de una festividad leerán cuatro personas, porque como se agrega la oración de Musaf, una persona más será llamada a leer.
Ein Pojatin, Veein Mosifin Alehen: Más ni menos porque tanto en Rosh Jodesh, como en Jol Hamoed, no se quiere molestar a la gente en su trabajo, ya que en Rosh Jodesh se permite trabajar (si no cae en sábado), y en Jol Hamoed, se trabajara siempre y cuando, al no hacerlo, sufrirá pérdidas monetarias.
Vein Maftirim Banavi: Y no se leerá la lectura del profeta, por la razón citada anteriormente.
Hapoteaj Vehajotem Batora, Mebarej Lefaneá, Uleajarea: El que abre y el que cierra la lectura de la Torá, recita una bendición al comienzo y al final respectivamente, también en el caso que se agrega otra persona para leer (como explicamos en la mishna anterior).
Ze Haklal: Kol Sheiesh Bo Musaf, Veeino Iom-Tov Korin Arbaá: Esta es la regla general: siempre que haya Musaf, y no sea día festivo (Rosh Jodesh, y Jol Hamoed) cuatro personas leerán la Torá.
Be Iom-Tov, Jamisha: En día festivo, cuando no se trabaja, se llamaran a cinco personas, porque al haber más santidad, se le agrega una persona más para la lectura de la Torá.
Beiom Hakipurim – Sesh: En el día de la expiación, se llama a seis personas.
beShabat – Sheva: en Sábado, se llamarán a siete personas
Ein Projatin Mehen, Abad Mosifin Alehen Umaftirin Banavi: No pueden ser menos de estos, (cinco en Iom.Tov, seis en Iom Kipur, y siete en Shabat), aunque si quieren pueden ser más, los llamados a la Torá. Se termina el oficio, con la lectura de los profetas.
Hapoteaj Vehajotem baTorá, Mebarej Lefanea, Veleajarea: El que abre y el que cierra la lectura de la Torá, recita una bendición al comienzo y al final respectivamente. Ya mencionamos que los Sabios del Talmud, ordenaron que cada lector, recite la bendición, antes y después de la lectura.
(ג) אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:
No se recita el Shemá (Oye, Israel) no se pasa por delante del arca, no se alzan las manos, no se lee la Torá, no se hace la lectura final de los profetasno se realiza la ceremonia del ponerse en pie y del sentarse, no se dice la bendición de las personas en luto ni las palabras de consuelo para los que tienen luto ni la bendición de los esposos, no se menciona el nombre divino si no hay menos de diez personas presentes. Para los terrenos se requieren nueve laicos y un sacerdote. Para un hombre, igualmente.
Nuestra Mishna nos enseña que la lectura de la Torá y la Haftará, se ha de realizar en presencia de diez personas, como también otros asuntos sagrados, que no se efectuarán sino en presencia de diez personas.
Ein Porsin Et Shema: La palabra “porsin” tiene significados diversos y según ellos, los fallos halajicos sobre la lectura del “Shema”.
a) “porsin” – según los “geonim” (Rabí Nisim, Ran) y otros, significa, comienzan, comienzan a recitar las bendiciones del “Shema”.
b) “porsin” – del vocablo “prusa, trozo, parte”, pertenecen al “Shema”, porque recitaban solo la primera bendición antes de la lectura del “Shema” (son dos) (Rashi, Raabad).
c) “Porsin” significa comienzan, Rambam, en su comentario a las “mishnaiot” explica que “pores” significa, ordena. Ordena las bendiciones, anteriores a la lectura de la Torá.
Veein Ovrin Lifnei Hateva: No se pasa delante del arca, para ser “sheliaj Tzibur” (delegado de la comunidad), para rezar la “amida”, las dieciocho bendiciones (que se recitan de pie).
Veein Nos-In Et Kapeihem: Los “cohanim” no alzan las manos para bendecir al pueblo, al finalizar “modim” (en “shmona esre”).
Veein Korin Ba Tora: No se lee Torá, ante la congregación (diez personas).
Veein Maftirim Banabi: No se hace la lectura final de los profetas, después de la lectura de la Torá, porque como la “haftara”, es una ordenanza de los jajamim (Sabios), por eso se leera en presencia de “Tzibar” (10 personas), y no de uno solo.
Veein Osin Maamad Vemoshav: Cuando llevaban al fallecido a su tumba, se sentaban siete veces para llorar al muerto y decían: “Párense queridos, párense, siéntense queridos, siéntense, por eso se llama “maamad vemoshav” (ponerse de pie, siéntense) y esto se realiza siempre y cuando habían diez personas.
Veein Omrim Birkat Abelim, Vetanjumei, Abelim Ubirkat Jatanim: Cuando volvían, a acompañar al fallecido, se detenían todos en la calle, y uno de ellos recitaba la bendición de las personas en luto, ni las palabras de consuelo para los que tienen luto, ni las bendiciones de los esposos, las “sheva brajot” (siete bendiciones).
Veein Mezamnim Bashem, Pajot Measara: No se pronuncia el Nombre Divino, para recitar “birkat hamazón” (la oración de dación de gracias) después de la comida, si hay menos de diez personas presentes.
Ubakarkaot Fish-a Vecohen: Para redimir los terrenos, se requieren nueve personas (aunque no sean “cohanim”), y un cohen, un total de diez personas.
Veadam Kaiotze Bahem: También cuando se quiere fijar su valor para redimirlo del “hakdesh”, se necesitan nueve personas y un cohen en total de diez personas.
¿De dónde aprendemos que se necesitan diez personas para un “minian”? del versículo “venikdashti be toj benei Israel” (Vaikra 22:32), “Y seré santificado entre los hijos de Israel”, y la necesidad de diez personas para el “minian”, se aprende de otro versículo (por gzera shava) que cita: “Hibadlu mitoj haeda” (bamidbar 16:21).
“Apartaos de entre esa comunidad (se refiere al asunto de Koraj), En los dos versículos aparece la palabra “eda” (congregación), y hay otro versículo en el cual aparece el vocablo “eda” (congregación). “Ad matay haeda haraá hazot” (idem, 14:27).
“Hasta cuanto continuará esta mala comunidad”. Este último se refiere a los exploradores, quienes eran un total de12, dos de ellos, Ieoshua ben Nun, y Kalev ben Yefune, eran justos, nos quedan diez, a esto se refiere el versículo citado “hasta cuándo continuará esta mala comunidad (eda). De acá aprenden los Sabios que el mínimo de personas que componen una comunidad son diez, y eso es lo necesario para un minian (Meguilá 23:2).
Y así falla el Shuljan Aruj:
1. Si hay personas que rezaron beyajid (solos), y no escucharon “kadish” y “kdusha” (en shmona esre), puede levantarse uno de ellos y recitar el Kadish, Barju, y la bendición de “Iotzer Or”, lo que conocemos bajo el concepto de “pores al shema” Esto se hará solo y cuando hay presentes diez personas.
Al principio tratan de buscar la mayoría de un miniam (seis personas), que todavía no escucharon “kadish”, pero “bideavad” (si no hay esa posibilidad) se comienza también para una persona. En nuestros días se dice solo “Kadish” y “Barju”, y no “Birkat Iotzer”. (Shuljan Aruj 69:1).
2. No se puede pasar frente a la “Teba” (a rezar), para recitar el “shmona esre” sin la presencia de diez personas. Y si hay quienes no escucharon “kdusha”, puede uno de ellos decir las “Birkat Avot” (la bendición de los padres), “kdusha”, “ata kadosh”. (ídem, ídem).
3. Los cohanim no recitan su bendición, sin la presencia de diez personas (ídem 128:1).
4. No se leerá la Torá, sino en presencia de diez personas (ídem, ídem 143, 1).
(ד) הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסוֹק הַתֻּרְגְּמָן:
El que lee la Torá no lee menos de tres versículos. Al traductor no le lee más de un versículo, pero de los profetas lee tres. Si los tres constituyen tres secciones diversas, se leen de uno en uno.
En la lectura de los profetas se pueden hacer saltos, pero no en la del “Jumash” (Pentateuco). ¿Cuándo puede uno saltar (en la lectura)? Sólo tanto que no permita al traductor hacer una pausa.
Hakore Betora Lo Ifjot Mishlosha Psukim: El que es llamado a la Torá, no leerá menos de tres, tres, por las tres partes del Tanaj: Torá (Pentateuco, cinco libros), Neviím (Profetas), y Ktuvim (escrituras).
Lo Ikra Lameturgeman Ioter Mipasuk Ejad: De los días de Ezra, el escriba, se acostumbraba que un traductor tradujera la Tora, al arameo, idioma que se hablaba en aquel entonces, al traductor, no se le leerá más de un versículo, no más, porque puede llegar a equivocarse en la traducción.
Ubanavi Shlosha: Pero de los profetas lee al traductor tres versículos de una vez, porque los Sabios no traducían con exactitud los profetas, como lo hacían con la Tora, porque, si equivocaba en la explicación de un versículo, podía ser que cometieren una transgresión.
Hayu Shloshtan Shalosh Parshiot: Si los tres versículos hablaban sobre tres temas difeentes,
Korin Ejad Ejad: Se leen de uno a uno La Guemará trae un ejemplo (Isheiahu 52:3).
(3) “Porque así dice HaShem: Por nada fuisteis vendido, y sin dinero seréis redimidos”.
(4) “Porque así dice HaShem Elokim: A Egipto descendió mi pueblo, en un principio”.
(5) Ahora, pues, que hago yo aquí, dice HaShem.
Medalgim Banavi, Veein Medalgin Batora: En la lectura de los profetas, se puede hacer saltos, de un lugar a otro, de un tema a otro.
Veein Medalgin Batora: Pero no en la lectura del Jumash (Pentateuco, cinco libros de Moshe).
¿Vead Kama Hu Medaleg?: ¿Cuándo uno puede saltear, en la lectura?
Ad Kedei Shelo Ifsok Hameturgeman: Solo tanto que no permita al traductor hacer una pausa más larga del tiempo que le tarda en terminar la traducción. Si puede enrollar la Meguilá, o, cambiar de hoja en el libro, en el tiempo que el traductor traduce, porque no es honor que la congregación espere a que el lector comience a leer nuevamente.
(ה) הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, (וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו). וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:
El que hace la lectura final de los profetas (maftir), recita el “Shma Israel” (Oye, Israel), pasa delante del arca y alza las manos. Si es menor, lo sustituyen el padre o el maestro.
Hamaftir Banavi Hu Pores Al Shema: El que es invitado a leer el “maftir” recitará las bendiciones del “shema”. Cierto es que el “shema”, se recita antes de la “haftara”; pero al hacerlo recibe la recompensa de leer el “shema”. Y lo que sigue (Ritba), y ¿por qué razón recibe esa compensación?, porque el “maftir” (que se lee después de las siete personas llamadas a la Torá), es solo un complemento a la lectura, y en su tiempo, invitaban, a un menor de trece años a leerlo, por eso si un adulto (mayor de trece), es invitado a leerlo, pareciese como si lo humillaran, y por eso le dan otros honores.
En las últimas generaciones, esta “alya” (llamada a la Torá), el maftir se convirtió en una porción honorable, y muchos lo ven como un logro ser invitados a esta.
Vehu Over Lifnei Hateba: Este mismo es invitado a rezar, en nombre de la congregación, el “shmona esre” y la “kedusha”.
Vehu Nose Et Kapav: Y si es “cohen”, alzará las manos, los jajamim, no entienden porque todos los “cohanim” alzan las manos para bendecir al pueblo, entonces, ¿qué significa “y alza las manos”?
Los “ajaronim”, explicaron diciendo que la “mishna” habla sobre una sinagoga de todos “cohanim”, donde solo una parte de ellos, “alzan las manos y bendicen” y los otros contestan.
El Rashbash, opina que se trata de que el “Sheliaj-Tzibur” (el oficiante) es “cohen” y no “alzara las manos” para no equivocarse, “Tosafot Iom.-Tov”, explica simplemente que el tema es traído, porque después dice la mishna, “Si es menor, lo sustituyen el padre o el maestro”.
Veim Haia Katan, Abiv O Rabo Ovrim Al Iado: Y si el “maftir” es menor (de trece años), su padre o su maestro, lo sustituirán en el oficio de los rezos citados.
(ו) קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:
Un menor puede leer el Pentateuco (Torá) y hacer la traducción, pero no puede recitar el Shema Israel (Oye, Israel), no puede pasar ante el arca y no puede alzar las manos. Un descamisado puede recitar el Shema y traducir, pero no puede leer el Pentateuco ni pasar delante del arca ni alzar las manos. Un ciego puede recitar el “Shema”, y traducir. Rabí Yehudá dice: quien no ha visto jamás las luminarias de los cielos no puede recitar el Shema Israel.
Katan Kore Batora Umetargem: Un menor puede leer la Torá y hacer la traducción al arameo, hay quienes opinan que no ha leer la Tora, sino explicarla al pueblo, a pesar de que recita la bendición, es considerado como si cumpliese el precepto de Talmud Torá (Hameiri).
Abal Eino Pores Al Shema, Veeinó Over Lifnei Hateiba: Pero no puede recitar el “shema”, ni oficiar ante la congregación, ya que el que no esta obligado a cumplir un precepto, no puede sacar a otros, que si están obligados.
Veeinó Nose Et Kapav: Y no puede alzar las manos, recitar la bendición de los Cohanim (sacerdotes), pero podrá unirse a los “cohanim” adultos para educarse en el cumplimiento del precepto.
Pojeaj Pores Al “Shema” Umetargem, Abal Eino Pore Batora, Veino Over Lifnei Hateva, Veeino Nose Et Kapav: Hay varios significados de la palabara “pojeaj”
a) el que no esta vestido en forma completa
b) el que viste sin mangas (Aruj)
c) el que tiene sus brazos y hombros desnudos (Rosh).
d) Su pecho esta al descubierto.
Un descamisado (pojeaj), puede recitar el “shema” y traducir, aunque no puede oficiar ante el público, ni leer la Torá, ni alzar las manos. Es considerado respetuoso aquel que vista pantalones, o por lo menos que vista medias que lleguen a las rodillas (Maguen Abraham, Kaf Hajaim).
Suma Pores Et Shema Umetargem: Un ciego puede recitar el “shema” y traducir.
Rabí Yehuda Omer: Kol She Lo Raá Meorot Mi Iamav, Eino Pores Al “Shema”: Rabí Yehuda dice: quien no haya visto jamás las luminarias de los cielos no podrá recitar el shema, porque la primera bendición antes del “shema” es “birkat hameorot” (la bendición de las luminarias), y ¿cómo bendecirá quien no ve?
La halaja es según “stam mishna” (Shuljan Aruj: 69:2).
(ז) כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:
Si un Cohen (sacerdote) tiene un defecto en las manos no puede alzar las manos. Rabí Yehuda dice: también el que tenga sus manos con un color azulado o rojizo no alzará sus manos, porque el pueblo se fijaría en el.
Kohen Sheiesh Beiadav Mumin Lo Isá Kapav: Si un “cohen”, tiene un defecto en las manos o en la cara, no podrá “alzar” sus manos, bendecir al pueblo, porque el pueblo mira su defecto, y no puede concentrarse en la bendición, lo mismo si tiene defectos en las piernas, en aquellos lugares que suben al estrado sin medias, lo mismo sucede con otras irregularidades si sus ojos lagrimean siempre, o si es ciego en un ojo, y la gente lo focaliza (Mishna Brura). Si la grey conoce de su defecto y está ya acostumbrada a verlo, entonces podrá cumplir con la bendición (Shuljan Aruj, Oraj Jaim 128:30).
Rabí Yehuda Omer: Af Mi Shehaiú Iadav Tzbuot Istis, Ufua Lo Isa Et Kapav Mipnei Sheaham Mistaklin Bo: Rabí Yehuda dice: también el que tenga sus manos con un color azulado o rojizo no alzará las manos, pero si todas las personas del lugar, trabajan en ese ramo, y por lo tanto, tienen sus manos sucias, le será permitido.
(ח) הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִּצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבוֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבוֹר. הָעוֹשֶׂה תְּפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:
Si uno de ellos dice: “no pasaré ante el arca con vestiduras de colores”, no podrá pasar tampoco con vestiduras blancas. (Si dice): “no pasaré con sandalias”, tampoco podrá pasar descalzo. Si uno hace sus filacterias redondas, se expone a un peligro y no cumple con ellas el precepto. Si uno las coloca sobre la frente o sobre la palma de la mano, hace según el modo de los herejes. Si las recubre de oro y las pone sobre su manga, obra según el modo de los sectarios.
Haomer eine over lifnei hateva bitz vuin: La mishna habla sobre las personas sospechadas de apikorshut y minut. Se llaman Epicoros (en recuerdo del Filósofo Epicureo, que lideraba la escuela de los que no creían en el mundo venidero.
Tres clases de personas son las que reniegan la Torá: el que niega la profecía y revelación de la Sabiduría Divina al hombre, el que reniega la profecía de Moshe, nuestro Maestro, y el que dice que el Creador no tiene conocimiento de la conducta humana. El Epicoros es pues una de esas tres personas. (Leyes relativas a la Teshuva, capítulo 3:8 (Rambam).
El Talmud (Sanhedrín 90:2) califica como Epicoros al que desdeña un Talmid Jajam, o a quien desdeña a su prójimo ante un Talmid Jajam (Sabio de la Torá).
Cinco categorías de personas son llamadas Minim: el que dice que HaShem no existe y que el mundo no está dirigido; el que reconoce que el mundo está dirigido, pero por dos o más divinidades; el que cree en un solo D-s (HaShem), pero le atribuye cuerpo e imagen; el que cree que HaShem no es exclusivamente el primero y que El no lo creó todo; el que adora un astro o uno de los signos del Zodíaco y otra fuerza aparte del Creador del mundo como intermediario para dirigirse a El. Quien sigue una de esas cinco creencias es pues un Min. (Leyes de Teshuva c.7:7).
Tres son los que reniegan la Torá:
.- Quien pretende que la Torá no es de origen divino. Atribuir incluso un solo versículo, una sola palabra a a enseñanza personal de Moisés, es renegar la Torá.
.- Quien reniega sus comentarios, es decir la ley oral y los comentarios de los Sabios, como fue el caso de Tsadok y Baytos.
.- Quien dice que el Creador cambió tal mandamiento por otro y que tal enseñanza fue anulada, a pesar de haber sido inicialmente dictada por HaShem. Es el caso de los adeptos de Yeshú y de los Ismaelitas. Cada una de esas tres personas reniega, pues, la Torá. (Ídem, ídem).
Así Enseña La Mishna: Si uno de ellos dice: “no pasaré ante el arca con vestiduras de colores, o porque viste zapatos.
Af Bilbanim Lo Yaavor: No podrá pasar tampoco con vestiduras blancas.
Basandal Eini Over: Si dice no pasaré con sandalias
Af Iajef: Tampoco podrá pasar descalzo
Haose Tfilato Agulá: Si una hace Tefilin (filacterias) de la cabeza, redondas, como una nuez, o un huevo.
Sacana, Veein Ba Mitzva: Se expone a un peligro porque puede y entre a una puerta baja (vestido con sus “Tefilin”, y golpee su cabeza, con el dintel y puede y se rompa la cabeza (Rashi, Ha Meiri), y no cumple con ellas el precepto, porque según la ley de Moshe, originada en Sinai, los Tefilin deben ser cuadrados.
Netana Al Mitzjó O Al Pas Iadó: Si uno los coloca sobre la frente o sobre la palma de la mano
Harei Zo Derej Minut: Hace según el modo de los minim (herejes); y niega la tradición recibida de boca de los Sabios.
Tzipan Zahav, Unetana Al Beit Unkeli Shelo: Si recubre los Tefilin, y los pone sobre su manga y no sobre la carne del brazo, para que todos lo vean.
Harei Ze Derej Hajitzonim: Obra según el modo de los sectarios, que se rigen por caminos ajenos a las escrituras y costumbres de Israel, negando la Torá escrita, y la Torá oral. (Rambam, Leyes de Tefilin 4:3).
(ט) הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָּעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִּתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ, וּמִזַרְעָךְ לָא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִּנְזִיפָה:
Si uno dice “te bendigan los buenos”, esto es del estilo de los herejes, o “hasta el nido de los pájaros llega tu misericordia” o “por la bondad sea recordado tu nombre” o “te damos gracias, te damos gracias”, se le hace callar. Si uno hace paráfrasis (a las leyes) de la desnudez, se le hace callar. Si uno dice: de tu descendencia no darás a nadie para que pase ante Molej, o de su descendencia no darás a nadie una mujer aramea para que quede encinta, se le hace callar con un reproche.
Haomer Iebarejuja Tovim, Harei Zo Derej Minut: Si uno dice, “te bendigan los buenos”, esto es el estilo de los herejes, porque éstos dividen al mundo por dos fuerzas, del bien y del mal. Hay quienes explican, que no es bueno decir, que solo los buenos alaban a HaShem, cuando debemos mencionar en nuestra oración a todo Israel (también a los malvados).
Al Kan Tzipor Iagiú Rajameja: Si dice: Ten piedad de nosotros como la tuviste del pájaro, que yace sobre sus huevos, por no tomar la madre pájaro con ellos, lo acallan, porque no lo hizo HaShem por compasión, sino por ser Su edicto (Leyes de Tefila, 9:7).
Veal Tov Izajer Shmeja: Si dice: por la bondad que Tú nos haces, sea recordado Tu nombre.
Modim Modim, Meshatkin Oto: O el que en la bendición de “modim” (en Shmona esre) repite diciendo “Te damos gracias, te damos gracias”, se le hace callar, porque dice cosas que pueden interpretarse como negación a HaShem (Shuljan Aruj, Oraj-Jaim, 121:2).
Hamejane Baarayot, Meshatkin Oto: Si uno explica con otras intenciones y significado la sección de la Torá, que habla sobre las leyes de la desnudez, poniéndole un significado diferente, se le hace callar.
Haomer: Umizar-Aja Lo Titen Lehaaver Lamolej, Lo Titen Leaaba Baaramiuta, Meshatkin Oto Binzifa: Si uno dice: “de tu descendencia no darás a nadie para que pase ante “Molej” como ordena la Torá”: “y de tu simiente no des para hacerlo pasar ante el Molej, y no profanes, el nombre de HaShem. Yo soy el Eterno” (Vaikra 18:21).
Rashí explica: Molej es el nombre de una idolatría, y así oficiaban sus ritos, entregaba su hijo a los sacerdotes, y ellos hacían dos fuegos, y hacían pasar al hijo con sus pies, entre los dos fuegos.
Pero explica el versículo diciendo: “de su descendencia no darás a nadie una mujer aramea (gentil), para engendrar un hijo que servirá a la idolatría, se le hace callar, con un reproche, porque dice algo que no esta acorde con la ley. Sus palabras dan a entender que no se puede esposar a una aramita, que entrega su hijo a la idolatría, pero se puede esposar a una mujer hija de otros pueblos, y esto no es el verdadero significado, por eso se le hace callar, con un reproche.
(י) מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָּמָר, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, מַעֲשֵׂה דָּוִד וְאַמְנוֹן, לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה. וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם:
La historia de Rubén puede ser leída, pero no traducida. La historia de Tamar, puede ser leída y traducida. La primera historia del becerro se puede leer y traducir; la segunda leer, pero no traducir. La bendición de los sacerdotes, la historia de David y de Amnón, no se pueden leer ni traducir. No se puede leer en la haftara el tema de “maase merkava” (las hechuras del carruaje). Rabí Yehudá lo permite. Rabí Eliezer dice: no se puede concluir con comunica a Ierushalaim.
Maase Reuven Nikra Velo Mitargem: La historia de Reuven, que relata lo que sucedió con Bilha (Breshit 35:22), puede ser leída a la comunidad, pero no traducida, por el honor de Reuven (Rashi).
Maase Tamar Nikra Umitargem: La historia de Tamar, (ídem, c.38), puede ser leída y traducida, porque la conducta de Yehuda, fue digna de alabanza, reconoció su falta y salvó a Tamar de la muerte (Ran y HaMeiri).
Maase Egel Harishon Nikra Umitargem: La primera historia del becerro de oro, se puede leer y traducir, para que el pueblo se avergüence y retorne de sus malos actos.
Vehasheni, Nikra Velo Mitargem: La segunda, donde Aharon cuenta a Moshe, sobre lo sucedido (Shmot 32:21-35), se lee, pero no se traduce, por honor a Aharon.
Birkat Cohanim, Maase David Veamnon, Lo Nikraim, Velo Mitargemin: La bendición de los “cohanim”, no se puede leer ante la comunidad, ni traducir, porque es una bendición, y no un material de lectura. La historia de David y Amnon, no ha de leerse ni traducirse en público, por el honor de David (Shmuel 2:13).
Ein Maftirim Bamerkava: No se puede leer la “haftara” de “maase merkava” (Hechuras del carruaje). (Iejezkel c.1), porque trata de temas esotéricos, y los no entendidos pueden sacar consecuencias erroneas.
Verabí Yehuda Matir: Rabí Yehuda lo permite, porque no teme que la gente que no está en contacto con el tema, lea ese texto. La ley es como Rabí Yehuda.
Rabí Eliezer Omer: Ein Maftir Be “Hoda Et Ierushalaim: Rabí Eliezer dice: no se leerá la haftara de Iejezkel 16:2 que comienza: Hijo del hombre, haz conocer a Ierushalaim sus abominaciones, por el honor de Ierushalaim y del pueblo de Israel.
