• Tratado Ioma

    yom hakipurim p

    Introducción
    Agradezco al Todopoderoso por haber insuflado en mi corazón, el amor al estudio de la Torá. Dijeron nuestros Sabios de erudita memoria: “Quien estudia solo para si y no para difundir su saber entre los demás, cumple obra yana” (Sanhedrín 99).
    Es por ello que tengo el agrado de presentarles la traducción y comentario del texto mishnático del Tratado de Ioma, el cual se une a las ya existentes: Pirkei Avot, Rosh-HaShana, Suca, y Meguilá.
    Tome como meta personal el consejo de los Sabios: “Enseña siempre a tu discípulo por el método más corto”. Traté de ser conciso y claro en mis comentarios, de forma que el lector o estudioso pueda compenetrarse con los temas de éste Tratado.
    Quiero agradecer, nuevamente, a mis amigos y alumnos quienes siempre están prestos a ayudarme en la publicación de mis libros, que HaShem los bendiga e ilumine.
    No puedo dejar de mencionar a mis alumnos de Israel, Argentina y Panamá; así como también a los alumnos que participan en los distintos cursos que dicto.
    Quiera el Todopoderoso ayudarme a continuar con esta obra: la traducción y comentario del Texto Mishnático del Talmud, amén,
    Con las bendiciones de la Torá,
    Rabino Iona Blickstein
    Elul 5760
    Caracas. Venezuela
    Prólogo
    “Tratado de Ioma”
    Ioma, vocablo arameo, que significa “el día se refiere al día más especial del año, el día del Perdón – Iom Hakipurim..
    Este día esconde muchos detalles que lo diferencia de los otros días del año, día poseedor de una santidad especial, quien con su nivel, está por lo alto de los otros días Festivos que coronan el calendario hebreo.
    La Torá lo define así: «Porque en ese día expiará a vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados: ante el Eterno seréis puros” (Vaikra 16:30).
    Cuando el día de Kipur, se festejaba completo, era el día en el cual se reunían las tres “Kdushot” (santidades), la santidad del tiempo (Kdushat hazman), la santidad del lagar (Kdushat hamakom) y la santidad del hombre (Kdushat haAdam).
    La santidad del tiempo: este día fue fijado, como el día de purificación y perdón de los pecados.
    La santidad del lugar: una vez por año, se realizaba el santo servicio del Sagrado Templo en el lugar más Sagrado del Templo, en el «Kodesh haKodashim” (Santo de los Santos), lugar donde se tenía prohibida la entrada toda persona.
    La santidad del hombre: ya que el santo servicio de este día, era realizado por el Cohen Gadol (Gran Sacerdote), el hombre más santo de la congregación de Israel.
    El Tratado de Ioma, trata de temas relativos al servicio en el Sagrado Templo, a las numerosas y complejas ofrendas del día, y al servicio del Cohen Gadol, en este día tan especial.
    Las Sabios tratan sobre, los preparativos de congregación de Israel, para el día más sagrado del calendario judío, día no laborable, donde no se ingiere bocado alguno, ni se bebe ninguna clase de líquidos, el dia donde todo el pueblo sale de lo diario y cotidiano y se prepara para para recibir el perdón de HaShem.
    El tratado tiene ocho capítulos:
    1er capitulo “siete dias” (shiv-a iamim) Los preparativos del Cohen Gadol para Iom Kipur, desde los siete días que le preceden, hasta el comienzo del servicio en la mañana del santo día.
    2do capítulo “Al principio” (barishona)
    El órden de los servicios de la mañana del día de Kipur.
    3er capitulo “ Les dijo el encargado” (amar lahem hamemune)
    Los servicios de la mañana, como se hicieron en el día de Kipur, y los otros preparativos del servicio hasta el “viduy” (la confesión) sobre el toro del Cohen Gadol.
    4to capitulo “Coje la caja” (Taraf bakalfi)
    La suerte de los machos cabríos, para HaShem, y para Azazel, la segunda confesión (Viduy), y la faena del toro del Cohen Gadol, y las brasas del altar.
    5to capítulo “ Le traen” (hotziu lo)
    El incienso, su entrada al “Kodesh haKodashim”, (el lugar más sagrado del templo), la faena de los machos cabrios, y el salpique de la sangre en el “Kodesh hakodashim”, y en el “Kodesh”.
    6to capitulo: “ dos machos cabrios (shnei haseirim)
    La confesión y el envío del “seir lazazel” (el macho cabriopara azazel).
    7mo capítulo “Se acerca” (ba ló)
    La lectura de la Torá, la finalización del servicio; hasta la salida de la festividad.
    8vo capítulo “ Iom Hakipurim”
    Las leyes del ayuno, y prohibición del trabajo.
    El arrepentimiento, y la expiación del día de Kipur.
    Capítulo 1


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  1

    מסכת יומא פרק א

    Mishna 1


    Mishna 2


    Mishna 3


    Mishna 4


    Mishna 5


    Mishna 6


    Mishna 7


    Mishna 8


    MISHNA 1

    (א) שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם
    יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת
    פַּלְהֶדְרִין, וּמַתְקִינִין לוֹ כֹהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו, שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ
    פְסוּל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא
    תָמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא טז) וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ.
    בֵּיתוֹ, זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

    1.-
    Siete días antes del Iom Kipur (Día del Perdón) el Sumo Sacerdote es separado de
    su casa y (llevado) a la Cámara de los responsables. Asignan (también) a otro
    sacerdote en su lugar, no ocurra que pueda sobrevenirle algo que le haga inepto.
    Rabí Yehudá dice: incluso se le ha de asignar otra mujer; no sea que su esposa
    muera, ya que está escrito:

    hará
    la expiación por sí mismo y por su casa. Por su casa, es decir, su esposa. Le
    dijeron: si fuese así, esto no tendría término.

    Shiv-at
    iamim kodem Iom Hakipurim mafrishin Cohen Gadol mibeito lelishkat parhedrin

    Siete días
    antes de Iom Kipur (Día del Perdón) el Sumo Sacerdote es separado de su casa,
    porque puede y su mujer este en estado de “nida” (los días del período de
    menstruación), y puede se impurifique.


    Importante aclarar
    La pureza familiar no es justamente, un proceso higiénico
    “Tumá”, no es una clase de suciedad que se lava con agua, es un decreto de la
    Torá, y tiene mucho que ver con la intención íntima en el momento que estamos
    cumpliendo con éste precepto. (Rambam, Mikvaot 11:2).

    Todo el
    servicio de Iom Kipur, recae sobre el Sumo Sacerdote, y por esa razón se debe
    conservar su pureza, siete días antes del sagrado día es llevado a “lishkat
    palhedrin” a la cámara de los “palhedrin” — Palhedrin es una palabra griega, que
    significa responsables, encargados, en este caso, de los impuestos, consejeros
    ayudantes de los comandantes del ejército; en la Guemará aparece bajo el nombre
    de “Palhedrin”.


    Umatkinin lo Cohen ajer tajtav, shema ierá bo psul:

    Asignan
    también a otro sacerdote en su lugar, no ocurra que pueda sobrevenirle algo que
    lo haga inepto, para el servicio en el sagrado día de Kipur, por causa de
    impureza, u otra razón, aunque no lo separaban de su casa de familia, le
    preparaban vestimentas sacerdotales a su medida y si debía entrar en funciones,
    lo haría de inmediato. (Tosafot Iom-Tov).

    Rabí
    Iehuda omer, af isha ajeret matkinin lo:

    Rabí
    behuda dice: incluso se le ha de asignar otra mujer

    Shema
    tamut ishtó sheneemar (Veliper baadó ubead beitó) (Vaikra 16:6):

    Rabí Yehudá
    dice: incluso se le de asignar otra mujer al Sumo Sacerdote antes de Iom Kipur,
    no sea que su esposa muera, pero al suplente, no se ha de hacerlo, porque no
    sospechamos que ocurrirá algo así; porque está escrito: “hará la expiación por
    si mismo y por su casa” (Vaikra 16:6).

    Beito
    — zo ishtó:
    «Por su casa, es decir, su mujer”,

    Amru
    lo
    ; im ken, in ladavar sof:

    Le dijeron,
    si fuese así, esto no tendría termino.


    MISHNA 2

    (ב) כָּל שִׁבְעַת
    הַיָּמִים הוּא זוֹרֵק אֶת הַדָּם וּמַקְטִיר אֶת הַקְּטֹרֶת וּמֵטִיב אֶת
    הַנֵּרוֹת וּמַקְרִיב אֶת הָרֹאשׁ וְאֶת הָרֶגֶל. וּשְׁאָר כָּל הַיָּמִים, אִם
    רָצָה לְהַקְרִיב, מַקְרִיב, שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב חֵלֶקבָּרֹאשׁ וְנוֹטֵל
    חֵלֶק בָּרֹאשׁ:


    2.- Durante los siete días ha de salpicar la sangre, quemar
    el incienso, colocar las lámparas, ofrecer la cabeza y los pies (del animal
    sacrificado). En los otros tiempos, si quiere ofrecer, puede hacerlo, ya que el
    Sumo Sacerdote tiene la primacía en ofrecer cualquier parte (del animal) y en
    retirarla para si.

    Kol shiv-at aiamim, hu zorek et hadam: Durante
    los siete días anteriores al día de Kipur, el Cohen Gadol ha de salpicar la
    sangre, de las ofrendas perpetuas (Korbenot Hatamid), de la mañana y de la
    noche.

    Umaktir et haktoret: Quema el incienso, sobre el
    altar de oro (mizbeaj hazaav), todos los días, en la mañana y al atardecer.

    El Sumo sacerdote se coloca al este del altar, sus manos,
    llenas de incienso, y comienza a desparramarlo sobre las brasas del oeste al
    este, sin apresurarse, como aquel que tamiza la harina.

    Umetiv et hanerot: Coloca las lámparas en la
    menora, las limpia de la ceniza de las mechas, y cambia el aceite y pone mechas
    nuevas.

    Umakrib et harosh veet haregel: ofrecerá la
    cabeza y los pies del Korban hatamid (ofrenda perpetua), ya que eso es lo
    primero que se toma de la ofrenda, y se lo entrega al Sumo Sacerdote, como gesto
    de honor.

    Ushear kol haiamim, im ratza lahakriv, makriv:
    En el resto de los días del año, si quiere ofrecer cualquier ofrenda, puede
    hacerlo.

    sheCohen Gadol makriv Jelek barosh, venotel
    lelek barosh:
    Ya que el Sumo Sacerdote tiene la primacía en ofrecer el sacrificio
    que quiera, y también puede retirar para si cualquier parte del animal.

    El Sumo
    Sacerdote quema en incienso

     


    MISHNA 3

    (ג) מָסְרוּ לוֹ זְקֵנִים
    מִזִּקְנֵי בֵית דִּין וְקוֹרִין לְפָנָיו בְּסֵדֶר הַיּוֹם, וְאוֹמְרִים לוֹ,
    אִישִׁי כֹהֵן גָּדוֹל, קְרָא אַתָּה בְּפִיךָ, שֶׁמָּא שָׁכַחְתָּ אוֹ שֶׁמָּא לֹא
    לָמַדְתָּ. עֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים שַׁחֲרִית, מַעֲמִידִין אוֹתוֹ בְּשַׁעַר
    הַמִּזְרָח וּמַעֲבִירִין לְפָנָיו פָּרִים וְאֵילִים וּכְבָשִׂים, כְּדֵי
    שֶׁיְּהֵא מַכִּיר וְרָגִיל בָּעֲבוֹדָה:
     


    3.- Ponen a su disposición algunos de los ancianos del
    tribunal que han de leerle el ritual del día.
    Le dicen: “mi Señor, Sumo
    Sacerdote, recita con tu propia boca, no sea que te hayas olvidado o que no lo
    hayas aprendido”. La vigilia del Día del Perdón (Iom Kipur) por la mañana lo
    llevan a la Puerta Oriental y hacen pasar delante de él toros, carneros y
    corderos, a fin de que se experimente y se ejercite en el servicio.

    Mesaruhu
    ziknei Beit-Din leziknei Yehuda, vekorim lefanav beseder haiom:
    Durante
    cada uno de los siete días, el Cohen Gadol recibía clases de los Sabios del
    Sanhedrin, que le aleccionaban sobre las leyes del Servicio del sagrado día, en
    Ajarei-Mot (Vaikra 16).

    Veomrim
    lo: Ishi Cohen gadol, kra ata befija, shema shajajta, o shema lo lamadta

    Le dicen: mi señor Sumo Sacerdote recita con tu propia boca el orden del
    servicio, no sea que te hayas olvidado, o que no lo hayas aprendido, la mishna
    habla sobre la época del Sagrado Templo, entonces nombraban a Sumos Sacerdotes,
    que no eran conocedores del ritual, lo que no ocurrió en la época del Primer
    Templo cuando nombraban al más sobresaliente de los Cohanim en sabiduría,
    prestancia, fuerza y riqueza, como está escrito; “y el Cohen Gadol más grande de
    sus hermanos” (Vaikra 21:10), y si no tenía suficientes medios económicos, sus
    hermanos “cohanim”, le otorgaban riqueza.

    Erev Iom
    Hakipurim, shajarjt, maamidin oto beshaar hamizrai:
    En la víspera de
    Iom
    Kipur, por la mañana lo llevan a la Puerta Oriental.

    Umaavirin
    lefanav parim veelím ujbasín
    Y hacen pasar delante de él toros, carneros
    y corderos, que serán ofrecidos, en el día de Kipur.

    Kedei
    sheiehé makir veragil baavoda:
    A fin de que se experimente y se ejercite
    en el servicio, pero no hacían pasar ante el los machos cabríos (seirim), porque
    como se ofrendaban para expiar los pecados de Israel, podría caer en depresión al
    verlos (Guemará). El lerushalmi, explica que como el servicio del “seir” (macho
    cabrío) es el mismo que el del toro, no había necesidad alguna de mencionar ante
    el esas leyes.


    MISHNA 4


    (ד) כָּל
    שִׁבְעַת הַיָּמִים לֹא הָיוּ מוֹנְעִין מִמֶּנּוּ מַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה, עֶרֶב יוֹם
    הַכִּפּוּרִים עִם חֲשֵׁכָה, לֹא הָיוּ מַנִּיחִים אוֹתוֹ לֶאֱכֹל הַרְבֵּה,
    מִפְּנֵי שֶׁהַמַּאֲכָל מֵבִיא אֶת הַשֵּׁנָה:

    4.-
    Durante los siete días de Iom Kipur no le retraen ni la comida ni bebida. La
    víspera del Día del Perdón, al atardecer, no han de ponerle mucho de comer,
    porque la comida suele traer consigo sueño.

    Kol shiv-at haiamim lo haiu mon-in
    mimenu maajal umishte:
    Durante los siete días, de la preparación del Sumo
    Sacerdote, en su estadía en la cámara de los consejeros (Palhedrin) le dejaban
    comer lo que quería.

    Erev Iom Hakipurim im jash:
    Pero en la víspera de Iom Kipur, al atardecer, en la “Seuda hamafseket”— la comida anterior
    al comienzo de Kipur.

    lo haiú manijim otó leejol
    harbé:
    No le dejaban comer mucho, especialmente comidas calientes y picantes, que
    podían hacer que vierta el semén, y quedaría impuro.

    Mipnei shehamaa jal mebí et
    hasheina:
    Porque la comida suele traer el sueño, a pesar de eso, y después de
    todas esas limitaciones, rezaban al Creador, para que el Sumo Sacerdote, no haga
    algo que lo descalifique como tal, citando el versículo: “Si el Señor no edifica
    la casa en vano trabajan los que la edifican; si el Señor no guarda la ciudad,
    en vano vela la guardia (Tehilim 127:1). (Ierushalmi).


     MISHNA 5

    (ה) מְסָרוּהוּ זִקְנֵי
    בֵית דִּין לְזִקְנֵי כְהֻנָּה, וְהֶעֱלוּהוּ לַעֲלִיַּת בֵּית אַבְטִינָס,
    וְהִשְׁבִּיעוּהוּ וְנִפְטְרוּ וְהָלְכוּ לָהֶם. וְאָמְרוּ לוֹ, אִישִׁי כֹהֵן
    גָּדוֹל, אָנוּ שְׁלוּחֵי בֵית דִּין, וְאַתָּה שְׁלוּחֵנוּ וּשְׁלִיחַ בֵּית
    דִּין, מַשְׁבִּיעִין אָנוּ עָלֶיךָ בְּמִי שֶׁשִּׁכֵּן שְׁמוֹ בַבַּיִת הַזֶּה,
    שֶׁלֹּא תְשַׁנֶּה דָבָר מִכָּל מַה שֶּׁאָמַרְנוּ לָךְ. הוּא פוֹרֵשׁ וּבוֹכֶה,
    וְהֵן פּוֹרְשִׁין וּבוֹכִין:

    5.- Los ancianos del
    Tribunal, le entregan a los ancianos de la clase sacerdotal y éstos le conducen
    al apartamento superior de la casa de Abitnas. Le conjuran, se despiden de él y
    se marchan.

    Le dicen: “Mi señor Sumo
    Sacerdote, somos los delegados del Tribunal, y tu eres nuestro emisario y
    delegado del Tribunal. Te conjuramos por Aquél cuyo nombre habita en esta casa
    que no varíes nada de lo que a ti te hemos dicho.

    El se aparta y llora, y ellos
    se apartan también y lloran.

    Masru lo zkenim miziknei Beit-din
    leziknei jeuna veheheluhu laaliat Beit Abtinas:

    En la víspera de Iom Kipur los
    ancianos del Tribunal entregan al Sumo Sacerdote a los ancianos de la clase
    sacerdotal para enseñarle, el servicio de Ktoret, que era muy complejo, y estos
    lo conducen al apartamento superior de la casa de Abtinas, familia que era la
    encargada de la preparación del Ktoret (incienso).

    Vehishvihuhu, venifteru,
    vehaiju lahem:

    Lo conjuran, a que no pusiese
    el ketoret (incienso sobre los carbones ardientes de la paleta de oro antes de
    entrar en el lugar santísimo, según la opinión de los saduceos). Después de
    entregarlo a los ancianos sacerdotes, se despiden de él y se marchan.

    Veamru lo: ishi Kohen Gadol,
    anu shlujei Beit-Din, veata shlujenu ushliaj Beit-Din:

    Antes de
    despedirse le decían: “mi Señor, Sumo Sacerdote, somos los delegados del
    Tribunal, y tu eres nuestro emisario y delegado del Tribunal”.

    Mashviín anu
    aleja bemi sheshiken shmo babait haze:

    Te
    conjuramos por aquél, cuyo nombre habita en esta casa.

    Shelo teshane davar mikol ma
    sheamarnu lela:

    Que no varies nada de que a ti,
    te hemos dicho, durante estos siete días, el juramento era hecho en la víspera
    del Día de Kipur, la intención era que el Sumo Sacerdote, no haga el servicio
    del ketoret (incienso) como lo hacían los saduceos. (Tzdukim); y sabido era que
    nadie, no podía saber que haría el Cohen Gadol, en el interior del lugar
    sagrado.

    Hu poresh uboje , vehen porshin
    ubojin:

    El se aparta y
    llora, porque sospechaban que era un seduceo, e iba a cambiar las leyes
    prefijadas, y ellos se apartan también y lloran, porque puede y recelan de un
    inocente.

    Apartamento
    superior de la casa de Abtinas donde se hacia el incienso


    MISHNA 6

    (ו) אִם הָיָה חָכָם,
    דּוֹרֵשׁ. וְאִם לָאו, תַּלְמִידֵי חֲכָמִים דּוֹרְשִׁין לְפָנָיו. וְאִם רָגִיל
    לִקְרוֹת, קוֹרֵא. וְאִם לָאו, קוֹרִין לְפָנָיו. וּבַמֶּה קוֹרִין לְפָנָיו.
    בְּאִיּוֹב וּבְעֶזְרָא וּבְדִבְרֵי הַיָּמִים. זְכַרְיָה בֶּן קְבוּטָל אוֹמֵר,
    פְּעָמִים הַרְבֵּה קָרִיתִי לְפָנָיו בְּדָנִיֵּאל:


     

    6.- Si él es instruido,
    suele hacer un comentario (de la Escritura); si no lo es, discípulos de los
    sabios acostumbran a hacer ese comentario. Si está ejercitado en la lectura (de
    las Escrituras), lee; si no lo está, leen delante de él. ¿Qué leen delante de
    él? Yob, Ezra, el libro de las Crónicas Zejaria ben Kebutal dice: muchas veces
    leí en su presencia el libro de Daniel.

    Im haia jajam, doresh, im lav, Talmidei jajamim dorshin lefanav:

    Si el Sumo Sacerdote sabe
    estudiar la halaja, dirá un comentario, y se ocupará durante la noche de Kipur,
    en temas diferentes, para que no se duerma, porque queda descalificado si vierte
    semen.

    Veim lav:

    Si no es instruido

    talmidei jajamim dorshin
    lefanav:

    Acostumbran, a hacer los
    comentarios, ante él.

    Ubame korin lefanav:

    ¿Qué leen delante de él?

    Be Yov, ubeEzra, ubedibrel
    Havamim:

    En el libro de Yov, Ezra y
    Crónicas, que son temas que atraen, y ocuparán su atención, impidiéndole que se
    suma en un sueño.

    Yiov: Trata sobre los
    sufrimientos que vienen al hombre, así, podrá poner atención y hacer Teshuva.

    Ezra: Encontrará los detalles
    de la construcción del Templo, luchas y problemas, a los cuales, se tuvieron que
    enfrentar; y eso lo emocionará, y le impedirá dormir.

    Y en las
    Crónicas, del Tanaj, se deleitará, con los relatos históricos.
    (Tiferet
    Iom-Tov).

    Zejaria ben Kabutal omer:
    Peamin harbe-kariti lefanav be Daniel:

    Zejaría ben
    Kabutal dice: muchas veces leí en su presencia el libro de Daniel que también
    tiene temas muy interesantes ya que sus siete primeros capítulos están escritos
    en arameo, lengua hablada por el pueblo, el Rabino nos enseña que hubo Sumos
    Sacerdotes que no dominaban el hebreo, y seguramente no tenían conocimientos
    judáicos, y puede que estos compraron la jefatura del Sacerdocio, de parte de
    los Gobernadores romanos de la época.

    Si el Sumo
    Sacerdote es sabio hace un comentario de Torá.


    MISHNA 7

    (ו) אִם הָיָה חָכָם,
    דּוֹרֵשׁ. וְאִם לָאו, תַּלְמִידֵי חֲכָמִים דּוֹרְשִׁין לְפָנָיו. וְאִם רָגִיל
    לִקְרוֹת, קוֹרֵא. וְאִם לָאו, קוֹרִין לְפָנָיו. וּבַמֶּה קוֹרִין לְפָנָיו.
    בְּאִיּוֹב וּבְעֶזְרָא וּבְדִבְרֵי הַיָּמִים. זְכַרְיָה בֶּן קְבוּטָל אוֹמֵר,
    פְּעָמִים הַרְבֵּה קָרִיתִי לְפָנָיו בְּדָנִיֵּאל:

    7.- En caso
    de que le invada el sueño, los más Jóvenes de los Sacerdotes chasqueaban ante él
    el dedo medio, diciéndole: “mi señor, Sumo Sacerdote, ponte en pie y echa fuera
    (el sueño) de una vez sobre el pavimento”.
    Han de entretenerle hasta que
    llegue la hora de la ofrenda.

    Bikesh lehitnamnem, pirjei
    jeuna makin lefanav beetzva tzerada:
    En caso de que le invada el sueño, los más
    jóvenes de los sacerdotes, hacían ruido, juntando el dedo pulgar con el índice,
    y golpeando la palma de la mano con fuerza.

    Veomrim lo: Ishi Cohen Gadol,
    amod vehafeg ajat al haritzpa
    Mi señor, Sumo Sacerdote, ponte en pie sobre el
    suelo frío, y así echarás fuera el sueño de una vez, la Guemará explica que le
    pedían que incline su cuerpo, y bese el suelo y que se pare, una y otra vez, y
    de esa manera, gracias al movimiento y ejercicio, podía mantenerse despierto.

    Umaasikin oto, ad
    sheiagía zman hashjita

    De esta manera lo entretenían,
    hasta que llegase la hora de ofrenda, del “Talmid shel shajar”, el oficio
    perpetuo matutino.


    MISHNA 8

    (ח) בְּכָל יוֹם תּוֹרְמִין
    אֶת הַמִּזְבֵּחַ בִּקְרִיאַת הַגֶּבֶר אוֹ סָמוּךְ לוֹ, בֵּין לְפָנָיו בֵּין
    לְאַחֲרָיו. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִיםמֵחֲצוֹת, וּבָרְגָלִים מֵאַשְׁמוּרָה
    הָרִאשׁוֹנָה, וְלֹא הָיְתָה קְרִיאַת הַגֶּבֶר מַגַּעַת עַד שֶׁהָיְתָה עֲזָרָה
    מְלֵאָה מִיִּשְׂרָאֵל:

    8.-
    Todos los días retiran las cenizas del
    altar, al canto del gallo, o en el
    tiempo próximo a él, ya antes, ya después; en Iom Kipur, en la primera vigilia, a
    media noche; en los Regalim (Pesaj, Shavuot y Sucot), en la primera vigilia (ashmura).

    El canto del gallo no solía
    ocurrir antes de que el patio del templo estuviese lleno de israelitas.

    Bejol Iom Tormim et
    hamizbeaj bikriat hageber o samul lo, bein lefanav, bein leajarav

    Todos los días retiran las
    cenizas del altar al canto del Gallo, según Rambam, el gallo cantaban a la
    salida del lucero (Libro de Avoda, Leyes de Tmidin C2:11), y era cuando
    comenzaba el servicio en el Templo, o en el tiempo próximo a él, antes o
    después.

    Beiom HaKipurim, melatzot,
    ubaRegallm meashmura harishona

    En el día de lom-Kipur, se
    retiran las cenizas de medianoche, y en Pesaj, Shavuot, y Sucot (Shalosh Regalim)
    en la primera vigilia, porque ya se adelantan y vienen los israelitas.

    Velo haita kriat hageber
    magaat

    Ad shehaitá azará melea
    mibsrael

    El canto del Gallo, no solía
    ocurrir, hasta que el patio del Templo estuviese lleno de Israelitas que traían
    sus ofrendas, para presentarlos inmediatamente después del “Talmid shel shajar”
    (la ofrenda perpetua matutina), y los “nedarim” (promesas) de todo el año.

    El canto del
    gallo no solía ocurrir antes de que el patio

    estuviese lleno
    de israelitas.

    Capítulo 2


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  2

    מסכת יומא פרק ב

    Mishna 1


    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5

    Mishna 6

    Mishna 7


    MISHNA 1

     

    ב,א
    בראשונה, כל מי שהוא רוצה לתרום את המזבח, תורם; בזמן שהן מרובין, רצין ועולים בכבש,
    וכל הקודם את חברו לתוך ארבע אמות זכה.  ואם היו שניהם שווין, הממונה אומר להן
    הצביעו:  מה הן מוציאין, אחת או שתיים; אין מוציאין גודל במקדש.

     

    1.- Antiguamente todo
    aquel que deseaba retirar las cenizas del altar podía hacerlo. Cuando eran
    muchos, corrían, subían la rampa (del altar) y todo el que adelantaba a su
    compañero cuatro codos (0,48 cms x 4), adquiría el derecho (de retirar las
    cenizas). Si llegaban dos al mismo tiempo, el inspector les decía: alzad el
    dedo. ¿Cuántos alzaban? Uno o dos, pero en el Templo no se alzaba jamás el
    pulgar.

    Barishona kol mi sherotze
    litrom et hamlzbeaj — Torem:

    Los Cohanim (sacerdotes)
    estaban divididos en veinticuatro guardias, y cada semana servía una de ellas.
    Cada guardia estaba compuesta por seis familias, y cada día de la semana servía
    una de ellas, y en el día sábado, laboraban todos los cohanim de la guardia (Menajot 107:2).

    Los distintos trabajos eran
    asignados por suerte entre los cohanim pertenecientes a la familia del día en
    cuestión.

    Pero el “Trumat hadeshen” (el
    retiro de las cenizas) se hacia a voluntad, después se decidió dejarlo a la
    suerte, como nos enseña la mishna.

    Cabe señalar que los “rishonim”
    discutían sobre el orden del día de “Kipur” si el servicio en su totalidad fue
    hecho por el Cohen Gadol (Gran Sacerdote), hay algunos que opinan que todo el
    servicio del Templo, fue hecho por el Sumo Sacerdote y otros opinaron que los
    trabajos que no eran los referentes al sagrado día eran realizados por los otros
    cohanim.

    Antiguamente todo aquel que
    deseaba retirar las cenizas del altar podía hacerlo, como este servicio se hacía
    de madrugada, y muchos de los cohanim, todavía estaban durmiendo, dijeron que el
    que quería hacerlo podría retirar las cenizas sin problema alguno.

    Ubizman shehen meruvín — ratzin
    veolín bakevesh:

    Cuando eran muchos, corrían, y subían la rampa del altar, aunque
    era prohibido correr por la rampa del altar, puede que antes del servicio era
    permitido, aunque hay quienes opinan, que por cualquier razón, era prohibido
    correr.

    Hay quienes opinan, que no
    corrían, sino que aligeraban el paso, para llegar primero al lugar en cuestión,
    y realizar el precepto.

    Kol haKodem et laveró bearba
    amot, zajá

    Todo aquel que adelantaba a su compañero cuatro amot (ama=0.48 cm — 4amot= 1.96
    cms), adquiría el derecho de retirar las cenizas del altar.

    Veim havú shneiem shavín

    Si llegaban dos al mismo
    tiempo,

    Hamemune omer lahen, hatzvíu

    El inspector, reunía a los
    Cohanim (sacerdotes) en “Lishkat Hagazit” (la secretaría “gazit”), que se
    encontraba en la “azara”, en el atrio.

    Los cohanim vestidos en sus
    vestimentas sacerdotales, se paraban en circulo, y ¿por qué un círculo?, para
    que el inspector que fijaba el número, no pudiese calcular quien sería el que le
    tocase el número en cuestión, prefiriendo a uno de sus parientes o amigos
    (Talmud lerushalmi).

    El inspector les decía, alzen
    el dedo!!

    Urna hem motziín?. ajat o
    shtaym

    Si pueden sacan un dedo, sino
    dos, pero se le cuenta como uno.

    Veejn motzjín, agudal
    bamlkdash

    Pero en el Templo no se alzaba
    el agudal, en el momento del sorteo, por los mentirosos.

    Resultaba que como finalizaba
    el inspector de contar los dedos, en este caso el pulgar, y este contar otro
    más, y llegar a la conclusión que son dos personas, y así terminarían de contar
    el número que el planeó.

    Si llegan dos al
    mismo tiempo el inspector les decía alzad

    el dedo.


    MISHNA 2

    ב,ב  מעשה
    שהיו שניים שווים רצים ועולים בכבש, ודחף אחד מהן את חברו, ונפל ונשברה רגלו;
    וכשראו בית דין שהן באין לידי סכנה, התקינו שלא יהו תורמין את המזבח אלא בפיס.
    ארבעה פייסות היו שם.  זה הוא הפיס הראשון.

    2.- Se
    cuenta que una vez quedaron dos iguales al correr y subir la rampa y uno de
    ellos empujó al compañero, que cayó y se rompió una pierna. Cuando el tribunal
    se apercibió del peligro a que estaban expuestos, dispuso que la limpieza del
    altar se hiciera por sorteo. Se echaban allí cuatro (servicios) a suertes y ésta
    era la primera suerte.

    Maasé shehayu shneiem shavín
    veratzin veolin bakevesh

    Se cuenta
    que una vez dos “cohanim” (sacerdotes) que querían cumplir la mitzva, quedaron
    iguales al correr, y subieron juntos a la rampa.

    Vedajaf ejad
    mehem et javero, venafal venishverá ragló

    Y uno de
    ellos empujó al compañero, que cayó y se rompió una pierna.

    Nuestros
    Sabios ya preguntaron, si podían correr en la uzara, (atrio) lo cual no era
    señal de respeto, algunos explican que no corrían, sino que apuraban el paso, y
    eso no era “correr”, en el sentido literal de la palabra, sino que competían
    para probar la rapidez de cada uno (Tosafot Iom-Tov), de todas maneras,

    Veleivan
    sherau “Bet-Din” shevaín lidei sacana hitkinu shelo yehu tormin et hamizbeaj ela
    be pais

    Cuando el
    tribunal se dio cuenta que tan era la voluntad de los “cohanim”, para cumplir
    con el precepto de “Trumat hadeshen” (retiro de las cenizas del altar), hicieron
    como los otros servicios del Templo, que se hiciera por suerte, “país”, en
    hebreo, y se llama así, por que se echa la suerte, para que todas la reciban y
    no  reine la envidia entre ellos (Hameiri), y así el cumplimiento del servicio,
    no se convierta en algo que ponga en peligro a los servidores del Templo.

    Arba peiasot
    hayu sham, veze hapays harishon
    Se echaban allí, cuatro servicios a suertes, en
    el templo, fijando así, quien iba a ser el «cohen”, que se ocuparía de cada
    servicio, y éste para el retiro de las cenizas del altar, (“Trumat hadeshen”),
    era el primero de los cuatro. Como estaban, los Sacerdotes permanecían en
    círculo y se ponían de acuerdo en un número, ochenta, cien mil, o cualquier
    cantidad en que coincidiesen.
    Entonces el encargado les decía: “Levantad
    los dedos”, y ellos erguían sus dedos, uno o dos, y comenzaba el encargado a
    contar a partir de aquel hombre cuya mira había levantado al comienzo y contaba
    sus dedos, recomenzando la vuelta hasta completar el número en el cual habían
    coincidido. El hombre con cuyos dedos se completara dicho número era el
    designado, por sorteo, primero para el servicio. Mishne Torá Leyes de ofrendas
    cotidianas y adicionales, cap:4:3.


    MISHNA 3

    ב,ג  הפיס
    השני:  מי זורק, מי שוחט, מי מדשן את המזבח הפנימי, מי מדשן את המנורה; מי מעלה
    אברים לכבש–הראש והרגל, ושתי הידיים, והעוקץ והרגל, והחזה והגרה, ושתי הדפנות,
    והקרביים, והסולת, והחביתים, והיין.  שלושה עשר זכים בו.  אמר בן עזאי לפני רבי
    עקיבה משם רבי יהושוע, כדרך הילוכו, היה קרב

    3.- El segundo sorteo:
    quién habría de faenar, quién salpicar, quién limpiar el altar interior, quién
    asear el candelabro, quién subir las partes (del animal sacrificado) a la rampa
    del altar; la cabeza y la pierna (derecha), las dos patas, las nalgas y la
    pierna (izquierda), el pecho y el pescuezo, los dos laterales, las entrañas, la
    harina fina, las tortas y el vino. Trece sacerdotes adquirían ese derecho. Ben
    Azav dijo delante de Rabí Akiva en nombre de Rabí Yehoshúa: se ofrecen según, el
    modo de su movimiento.

    Hapais hasheni, mi shojet, mi
    zorek, mi medashen mizbeaj hapnimi

    La segunda suerte que se hacía
    diariamente fijaría quien habría de faenar la ofrenda del “Tamid” (perpetua), y
    de salpicar. El último número pronunciado por el “cohen”, en el proceso del
    “pais” (suerte), es el que faenaba el “Tamid”, el que estaba a su derecha
    recibía la sangre y salpicaba, el tercer “cohen” limpiaba el altar interior de
    las cenizas.

    Umi medashen et hamenora, umi
    maalé ebarim lakebesh

    El cuarto “cohen” aseaba las
    velas del candelabro, el quinto cohen subía las partes del animal sacrificado a
    las rampas del altar.

    El sacrificio “Tamid”, era una
    ofrenda “ola” se cortaba en partes grandes, las cuales eran ofrecidas sobre el
    altar.

    Harosh veharegel, ushtei
    hayadaim, haoketz veharegel

    La cabeza y
    la pierna derecha, la tomaba el quinto “cohen”

    Ushtei hayadaim

    Las dos patas delanteras, las
    tomó el sexto cohen.

    Haoketz veharegel

    El séptimo cohen habría de
    tomar, la cola y las pierna izquierda.

    Vehajaze vehagera ushtei
    hadafnot

    El octavo cohen tomaba la grasa
    del pecho, y el pescuezo con la traquea, el pulmón, el hígado y el corazón.

    Ushtei hadafnot

    El noveno cohen tomará las dos
    costillas laterales, junto a la columna vertebral, el hígado y el bazo.

    Vehakravaym, vehasolet,
    vehajabitin, vehayaín

    El décimo cohen tomará las
    entrañas.

    El décimo primer cohen tomará
    la harina fina, para la ofrenda del Tamid.

    El duodécimo cohen tomará las
    tortas, que ofrendara el Cohen Gadol (Sumo sacerdote) como cita el versículo:

    “Esta es la ofrenda de Aharon y
    sus hijos, que ofrecerán al Eterno en el día de su unción”, un diezmo de efa de
    harina de sémola como obligación perpetua, la mitad por la mañana y la mitad por
    la tarde (Vaikra 6:13).

    Vehayain

    El décimo tercer “cohen”, toma
    el vino.

    Shlosna asar kohanim zaju bo

    Trece cohanim (sacerdotes)
    recibieron en suerte, realizar las trece labores del servicio sacerdotal, que
    detallamos más arriba.

    Amar ben Azay lifnei Rabí Akiva
    mishum

    Rabí Yeoshua: derej hilujo hayá
    karev

    Ben Azay dijo delante de Rabí
    Akiva en nombre de Rabí Ieoshua.

    No según el orden prescrito se
    ofrendaban los sacrificios, sino según el movimiento del cordero en vida, se
    ofrendaba primero la cabeza y la pierna derecha, la grasa del pecho y el
    pescuezo, las dos patas delanteras, las dos laterales, la cola y la pierna
    izquierda, la halaja (ley) no es como Ben Azay.

    El Cohen salpica
    la sangre del sacrificio (korban) sobre el altar.


    MISHNA 4

    ב,ד  הפיס
    השלישי:  חדשים לקטורת, בואו והפיסו.  הרביעי:  חדשים עם ישנים, מי מעלה אברים מן
    הכבש למזבח

    4.- Tercer sorteo,
    “vengan (sacerdotes) jóvenes para el incienso y echen a suerte”. El cuarto
    sorteo “vengan sacerdotes Jóvenes y ancianos (y echen a suerte) quién ha de
    subir las partes (del animal sacrificado) desde la rampa al altar”,

    Hapays hashlishi

    El tercer sorteo se echaba para
    decidir: quien serviría el “ktoret”, incienso, y el encargado proclamaba:

    Jadashim laktoret bou vehafisu

    Vengan aquellos, que no
    ofrendaron hasta ahora el “ktoret”, y participen en el sorteo; el que ya
    participó en ese servicio, no lo hacía otra vez. Todos los cohanim querían tomar
    parte en el ktoret, ellos sabían que el “ktoret” enriquece, ya que está escrito:

    “pondrán incienso ante tu
    rostro, y holocausto sobre el altar …!, Bendice ¡oh Eterno!, su fuerza” (Dbarim
    33, 10- 11), y como todo “cohen” que ofrecía el incienso, se enriquecía, por eso
    no dejaban que ninguna sirviese dos veces, para que todos estén al mismo nivel.

    Veharevií: jadashim im leshanim,
    mi maale evarim min hakebesh lamizbeaj

    En el cuarto sorteo,
    participarán los que ya fueron elegidos en suerte, y aquellos que no echaran
    suerte, para subir las partes de la mitad de la rampa, hacia abajo, al este, al
    traerlos del matadero. Era entonces que se realizaba el cuarto sorteo. Hay
    quienes opinan que se necesitaban seis “cohanim” (sacerdotes), para subir las
    partes del animal sacrificado al altar.


    MISHNA 5

    ב,ה  תמיד
    קרב בתשעה, בעשרה, באחד עשר, בשנים עשר–לא פחות ולא יתר.  כיצד:  עצמו בתשעה.  בחג,
    ביד אחד צלוחית של מים–הרי עשרה.  בין הערביים, באחד עשר–עצמו בתשעה, ושניים בידם
    שני גזרי עצים לרבות את העצים.  בשבת, באחד עשר–עצמו בתשעה, ושניים בידם שני בזיכי
    לבונה של לחם הפנים; ובשבת שבתוך החג, ביד אחד צלוחית של מים.

    5.- El sacrificio diario
    lo ofrecían nueve, once, doce (sacerdotes), no más ni tampoco menos. De qué
    modo? El sacrificio mismo nueve. En la fiesta (de Sucot) uno tenía en sus manos
    el cántaro del agua y, de este modo, eran diez; por la tarde eran once; para el
    sacrificio propiamente dicho nueve y otros dos con dos brazadas de leña. En
    sábado, once; para el sacrificio propiamente dicho nueve, y dos más tenían en
    sus manos las vasijas de incienso para el pan de la proposición (lejem hapanim).
    En día de sábado coincidente con la fiesta (de Sucot) otro tenía el ánfora del
    agua.

    Tamid karev betish-a, baasara,
    beajad asar, bishneim asar lo pojot veloiter

    El sacrificio “Tamid” (diario),
    lo ofrecían un grupo de nueve, diez, once o doce cohanim (sacerdotes), no menos
    de nueve ni más de doce.

    Keizad? Atzmo

    ¿De qué modo? El sacrificio
    tamid, las partes del animal la oblación, y su libación diaria, será ofrendado
    por nueve cohanim (sacerdotes).

    Seis se ocupaban de las partes
    y las entrañas, uno de la harina fina, uno de la tortilla, y uno del vino.

    Bejag — beyad ejad tzlojit shel
    maym, harei kan asara
    En la fiesta de Sucot, uno tenía en sus manos, un cántaro
    de agua, y de ese modo eran diez “cohanim”

    Bein
    haarv’aim — beajad asar

    Por la tarde
    al ofrendar al sacrificio “Tamid” (diario) de la tarde, ofrecían once “cohanim”

    Ru atzmo betisha

    Para el segundo propiamente
    dicho, eran nueve, como ya explicamos

    Ushnaim, beyadam, shnei gizrei
    etzim

    Y otros cohanim, con dos
    brazadas de leña, ya que se agregaba en el “Tamid”, las dos brazadas de leña
    sobre el fuego (Vaikra 1:7).

    La mishna, no menciona al cohen
    que ordenaba los leños de la faena del sacrificio “Tamid” (diario) y el “cohen”
    que era sorteado para Trumat hadeshen (el retiro de las cenizas). también
    ordenaba los leños:

    Nuestra “mishna”, trata el
    orden del servicio del momento en el cual se subían las partes por la rampa y
    las dos brazadas de leños de la tarde era ordenadas sobre el altar, después de
    haber subido las partes.

    Ubashabat beejad asar hu atzmo
    betishá, ushnalm Beiadam shnei bezijel lebona shel lejem hapanim
    En sábado once
    para el sacrificio propiamente , el de la mañana nueve cohanim, son los que
    serviran (como ya explicamos) y dos cohanim más que tenían en sus manos las
    vasijas de incienso, y lo ofrendaban después de haber hecho a un lado el “lejem
    hapanim” (pan de proposición).

    Ubashabat shebetoj hejag —
    beiad ejad tzlojit shel maym

    En el día sábado, que coincidía
    con la festividad de Sucot, por la mañana, cuando se ofrendaba el “nisuj hamaym”
    (la libación del agua), se agregaba otro “cohen” al servicio.


    MISHNA 6

     

    ב,ו  איל קרב באחד עשר–הבשר
    בחמישה, והקרביים והסולת והיין בשניים שניים.

     

    6.. El carnero era
    ofrecido por once (sacerdotes). La carne por cinco; las entrañas, la harina fina
    y el vino, por dos cada cosa.

    Ail karev beajad asar

    El carnero que ofrendaban en
    nombre de la comunidad, era ofrecido por once sacerdotes, (se llamaba carnero “ail”,
    hoy un cordero, de hasta dos años de edad).

    Habasar bajamisha

    Las carnes de distintos
    miembros, por cinco sacerdotes, como los miembros del cordero.

    Hakravaym, vehasolet. vehayain
    bishnaim, shnaim

    Pero las entrañas, la harina
    fina, y el vino.

    Las entrañas del carnero, son
    más pesadas que las del cordero, por eso eran servidas por dos sacerdotes que
    juntos la llevaban con la harina fina y el vino.

    La medida de la harina fina en
    el “ail” (carnero) eran dos “esronim”, el vino shlishit hayn, que equivalen a 4
    logim, cada log 0,23 litros, cuatro logim son 0,925 litros. Cada articulo era
    ofrendado por dos sacerdotes, son seis, en total once.


    MISHNA 7

    ב,ז  פר קרב
    בעשרים וארבעה:  הראש והרגל–הראש באחד, והרגל בשניים.  העוקץ והרגל–העוקץ בשניים,
    והרגל בשניים.  החזה והגרה–החזה באחד, והגרה בשלושה.  שתי הידות בשניים.  ושתי
    הדפנות בשניים.  הקרביים והסולת והיין, בשלושה שלושה.  במה דברים אמורים, בקרבנות
    הציבור.  אבל בקרבנות היחיד–אם רצה להקריב, מקריב.  הפשיטן וניתוחן של אלו ואלו
    שווין.

    7.- El toro era ofrecido
    por veinticuatro: la cabeza y la pierna (derecha), la cabeza por uno y la pierna
    por dos; las nalgas y la pierna (izquierda), las nalgas por dos y la pierna por
    dos; el pecho y el pescuezo, el pecho por uno y el pescuezo por tres; las dos
    patas por dos; los dos flancos por dos; las entrañas, la harina fina y el vino,
    por tres cada uno. ¿A qué se refiere eso? A los sacrificios de la comunidad;
    pero en los sacrificios individuales, si (un sacerdote) quiere ofrecer, lo puede
    hacer. El despellejado y el corte (del animal) es en ambos casos el mismo.

    Par karev beesrim vearba

    El toro era ofrecido por
    veinticuatro “cohanim” (sacerdotes) porque sus miembros eran muy pesados, como
    también para la cantidad de harina fina, y el vino, se necesitaban ese número de
    cohanim, para poder transportarlos de un lugar a otro.

    Harosh veharegel, – harosh
    beejad veharegel bishnaim
    La cabeza y la pierna derecha, la cabeza, llevada por
    un cohen, y la pierna por dos debido a su peso. (Rambam)

    Rabí Abraham ben David (HaRabad)
    opinaba que el toro era dividido en veinticuatro partes.

    Hoketz veharegel, haoketz
    bishnaim, veharegel bishnaim

    Las nalgas y la pierna
    (izquierda), las nalgas eran llevadas por dos cohanim, como también la pierna
    izquierda, van siete cohanim.

    Hajazé vehagera, hejaze veejad,
    vehagera bishiosha

    El pecho y el pescuezo, el
    pecho por uno, y el pescuezo por tres, tenemos ya once cohanim.

    Shtei iadaim bishnaim, shtei
    defanot bishnaim

    Las dos patas delanteras, por
    dos “cohanim”, y los dos flancos por otros dos, tenemos quince cohanim.

    Hakravaim vehasolet vehayain, –
    bishiosha, shiosha

    Las entrañas, más pesadas en el
    toro que en el carnero, serán llevadas por tres cohanim, la harina fina, por su
    cantidad (shlosha esronim) y el vino (jatzi hayn). Cada cosa será llevada por
    tres cohanim, son nueve, en total veinticuatro.

    Bame dvarim amurim bekorbenot
    tzibur, abal bekorban iajid, im ratza lehakriv, makriv

    ¿A qué se refiere esto?, a los
    sacrificios comunitarios, como tamid (diario), y otros pero en los sacrificios
    individuales, el que trae la ofrenda puede elegir que “cohen», ha de ofrecerlo,
    y hay quienes opinan que el que se adelantó, lo ofrecerá.

    Y no se sospecha de disputas,
    porque solo por los sacrificios comunitarios competían los cohanim (Mishne
    Lemelej).

    Hefshitan venitujan shel elu
    vaelu, shavin

    El despellejado y el corte, de
    los sacrificios comunitarios e individuales, no necesitan de sorteo y de un
    cohen, cualquiera puede hacerlo.

    El despellejado
    y el corte del animal es en ambos casos el mismo.

    Capítulo 3


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  3

    מסכת יומא פרק ג

    Mishna 1


    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5

    Mishna 6

    Mishna 7

    Mishna 8

    Mishna 9

    Mishna 10

    Mishna 11


    MISHNA 1

    ג,א
    אמר להם הממונה, צאו וראו אם הגיע זמן השחיטה; אם הגיע–הרואה אומר, בורקי.  מתיה
    בן שמואל אומר, האיר פני כל המזרח עד שהוא בחברון; והוא אומר, הין.

    1. El
    encargado dice: salid y ved si ha llegado el momento de sacrificar. Si ha
    llegado, el que salió a mirar dice: de día!
    Matitya ben Shmuel dice:

    ¿está iluminada la faz de todo
    el oriente hasta Jebrón? Aquel responde: sí.

    De éste capítulo en adelante la
    “mishna” entra en los detalles del servicio de Iom Hakipurim, de la primera Tbila
    (inmersión) del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), hasta la finalización del
    servicio.

    Amar lahem hamemune: Tzeú ur-ú
    im higía zman hashjita

    El encargado, según Rashi, y
    otros, se refiere al vice Sumo Sacerdote, el cual ocuparía el lugar del Cohen
    Gadol, al quedar descalificado como tal. Hay quienes opinan que era el encargado
    de los sorteos.

    El encargado les dice: salid y
    ved, si ha llegado el momento de sacrificar la ofrenda del “Tamid” (diario) de
    la mañana.

    Im higía zman hashjita haroe
    omer: Barkay

    Si ha llegado el tiempo, el que
    salió a mirar dice: Barkay, resplandeció e iluminó el alba.

    Matitia ben Shmuel omer: Heir
    pnei hamizraj ad Jebron

    Matitia ben Shmuel dice:

    Está iluminaba la faz de todo
    el oriente, hasta Jebrón? Rashi dice que la luz de la salida del sol se veía
    hasta Jebrón.

    El Meiri, explica que se le
    preguntaba si con esa luz, podria distinguir a Jebrón, porque con la luz de la
    luna no podían alcanzar a verla.

    Los Rabinos opinan que
    preguntaban por Jebrón, para recordar el mérito de los patriarcas que descansan
    en Jebrón, en Mearat Hamajpela. (La cueva de los dobles).

    Vehu omer hen

    Aquel responde: si

    El que salió a
    mirar dice que es de día.


    MISHNA 2

    ג,ב
    ולמה צרכו לכך:  פעם אחת עלה מאור הלבנה, ודימו שהאיר המזרח; שחטו את התמיד,
    והוציאוהו לבית השריפה.  והורידו כוהן גדול לבית הטבילה.  זה הכלל היה במקדש–כל
    המסך את רגליו, טעון טבילה; וכל המטיל מים, טעון קידוש ידיים ורגליים.

    2.
    ¿Por qué se requiere esto? Porque una vez despertó el resplandor de la luna y
    parecía que se había iluminado el oriente y sacrificaron el sacrificio del día y
    lo llevaron al lugar del holocausto. Luego hicieron bajar al Sumo Sacerdote al
    lugar de la inmersión. Esta es la norma en el  Templo: todo
    el que cubre sus pies necesita inmersión; todo el que hace aguas necesita
    santificar manos y pies.

    Velama
    hutzreju lejaj

    ¿Por qué
    tenían que subir al techo, y no les bastó mirar hacia el este? (Rashi), hay
    quienes explican, que la razón es que se necesita que el sol alumbre para que se
    pueda ver desde Ierushalaim a Jebrón (HaMeiri).

    Shepaam,
    ajat ala meor halebana, vedimú sheheir hamizraj

    Porque una
    vez despertó el resplandor de la luna y parecía que se había iluminado el
    oriente.

    Porque era
    un día nublado y la luz de la luna se diluía y aparecía en un lado y después en
    el otro.

    Hay quienes
    opinan que el suceso no ocurrió en Iom Kipur que cae el dia 10 del mes, y sabido
    es que al principio de mes, la luna no aparece por la mañana, si, lo hace al
    final del mes.

    Veshajatu et
    hatamid, vehotziuhu lebeit hasrefa

    Y
    sacrificaron el “Tamid” (sacrificio del día), y al darse cuenta de la
    equivocación, tuvieron que llevarlo, quemarlo, y sacrificar otro “tamid”, porque
    fue ofrendado no a su tiempo.

    Para no caer
    en esa equivocación fijaron que se monten a un lugar alto, ya desde el comienzo
    del mes para asegurarse a que hora alumbra el alba.

    Horidu
    Cohen
    Gadol le Beit-Hatbila

    Después de
    ver que salió el lucero, y se alumbró todo el oriente, hacían bajar al Sumo
    Sacerdote a la «tbila” (lugar de la inmersión).

    Ze haklal: Kol
    hamesel et raglav taun Tbila vejol hamatil maim taun kidush iadaim vereglaim

    Rabí Yehuda
    Hanasi, el príncipe, el recopilador de la “mishna”, utiliza palabras limpias y
    cristalinas para indicar algo común en los humanos que es realizar sus
    necesidades fisiológicas. Todo el que cubre sus pies, necesita inmersión en una
    mikve (valida).

    Y todo el
    que hace aguas necesita santificar manos y pies.

     


    MISHNA 3   

    ג,ג
    אין אדם נכנס לעזרה לעבודה, אפילו טהור, עד שהוא טובל.  חמש טבילות ועשרה קידושין,
    טובל כוהן גדול ומקדש בו ביום; וכולם בקודש בבית הפרווה, חוץ מזו בלבד.

    3.-
    Nadie puede entrar en el patio del Templo, para realizar un acto cúltico,
    incluso el que está en estado de pureza, si no ha hecho el baño de inmersión.
    El Sumo Sacerdote realiza en este día cinco inmersiones y diez
    santificaciones, todas en el santuario, en las dependencias de la Parvá, a
    excepción sólo (de la primera).

    Em Adam nijnas laazara laavoda
    afilu Tahor, ad sheitbol

    Nadie puede entrar en “azarat
    Israel”, del Templo para realizar un servicio, incluso, si está en estado de
    pureza. si no ha hecho “Tbila” (baño de inmersión), hay quienes explican, que
    aunque no entra para realizar el servicio de culto, también debe hacer “Tbila” (Ierushalmi,
    Rashi, y otros), porque puede y quiera hacer el servicio.

    Jamesh tbilot, vaasara kidushin
    tobel Cohen Gadol umekadesh bo beyom

    El Sumo Sacerdote realiza en
    este día cinco inmersiones, porque cinco veces cambiaba sus ropas, durante el
    servicio del día de Kipur, y por cada vez, debía hacer la inmersión. Y cada vez
    debía santificar sus manos y pies, una vez por el cambio de ropas y otra al
    vestir las nuevas vestimentas.

    Vejulan bakodesh al beit
    haparva

    Todas estas se realizaban en
    las dependencias, que llevaban el nombre de Parva, quien las construyó.

    Jutz mizo bilbad

    A excepción de la primera,
    porque como todavía no se santificó con las santas vestimentas, sabido era que
    cualquiera que entrara en el patio del Templo debía hacer la inmersión.


    MISHNA 4

    ג,ד
    פרסו סדין של בוץ בינו לבין העם; קידש ידיו ורגליו, ופשט וירד וטבל, ועלה ונסתפג.
    הביאו לו בגדי זהב; ולבש, וקידש ידיו ורגליו.  הביאו לו את התמיד; קרצו, ומירק אחר
    שחיטה על ידו; וקיבל את הדם, וזרקו.  נכנס להקטיר את הקטורת, ולהטיב את הנרות.
    ומקריב את הראש, ואת האברים, ואת החביתים, ואת היין

    4.- Entre
    él y el público despliegan un lienzo de lino. Se desviste, desciende y se
    sumerge; sube y se seca. Le traen luego los vestidos de oro; se viste y
    santifica sus manos y sus pies.
    Le acercan a continuación el (animal) del
    sacrificio de la mañana. Hace la iniciación y otro completa el sacrificio por
    él. Recoge la sangre y la derrama. Entra para quemar el incienso de la mañana,
    para alimentar las lámparas Y para ofrecer la cabeza y los miembros, las tortas
    y el vino.

    Parsu sadin shel butz, beino
    ubein haam

    Antes del sacrificio del
    “Tamid” (diario), en «Iom haKipurim” desplegaban un lienzo entre el Sumo
    Sacerdote y el pueblo, para que se sepa que el servicio del día se hacía con las
    vestimentas de lino, porque durante todo el año, acostumbraba vestir de oro.

    Pashat, jarad, vetaba1, alá
    benistafeg

    Desviste, las ropas que vestía,
    descendía a la “mikve” se sumergía, subía, y se secaba, para sacar la humedad de
    su cuerpo, y no ensuciar su ropa. Hay quienes opinan que debe secarse
    totalmente, para que no quede agua en su cuerpo, que sea una “jatziza”
    (separación) entre su piel y las vestimentas.

    Hebíú lo bi zahav, velabash,
    vekidesh, iadav veraglav

    Le traen luego los ocho
    vestidos de oro, el Sumo Sacerdote, se viste, y
    santifica sus manos y pies.

    Hebíu lo et hatamid, kratzó,
    umerak ajer shjita al iado

    Le acercaron a continuación el
    animal del sacrificio de la mañana (Tamid shel shajar), hace la incisión, corta
    la mayoría de la tráquea y el esófago, y deja a otro, que termine la faena,
    recoge la sangre en un recipiente y la derrama sobre el altar.

    Nijnas lehaktir ktoret shel
    shajar, uleheitiv et hanerot

    Entra para quemar el incienso de
    la mañana, sobre el altar de oro, y para alimentar las velas de la menora.

    Ulehakriv et harosh, veet
    haevarim, veet hajabitin veet haiaín

    Y para ofrecer la cabeza y los
    miembros del «Tamid” y los doce panes que trae el Sumo Sacerdote todos los
    días, que ofrece la mitad por la mañana y la otra por el atardecer; y el vino.
    Cuando el Sumo Sacerdote vertía el vino sobre el Altar, lo rodeaba, por la
    derecha, por el lado sur este, y al llegar al sur oeste del altar, al lugar
    donde estaban las vasijas, un cohen, le entregaba el vino para que lo vierta
    sobre el altar.


    MISHNA 5

     

    ג,ה
    קטורת של שחר, הייתה קרבה בין דם לאברים; ושל בין הערביים, הייתה קרבה בין אברים
    לנסכים.  ואם היה כוהן גדול זקן או אסתניס–מחמין לו חמין ומטילין לתוך צונין, כדי
    שתפוג צינתן.

     

    5.- El
    incienso de la mañana se ofrecía entre la (aspersión de la) sangre y los
    miembros (del animal sacrificado). El de la tarde, entre los miembros y las
    libaciones.
    Si el Sumo Sacerdote era anciano o estaba enfermo, le
    calentaban agua caliente que mezclaban con la fría para quitarle a ésta la
    frialdad.

    Ktoret shel shajar haita kreva
    bein dam laevarim

    El incienso de la mañana se
    ofrecía entre el derrame de la sangre del sacrificio “Tamid”, y los miembros del
    animal sacrificado, porque con respecto al “ktoret”, el versículo dice “baboker,
    baboker” (2 veces, por la mañana), y en el Tamid, “boker” (mañana) se menciona,
    una sola vez, de acá se aprende que el incienso (ktoret) se ha de ofrecer antes,
    de los miembros del animal.

    Shel bein haarvaim, bein evarim
    lanesajim

    El incienso de las tardes, se
    ofrecía entre la ofrenda de los miembros de la tarde, y la de las libaciones, la
    razón es, que el versículo, cita: “como la oblación de la mañana, y como su
    libación harás” (Bamidbar 28:8). Como en la oblación matinal el incienso se
    ofrece, antes de las libaciones, también el de la tarde se servirá antes de las
    libaciones, y como no está escrito “con los miembros de la mañana”, sino como la
    oblación de la mañana, se aprende, que el incienso de la tarde, se servirá antes
    de la oblación, pero no antes de los miembros.

    Im haia Cohen Gadol zaken o
    istenis, mejamin lo ¡amin umatilin etoj hatzonen

    Si el Cohen Gadol era anciano,
    y le era dificultoso, hacer la inmersión, en agua fría, o delicado o enfermizo,
    le calentaban agua caliente, con pedazos gruesos de hierro,  anteriormente
    calentados, y los colocaban sobre el agua para quitarle a esta la frialdad.

    Calentaban agua
    caliente para mezclar con la fría, y así quitarle la frialdad.


    MISHNA 6

     

    ג,ו
    הביאוהו לבית הפרווה, ובקודש הייתה.  פרסו סדין של בוץ בינו לבין העם; קידש ידיו
    ורגליו, ופשט; רבי מאיר אומר, פשט, וקידש ידיו ורגליו.  ירד וטבל, עלה ונסתפג.
    הביאו לו בגדי לבן; ולבש, וקידש ידיו ורגליו.

     

    6.- Le
    llevaban a las dependencias de la Parvá que estaba en el santuario. Extendían
    unos lienzos de lino entre él y el pueblo.
    Santificaba manos y pies y se
    desvestía. Rabí Meir dice: se desviste y santifica manos y pies. Desciende y se
    sumerge, sube y se seca. Le traen los vestidos blancos, se viste y santifica
    manos y pies.

    Hebihu lebeit haparva,
    ubakodesh haita

    Lo llevaban a las dependencias
    de la Parva, llamada así, por la persona que lo construyo, Rabí Ovadia de
    Bartenura explica, que era un brujo, pero la construyó después de dejar de serlo
    (Hameiri).

    Hay quienes explican, que este
    sujeto, cayó bajo el piso del santuario para poder ver el servicio del Sumo
    Sacerdote; pero fue descubierto por los sacerdotes y llamaron las dependencias a
    su nombre. (Hameiri).

    Hay quienes dicen, que estando
    en el hoyo, fue mordido por una serpiente, y murió.

    Sobre la terraza de la
    construcción había una “mikve”, y después del oficio del Tamid de la mañana, (y
    de los sacrificios de Musaf), cuando debía comenzar con el servicio del día de
    Kipur, era llevado a Beit—Haparva, donde hacia su segunda inmersión en el lugar
    santo, como cita el versículo: “El bañará su cuerpo en agua, en un lugar
    sagrado” (Vaikra 16:24).

    Parsu sadin shel butz
    beino lebein haam

    Extendían unos lienzos de lino,
    entre él y su pueblo

    Kidesh iadav veraglav
    ufashat

    El cohen santificaba manos y
    pies y se desvestía

    Rabí Meir omer: pashat,
    kidesh iadav veraglav

    Rabi Meir dice: se desviste de
    sus ropas de oro, y después santificaba manos y pies, la halaja no es como Rabí
    Meir.

    Yarad vetabal, ala
    venistapeg

    Desciende y se sumerge, la
    segunda inmersión del día sube de la “mikve”, y seca su cuerpo con una sábana

    Hebiu lo bigdei laban
    labash vekidesh iadav veraglav

    Le traen los vestidos blancos,
    camisa, pantalón, cinturón y turbante, los cuales usaba el Sumo Sacerdote solo
    para el servicio especial de Iom Hakipurim, y después santifica manos y pies.


    MISHNA 7

    ג,ז
    בשחר היה לבוש פילוסין של שנים עשר מנה, ובין הערביים הנדווים של שמונה מאות, דברי
    רבי מאיר; וחכמים אומרים, בשחר היה לבוש של שמונה עשר מנה, ובין הערביים של שנים
    עשר מנה–הכול שלושים מנה.  אלו נוטל מן ההקדש; ואם רצה להוסיף, מוסיף משלו

    7.- Por la
    mañana vestía un lino de Pelusio de 12 mane (de
    valor). Por la tarde, seda de la India de ochocientos zús (de valor). Tal es la
    opinión de Rabí Meir. Los sabios dicen: por la mañana se viste (con un vestido)
    de dieciocho mane (de valor); por la tarde de doce; el conjunto treinta mane.
    Esto corría a cuenta de la comunidad; si quería añadir, la adición la hacía por
    cuenta propia.

    Bashajar haia lobesh plusin
    shel shneim asar mane

    Para el servicio anterior al
    alba vestía un lino de fina calidad, proveniente de la ciudad Pelusión, Egipto,
    centro antiguo de la industria del lino, que tenía un costo de 12 mane (1 mana
    – 12 dinar = 1 dinar vale 4,8 gramos de plata pura), porque para la ofrenda del
    “Tamid” (de la mañana), vestía el sumo Sacerdote, vestimentas de oro.

    Ubein haarvaim hindoyin shel
    shmone nieot zuz, dibrei Rabí Meir

    Por la tarde, vestía una seda
    proveniente de la India, donde también existía un centro industrial importante,
    de un valor de ochocientos zus.

    Vajajamim omrim bashajar baja
    lobesh shel shmona asar mane ubein haarvaim shel shneim asar mane

    Los sabios dicen, por la mañana
    se viste, con un vestido de dieciocho mane, y por la tarde de doce.

    Hakol shloshim mane

    En total, treinta mane, los
    sabios marcaron este monto, y si el de la mañana tenían un valor menor y el de
    la tarde el valor necesario, para hacer el total de 30 marie, no tenia
    importancia. Hay quienes opinan que si el valor de los vestidos de la tarde era
    menor de 12 mane, y si agregó para los de la mañana para tener los treinta mane,
    no importa.

    Hay quienes opinan, que las
    vestimentas de la mañana, tienen que ser de más valor, porque este servicio
    viene a expiar los pecados, y el servicio de la tarde es para sacar la cuchara,
    y para retirar otros objetos, y no para algún honor, por eso las vestimentas del
    servicio matinal, tienen que ser más importantes. (Rashi).

    Elu mishel tzibur, veim ratza leosjf,
    mosif misheló

    Este monto (30 mane) corría
    por cuenta de la comunidad, y si el Sumo Sacerdote quería añadir, lo hacía de su
    propio peculio.


    MISHNA 8

    ג,ח
    בא לו אצל פרו; ופרו היה עומד בין האולם ולמזבח, ראשו לדרום ופניו למערב, והכוהן
    עומד במזרח ופניו למערב, וסמך שתי ידיו עליו והתוודה.  וכך היה אומר, אנא ה’–עוויתי
    פשעתי חטאתי לפניך, אני וביתי; אנא ה’–כפר נא לעוונות ולפשעים ולחטאים, שעוויתי
    ושפשעתי ושחטאתי לפניך, אני וביתי:  ככתוב בתורת משה עבדך לאמור “כי ביום הזה יכפר
    עליכם, לטהר אתכם:  מכול, חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו

    .והן עונים אחריו,
    ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד
    :

    8.-
    Cuando se acercaba a su novillo estando colocado éste entre el pórtico y el
    altar con la cabeza en dirección al sur y la faz al oriente, el Sumo Sacerdote,
    que estaba de pie sobre el altar con la cara vuelta hacia el poniente, apoyaba
    sus dos manos sobre aquél y hacia la confesión. Así solía decir. “Oh D-s,
    ofendí, transgredí, pequé delante de Ti, yo y mi familia; oh D-s, perdona las
    culpas, las transgresiones y los pecados con que te he ofendido, que he
    cometido, con los que he pecado delante de Ti, yo y mi familia, como está
    escrito en la Ley de Moisés, tu siervo. Porque en este día se hace la expiación
    por vosotros … “. A lo que le responden: “bendito sea el nombre de la Gloria
    de su reino por siempre jamás”.

    Ba lo etzel
    paro, ufaró haia omed bein haulam vehamizbeaj

    El Sumo
    Sacerdote, se acercaba a su novillo, que estaba colocado al norte de la “azara”
    entre el pórtico y el altar.

    Verosho
    ladarom, ufanav lamaarav

    Con la
    cabeza hacia el sur, y su faz, al oeste, según la ley, tendrían que dirigir la
    cabeza hacia el oeste, y su parte posterior hacia el oriente, en dirección al
    altar, pero como temían que podía evacuar y sería una vergüenza, por eso,
    colocaban el toro en dirección sur, su parte posterior hacia el norte, torciendo
    su cabeza, de tal manera que se dirija hacia al oeste, donde estaba el heijal
    (santuario).

    VehaCohen
    omed bamizraj, ufanav lamaarav

    El Sumo
    Sacerdote, que estaba de pie sobre el altar, al este del toro, y su cara vuelta
    hacia el lado oeste

    Vesomej
    shtei
    iadav alav umitvade

    Apoyaba sus
    dos manos, entre los cuernos del toro y se confesaba.

    Vejaj haia
    omer, ana HaShem, aviti, pashati, jatati lefaneja, ani ubeiti

    Y así se
    confesaba: Oh D-s, ofendí, transgredí, pequé delante de Ti, yo y mi familia.

    Ana HaShem,
    kaper na laavonot, velapshaim, vela jataím,
    sheaviti, veshepashati, veshejatati lefaneja,
    ani ubeiti,

    Oh, D-s,
    perdona las culpas, las transgresiones, y los pecados con
    que he pecado delante de Ti, yo y mi familia.

    Kakatuv betorat Moshe avdeja ki
    baiom hazé iejaper aleijem

    Como está
    escrito: “Porque en esté día se hace la expiación por vosotros, para purificaros
    de todos vuestros pecados, ante el Eterno seréis puros” (16:3 1)

    Vehen onin ajarav: Baruj shem
    kevod maljuto leolam vaed

    Cuando
    escuchaban los “cohanim” el nombre de HaShem, respondían: bendito sea el nombre
    de la Gloria de su reino, por siempre jamás.


    MISHNA 9

    ג,ט
    [ט] בא לו למזרח העזרה, לצפון המזבח; הסגן מימינו, וראש בית אב משמאלו.  ושם שני
    שעירים, וקלפי הייתה שם, ובה שני גורלות; של אשכרוע היו, ועשאן בן גמלא של זהב,
    ומזכירין אותו לשבח.

    9- Se
    iba luego hacia al este del atrio, hacia el lado norte del altar, estando el
    prefecto a su derecha y el Jefe de la casa de su padre a la izquierda. Allí
    estaban los machos cabríos y la caja con las dos suertes.
    Esta eran de
    madera. Ben Gaimla había ordenado hacer unas de oro y su memoria era tenida en
    honor.

    Ba lo lemizraj haazara
    litzfon hamizbeaj

    El Sumo Sacerdote, después de
    haber recitado la confesión, iba hacia el este de la azara (atrio), al lado
    norte del altar,

    Hasgan mimino veRosh
    Beit av mismolo

    El segundo del Sumo Sacerdote a
    su derecha, y el jefe de la guardia que estaba de turno, a la izquierda, aunque
    no caminaban a su lado, sino que un poco atrás, en señal de honor. El segundo
    iba a su derecha, y el jefe de la guardia a su izquierda, para indicarle, que
    levante su diestra o siniestra, cuando pronuncia HaShem Hay quienes opinan que
    como iba a servir para expiar los pecados de Israel, tenía que actuar como Moshe
    nuestro Maestro, cuando Aharon y Jur apoyaron sus manos, cada uno un lado o,
    porque como el Sumo Sacerdote, se presentaba ante el pueblo, no era apropiado
    presentarse solo.

    Vekalpi haita sham uba
    shnei goralot shel eshkaroa haiu

    Allí estaban los machos cabrios
    y la caja de madera con las dos suertes, sobre uno estaba escrito LASHEM, y otro LA-AZAZEL.

    Veasaan ben Gamla sitel
    zahav, vehajú mazkjrjn otó ba

    Rabí Gamla cuando fue ordenado
    Sumo Sacerdote había ordenado hacer unas de oro, y su memoria era tenida en
    honor, por haberlo hecho.


    MISHNA 10

    ג,י בן
    קטין עשה שנים עשר דד לכיור, שלא היו בו אלא שניים; אף הוא עשה מוכני לכיור, שלא
    יהו מימיו נפסלין בלינה.  מונבז המלך עשה כל ידות הכלים של יום הכיפורים, של זהב.
    הילני אימו עשתה נברשת של זהב, על פתחו של היכל; אף היא עשתה טבלה של זהב, שפרשת
    סוטה כתובה עליה.  ניקנור נעשו ניסים לדלתותיו, ומזכירין אותו לשבח.

    10.-
    Ben Katín puso doce canillas a la fuente, que sólo tenía dos. También ingenió
    otro dispositivo para la frente a fin de que sus aguas no se hicieran ineptas
    permaneciendo (estancadas) en la noche. El rey Mumbaz hizo de oro todas las asas
    de los utensilios empleados en Iom Kipur (el Día del Perdón). Heleni, su madre,
    hizo un candelabro de oro que colocó en la entrada del Templo. Hizo también una
    mesa de oro sobre la que estaba escrita la sección de la Torá de la mujer
    adúltera. Con las puertas de Nicanor habían ocurrido unos milagros y su memoria
    era guardada con alabanza.

    Ben
    Katin asa shneim asar dad lakior, shelo haiu lo ela shnaim

    Ben Katin, que fungió como Sumo
    Sacerdote, puso doce canillas, en la fuente, donde los sacerdotes lavan sus
    manos y pies, que en su origen tenía dos, para que los doce sacerdotes, que
    participaban en el servicio del “Tamid” (sacrificio de la mañana), santificasen
    sus manos y pies, aunque leímos en la mishna (cap. 2:3) que eran trece los
    cohanim que servían, uno de ellos era el “shojet” (el materife) y el no tenía
    que santificar pies y manos, porque también un “zar” (no cohen), podía hacerlo.

    Veaf hu asa mujni lakior,
    shelo ihiu meimav nifsalin belina

    También hizo un dispositivo
    para la fuente, que se pudiese colocar dentro del agua corriente durante la
    noche, para que las aguas del “kior” (fuente) no se hicieran inválidas
    permaneciendo durante la noche y no tuvieran el trabajo de tirarlas y llenar la
    fuente nuevamente con agua, sino que cada mañana, sacaban la fuente del pozo, y
    así el agua era apta para el lavado de los cohanim aparte de estas facilidades
    que agregaron aprendemos que…

    Munbaz hamele] haia ose
    kol iedot hakelim shel Iom haKipurim shel zahav

    El rey Munbaz (pais situado, al
    norte de la Mesopotamia, Babilonia, Iraq de hoy), que se convirtió con su madre
    Heleni, años antes de la destrucción del segundo Templo, donó el dinero, para
    que hagan de oro todas las asas de lo utensilios empleados en lom-Kipur aquellos
    que respondían hacerlo todo de oro, como cuchillos, hachas, etc, sus mangos,
    eran hechos de oro.

    Hilni, imo, astá
    nibreshet shel zahav al pitio shel heijal

    Heleni, su madre, hizo un
    candelabro de oro, que colocó en la entrada del Templo, y cuando el sol
    brillaba, esta encandilaba y brillaba, entonces los habitantes de Ierushalaim,
    sabrían que llegaba el tiempo de la lectura del “shema”.

    Veaf hi astá tabla shel
    zahav, sheparashat sota ktuva alea

    Hizo también una mesa de oro
    sobre la que estaba escrito la sección de la mujer adúltera, para que cuando
    fuera necesario, el “cohen” (sacerdote) pudiese copiar los versículos, sin
    necesidad de traer un “sefer Torá” (rollo de la Torá).

    Nikanor naasu nisim
    ledaltotav, vehaiu mazkirin oto leshabaj

    Con las puertas de Nicanor
    habían ocurrido unos milagros, Nicanor fue a Alejandría, Egipto, a traer puertas
    para el Sagrado Templo, al volver, una terrible tormenta,
    hizo zozobrar el barco, y no faltaba mucho para hundirse. Tomaron los marineros,
    una de las puertas y la tiraron al mar, para evitar el desastre. Quisieron tirar
    la otra, entonces Nicanor dijo, tírenme a mi también.
    El mar se aquietó.
    Cuando llegaron al puerto, a Aco, la puerta se vio bajo el barco, y su memoria
    era guardada con alabanza como también la de los otros mencionados en la mishna.

    Con las puertas
    de Nicanor habían ocurrido unos

    milagros.


     MISHNA 11

    ג,יא
    ואלו לגנאי:  בית גרמו, לא רצו ללמד על מעשה לחם
    הפנים; בית אבטינס, לא רצו ללמד על מעשה הקטורת; הוגדס בן לוי, היה יודע פרק בשיר
    ולא רצה ללמד; בן קמצר, לא רצה ללמד על מעשה הכתב.  על הראשונים נאמר ,זכר צדיק,
    לברכה, ועל אלו נאמר ,ושם רשעים, ירקב.

    11.-
    Las siguientes (se recordaban) para oprobio: la familia de Garmú que no quiso
    enseñar a otros cómo se preparaba el pan de la proposición, la familia de
    Abtinas que no quiso enseñar cómo se preparaba el incienso; Hugrás ben Leví que
    conocía el arte de cantar y no quiso enseñarlo; Ben Kamtzar, que no quiso
    enseñar el oficio de escribir; de los primeros se dice: la memoria del Justo es
    para bendición. De éstos se dice: la memoria de los impíos desaparezca.

    Veelu
    lignay, shel Beit Garmu — lo ratzu lelamed al maase lejem hapanim

    Después de
    mencionar las personas que hicieron el bien para el Sagrado Templo, nombran a
    aquellos que se recordaban para oprobio. La familia de Garmu, que no quiso
    enseñar a otros como se preparaba el pan de la proposición (lejem hapanim). La
    familia Garmú, sabían el secreto de la fabricación del pan, preparaban la masa
    bastante gruesa, para que no se rompa, y no se eche a perder, cosa que los otros
    panaderos no sabían hacerlo.

    Todo tiempo
    que nombraban Sumos Sacerdotes, justos e importantes, la elaboración del pan de
    proposición, tenía éxito, cuando eran nombrados por dinero, el pan, se hechaba a
    perder (HaMeiri). Y la familia de Garmú, no quería enseñar a aquellos que no
    iban por el camino de HaShem.

    Shel
    Beit Abtinas — lo ratzu lelamed al maase haktoret

    La familia
    de Abtinas, que no quiso enseñar como se preparaba el incienso, conocían toda
    clase de hierbas, y  sabían escoger la apropiada para el incienso, cosa que
    los
    otros no sabían.

    Hugras ben Levy,
      haia iodea perek bashir velo ratza lelamed
     Hugras
    ben Levy, conocía el arte de cantar, y de tocar el violín, y no quería enseñar a
    otros.

    Ben Kamtzar, – lo ratza
    lelamed al maase haketav
    Ben Kamtzar, tomaba cuatro plumas y escribía de
    una vez el «Shem Hameforash” (en nombre del Altísimo), hecho importante, porque
    al hacerlo asi, no había un momento en el que el Nombre no esté completo. (Tosafot
    Iom-Tov).

    Al harishonim neemar: Zejer
    Tzadik librajá, ve al elu neemar: veshem reshaim irkav

    De los primeros se dice: “la
    memoria del justo, es para bendición” (Mishle 10:7). De estos se dice: «la
    memoria de los impíos desaparezca” (idem, ídem).

    Escribir las
    cuatro letras del nombre de HaShem con cuatro plumas a la vez.

    Capítulo 4


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  4

    מסכת יומא פרק
    ד

    Mishna 1


    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5

    Mishna 6


    MISHNA 1

    ד,א
    טרף בקלפי, והעלה שני גורלות–אחד כתוב עליו לה’, ואחד כתוב עליו לעזאזל.  אם של שם
    עלה בימינו–הסגן אומר לו, אישי כוהן גדול, הגבה ימינך; ואם בשמאלו עלה, ראש בית אב
    אומר לו, אישי כוהן גדול, הגבה שמאלך.  נתנם על שני השעירים ואומר, לה’ חטאת; רבי
    ישמעאל אומר, לא היה צריך לומר חטאת, אלא לה’.  והם עונין אחריו, ברוך שם כבוד
    מלכותו לעולם ועד

    1.-
    Coge la caja y saca las dos suertes.
    Sobre una está escrito: “para D-s”;
    sobre la otra, “para Azázel”. Su segundo está a su derecha y el jefe de la casa
    de su padre a su izquierda. Si la (suerte) de “para D-s” cae a su derecha, el
    prefecto le dice: “mi señor, Sumo Sacerdote, alza tu mano derecha”. Si la de
    “para Ds” cae hacia su izquierda, el jefe de la casa de su padre le dice: “mi
    señor, Sumo Sacerdote, alza tu mano izquierda”. Las coloca sobre los machos
    cabríos y dice: “para el Señor como sacrificio por el pecado”. Rabí Ishmael
    dice: no es necesario decir como sacrificio por el pecado sino “para el Señor”,
    los demás le responden: “bendito sea el nombre de la gloria de Su Reino por
    siempre jamás”.

    Taraf bakalpi, veheela
    shnei goralot

    El sumo Sacerdote toma la caja
    y saca las dos suertes, con sus dos manos, después de haber mezclado las
    suertes.

    Ejad katuv “la Shem”.
    vejad katuv alav “laazazel

    Después de haber sacado las
    suertes, veía que tenía en cada mano, sobre una esta escrito para D-s, y sobre
    la otra para Azazel, hay quienes opinan, que las letras estaban grabadas, la
    —Azazel, son dos palabras: Az- y El, az= fuerte y filoso, El = fuerte, que era
    una montaña fuerte.

    Hasgan bimino, veRosh
    Beit-av bismolo

    El segundo esta a su derecha,
    y el jefe de la casa de su padre a su izquierda.

    Im shel Shem ala biyminó
    — hasgan omer lo

    Si la suerte de “para D-s”,
    cae a su derecha, su segundo le dice:

    Ishi Cohen Gadol hagvá
    ieminja

    Mi señoi Sumo Sacerdote, alza
    tu mano derecha paraque todos sepan que la suerte de
    la derecha es «laShem”(para D-s)

    Veim shel Shem ala
    bismoló, rosh Beit-am, omer lo, ishi Cohen Gadol, hagva smolja

    Si la de “HaShem”, cae a su
    izquierda, el jefe de la casa de su padre le dice: mi señor “Sumo Sacerdote”,
    alza tu mano izquierda, para que se sepa que la suerte de “HaShem”, está en la
    mano izquierda.

    Netanán al shnei
    haseirim veomer la HaShem Jatat

    Después coloca las suertes,
    sobre los dos machos cabrios y dice: para HaShem, como sacrificio del pecado
    pronunciando el “Shem Hameforash”, el nombre de HaShem con sus cuatro letras
    “iod, ike vav – ke”, como se escribe

    Rabí Ishmael omer: lo
    haia Tzarij, lomar “Jatat” ela “LaHaShem

    Rabí Ishmael dice: no era
    necesario decir, “Jatat”, sacrificio por el pecado, sino “para HaShem”, la ley,
    no es como Rabí Ishmael.

    Vehen onin ajarav: Baruj
    Shem kevod maljuto leolam vaed

    Cuando menciona el Nombre, los
    demás le responden:“bendito sea el Nombre de la
    gloria de Su Reino por siempre jamás”.


    MISHNA 2

    ד,ב
    קשר לשון של זהורית בראש שעיר המשתלח, והעמידו כנגד בית שילוחו; ולנשחט, כנגד בית
    שחיטתו.  ובא לו אצל פרו שנייה; וסמך שתי ידיו עליו, והתוודה.  וכך היה אומר, אנא
    ה’–עוויתי פשעתי וחטאתי לפניך, אני וביתי ובני אהרון עם קדושך; אנא ה’–כפר נא
    לעוונות ולפשעים ולחטאים שעוויתי ושפשעתי ושחטאתי לפניך, אני וביתי ובני אהרון עם
    קדושך:  ככתוב בתורת משה עבדך לאמור “כי ביום הזה יכפר עליכם, לטהר אתכם:  מכול,
    חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו”.  והם עונים אחריו, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד.

    2..
    Ata una cinta de lana de púrpura sobre la cabeza del macho cabrío emisario y lo
    coloca en dirección al lugar a donde ha de ser enviado; al (macho cabrío) que ha
    de ser sacrificado. Viene por segunda vez junto a su novillo, coloca sus manos
    sobre él y hace la confesión de los pecados. Así suele decir: “oh D-s, te
    ofendí, transgredí, pequé delante de Ti, yo, y mi familia y los hijos de Aarón,
    tu pueblo santo. Oh DOs, perdona las culpas, las transgresiones, los pecados con
    los que te ofendí, transgredí y pequé delante de Ti, yo, mi familia y los hijos
    de Aarón tu pueblo santo, como está escrito en el libro de la Ley de Moisés tu
    siervo: porque en ese día se hará la expiación por vosotros para que os
    purifiquéis ante el Señor de todos vuestros pecados. Aquellos le responden:
    bendito sea el nombre de la gloria de Ru reino por siempre jamás”.

    Kashar lashon shel zehorit
    berosh sair hamishtalea

    Ata una
    cinta de lana de púrpura entre los cuernos del macho cabrío emisario

    Veheemido
    keneged beit shil

    Y lo coloca
    frente el portón oriental, de donde lo envían a “la-azazel” (al monte fuerte).

    Velanishjat
    keneged beit shjitato

    Y al que de
    ha ser sacrificado le coloca la cinta de púrpura, en el cuello, lugar que va a
    ser sacrificado.

    Ba lo etzel
    paró shniá, vesomej shtei iadav alav umitvade

    Después de
    haber atado la cinta a los dos machos cabríos, viene por segunda vez junto a su
    toro, coloca sus manos sobre él, r hace la confesión de los pecados de sus
    hermanos «cohanim” (sacerdotes).

    Vejaj haia,
    omer: ana HaShem, aviti, pashati, jatati

    lefaneja,
    ani ubeiti, ubnei Aharon am kdosheja

    (Mencionando
    el nombre)

    Así suele
    decir: “oh D-s, te ofendí, transgredí, pequé ante Ti, yo, mi
    familia y los hijos de Aharon, tu pueblo santo”.

    Kakatuv
    betorat Moshe, avdeja ki baiom haze iejaper aleijem, letaher etjem mikol
    jatoteijem lifnei HaShem Titharu

    Como está
    escrito en el libro de la Torá de Moshe, Tu siervo: “porque en ese día se hará
    la expiación por vosotros, para que os purifiques, ante el Señor de vuestros
    pecados» (Vaikra 16.30).

    El orden de
    la confesión (Te ofendí, transgredí, pequé), es según la opinión de Rabí Meir,
    pero los sabios opinan que el cohen ha de decir: “pequé, transgredí, y ofendí” (jatati,
    aviti, pashati, y las ley es según los Sabios

    Vehen

    Y ellos los
    cohanim

    Onin ajarav

    Le responden

    Baruj, Shem
    kevod maijuto leolam vaed

    Bendito sea
    el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

     


     MISHNA 3

    ד,ג
    שחטו, וקיבל במזרק את דמו; נתנו למי שהוא ממרס בו על הרובד הרביעי שבהיכל, כדי שלא
    יקרוש.  נטל את המחתה, ועלה לראש המזבח וחתה; וירד, והניחה על הרובד שבעזרה.

    3. Lo
    sacrifica y recoge en un cáliz su sangre; la entrega luego a uno que la agite en
    la cuarta terraza del templo para impedir que se coagule, coge el brasero y sube
    hasta el extremo del altar, remueve las brasas de una parte a otra y saca las
    más consumidas, desciende y lo coloca sobre la cuarta terraza que está en el
    atrio.

    Shjato vekibel bamizrak et damo

    El Sumo Sacerdote, sacrifica su novillo, después de
    haberse confesado por segunda
    vez, y recoge en un cáliz su sangre.

    Unetanó lemi shehu memares bo,
    al harobed harevií shebaheijal, kdei shelo ikrosh

    Le entrega luego, a uno que
    agite la sangre, para impedir que se coagule, mientras que hace otras labores.
    Este piso de mármol de la “azara”, tenía varias lineas y cada una de ellas, se
    llamaba “robed”, y el que agitaba la sangre, lo hacia en la cuarta línea de
    mármol, contando de la puerta del “heijal” (santuario), hacia fuera, porque
    temían, que se acercase al “heijal”, pero no lo alejaban más de la cuarta fila,
    porque temían que cuando el Sumo Sacerdote tomase nuevamente la sangre para
    llevarlo al “heijal”, esta coagule.

    Natal malta veala lerosh
    hamizbeal

    El Sumo Sacerdote, coge el
    brasero, y sube hasta el extremo del altar

    Ufina
    gejalim eilaj, veeilaj, vejote min hameukalot hapnimiot

    Remueve las brasas de una parte
    a otra, y saca las más consumidas

    Veiarad, vehinija al harobed
    harevií shebaazara

    Desciende y la coloca sobre la
    cuarta línea de mármol en el atrio, donde se encuentra el que agita la sangre.


    MISHNA 4

    ד,ד
    בכל יום, חותה בשל כסף, ומערה בתוך של זהב; והיום, חותה בשל זהב, ובה היה מכניס.
    בכל יום, חותה בשל ארבעת קבים, ומערה בתוך של שלושת קבין; והיום, חותה בשל שלושת
    קבין, ובה היה מכניס.  רבי יוסי אומר, בכל יום חותה בשל סאה, ומערה בתוך של שלושת
    קבין; והיום, חותה בשל שלושת קבין, ובה היה מכניס.  בכל יום, הייתה כבדה; והיום,
    קלה.  בכל יום, הייתה ידה קצרה; והיום, ארוכה.  בכל יום, היה זהבה ירוק; והיום,
    אדום, דברי רבי מנחם.  בכל יום, היה מקריב פרס בשחרית ופרס בין הערביים; והיום,
    מוסיף מלוא חופניו.  בכל יום, הייתה דקה; והיום, דקה מן הדקה
    .

    4.- En los días
    ordinarios acostumbra a sacarlas brasas con una
    paleta de plata y vaciarlas en otra de oro, pero en este día las saca con una de
    oro con la que las introduce. En los días ordinarios remueve (con una paleta) de
    cuatro kav (de contenido) y las vacía en otra de tres kav, pero en el día de hoy
    remueve (con una paleta) de tres kav y con ella las introduce. Rabí lose dice:
    en los días ordinarios remueve con una de sea (de contenido) y las vacía en otra
    de tres kav, pero en el día de hoy remueve con una de tres kav, y las introduce
    con la misma. En los días ordinarios en una pesada, en el es día de hoy es una
    ligera. En los días ordinarios su mango es corto, en el día de hoy es largo. En
    los días ordinarios es de un dorado verduzco, en el día de hoy de un dorado
    rojizo. Es la opinión de Rabí Menajem. En los días ordinarios se ofrece media
    mana (de incienso) por la mañana y por la tarde, hoy se añade un puñado
    completo. En los días ordinarios es fino; hoy es el fino de entre los finos.

    Bejol iom haia jote beshel
    kesef, umearé betoj shel zahav

    Cada día el “cohen” (sacerdote)
    que se ocupaba del servicio del incienso, acostumbraba a sacar las brasas

    con una paleta de plata, y
    vaciarla dentro de una paleta de oro.

    Vehaiom jote beshel zahav, uba
    haia majnis

    En el día de Kipur las saca con
    la paleta de oro, introduciendo el incienso, en el interior, para no causar
    molestias al Sumo Sacerdote, y no tenga que vertirlo de paleta a paleta.

    Bejol iom, joté beshel sea,
    umearé betoj shel shloshet kavin

    Cada día, remueve con una
    paleta de cuatro kav (de contenido, O,925grs x 4), y las vacía en otra de oro de
    tres kav (O,925grs x 3)

    Vehaiom jote beshel shloshet
    kavin, uba haia majnis

    Pero en el día de hoy, Kipur,
    remueve, con una paleta de tres kav y con ellas las introduce, porque el Sumo
    sacerdote, estaba débil, para así aliviarle el servicio.

    Rabí
    Ilose omer: bejol iom jote
    beshel sea umeare beto] shloshet kavin, vehaiom jote bishloshet kavin, uba haia
    majnis

    Rabí Jose dice: en los días
    ordinarios remueve con una sea (6 kavim), y las vacía en otra paleta de tres, y
    las introduce con la misma. La ley no es como Rabí Josi.

    Bejol iom haita jbeda, vehaiom
    kala

    Todos los días usaba una paleta
    pesada, porque tenía un doble grosor, en el día de Kipur, usaba una paleta
    liviana,

    Bejol iom haita iadá kzara,
    vehaiom arucá

    En los días ordinarios su mango
    era corto, y en el día deKipur era largo, para que
    pueda sujetarlo, con su brazoBejol iom haia zehaba
    larok, vehaiom adomTodos los días se usaba una paleta
    de oro verdozo, y enKipur se utilizaba una de oro, de
    color rojo, en honor alsagrado día.

    Dibrei Rabí Menajem

    Según la opinión de Rabí
    Menajem

    Bejol iom makriv pras
    beshajarit ufras bein aarvaím, vehaiom mosif melo jofnav

    En los días
    ordinarios, se ofrece media mana de incienso por la mañana, y media por la
    tarde, hoy se añade un puñado completo la cual la ofrece en el “kodesh
    hakodashim” (el lugar más sagrado del Templo).

    Bejol iom
    haita daka, vehaiom daka min hadaka
    En los días ordinarios, el incienso era fino,
    y en el día de Kipur, el incienso, el fino de entre los finos.

    En la víspera de Kipur, separa
    tres mana (porciones) para tomar de ellas un puñado de incienso para ofrecerlo
    en el día de Kipur.

    Las devuelve al mortero, en la
    víspera de Kipur, y las muele, para que sea el incienso, que se ofrecerá, el
    fino de entre los finos.

    En los días
    ordinarios con paleta de plata y hoy con

    paleta de oro.


    MISHNA 5

    ד,ה
    בכל יום, כוהנים עולים במזרחו של כבש, ויורדים במערבו; והיום, עולים באמצע, ויורדים
    באמצע.  רבי יהודה אומר, לעולם כוהן גדול עולה באמצע.  בכל יום, כוהן גדול מקדש
    ידיו ורגליו מן הכיור; והיום, מן הקיתון של זהב.  רבי יהודה אומר, לעולם כוהן גדול
    מקדש ידיו ורגליו מן הקיתון של זהב.

    5.- En los días
    ordinarios los sacerdotes suben por la parte oriental de la rampa (del altar) y
    descienden por la occidental, hoy el Sumo Sacerdote sube por el centro y
    desciende por el centro.

    Rabí Yehudá dice: el Sumo
    Sacerdote sube siempre por el centro y desciende por el centro. En los días
    ordinarios el Sumo Sacerdote santifica sus manos y sus pies en la fuente y hoy
    en una farra de oro. Rabí Yehudá dice: el Sumo Sacerdote santifica siempre sus
    manos y pies en una farra de oro.

    Bejol iom kohanim ohm bemizrajo
    shel kebesh veiordin bemaaravo

    La mishna continua detallando
    las diferencias en el servicio en el día de Kipur. En los días ordinarios, los
    cohanim suben por la parte oriental de la rampa del altar, y descienden por la
    parte occidental, porque la rampa estaba al sur, por eso se subía por el lado
    derecho (oriental), y rodea el altar, para hacer el servicio, pasa por el lado
    norte y vuelve por el oeste, siempre a su derecha, y no iba por el medio de la
    rampa por el temor a HaShem.

    Vehaiom Cohen Gadol ole beemtza
    veiored beemtza

    Hoy el Sumo Sacerdote sube por
    el centro, y desciende por el centro, y los cohanim lo acompañan delante de él,
    para darle su honor (Rambam).

    Rabí Yehuda omer: Leolam Cohen
    Gadol ole beemtza veiored beemtza

    Rabí Yehuda dice: el Sumo
    Sacerdote sube siempre por el centro, y desciende por el centro, acompañado de
    su segundo.

    Bejol
    io
    m Cohen Gadol, mekadesh
    ladav. veraglav min haldor, vehaiom min haldton, shel zahav

    En los días
    ordinarios el Sumo Sacerdote santifica sus manos y sus pies en la fuente y hoy
    en una jarra de oro, por su honor, se santificaba en un recipiente especial para
    el.
    (Rambam).

    Rabí Yehuda omer: leolam Cohen
    Gadol mekadesh iadav veraglav, min hakiton shel zahav

    Rabí Yehuda dice: el Sumo
    Sacerdote santifica siempre sus manos y pies en una jarra de oro. La halaja no
    es como Rabí Yehuda.

    Y hoy el Sumo
    Sacerdote sube por el medio y baja por elmedio, junto
    a su segundo.


    MISHNA 6

    ד,ו
    בכל יום, היו שם ארבע מערכות; והיום, חמש, דברי רבי מאיר.  רבי יוסי אומר, בכל יום,
    שלוש; והיום, ארבע.  רבי יהודה אומר, בכל יום, שתיים; והיום, שלוש.

     

    6.- En los días ordinarios
    hay allí cuatro montones de leña, hoy cinco; palabras de Rabí Meír. Rabí Yosé
    dice: en los días ordinarios tres, hoy cuatro. Rabí Yehudá dice: en los días
    ordinarios dos, hoy tres.

    Bejol
    io
    m haiú sham arba
    maarajot, vehaiom jamesh, dibrei Rabí Meir

    En los días ordinarios habían
    allí, cuatro montones de leña sobre el altar que eran encendidos

    1era: sobre la cual ofrecían el
    “Tamid” (sacrificio diario) y los miembros de los otros sacrificios.

    2da: de donde se toman las
    brasas para el altar del incienso (Ktoret).

    3era: montón de leña, para
    guardar el fuego, cuidado para que no se apague nunca.

    4to: montón de leña, para
    quemar los miembros del “Tamid” de la tarde, que no debían quemarse durante la
    noche.

    5to: En lom-Kipur, se agregaba
    otro montón de leña para tomar brasas, para el incienso del «Kodesh Hakodashim”
    (el lugar más sagrado del Templo).

    Estas son palabras de Rabí
    Meir.

    Rabí
    Iosi omer: bejol iom,
    Shalosh, vehaiom arba

    Rabí losi dice: en los días
    ordinarios, habían sobre el altar tres montones de leña, el montón grande, el
    segundo del incienso, y el tercer, para guardar el fuego, y hoy, lom-Kipur,
    cuatro, el cuarto montón de leños, para el incienso (Ketoret) especial de
    lom-Kipur, un montón de leña especial para los miembros no había, porque los
    miembros del sacrificio, que no se consumían los colocaban, a los costados de la
    maaraja hagdola el gran montón de leña, donde se ofrendaba el Tamid.

    Rabí Yehuda omer: bejol iom
    shtaim, vehaiom shalosh

    Rabí Yehuda dice: en los días
    ordinarios dos, porque no habia el montón de leña, para guardar el fuego,
    entonces, según Rabí Yehuda, en los días corrientes, había el gran montón de
    leña (maaraja gdola), y el segundo para el incienso (ktoret), y en el día de
    Kipur había un tercer montón de leña, que era para el incienso especial de
    Kipur.

    La Halaja es según Rabí
    Iosi.

    Capítulo 5


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  5

    מסכת יומא פרק ה

    Mishna 1


    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5

    Mishna 6

    Mishna 7


    MISHNA 1

    ה,א
    הוציאו לו את הכף ואת המחתה; חפן מלוא חופניו, ונתן לתוך הכף–הגדול לפי גודלו
    והקטן לפי קוטנו, וכך הייתה מידתה.  נטל את המחתה בימינו, ואת הכף בשמאלו.  מהלך
    בהיכל, עד שהוא מגיע לבין שתי הפרוכות המבדילות בין הקודש ובין קודש הקודשים,
    וביניהן אמה; רבי יוסי אומר, לא היה שם אלא פרוכת אחת, שנאמר “והבדילה הפרוכת, לכם,
    בין הקודש, ובין קודש הקודשים”.  הראשונה פרופה מן הדרום, והפנימית מן הצפון.  מהלך
    ביניהן, עד שהוא מגיע לצפון.  הגיע לצפון, והפך פניו לדרום; מהלך לשמאלו עם הפרוכת,
    עד שהוא מגיע לארון.  הגיע לארון, נתן את המחתה בין שני הבדים; צבר את הקטורת על
    גבי הגחלים, ונתמלא הבית עשן.  יצא, ובא לו כדרך בית כניסתו, ומתפלל תפילה קצרה
    בבית החיצון; לא היה מאריך, שלא להבעית את ישראל. 

    5.- Le traen
    la paleta y el brasero; él coge un puñado completo (de incienso) y lo pone en la
    paleta, que serán más o menos según su capacidad (de llenarla). Tal es la
    medida. Coge luego el brasero con su derecha y la paleta con su izquierda. Va
    (así) por el santuario hasta llegar al lugar situado entre las dos cortinas que
    separan el Santo del Santo de los Santos. Entre ellos hay un espacio de un ama
    (codo). Rabí Yosé dice: allí no hay más que una sola cortina, porque está
    escrito: “la cortina os separará el Santo del Santo de los Santos”. La exterior
    estaba enlazada por el lado sur, mientras que la interior por el norte. Caminaba
    entre ellas hasta alcanzar el norte. Al llegar al norte, vuelve su cara hacia el
    sur. Camina, teniendo a su izquierda la cortina, hasta que llega junto al Arca.
    Al llegar junto al Arca, coloca el brasero entre los dos varales. Amontona el
    incienso sobre las brasas, de modo que todo el lugar se llena
    completamente de humo. Sale y vuelve por el mismo camino por el que entró
    haciendo una breve oración en el exterior. No alargaba la oración a fin de que
    no se espante Israel.

    En este
    capítulo, la mishna, continúa con la descripción del servicio del Sumo
    Sacerdote, en especial la actividad que se realizaba, en el Kodesh Hakodashim
    (el Santo de los Santos), donde solo en el día de Kipur, le era permitido
    entrar al Sumo Sacerdote.

    Hotziu lo et hakaf veet hamajta

    Le traen la
    paleta y el brasero para comenzar el servicio del depósito de herramientas.

    Vejafan melo
    jofnav. venatan letoj hakaf

    El coge un
    puñado completo de incienso, y lo pone en la paleta,

    Hagadol lefi
    godlo, vehakatan lefi kotno vejaj haita midata

    Según la
    capacidad de llenar la paleta, y si la mano del Sumo Sacerdote, era grande, se
    le preparaba, una paleta grande que podía contener más de tres kav (0,925 x 3),
    para que el incienso recogido, por su puño, pueda entrar en la paleta. Y si su
    puño era más pequeño, la paleta era como tal, y la medida de tres kabin era la
    de un “cohen” (sacerdote) mediano.

    Natal et
    hama ita byimino, veet hakaf bismolo

    Coge luego
    al brasero, con su derecha y la paleta con su izquierda, a pesar de que era
    prohibido de tomarla por la izquierda, de todas maneras acá está permitido,
    porque el brasero estaba caliente, y la paleta era más liviana. El Sumo
    Sacerdote, no podrá cambiar, y tomar el brasero con su izquierda, y la paleta
    con la derecha, y si lo hace, el servicio quedará descalificado (Ierushalmi)

    Haia
    mehalej
    baheijal ad shemagía lebein shtei haparojot hamavdiot bein hakodesh ubein kodesh
    hakodashim

    Va así por
    el santuario, tomando el lado oeste, entre el altar y la menora (candelabro),
    hasta llegar al lugar situado entre las dos cortinas que separan el Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos), del Kodesh, santo (el Santuario).

    Ubeineihen
    ama

    Entre las
    cortinas había un espacio de una “ama” (codo 48cms).

    Rabí
    Iose omer: lo haita sham, elaja parojet ajat belbad

    Rabí lose
    dice: allí no hay más que una sola cortina.

    Sheneemar vehivdila haparojet
    lajem bein hakodesh ubein Kodesh HaKodashim

    Porque está
    escrito (Shmot 26:33) la cortina os separará el Santo, del Santo de los Santos.

    Hajitzona
    hayta prufa min hadarom vehapnimit min hatzafon

    La exterior
    del Santo de los Santos estaba entrelazada por el lado sur, mientras que la
    interior por el norte, y por eso el Sumo Sacerdote, no podía ir directo.

    Mehalej beineien, ad shemagía
    latzafon

    Camina entre ellos, hasta
    llegar al norte, al lugar del Kodesh HaKodashim (Santo de los
    Santos).

    Higia latzafon, hofej panav
    ladarom, mehalej lismolo bein habadim

    Al llegar al norte, el Sumo
    Sacerdote entraba al Kodesh HaKodashim vuelve su cara hacia el sur, para ir
    entre los varales del arca, que están en la mitad del espacio, del lugar más
    sagrado del Templo, y camina teniendo a su izquierda la cortina.

    Ad shehu magia la aron

    Hasta que llega al lugar, donde
    estaba el arca, porque hablamos, sobre la época del segundo Templo, cuando ya no
    existía el arca.

    Higía la Aron, noten et hamaita,
    bein shnei habadim

    Al llegar junto al Arca, coloca
    el brasero entre los dos varales, comienza a ofrecer el incienso, dirigiéndose
    hacia el oeste, hacia el arca, dando la espalda al este, amontonando el incienso
    hacia el oeste (Rabenu Jananel).

    Tzabar et haktoret al gabel
    hagejalim, venitmale habait kulo ashan

    Amontona el incienso sobre las
    brasas, para que el humo no se desvanezca, y así todo el lugar se llena
    completamente del humo.

    Iatza uba lo derej beit knisato
    umitpalel tflla ktzará babait hajitzon

    Sale del Kodesh HaKodashim (del
    Santo de los Santos) y vuelve por el santuario, el mismo camino, por el que
    entró, haciendo una breve oración, en el exterior, el heijal (santuario).

    Toda la oración, era un pedido
    para lluvias, y sustento, y ¿por qué rezaba por las lluvias más que por otra
    cosa?, porque leemos en el tratado de Taanit 7:1, : Las lluvias se contienen,
    por los que hablan “lashon hará” (maledicencia), y estudiamos que Ktoret
    (incienso) expía el pecado de “lashon hará”, que retiene a las lluvias (Ioma
    44).

    Por esa razón el Sumo
    Sacerdote, reza por las lluvias.

    Velo haya maarij tfilató shelo Iehav-it
    et israel

    No alargaba la oración, a fin
    de que no se espante israel, porque sabían que si el Sumo Sacerdote cambiaba el
    orden del Ktoret, o no era honesto, podía morir en el “Kodesh HaKodashim” el
    Santo de los Santos.

    Le traen la
    paleta y el brasero.


     MISHNA 2

    ה,ב
    משניטל הארון, אבן הייתה שם מימות נביאים הראשונים, ושתיה הייתה נקראת; וגבוהה מן
    הארץ שלוש אצבעות, ועליה היה נותן

    2.- Después de que fue
    retirada el Arca, había allí una piedra desde los días de los primeros profetas.
    Era llamada “fundamento” (eben shtiá). Se alzaba tres dedos sobre el suelo.
    Sobre ella se solía colocar (el brasero).

    En el Segundo Templo, el arca,
    no estaba en su lugar, hay quienes opinan que fue ocultado en la época del Rey
    Ioshiau, cuando escuchó sobre la destrucción del primer Templo.

    Cuando el Rey Shlomo, construyó
    el Templo, ya sabía que sería destruido, y preparó de antemano, un lugar para
    ocultarlo en las profundidades de la tierra (Rambam).

    Mishenital haAron – eben haytá
    sham mimot neviím rishonim

    Después de que fue retirada el
    Arca, había allí en el Kodesh HaKodashim una piedra, desde los días de los
    primeros Profetas, Shmuel y David, cuando fue descubierta.

    Ushtiá haita nikret

    Era llamada “shtiá” (base),
    porque de ella HaShem, creó el mundo shtiá, base, porque el
    lugar donde se sirve a HaShem, es la base del mundo (Rambam).

    Gbohá min haaretz shalosh
    etzbaot, vealeha haiá noten

    Se alzaba tres dedos sobre el
    suelo, y el Sumo Sacerdote, en Iom Kipur colocaba el brasero sobre ella, y
    ofrecía el incienso (ktoret).


     MISHNA 3

    ה,ג
    נטל את הדם ממי שהוא ממרס בו, נכנס למקום שנכנס; ועמד במקום שעמד, הזה ממנו אחת
    למעלן ושבע למטן, ולא היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף.  וכך היה
    מונה–אחת, אחת ואחת, אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת
    ושבע.  יצא, והניחו על כן הזהב שהיה בהיכל

    3.- Coge luego la sangre de
    (manos) de aquél que la estaba agitando, entra en el lugar donde ya había
    entrado, se coloca de pie en el puesto en el que ya había estado y salpica con
    ella una vez en dirección superior y siete veces en dirección inferior, pero no
    como el que pretendiera asperjar hacia arriba o hacia abajo sino como uno que
    estuviere fustigando. Así suele contar: uno, uno y uno, uno y dos, uno y tres,
    uno y cuatro, uno y cinco, uno y seis, uno y siete. Sale y la coloca sobre el
    pedestal de oro del templo.

    Natal et hadam mi mi shehaia
    memares bo

    Después del servicio del Ktoret
    (incienso) El Sumo Sacerdote coge la sangre de manos de aquel que la estaba
    agitando,

    Venijnas Iimkom sheijnas veamad
    bimkom sheamd, vehiza mimenu ajat lamala vesheva lemata

    Entra en el lugar donde había
    entrado el Kodesh HaKodashim (El Santo de los Santos), se coloca de pie entre
    los varales (del arca), salpica la sangre, una vez en dirección superior, y
    siete veces en dirección inferior.

    Velo haia mitkaven lehazot lo
    lemala, velo lemata ela kematzlif

    Pero no pretendía salpicar la
    sangre, hacia arriba al caporet (techo del arca, propiciatorio) o hacia abajo,
    porque la sangre solo toca el propiciatorio y cae al suelo, sino como uno que
    estuviera fustigando, nos dice, que no tenía intención que la sangre toque el
    propiciatorio (kaporet),
    la tiraba hacia arriba hasta que tocaba la punta (del kaporet), y de ahí caía
    abajo, y si no la tocaba, no tenia importancia.

    Vejaj haia
    mone, ajat veajat, ajat ushtaim, alat veshalosh, ajat vearba, ajat vejamesh,
    ajat vashesh, ajat vasheva

    Así solia
    contar la sangre que salpicaba: uno, y hacia arriba, cuando salpicaba hacia
    abajo, contaba las dos, la de arriba y las de abajo, y así sucesivamente, una y
    dos, una y tres, una y cuatro, una y cinco, una y -seis, una y siete, y las
    contaba para no equivocarse.

    Iatza
    vehinijo al kan hazahav shebaheijal

    El Sumo
    Sacerdote, sale del Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos) y coloca la jarra
    con la sangre del toro sobre el pedestal del oro del Templo.

    Y salpica con
    ella en dirección superior.


    MISHNA 4

    ה,ד
    הביאו לו את השעיר; שחטו, וקיבל
    במזרק את דמו.  נכנס למקום שנכנס, ועמד במקום שעמד; והזה ממנו אחת למעלן ושבע למטן,
    ולא היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף.  וכך היה מונה–אחת, אחת ואחת,
    אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת ושבע.  יצא, והניחו על
    כן הזהב השני שהיה בהיכל; רבי יהודה אומר, לא היה שם אלא כן אחד בלבד.  נטל דם הפר,
    והניח דם השעיר; והזה ממנו על הפרוכת כנגד ארון מבחוץ, אחת למעלן ושבע למטן, ולא
    היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף.  וכך היה מונה–אחת, אחת ואחת,
    אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת ושבע.  נטל דם השעיר,
    והניח דם הפר; והזה ממנו על הפרוכת שכנגד הארון מבחוץ, אחת למעלן ושבע למטן, ולא
    היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף.  וכך היה מונה–אחת, אחת ואחת,
    אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת ושבע.  עירה דם הפר לתוך
    דם השעיר, ונתן את המלא בריקן

    4.- Le
    traen luego el macho cabrío. Lo sacrifica y recoge en el cuenco la sangre. Entra
    (de nuevo) en el lugar al que había entrado, se pone de pie donde ya estuvo y
    rocía con ella una vez en dirección superior y siete veces en dirección
    inferior, pero no como el que pretendiera salpicar hacia arriba o hacia abajo
    sino como uno que estuviere fustigando. Así suele contar: uno y uno, uno y dos,
    etc Sale y la pone sobre el segundo pedestal que hay en el Templo. Rabí Yehudá
    dice: no había allí más que un solo pedestal. Coge la sangre del toro y deja la
    sangre del macho cabrío y salpicaba con ella la cortina que está delante del
    Arca, por la parte de afuera. Una vez en dirección superior y
    siete veces en dirección Inferior, pero no como el que pretendiera (salpicar)…
    Así suele contar…

    Coge la
    sangre del macho cabrío y deja la sangre del novillo y salpica con ella la
    cortina que está delante del Arca, desde fuera, una vez hacia arriba y siete
    veces hasta abajo, etc. Vacía luego (la farra) de la sangre del toro sobre el de
    la sangre del macho cabrío y vierte el que está lleno en el que está vacío.

    Hebíu lo et
    hasair, shejato, vekibel bamizrak et damo

    Después de que
    el Sumo Sacerdote colocó la jarra de la sangre, sobre el pedestal de oro del
    Templo, sale al atrio, donde le traen el macho cabrio, que fue sorteado para
    HaShem, lo sacrifica, y recoge la sangre.

    Nijnas la makom
    shenijnas, veamad bamakom sheamad

    Entra de nuevo,
    al lugar que ya entró al Kodesh haKodashim (Santo de los Santos), y se para
    entre los varales,

    Vehizá mimenu
    ajat lema-la, vesheva lemata, velo haia mitkaven iehazot, lo lemala, velo lemata
    ela kamatzlif

    Y rocia con
    ella una vez en dirección superior y siete veces en dirección inferior, pero no
    como el que pretendiera salpicar hacia arriba o hacia abajo, sino como uno que
    estuviera fustigando (como explicamos en la mishna 4).

    Vejaj haia
    mone: ajat, ajat veajat, ajat ushtaim

    Así suele
    contar, uno, uno y uno, uno y dos, etc. Como explicamos con respecto a la sangre
    del toro.

    Iatzá vehinijo
    al kan hasheni shehaia baheijal

    Sale del Kodesh
    HaKodashim (el Santo de los Santos), y coloca la jarra
    sobre el segundo pedestal, que había en el Templo.

    Rabí Yehuda
    omer: lo haia sham ela kan ciad bilbad

    Rabí Yehuda
    dice: no había allí más que un solo pedestal, y al salir con la jarra de la
    sangre del macho cabrío,

    Natal dam hapar,
    vehiniaj dam hasair

    Tomaba la
    sangre del toro, y dejaba la sangre del macho cabrio.

    Vehiza mimenu
    al haparojet shekeneged haaron mibajutz

    Y salpicaba con
    ella en dirección a la, cortina que está delante del Arca en el “Santo de los
    Santos”, por la parte de afuera, entre los varantes

    Ajat lema-la
    vesheva lemata, velo haia mitkaven, lehazot lo lemala velo, lemata ela kematzlif

    Una
    vez en dirección superior, y siete veces en dirección inferior, pero no como el
    que pretendiera salpicar. No uno arriba, ni siete abajo sino como que estuviese
    fustigando

    Veiaj
    haia mone,
    ajat, ajat, veajat, ajat ushnaim, ajat veshalosh, ajat vearba, atat vejamesh,
    ajat vasbesh, ajat vasheva

    Así suele
    contar, uno, uno y uno, uno y dos, uno y tres, uno y cuatro, uno y cinco, uno y
    seis, uno y siete.

    Era dam hapar
    letoj dam hasair, venatan et hamale vareikan

    Vacía luego la
    sangre del toro, sobre la sangre del macho cabrío, y vierte el que esta lleno en
    el que esta vacío, no puede hacer lo contrario, (Tosafot Iom-Tov).


    MISHNA 5

    ה,ה
    ויצא, אל המזבח אשר לפני ה’–וכיפר עליו” , זה מזבח הזהב התחיל מחטא ויורד.  מאיכן
    הוא מתחיל–מקרן מזרחית צפונית, צפונית מערבית, מערבית דרומית, דרומית מזרחית;
    ממקום שהוא מתחיל בחטאת על מזבח החיצון, שם הוא גומר על מזבח הפנימי.  רבי אליעזר
    אומר, במקומו היה עומד ומחטא.  ועל כולן הוא נותן מלמטן למעלן–חוץ מזו בלבד שהייתה
    לפניו, שהיה נותן מלמעלן למטן

     5.-
    Luego va junto al altar que está delante del Señor, esto es, el altar de oro.
    Cuando comienza la acción de purificación, descendiendo, ¿desde dónde comienza?
    Des4e el ángulo oriental nórdico, (luego) el nordoccidental, luego el
    oriental-sur, luego el suroriental.
    El lugar donde comienza con la
    purificación está en el altar exterior. Desde allí la completa hasta el altar
    interior. Rabí Eliezer dice: acostumbraba a estar en su puesto y salpicar. En
    todos solía salpicar de abajo hacia arriba, excepto lo que estaba delante suya,
    donde asperjaba de arriba hacia abajo.

    Veiatza el hamizbeaj asher
    lifnei HaShem ze mizbaj hazahav

    Después de que el Sumo
    Sacerdote, finalizó de salpicar la sangre del toro, y del macho cabrio, en el
    Kodesh HaKodashim, (el Santo de los Santos), y en el santuario, salía a salpicar
    sobre el altar de oro

    Hitjil melate veiored

    Ponía la sangre en su dedo,
    sobre el ángulo, y descendía, untando con éste sin salpicar, y hay quienes
    opinan que salpicaba sobre el ángulo del altar, hacia arriba o hacia abajo (Rambam).

    Meheijan hu rnatjil?

    ¿Desde dónde comienza?

    Mikeren mizrajit tzfonit,
    tzfonit maaravit, maaravit dromit, droniit mizrajit

    Desde al ángulo oriental
    nórdico, luego el noroccidental, luego el oriental-sur, luego el surorental.

    Makom shehu matjil bejatat al
    hamlzbeaj hajitzon, misham haia zomer al muzbeaj hapnimi

    El lugar donde co con la
    purificación de los cuatro ángulos del altar exterior, comienza por el ángulo
    suroriental. Desde allí completa los cuatro ángulos del altar interior.

    Rabí Eliezer omer: bimkomo haia
    omed umejate

    Rabí Eliezer dice: El Sumo
    sacerdote acostumbraba a estar en su puesto, en uno de los ángulos del altar, y
    de ahí salpicaba a todos los ángulos, porque todo el altar medía una “ama” (48
    cms2)

    Veal kulan haia noten milemata
    lemala

    En todos solía salpicar con el
    dedo de abajo hacia arriba

    Jutz mizo shehaita lefanav,
    shealéa, haia noten milemala lemata

    Excepto lo que estaba delante
    suyo, porque si salpicaba la sangre de abajo hacia arriba, la sangre gotearía
    sobre sus vestimentas, y la mancharía, por esa razón, en esta ocasión salpicaba
    de arriba hacia abajo.


     MISHNA 6

    ה,ו
    הזה על טוהרו של מזבח שבע פעמים.  שיירי הדם היה שופך על יסוד מערבי של מזבח החיצון,
    ושל מזבח החיצון על יסוד דרומי; אלו ואלו מתערבין באמה, ויוצאין לנחל קדרון,
    ונמכרים לגננים לזבל, ומועלין בהן

     

    6.- Salpica la parte limpia del
    altar siete veces; el resto de la sangre acostumbra a derramarlo sobre la basa
    occidental del altar exterior. En el altar exterior solía derramarla sobre la
    basa del sur. Uno y otro se mezclan en el canal y van a parar al torrente Kidrón.
    Se vende a los hortelanos como estiércol. Están sujetas a la (ley) del
    sacrilegio.

    Hiza al tahoro shel mizbeaj
    sheva peamim

    Después que el Sumo Sacerdote,
    retira a un lado la ceniza y las brasas salpica la parte limpia del altar siete
    veces.

    Usheiarei hadam, haia shofej al
    iesod maaravi shel mizbaj hajitzon

    El resto de la sangre,
    acostumbraba a derramarlo, sobre la base occidental del altar exterior, ya que
    con este se topaba, cuando salía del santuario, porque está escrito:

    « . y toda la sangre del toro,
    la derramará al cimento del altar del holocausto, que está a la puerta de la
    tienda del plazo” (Vaikra 4:7), y éste estaba al oeste del altar exterior.

    Veshel mizbaj hajitzon, haia
    shofej al iesod dromi

    En el altar exterior solía
    derramar los restos de la sangre sobre la basa sur, del altar.

    En el ángulo suroccidental
    habían dos agujeros finos, uno en dirección al oeste, y otro en dirección sur, y
    en ellos, derramaban los restos de la sangre.

    Elu vaelu mítarvin baama,
    veiotzin lenajal Kidrón

    Los restos de la sangre del
    cimento bajan de la basa al suelo, por los dos pequeños agujeros, se mezclan en
    el canal y van a parar al río Kidrón.

    Venimkarin lagananin lezebel,
    umoalin bahen

    Y se vende a los hortelanos
    como estiércol, y el beneficio de la venta era para el Templo.

    Esta sangre estaba sujeta a la
    ley del sacrilegio (meila) según la cual, no se podía tener provecho de ella,
    sin pagar, según Raabad, esta venta es según la opinión de los Rabinos.


    MISHNA 7

    כל מעשה יום הכיפורים האמור על
    הסדר–הקדים מעשה לחברו, לא עשה כלום.  הקדים דם השעיר לדם הפר–יחזור ויזה מדם
    השעיר, לאחר דם הפר.  אם עד שלא גמר את המתנות שבפנים, נשפך הדם–יביא דם אחר,
    ויחזור ויזה כתחילה מבפנים; וכן בהיכל, וכן במזבח הזהב, שכולם כפרה כפרה בפני עצמן.
    רבי אלעזר ורבי שמעון אומרין, ממקום שפסק, משם הוא מתחיל.

    7.- Toda la actuación del
    Día de Kipur (la Expiación) está fijada en su orden. Si se adelanta un acto a
    otro, es como si no hubiera ejecutado nada. Si se adelanta la sangre del macho
    cabrío a la sangre del toro hay que repetir salpicando con la sangre del macho
    cabrío después (de haberlo hecho) con la sangre del toro. En caso de que antes
    de terminar la aspersión del interior se consumiera la sangre, se trae más
    sangre y se vuelva a salpicar en el interior desde el principio. Asimismo en el
    santuario y en el altar de oro, ya que cada uno de ellos es un acto de expiación
    independiente. Rabí Elazar y Rabí Simeón dicen: desde el lugar donde se
    interrumpió se continúa.

    Kol maase iom haKipurim haamur
    al aseder

    Todo el sacrificio que realiza
    el Sumo Sacerdote, vestido con su ropa blanca en el día de
    Kipur, dentro del Kodesh HaKodashim, y del santuario
    esta fijado en la mishna.

    Im hikdim maasé lejaveró — lo
    asa klum

    Si adelantó un acto a otro, es
    como si no se hubiera ejecutado nada

    Hikdim dam hasair ledam hapar —
    iajazor veiazé, midam hasair leajar dam hapar

    Si adelanta la sangre del macho
    cabrio a la sangre del toro, estando en el santuario (heijal) sobre la cortina (parojet),
    tendrá que repetir salpicando con la sangre del macho cabrío, después de haberlo
    hecho con la sangre del toro, pero si adelanto
    hacerlo en el salpique del “Kodesh HaKodashim” (Santo de los Santos), tendrá que
    faenar otro macho cabrío, y salpicar de su sangre, después de hacerlo con la
    sangre del toro, porque el macho cabrío que faenó antes de dar la sangre del
    toro, es inválido (Guemara).

    Veim ad shelo gamar et
    hamatanot shebifnim nishpaj hadam – iaví dam ajer

    En caso de que antes de
    terminar la aspersión del interior del Kodesh HaKodashim (ver mishnaiot 3-4), se
    consumiera la sangre, se faenará otro toro, o macho cabrío, y se trae más
    sangre.

    Veiajazor batejila mibifnim,
    vejen baheijal, vejen bemizbeaj hazahav

    Volverá a salpicar nuevamente
    en el «Kodesh HaKodashim”, asimismo en el santuario y en el altar de oro.

    Shekulan kapara bifnei atzman

    Ya que cada uno de ellos es un
    acto de expiación independiente, y por eso no hay que volver y hacer todo el
    orden del servicio del principio, sino solo la parte que no fue terminada.

    Rabí Elazar veRabí Shimon omrim:
    mimakom shepasak misham hu matjil

    Rabí Elazar y Rabí Shimon
    dicen: desde el lugar donde se interrumpió, se continúa, porque piensan que cada
    aspersión es un acto independiente, y no hay que volver a hacer lo que ya se
    hizo.

    Capítulo 6


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  6

    מסכת יומא פרק ו

    Mishna 1


    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5

    Mishna 6

    Mishna 7

    Mishna 8


    MISHNA 1

    ו,א
    שני שעירי יום הכיפורים–מצותן, עד שיהו שווין במראה ובקומה ובדמים; ולקיחתן כאחת.
    אף על פי שאינן שווין, כשרים; לקח אחד מהן היום ואחד למחר, כשרים.  מת אחד מהן–אם
    עד שלא הגריל מת, ייקח זוג לשני.  ואם משהגריל מת–יביא שניים ויגריל עליהם כתחילה,
    ויאמר אם של שם מת, זה שעלה עליו הגורל לשם, יתקיים תחתיו; ואם של עזאזל מת, זה
    שעלה עליו הגורל לעזאזל, יתקיים תחתיו.  והשני ירעה עד שיסתאב, ויימכר וייפלו דמיו
    לנדבה–שאין חטאת הציבור מתה; רבי יהודה אומר, תמות.  ועוד אמר רבי יהודה, נשפך הדם,
    ימות המשתלח; מת המשתלח, יישפך הדם

    1.- Los dos
    machos cabríos del día de Kipur (de la expiación) el precepto que les concierne
    es que sean iguales en aspecto, tamaño, precio y hayan sido comprados
    juntamente.
    Pero aunque no sean iguales son válidos. Si uno fue comprado
    un día y el otro al día siguiente, son válidos. Si muere uno de ellos y la
    muerte acaece antes de echar las suertes, se compra un compañero para el otro.
    Pero si ocurre la muerte después de haber echado las suertes, se trae otro par y
    se echan de nuevo a suertes y se dice:

    (si murió el destinado para
    D-s) sobre el que recaiga la suerte “para D-s”, éste estará en su lugar. Pero si
    murió el de Azazel, ése estará en su lugar. Al segundo se le dejará pastar hasta
    que contraiga impureza y será vendido. Sus beneficios se destinarán para
    sacrificios voluntarios, porque el sacrificio por el pecado de la congregación
    no muere. Rabí Yehudá dice: muere. Dice Rabí Yehudá además: si se derraina la
    sangre, morirá el chivo emisario; si muere el chivo emisario, se derramará la
    sangre.

    Shnei seirei Iom HaKipurim,
    mitzvatan shelyiú shneihen shavin, bemaré, ubekoma ubedamlm ubilkijatan

    Este capitulo trata, sobre las
    leyes del chivo emisario. Los dos machos cabríos del día de Kipur, que uno será.
    destinado La HaShem (para D-s), y el otro para La Azazel. Deben ser del mismo
    color, negro o blanco, iguales en aspecto, de tamaño, precio, y que hayan sido
    comprados juntamente, aunque es imposible que sean iguales en todo; de todas
    maneras, hay que tratar que tengan un parecido entre ellos. Hay quienes opinan
    que si son «mellizos”, hay posibilidad que se asemejen uno al otro (Sfat Emet).

    Veaf al pi, sheeinan shavim,
    ksherim

    Pero aunque no sean iguales,
    son válidos.

    Lekaj ejad haiom, veejad
    lemajar. Ksherim

    Si uno fue comprado un día, y
    el otro al día siguiente, son validos.

    Met ejad mehem, – im ad shelo
    higril met, ikaj zug lasheni

    Si muere uno de los machos
    cabríos, y la muerte acaece antes de echar las suertes, se compra un compañero
    para el otro.

    Veim mishehigril met, iaví zug
    ajer, veiagril aleihem batjila

    Pero si ocurre la muerte,
    después de haber echado las suertes, se trae otro par, y se echan de nuevo a
    suertes.

    Veiomar: im shel Shem met ze
    sheala alav hagoral “laShem  itkaiem tajtav

    Y se dice: si murió el
    destinado para HaShem (D-s), este que fue elegido en suerte estará en lugar del
    macho cabrío que murió.

    Veim shel Azazel met: ze
    shealá alav hagoral “Laazazel itkaiem tajtav

    Pero si murió el de Azazel,
    dirá: éste estará en su lugar

    Vehasheni,
    iré ad sheystaev, veimajer

    Al segundo,
    el que quedó sin pareja, se le deja pastar, hasta que contraiga impureza, o
    tenga un defecto, y será vendido a pesar de que en un sacrificio “Jatat” (de
    expiación) de una persona, dejaban la ofrenda que muera, en éste caso, no se lo
    dejaba.

    Veiplu damav nedaba

    Sus beneficios se destinarán,
    para los sacrificios voluntarios

    Shehein jatat tzibur meta

    Porque el sacrificio por el
    pecado de la congregación no muere, y los machos cabríos de lom-Kipur, son
    considerados comunitarios ya que está escrito: “De la comunidad de los hijos de
    Israel, tomará dos machos cabríos …“ (Vaikra 16:5).

    Rabí Yehuda omer tamut

    Rabí Yehuda dice: muere, el
    opina en este caso la ofrenda morirá, porque a pesar de que es “Jatat hatzibur”
    (la ofrenda de expiación comunítaria), que expía los pecados por medio del
    animal que lo reemplaza, éste la pareja restante de la ofrenda original será
    colocada en un establo hasta que muera.

    Veod amar Rabí Yehuda: nishpaj
    hadam, iamut hamishtaleaj, met hamishtaleaj ishafej hadam

    Además dice Rabí Yehuda que si
    derrama la sangre del chivo emisario faenado, antes de que el Sumo Sacerdote,
    haya finalizado de salpicar la sangre, éste morirá, porque según el Rabino los
    animales pudiesen ser extraviados, y como se debe sacrificar otro macho cabrío,
    para traer su sangre y salpicar la sangre, y como no podrá hacerlo sin echar
    suerte, para sortear una nueva pareja, entonces, el primer animal, debe morir.

    Met hamishtaleaj, ishafej hadam

    Si muere el chivo emisario,
    antes de finalizar los salpiques de sangre del chivo ya sacrificado, se
    derramará la sangre, y traerán otra pareja, y se echará nuevamente la suerte.


    MISHNA 2

     

    ו,ב
    בא לו אצל שעיר המשתלח; וסמך שתי ידיו עליו, והתוודה.  וכך היה אומר, אנא ה’–עוו
    פשעו וחטאו לפניך עמך, בית ישראל; אנא ה’–כפר נא לעוונות ולפשעים ולחטאים, שעוו
    ושפשעו ושחטאו לפניך עמך, בית ישראל:  ככתוב בתורת משה עבדך לאמור “כי ביום הזה
    יכפר עליכם, לטהר אתכם:  מכול, חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו” (ויקרא טז,ל).  והם עונין
    אחריו, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד.

     

    2.- Se acerca junto al chivo
    emisario, coloca sobre él sus dos manos y recita la confesión. Así solía decir:
    oh D.s, Te ofendió, transgredió, pecó delante de Ti tu pueblo, Israel. Oh D-s,
    perdona las culpas, las transgresiones, los pecados con los que te ofendió,
    delinquió, pecó tu pueblo, Israel, como está escrito en la Torá de Moisés, tu
    siervo. Porque en este día os perdonará purificándoos de todos vuestros pecados,
    delante del Señor seréis purificados. Los sacerdotes y pueblo estaban en el
    atrio y cuando oían el Nombre que pronunciaba claramente el Sumo Sacerdote, se
    arrodillaban, se postraban con el rostro en tierra y decían: “bendito el Nombre
    de la gloria de Sú reino por siempre y jamás”.

    Ba lo etzel sair hamishtaleaj,
    vesomej sheti iadav alav umitvade

    Después de que el Sumo
    Sacerdote, finalizó el acto del salpique de la sangre del toro, y del macho
    cabrío, se acerca al chivo emisario, frente al portón oriental, de donde lo
    llevarían al desierto, coloca sus manos entre los cuernos y recita la confesión,
    por todo Israel, y todo aquel que quería,
    se presentaba en el atrio (azara), y se confesaba con él.

    Vejal haia
    omer: ana HaShem, avu, pash-u, jat-u lefaneja, amja Bet-Israel

    Así solía
    decir: Oh D-s, Te ofendió, transgredió, pecó delante de Ti, tu pueblo Israel

    Ana BaShem, kaper na laavonot,
    velapshaim, velajataim, sheavu, veshepash-u, veshejat-u, lefaneja am Israel,
    cacatuv betorat Moshe avdeja lemor

    Oh D-s, perdona las culpas, las
    transgreciones, los pecados con los que te ofendió, delinquió, pecó tu Israel,
    como está escrito en la Torá de Moshe, Tu siervo.

    Ki baiom haze, iejaper aleijem
    letaher etjem mikol
    jatoteiiem, lifne HaShem
    titharu (Vaikra 17:30)

    Porque en este día os
    perdonaré, purificándoos, de todos vuestros pecados, delante del
    Señor seréis purificados

    Vehacohanim veaam, aomdim
    baazara, kesheaiú shom-im Shem hameforash shehu iotze mi pi johen Gadol, haiau
    kor-im umishtajavim venoflim al pneihem veomrim: Barul shem kevod maljuto leolam
    vaed

    Los sacerdotes, y el pueblo
    estaban en el atrio, y cuando oían el Nombre que pronunciado por la misma
    “Shjina” (Divina Providencia), que salia por la garganta del Sumo Sacerdote, (en
    nombre del Arizal), se arrodillaban, y postraban con el rostro en la tierra, lo
    que hacían cada vez que el Sumo Sacerdote, mencionaba el Nombre de HaShem, y
    decia «LaShem Jatat” (D-s que expía nuestros pecados), y decían “bendito el
    nombre de la gloria de Su reino por siempre y jamás”.


     MISHNA 3

    ו,ג
    מסרו למי שהוא מוליכו; והכול כשרים להוליכו, אלא שעשו כוהנים גדולים קבע, ולא היו
    מניחין את ישראל להוליכו.  אמר רבי יוסי, מעשה והוליכו ערסלה מציפורי, וישראל היה

    3.- Luego era entregado a aquel
    que había de conducirlo. Todos eran aptos para llevarlo, aunque los Sumos
    Sacerdotes establecieron una costumbre y no era confiado a ningún israelita para
    conducirlo. Dijo rabí Yosé: se cuenta que lo condujo Arselá, que era un
    israelita.

    Masru lemi shehaia molijo

    Después de haberse confesado,
    el Sumo Sacerdote, entregaba el macho cabrío, a aquel que había de conducirlo al
    desierto, a Azazel.

    Hakol ksherim leolijo, ela
    sheasu haCohanim hagdolim keva velo haiu manijim et Israel leholijo

    Todos eran aptos pata llevarlo,
    aunque los Sumos Sacerdotes, nombraron un Tribunal especial, y este no dejaba
    que ninguno de Israel lo conduzca, sino a un cohen. Los Sabios del Midrash dicen
    que el que conducía al macho cabrío, moría ese año; y eso era de conocimiento de
    los “cohanim”, por medio de las “mazalot” (astrología).

    Amar Rabí Iosi: maase veholijo
    Arsala, veisraeli haia

    Dijo rabí Iosi, se cuenta que
    lo condujo un Señor llamado Arsela, que era israelita.


    MISHNA 4

    ו,ד
    וכבש עושין לו, מפני הבבליים שהיו מתלשין בשיערו; ואומרין לו, טול וצא, טול וצא.
    יקירי ירושלים היו מלווין אותו, עד סוכה הראשונה.  עשר סוכות מירושלים ועד צוק,
    תשעים ריס, שבעה ומחצה לכל מיל

    4.- Se le
    hizo un puente a causa de los babilonios que solían arrancar su pelo y decían:
    coge y vete, coge y vete. Algunos de los nobles de Jerusalén solían acompañarlo
    hasta la primera suca (cabaña). Diez Sucot había desde Ierushalaim al barranco,
    noventa ris (que son 7 y medio respecto a la milla).

    Vejebesh asu
    lo, mipnei habablin shehayu metalshim besearo

    Se le hizo
    un puente, de la altura de un hombre, a causa de que los babilonios, que solían
    arrancar el pelo del que conducía el macho cabrío. Hay quienes opinan (Guemara),
    que no eran babilonios, sino alejandrinos, y como los israelitas odiaban a los
    babilonios, a todos los extraños, los llamaban con ese nombre, entre ellos, a
    los alejandrinos.

    Veomrim lo,
    tol vatze, tol vatze

    Y decían
    coge, el chivo emisario y vete, y no dejes nuestros pecados en la ciudad

    Miykirei Ierushalaim, hayu
    melavmn otó ad hasuca harishona

    Alguno de
    los nobles de Ierushalaim, solían acompañar, al que conducía al chivo, hasta la
    primera “suca” (cabaña).

    Eser Sucot mirushalaim vead
    hatzuk, tishim ris

    Diez “sucot”,
    había desde Ierushalaim al barranco de donde tiraban el chivo emisario, noventa
    ris, cada ris equivale a 266,7 ama, que son 128 m.

    Shiva
    umejtza lejol mil

    Cada mil
    (milla) = 960 metros 1 mil = 7,50 ns

    ns = 128 mts.

    90 ns = 12
    mil

    12 mil =
    9,60 x 12 = 9,772 mts = 9 kilómetros 772 mts.

    Entre suca y
    suca, había una distancia de un mil, que son 2.000 ama, ama = 48 cms = 960 ms.

    Atención
    2.000 arna, 960 mts, es la distancia que se puede caminar fuera de la ciudad en
    shabat, se conoce bajo el nombre de “Tjrum Shabat” (el límite sabático).

    Desde
    Ierushalaim hasta la primera suca, la distancia era de 960 mts. De la última
    sucá (la décima), hasta el barranco había una distancia de 2 mil = 1920 mts.

    Diez Sucot había desde Ierushalaim al barranco.

     


    MISHNA 5

    ו,ה
    על כל סוכה וסוכה אומרין לו, הרי מזון והרי מים; ומלווים אותו מסוכה לסוכה, חוץ מן
    האחרון שבהן–שאינו מגיע לצוק, אלא עומד מרחוק ורואה את מעשיו.

    6.- En cada
    suca (cabaña) le decían: he aquí alimento y agua, y le acompañaban de cabaña en
    cabaña, a excepción de la última, puesto que (el acompañante) no llegaba con él
    hasta el barranco, sino que permanecía retirado y contemplaba como reaccionaba.

    Al kol suca vesuca omrim lo:
    harei mazón veharej maim

    En cada suca (cabaña) le decían
    los que estaban en la “suca …, al que conducía el macho cabrío”, he aquí
    alimento y agua, porque, si se sentía débil, le permitían, comer para reunir
    fuerzas y llevar al macho cabrío hasta el barranco, aunque la Guemará, nos dice
    que nunca nadie tuvo necesidad de comer para cumplir esa misión.

    Umelavim oto misuca lesuca,
    jutz meajarona shebahen sheeíno magía ad hatzuk

    Y le acompañaban de suca en
    suca (cabaña) a excepción de la última, puesto que el acompañante, no llegaba
    con él, hasta el barranco, sino que permanecía retirado, y contemplaba como
    reaccionaba.

    Y no construían una undécima
    “suca” (cabaña), porque el lugar en el cual iban a echar al macho cabrío, debía
    ser deshabitado, y si hubiese existido una “suca”, y personas, podían estar ese
    mismo día, no se llamaría «Eretz Gzeira” (Tierra de sentencia).


    MISHNA 6

    ו,ו
    מה היה עושה:  חלק לשון של זהורית, חצייו קשר בסלע וחצייו קשר בין שתי קרניו; ודחפו
    לאחוריו, והוא מתגלגל ויורד.  לא היה מגיע לחצי ההר, עד שהוא נעשה אברים אברים.  בא
    וישב לו תחת סוכה האחרונה, עד שתחשך.  מאימתיי מטמא בגדים, משייצא לחומת ירושלים;
    רבי שמעון אומר, משעת דחייתו לצוק.

    6.- ¿Qué solía hacer? Solía
    partir la cinta carmesí, una mitad la ataba a
    la roca y la otra la ataba entre los dos cuernos. Lo empujaba hacia atrás y caía
    rodando; no solía alcanzar la mitad del monte sin haberse hecho antes trizas.
    Venía y se sentaba debajo de la última suca (cabaña) hasta que oscurecía. ¿Desde
    cuándo hace sus vestidos impuros?. Desde que sale fuera del muro de Jerusalén.
    Rabí Shimon dice: después que da el empujón en el barranco.

    Ma haia ose? Jolek lashon shel
    zehorit jetzió kashar basela, vejetzió kashar bein shtei karnav

    ¿Qué solía hacer cuando llegaba
    al barranco con el chivo emisario?, dividía la cinta carmesí en dos partes, una
    mitad la ataba a la roca, y la otra la ataba entre los dos cuernos.

    Udejafo la-ajorav, vehu
    mitgalgel veiored

    Y lo empujaba hacia atrás, y
    caía rodando.

    La Guemará (67:1), explica que
    ataba media cinta a la roca, para que pueda observarla, al ponerse blanca, era
    señal que los pecados de Israel fueron perdonados, porque si ataba toda la cinta
    entre los cuernos del chivo, y éste inclinase su cabeza al rodar, podría no ver
    la cinta volverse blanca, y se preocuparía él y todo Israel, pensando que no
    fueron perdonados los pecados.

    Velo haia magia lajatzi haar,
    ad shenaasa evarjm, evarim

    No solía alcanzar la mitad del
    monte, sin haberse hecho antes trizas.

    Ba veiashav
    lo talat hasuca haajarona ad sheteishaj

    Venía y se
    sentaba debajo de la última suca hasta que oscurecía, los sabios permitieron
    hacerlo, por el peligro de llevar estar solo en un lugar solitario, y al otro
    día se acerca al Sumo Sacerdote, silo encontró en el mercado le dice: Mi señor
    Sumo Sacerdote, cumplimos con vuestro encargo, silo encontró en su casa le dice:
    “mejaie jaim” (el que revive al viviente) refieriéndose a HaShem, cumplimos con
    Su encargo.
    (7:1) y Rashi.

    Umeeimatai metame bgadim?

    Cita el versículo: “Aquel que
    envió el macho cabrío a azazel, lavará sus vestidos, y bañará su cuerpo en agua,
    después vendrá al campamento” (Vaikra 16:26).

    Pregunta la mishna: ¿Desde
    cuándo hace sus vestidos impuros?

    Misheietze jutz lejomat Ierushalaim

    Desde que sale fuera del muro
    de Iersuhalaim

    Rabí Shimon omer: mish-at
    dejiató latzuk

    Rabí Shimon dice: que comienza
    la misión, del momento que empujó al chivo amisario y lo tiró al barranco, la
    halajá (ley) no es como Rabí Shimon.

    Lo empujaba
    hacia atrás y caía rodando.


    MISHNA 7

    ו,ז
    בא לו אצל הפר ואצל שעיר הנשרפים; קרען, והוציא את אימוריהן, ונתנן במגס, והקטירן
    על גבי המזבח.  קלען במקלעות, והוציאן לבית השריפה.  מאימתיי מטמאין בגדים, משייצאו
    לחומת העזרה; רבי שמעון אומר, משייצת האור ברובן

    7.- Se acerca (el Sumo
    Sacerdote) junto al toro y junto al macho cabrío que habían de ser quemados, los
    abría, recogía las partes sacrificiales, las colocaba en una fuente y las
    quemaba sobre el altar. Los enlazaba con un lazo y los sacaba al lugar de la
    cremación. ¿Desde qué momento se contaminan los vestidos? Desde que sale fuera
    del muro del atrio. Rabí Shimon decía: (cuando) el fuego (alcanzaba) a la mayor
    parte (de los animales).

    Ba lo hacohen etzel hapar
    vesair hanisrafin

    Se acercan el Sumo Sacerdote
    junto al toro y junto al macho cabrio que habían de ser quemados, después de
    haber entregado el cabrío expiatorio al que lo condujo al barranco (ver mishna
    3).

    Keraan vehotzi et emureihen

    Los abría y sacaba las partes
    internas

    Netanan bamagis, vehiktiran al
    gabei hamizbeaj

    Los colocaba en una fuente, y
    estando ya preparadas para quemarlas, tiempo más tarde, como cita la sección de
    la Torá, correspondiente a este acto: “vendrá Aharon a la tienda del plazo, se
    despojará de los vestidos de lino, que vistió al entrar en la santidad y los
    dejará allí. El bañará su cuerpo en agua, en un lugar sagrado, vestirá sus
    vestidos y saldrá, hará su holocausto, y el holocausto del pueblo, expiará por
    el y por el pueblo. El sebo de la expiación hará quemar sobre el altar» (Vaikra
    16:23-25).

    Kelaán bamiklaot, vehotzian le
    Beit-hasrefa

    Después de colocar las partes
    internas en la fuente, las enlazaba completas en unos palos (Rashi).

    Hay quienes
    explican, que el Sumo Sacerdote, cortaba la carne, en pedazos grandes, y las
    trenzaba una con otra (Rambam), y delegaba a otros, para que saquen la mesa al
    crematorio y después de quemarlas, cortaban la carne en pedazos.

    La casa de
    cremación según Rabí Shimon se encontraba al este de
    Ierushalaim, y según los
    Rabinos, se quemaba al norte de Ierushalaim, donde lo hacían con los sacrificios
    de jatat (expiación)

    Umeeiznatay metameín begadim

    ¿Desde qué momento, los que se
    ocupan en retirar las cenizas, contaminan sus vestidos? Ya está escrito: “Aquel
    que los quemare, lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua, después vendrá
    al campamento” (Vaikra 16:28).

    Misheietz-e jutz lejomat
    haazará

    Desde que salen fuera del muro
    del atrio.

    Rabí Shimon omer: misheiatzit
    haur beruvan

    Rabí Shimon decia: cuando el
    fuego alcanza la mayor parte de los animales.

    La Halajá (ley) no es como Rabí
    Shimon.


    MISHNA 8

    ו,ח
    אמרו לו לכוהן גדול, הגיע שעיר למדבר.  ומניין היו יודעין שהגיע שעיר למדבר–דידביות
    היו עושין, ומניפין בסודרין, ויודעים שהגיע שעיר למדבר.  אמר רבי יהודה, והלוא סימן
    גדול היה להם, שלושת מילין מירושלים ועד בית חורון:  הולכים מיל, וחוזרים מיל,
    ושוהין כדי מיל; ויודעים שהגיע שעיר למדבר.

     

    8.- Decían al Sumo Sacerdote:
    llegó el macho cabrío al desierto. ¿Cómo sabían que el macho cabrío había
    llegado al desierto?

    Ponían atalayas y hacían
    señales. con lienzos sabiendo así si el macho cabrío había llegado al desierto.
    Decía Rabí Yehudá: ¿acaso no tenían señal mejor? Desde Ierushalaim hasta Bet
    Hiddudo hay tres millas; podían caminar una milla, rehacer de nuevo otra milla,
    hacer una pausa de duración correspondiente (al camino) de una milla y sabían que
    el macho cabrío había llegado al desierto. Rabí Ismael decía: ¿no tenían acaso
    otra señal? La cinta carmesí estaba atada en la entrada del templo y cuando
    llegaba el macho cabrío al desierto la cinta comenzaba a emblanquecer, porque
    está escrito: aunque vuestros pecados fuesen
    como la grana, como nieve blanquearán.

    Amru lo lejohen Hagadol higía
    sair lamidbar

    El Sumo Sacerdote no podía
    seguir con el servicio, hasta que el macho cabrío no hubiese llegado al
    desierto, y durante ese tiempo se ocupaba, en trenzar y preparar la carne, para
    llevarla a la casa de cremación (Ha Meiri). Decían al Sumo Sacerdote: llegó el
    macho cabrío al desierto.

    Uminain hayu iod-in shehigía
    sair lamidbar

    ¿Cómo sabían
    que el macho cabrío había llegado al desierto?

    Darkiot haiu osin: umenifin
    sudarin

    Ponían piedras una sobre otra,
    por todo el camino y allí estaban guardianes, que hacían señas con lienzos hasta
    que llegaba la noticia a Ierushalaim.

    Veiodin shehigía sair la midbar

    Sabiendo así, si el macho
    cabrio había llegado al desierto.

    Amar Rabí Yehuda vaaló siman
    gadol haia lahem

    Dijo Rabí Yehuda: ¿Acaso no
    tenían una mejor señal?

    Mi Ierushalaim vead Beit-Yidudo
    shlosha milin, hollím mil, vejozrin mil, veshohin mil, vefodin shehigía sair
    lamidbar

    Desde Iersuhalaim hasta el
    comienzo del desierto, y en ese lugar se cumple con el precepto de conducir al
    chivo emisario, que se llamaba Beit-Jidudo, el filósofo, porque el monte era un
    punto, tenía muchas piedras que sobresalían (Tosafot Iom-Tov), hay tres millas
    (960m x 3). Los honorables de Ierushalaim, acompañaban al que conducía el chivo
    una milla (960 metros) hasta la primera suca (cabaña), volvían otra milla,
    hacían una pausa de duración correspondiente al camino y sabían que el macho
    cabrío había llegado al desierto.

    Rabí Ishmael omer: vehalo siman
    aler haia lahem

    Rabí Ishmael decía: ¿acaso no
    tenían otra señal?

    Lashon shel zeorit haip kashur
    al pitio shel heijal, u jesheigía sair lamidbar haia halashon malbin

    La cinta carmesí estaba atada a
    la entrada del Templo, y cuan llegaba el macho cabrío al desierto, la cinta
    comenzaba a emblanquecer.

    Sheneemar im ihyú jataeilem
    kashanim, kasheleg ialbinu

    Porque está escrito: aunque
    vuestros pecados fuesen como la grana, como nieve blanquearán (Isheiahu 1:18).

    Capítulo 7


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  7

    מסכת יומא פרק
    ז

    Mishna 1


    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5


    MISHNA 1

     

    ז,א
    בא לו כוהן גדול לקרות.  אם רוצה הוא בבגדי בוץ, קורא; ואם לאו, באיצטלית לבן
    משלו.  חזן הכנסת נוטל ספר תורה, ונותנו לראש הכנסת, וראש הכנסת נותנו לסגן, והסגן
    נותנו לכוהן גדול; וכוהן גדול עומד ומקבל, וקורא עומד.  קורא “אחרי מות” (ויקרא
    טז,א) ו”אך בעשור” (ויקרא כג,כז); וגולל את התורה, ומניחה בחיקו ואומר, יתר ממה
    שקריתי לפניכם כתוב.  “ובעשור” (במדבר כט,ז) שבחומש הפקודים קורא אותן על פה; ומברך
    עליהן שמונה ברכות–על התורה, ועל העבודה, ועל ההודאה, ועל מחילת העוון, ועל המקדש,
    ועל ישראל, ועל הכוהנים, ועל שאר התפילה.

     

    1.- Luego,
    el Sumo Sacerdote se acerca para hacer la lectura. Si quiere leer con las
    vestiduras de lino, puede hacerlo; si no, puede hacerlo (revestido) con su
    propio manto blanco.
    El bedel de la sinagoga coge el Sefer Torá y lo
    entrega al presidente de la asamblea, el presidente de la sinagoga lo entrega al
    prefecto, el prefecto lo entrega al Sumo Sacerdote. El Sumo Sacerdote, de pie,
    lo recibe y lee (haciendo la lectura de pie): Ajarei Mot. Enrolla la Torá y la
    acerca a su pecho, diciendo: “muchas más cosas de las que os he leído están
    escritas aquí”. “Af beasor ubeasor”, que está en Bamidbar (Libro de los
    Números), lo recita de memoria. Luego pronuncia ocho bendiciones: por la Torá,
    por el servicio , por la acción de gracias, por el perdón de los pecados, por el
    templo, por Israel separadamente, por los sacerdotes separadamente, por el resto
    una oración.

    Ba lo HaCohen hagadol likrot Im
    ratza likrot bebigdei butz. Kore, veim lav, kore beitztelit laban mishelo

    Luego
    el Sumo Sacerdote, se acerca, para leer la lectura de la Tora, sobre lo relativo
    al día, ya que no solo tiene que cumplir con el ritual, sino que debe leer la
    orden, quefue pronunciada al respecto: “Y
    hizo como ordenó HaShem a Moshe” (Vaikra 8:5).

    Si quiere leer con las
    vestiduras de lino blanco, puede hacerlo, y si no, puede hacerlo, con su propio
    manto blanco, porque la lectura no es considerada parte del servicio.

    Jazan hakneset, notel
    Sefer-Torá, venotno le Rosh Hakneset veRosh Hakneset notnó lasgan, vehasgan
    notnó leJohen Gadol

    El Jazan (bedel) de la sinagoga
    que se encontraba cerca del atrio en el monte del Templo, se llama Jazan, del
    verbo “ver”, porque tiene que ver y estar al tanto de las necesidades de la
    comunidad, y preparar lo necesario. El Jazan (bedel) coge el Sefer Torá, y lo
    entrega al presidente de la sinagoga, el presidente lo entrega al segundo, y
    éste al Sumo Sacerdote,

    VeJohen gadol omed
    umekabel vekore, “Ajarei-Mot”, ve “aj beasor”, vegolel Sefer-Torá, umanifo
    vejeiko

    El Sumo Sacerdote de pie lo
    recibe del prefecto, y lee:“Ajarei-Mot” (Vaikra 16:1-34),
    que trata sobre el servicio del día de Kipur, y “aj veasor” (idem, 23: 26-32), y
    después enrolla la Tora, y la acerca a su pecho.

    Veomer loter, mimashekarati,
    lífneijem, catuv can

    Diciendo muchas más cosas de las que os he leído, están
    escritas aquí

    Uveasor shebejumash hapkudim
    kore al pe

    La sección que esta escrita, en
    el libro “bamidbar”, “ubeasor la jodesh hashvií”, y se llama “pkudim”, porque
    trata sobre los censos de las tribus, uno de los temas del libro, lo recita de
    memoria, porque no quiere que el público, espere hasta que enrrolle para llegar
    a esta sección (ubeasor), lo hace para honrar a los que asisten al servicio.

    Umebarej aleá shmone brajot, al
    hatora, veal haavoda, veal haodaá, veal
    mejilat heavon, veal hamikdash bifnei atzmo, veal Israel bifnei atzman
    (veal Ierushalaim bifnei
    atzma)

    Luego
    pronuncia ocho bendiciones, por la Torá, una antes de la lectura, y otra
    después, como recitamos en la sinagoga, por el servicio, retze, HaShem Elokenu,
    modim, slaj lanu (acción de gracias), por el perdón de los pecados, por el
    Templo, por Israel separadamente, y por Ierushalaim separadamente, (aunque,
    opinan algunos, que no se recita).

    Veal haCohanim bifnei atzman,
    veal shear hatfila

    Por los
    cohanim separadamente, para que sean bendecidos, y sus ofrendas sean recibidas.

    Y por el resto de la oración,
    una rogativa, para el pueblo de Israel, que necesita salvación, finalizando con
    “Baruj ata HaShem, shomea tfila”, Bendito Tu HaShem, que escuchas la oración.

    El Sumo
    Sacerdote lee la Torá.


    MISHNA 2

    ז,ב
    הרואה כוהן גדול כשהוא קורא, אינו רואה פר ושעיר הנשרפים; הרואה פר ושעיר הנשרפים,
    אינו רואה כוהן גדול כשהוא קורא:  לא מפני שאינו רשאי; אלא שהייתה דרך רחוקה,
    ומלאכת שניהם הייתה כאחת.

    2.- El que está viendo al Sumo
    Sacerdote mientras lee, no ve al toro ni al macho cabrío que han de ser
    quemados. El que ve al toro y al macho cabrío que han de ser quemados no ve al
    Sumo Sacerdote cuando éste está leyendo, no porque no esté permitido, sino
    porque la distancia entre ellos es considerable y ambos actos son simultáneos.

    Haroe Cohen Gadol keshéu koré

    El que está viendo al Sumo
    Sacerdote mientras lee la Torá,

    Eino roe par vasair hanisnafim

    No ve al toro, ni al macho
    cabrío que han de ser quemados

    Veharoe par vesair hanisrafim,
    eino roe Johen Gadol keshehu kore, velo mipnei sheeino rashai

    El que ve al toro y al macho
    cabrío que han de ser quemados, no ve al Sumo Sacerdote cuando esta leyendo; no
    porque no esté permitido.

    Nos enseña que es permitido
    dejar a un lado el precepto, (lectura de la Tora en el Templo), para ir a
    cumplir otro, no se trata de dejar pasar los preceptos, siempre y cuando, no
    tiene la obligación de cumplir con una “mitzva’ especial (comentario a la mishna
    de Rambam). En nuestra caso, ser un espectador del servicio, es cumplir con
    “berov am, hadrat melej”. La presencia del pueblo, es una alabanza al Rey.

    Porque aquel que no esta
    ocupado en el cumplimiento de un precepto sino que esta observando a otro que la
    cumple puede dejar una y ver otra, en este caso

    Ela shehaita derej rejoka,
    umlejet shneien shava keajat

    Entre la casa de cremación, que
    estaba situada fuera de Ierushalaim, tanto la quema, como la lectura de la Torá,
    se hacían al mismo tiempo, y era imposible asistir al cumplimiento de los
    preceptos al mismo tiempo.


    MISHNA 3

    ז,ג
    אם בבגדי בוץ קרא–קידש ידיו ורגליו, ופשט ירד וטבל, עלה ונסתפג.  הביאו לו בגדי
    זהב; ולבש, וקידש ידיו ורגליו, ויצא, ועשה את אילו ואת איל העם עם שבעת כבשים
    תמימים, דברי רבי אליעזר.  רבי עקיבה אומר, עם תמיד של שחר היו קרבים; ופר העולה
    והשעיר הנעשה בחוץ, היו קרבים עם תמיד של בין הערביים.

    3.- Si hace la lectura vestido
    con las vestiduras de lino, santifica sus manos y pies. Se desviste, desciende
    y se sumerge, vuelve a subir y se enjuaga. Se le traen las vestiduras de oro. Se
    viste y santifica manos y pies. Sale y ofrece su carnero, el carnero del pueblo
    y los siete corderos sin mancha de un año. Es la opinión de Rabí Eliezer. Rabí
    Akiva dice: lo ofrecen con el sacrificio diario matutino. El toro del sacrificio
    y el macho cabrío ofrecidos fuera se ofrecen con el sacrificio diario de la
    tarde.

    Im bebigdei butz kore — kidesh
    iadav veraglav

    Si hace la lectura revestido
    con las vestiduras de lino blanco, santifica sus manos y pies, porque si hubiese
    leído con su manto, antes de haberse desvestido de sus vestimentas blancas, se
    hubiese santificado, y ahora tendría solo que hacer “Tbila” (inmersión), y
    vestir sus ropas de oro, y santificarse (Ha Rosh).

    Pashat, iarad vetabal, ala
    venistape Se desviste, su ropa blanca, desciende y se sumerge en la
    “mikve”, de la secretaría de
    “Parva”, vuelve a subir y se enjuaga.

    Vehebiu lo bigdei zahav,
    velabash, vekidesh iadav veraglav

    Se le traen las vestimentas de
    oro. Se viste, y santifica manos y pies

    Veiatza, veasá et eio vet haam,
    veet shivat kbasim tmimin bnei shana. Dibrei Rabí Eliezer

    Sale y
    ofrece su carnero, y el camero del pueblo, y los siete corderos de un año sin
    defecto alguno, que es obligación del día (Jatat haiom), como está escrito: “Con
    esto vendrá Aaron al santuario; con un novillo por expiación y un carnero por
    holocausto” (Vaikra 16:3), esta es la opinión de Rabí Eliezer.

    Rabí Akiva omer: im tamid shel
    shajar haiu krevin, ufar haola vesair hanaase bajutz haiu krevin Im Tamid shel
    bein haarvaim

    Rabí Akiva, dice: estos
    sacrificios, son ofrecidos con el “tamid”, el sacrificio diario matutino y el
    toro del sacrificio (ola), que pertenece al servicio de bm Kipur, y el macho
    cabrío, que eran ofrecidos fuera porque hay en los «musafin”, de las
    festividades otro sacrificio de expiación (jatat) estos eran ofrecidos con el
    sacrificio de la tarde.


    MISHNA 4

    ז,ד
    קידש ידיו ורגליו, ופשט ירד וטבל, עלה ונסתפג.  הביאו לו בגדי לבן; ולבש, וקידש
    ידיו ורגליו.  נכנס להוציא את הכף ואת המחתה.  קידש ידיו ורגליו, ופשט ירד וטבל,
    עלה ונסתפג.  הביאו לו בגדי זהב; ולבש, וקידש ידיו ורגליו, נכנס להקטיר את הקטורת
    של בין הערביים, ולהטיב את הנרות.  קידש ידיו ורגליו, ופשט; הביאו לו בגדי עצמו,
    ולבש.  ומלווים אותו עד ביתו; ויום טוב היה עושה לאוהביו, על שיצא בשלום מן הקודש.

    4.- Santifica sus manos y pies;
    se desviste,desciende y se sumerge,
    asciende de nuevo y se enjuaga. Le traen las vestiduras blancas, se viste, sant
    ifica sus manos y pies. Ehtra para sacar la paleta y el brasero. Santifica sus
    manos y pies. Se desviste, desciende y se sumerge, asciende y se enjuaga. Le
    traen las vestiduras de oro y se viste, santifica sus manos y sus pies, entra a
    quemar el incienso vespertino y a alimentar las lámparas. Santifica sus manos y
    pies y se desviste. Le traen sus vestiduras y se viste. Se le acompaña hasta su
    casa. Hace un día de fiesta con sus familiares tras salir ileso del santuario.

    Kidesh iadav veraglav, ufashat
    veiarad, vetabal, vealá venistapeg

    Santifica sus manos y pies,
    desviste sus vestimentas de oro, y se sumerge, asciende de nuevo y se enjuaga
    con una sábana

    Hebíu lo bigdei laban,
    velabash, vekidesh iadav vera

    Le traen las vestiduras
    blancas, se viste, y santifica sus manos y pies

    Nijnas lehotzi et hakaf veet
    hamaita

    Entra en Kodesh HaKodashim
    (Santo Santísimo) para sacar la paleta y el brasero, los cuales dejó para que se
    consuman todas las especies (Ha Meiri)

    Kidesh iadav veraglav, ufashat,
    veiarad vetabal ala venistapeg

    Santifica sus manos y sus pies,
    se desviste, desciende y se sumerge, asciende y se enjuagap>

    Hebiú lo bigdei zahav,
    velabash, vekidesh iadav veraglav

    Le traen las vestiduras de oro,
    y se viste, santifica sus manos y pies

    Venijnas lehaktir ktoret shel
    bein haarvaim ulehetiv et hanerot

    Entrar a quemar el incienso
    vespertino, y a alimentar las lámparas. Rabí Ovadia de Bartenura explica que
    “lehetiv”, significa emcender. Hay quienes explican que a la mañana encendía las
    lámparas, y al atardecer volvía, limpiaba la menora, y la encendía nuevamente
    (Rambam).

    Vekidesh iadav veraglav,
    ufashat

    Santifica sus manos y pies, y
    se desviste,

    Hebíu lo bigdei atzmo, velabash

    Le traen sus propias
    vestiduras, y se viste

    Umelavin otó ad beito. Veiom
    Tov haia ose leohavav beshaá sheiatza beshalom mm hakodesh

    Se le acompaña hasta
    su casa, y hacía una gran fiesta con sus familiares, tras salir ileso del
    Santuario. Hay quienes preguntan como es qué preparó la fiesta, ya de la víspera
    de bm Kipur, ¿acaso estaba seguro de que iba a salir ileso del servicio? Hay
    quienes explican que no sirvió a sus amigos una cena propiamente dicha, sino que
    les sirvió un aperitivo, o los invitaba al otro día, y estaba seguro, lleno de
    fe en HaShem, y preparaba de antemano lo necesario para la fiesta.

    Hacía un día de fiesta con sus familiares.


    MISHNA 5

    ז,ה
    כוהן גדול משמש בשמונה כלים, וההדיוט בארבעה:  בכתונת במכנסיים במצנפת ובאבנט;
    מוסיף עליו כוהן גדול, חושן ואיפוד ומעיל וציץ.  באלו נשאלים באורים ותומים; ואין
    נשאלין בהן להדיוט אלא למלך, ולבית דין, ולמי שצורך הציבור בו.

    5. El Sumo
    Sacerdote se sirve de ocho instrumentos, el simple (sacerdote) de cuatro: de la
    túnica, pantalones, turbante y cinturón. A ellos añade el Sumo Sacerdote: el
    pectoral, el delantal, la chaqueta y la vincha.
    Con éstos se consulta a
    los urim y tumim. No se hacen consultas a no ser para el Rey, para el tribunal y
    para uno del que necesita la congregación.

    Cohen Gadol meshamesh bishmona
    kelim, vehaediotbarvaá

    El Sumo Sacerdote se sirve de
    ocho vestimentas, el simple de cuatro.

    Bijtonet umjnasaim umitznefet
    veabnet

    De camisa larga, pantalones,
    turbante y cinturón, todos eran hechos de lino blanco

    Mosif alav Cohen Gadol

    A ellos añade el Sumo Sacerdote
    otros cuatro

    Joshen, vefod, umeil vatzitz

    El pectoral, el delantal, la
    chaqueta y la faja para la cabeza.

    El “Ktoret” llegaba hasta la
    planta de los pies. Los “mijnasaim” (pantalones) eran cortos. El “mitznefet”,
    turbante del Sumo Sacerdote estaba hecho

    de una tira de tela blanca, e
    iba enrrollado de su cabeza, pero era chato en la parte superior.

    El “abnet” (cinturón). El Cohen
    llevaba el cinturón por encima del Ktoret (camisa larga). El cinturón medía 32
    amot (15,30 mts), y daba muchas vueltas alrededor de la cintura del Cohen,
    estaba hecho de tela de color.

    A ellos añade el Sumo Sacerdote

    1) joshen hamishpat pectoral
    del juicio, quien estaba hecho de un bello material tejido, era cuadrado y se
    plegaba por el medio, formando un bolsillo.

    HaShem ordenó que se pusieran
    doce piedras preciosas engarzadas sobre el joshen mishpat (pectoral del juicio).
    Sobre cada piedra estaba escrito el nombre de cada Tribu.

    2) El delantal tejido y
    multicolor; el Sumo Sacerdote lo llevaba hacia atrás, y lo ataba adelante. En la
    parte posterior se sostenía por medio de dos breteles que pasaban por encima de
    los hombros hacia delante.

    En cada bretel había una piedra
    preciosa insertada sobre la que estaban grabados los nombres de las Tribus.

    3) Meil: La chaqueta, estaba
    hecha de lana azul, de su ruedo inferior, pendian campanillas de oro. Entre cada
    dos campanillas de oro había adornos de lana.

    Cuando el Sumo Sacerdote
    caminaba, las campanillas se anunciaban.

    4) Tzitz:la vincha, que llevaba
    el Cohen Gadol, sobre la frente, El Tzitz, era una cinta de oro, que iba sobre
    la cabeza y en la que estaban grabadas las palabras “Kodesh la HaShem”: Santo
    para HaShem y la palabra, HaShem, estaba escrita con cuatro letras.

    Beelu nishailm beUrlm veTumim

    Con estos se consulta a los
    urim y Tumim.

    Dentro del “joshen mishpat”
    (pectoral del juicio), estaba colocado el urim vetumim, un pergamino, en el que
    estaba escrito el sagrado nombre de HaShem de setenta y dos letras y ¿por qué se
    llama así?, porque “urim”, significa, alumbran y explican sus palabras, “Tumim”
    que completan y se cumplen sus palabras.

    Veeln nishalin cia lamele],
    uleBelt-Din. ulemishehatzibur Tzarij lo

    No se hacen consultas, en los
    Urim Vetumim, a no ser para el Rey, para el Gran Tribunal, y para uno del que
    necesita la congregación.

    El Sumo
    Sacerdote se sirve de ocho vestimentas.

    Capítulo 8


    “Tratado de Ioma”

    Capítulo  8

    מסכת יומא פרק ח

     

    Mishna 1


    Mishna 2

    Mishna 3

    Mishna 4

    Mishna 5

    Mishna 6

    Mishna 7

    Mishna 8

    Mishna 9

    MISHNA 1

    ח,א
    יום הכיפורים אסור באכילה ובשתייה, וברחיצה ובסיכה, ובנעילת הסנדל ובתשמיש המיטה.
    המלך והכלה ירחצו את פניהם, והחיה תנעול את הסנדל, דברי רבי אליעזר; וחכמים אוסרין.

    1.- El día de Kipur (la
    expiación) está prohibido el comer, el beber, el lavarse, el ungirse, el calzar
    sandalias y las relaciones maritales. El rey y la novia pueden lavar sus caras,
    y la mujer, tras el parto, puede calzar sandalias. Es la opinión de Rabí
    Eliezer. Los Sabios lo prohíben.

    Este capitulo el último del
    tratado de Ioma, trata sobre las cinco clases de aflicciones, con las cuales
    debemos afligir nuestros cuerpos tanto en la noche, como en el día de Kipur.

    Iom HaKipurim asur baajila
    ubishtiá

    El día de Kipur está prohibido el comer y el beber, sobre estos dos, recae el castigo de
    “karet” (exterminio, por designio divino), porque está escrito: “exterminaré” a
    esa “nefesh” (persona) de entre su pueblo” (Vaikra 23:30), y aprendimos que la
    existencia del “nefesh” (la persona depende de la comida y la bebida).

    Ubirjitza, ubesija, ubineilat
    hasandal

    Está prohibido lavarse con agua
    caliente o fría ni poner el dedo en el agua, se refiere al lavado por placer,
    pero lavar una suciedad de su cuerpo, o lavarse las manos para realizar una “mitzva”,
    es permitido.

    Está prohibido untar ungüentos
    en la piel, en el día de Kipur, está prohibición incluye ponerse jabón en
    cualquier parte del cuerpo, untarse con aceite, lociones, etc.

    Está prohibido calzar zapatos
    de piel, aunque zapatos de goma, está permitido calzar.

    Ubetashmish hamita

    En bm Kipur, están prohibidas
    las relaciones íntimas.

    Vehamele] vehakala irjetzu et
    pneihem

    El rey y la novia pueden lavar
    sus caras.

    El rey, porque tiene que verse
    bien, como está escrito:

    “Tus ojos contemplaran al rey
    en su hermosura” (Isheiahu 33.17), y la novia tiene que ser bella, para que su
    esposo le tome cariño. Y durante los treinta días desde su matrimonio, se llama
    “kala” (novia) (Bartenura).

    Vehejaia tinol et hasandal,
    dibrei Rabí Eliezer

    Y la mujer, tras el parto,
    puede calzar sandalias para que no tome frío, es la opinión de Rabí Eliezer;
    pero no podrá comer, ni beber.

    Los tres primeros días después
    del parto, no ayunará, ni afligirá su cuerpo, del tercero al séptimo día, si
    dijo que necesita comer, le darán alimento, de ahí para adelante, es como
    cualquier persona (Rishonim).

    Vejajamim osrim

    Los sabios prohiben al rey y a
    la novia lavarse la cara, y a la mujer tras el parto, calzar
    sandalias.

    La ley (halaja) es como Rabí
    Eliezer.


     MISHNA 2

    ח,ב
     האוכל ביום הכיפורים
    ככותבת הגסה כמוה וכגרעניתה, והשותה במלוא לוגמיו–חייב.  כל האוכלים מצטרפין
    לככותבת, וכל המשקין מצטרפין לכמלוא לוגמיו; האוכל והשותה, אינן מצטרפין

    2.- El que
    come en Kipur (Día de la Expiación), cantidad equiparable a un dátil con su
    hueso, y el que toma una bocanada plena de líquido, es culpable. Todo alimento
    se contabiliza para formar (la cantidad equiparable) a un dátil y toda se suma
    para formar la bocanada plena. Pero no se suma lo que se come con lo que se
    bebe.

    Raojel
    kejotevet ha kamoá, ujegarinata

    El que come
    en el día de Kipur, una cantidad equiparable a un dátil con su hueso (eanos que
    una “beitza», huevo 57,6 gramos).

    Hay quienes
    que el dátil con su hueso, se refiere que hay que aplastar el dátil, hasta que
    no quede espacio entre el fruto y el carozo (pepa), entonces pesará menos de
    57,6 gramos.

    Kol haojalim
    mitzarfin lejakotevet, vejol hamashkin limlo logmav

    Todo
    alimento se contabiliza para formar la cantidad equiparable a un dátil siempre
    que no tarde en comerla, más que “ajilat pras”, cuatro minutos (Ran, Rabenu
    Nisim), pero si se trata de un enfermo en iom Kipur, hay que hacer pausas de
    nueve minutos siempre y cuando es posible.

    Toda bebida
    se suma, para formar la bocanada plena, hay quienes opinan que en la bebida se
    pueden contar, como en los alimentos sólídos, uniéndose en “ajilat pras” (4
    minutos de duración) (Tur Shuljan Aruj), y hay quienes opinan, que los liquidos
    deben tomarse en el mismo tiempo que toma beber “reviít” 86 gramos.

    Hay otros
    que opinan que la medida de “melo logmav” (bocanada plena de liquido), para un
    enfermo medio, es de 42 gramos.

    Haojel
    veshote. em mitztarfin

    Pero no se
    suma, lo que se come, con lo que se bebe. Se refiere cuando se come y bebe en
    forma separada, pero si hay líquido con la comida junta, por ejemplo, pone pan
    dentro del vino, o el jugo de verdura juntos, se consideran como comida se suma
    uno con otro. (Guemara y Tosafot).

     


    MISHNA 3

    ח,ג
    אכל ושתה בעלם אחד, אינו חייב אלא חטאת אחת; שגג
    ואכל ועשה מלאכה, חייב שתי חטאות.  אכל אוכלים שאינן ראויין לאכילה, שתה משקין
    שאינן ראויין לשתייה, שתה ציר או מורייס–פטור. 

    3.- Si uno
    come o bebe en un momento de descuido, está sólo obligado a un sacrificio por el
    pecado.
    Si come y realiza un trabajo está obligado a dos sacrificios por
    el pecado. Si ingiere alimentos que no son aptos para comer o bebidas que no son
    aptas para beber, como un brebaje de pescado o salmuera, queda libre.

    Ajal veshata beheelem ejad,
    eino jaiav ela jatat alat

    Si uno come o bebe, porque no
    sabía que es el día de Kipur, o no sabía, que en Iom HaKipurim, está, prohibido
    comer o beber, y después de comer o beber tuvo conocimiento del día, está solo
    obligado a un sacrificio “jatat” (de expiación) por el pecado.

    Ajal veasa melaja, jaiav shtei
    jataot

    Si comió y realiza un trabajo,
    en Iom Kipur, aunque se descuidó, o no tuvo conocimiento de la prohibición, está
    obligado a dos sacrificios de jatat, porque infringió dos prohibiciones
    diferentes porque está escrito: “Pero el diez de éste séptimo mes, que es el día
    de las expiaciones afligiréis vuestros cuerpos …
    ninguna labor haréis en ese mismo día … porque toda persona que no se
    afligiere en ese mismo día, será tronchada, de su pueblo” (Vaikra 23: 37-30).

    Ajal ojalin sheeinan reuín
    laajila

    Si ingiere alimentos que no son
    aptos para comer, aunque lo sean para animales, queda exento de castigo.

    Veshata maajalin sheeinan reuín
    lishtia

    O bebidas que no son aptas,
    para beber como vinagre.

     Veshata tzor o murias,
    patur

    Si bebio un
    brebaje de pescado, o aceite de pescados
    salados, queda exento.


    MISHNA 4

    ח,ד
     התינוקות, אין מענין אותן
    ביום הכיפורים; אבל מחנכין אותן קודם לשנה וקודם לשתיים, בשביל שיהו רגילין במצוות

    4.- A los
    niños no se les obliga a ayunar en el Día del Perdón, pero se les va educando un
    año o dos años antes a fin de que se habitúen a los mandamientos.

    Hatinokot ein meanim otan beiom
    haKipurim

    A los niños no se les obliga a
    ayunar en bom-Kipur,

    Abal me janjim otan lifnei
    shana, velifnei shnataim bishvil sheihiyu regiln bemitzvot

    Pero se les va educando, un
    año, o dos antes de los trece años, para el niño, o de los doce años para las
    niñas; para que se habitúen a los mandamientos.

    Hay quienes opinan que hay dos
    niveles en la educación para el ayuno, uno, es el ayuno por horas, y otro la
    educación para completar el ayuno.

    A un niño sano, se educa al
    niño a partir de la edad de los nueve años, a ayunar unas horas, y a la edad de
    once años, se le guía para completar el ayuno, y a la niña de la edad de ocho
    años, a ayunar algunas horas, y desde los diez años a completar el ayuno (HaMeiri).

    Hay quienes opinan que no hay
    que hacer diferencia entre niños o niñas, si tanto unos como otros, son sanos de
    los nueve años, se les educará para que ayunen algunas horas, y si son débiles
    de la edad de diez años, y desde los once, ayunar el ayuno completo, aunque sean
    débiles (Tur). Hay quienes opinan, que no hay que ayunar completo sino hasta la
    edad de Bar-Mitzva (13), o Bat-Mitzva (12). (Ran).

    En nuestros días, cuando el
    mundo entero, sufre de debilidad física, todo niño, tiene alguna debilidad, y
    por esa razón se le educará a ayunar el ayuno completo solo al llegar a los 12 y
    13 años. (Mishna Brurá).

    Así también
    se educa a los niños a no bañarse a no ponerse ungüentos, y a no calzarse de
    cuero durante todo el transcurso de Iom Kipur.


    MISHNA 5

     

    ח,ה
    עוברה שהריחה, מאכילין אותה עד שתשוב נפשה.
    חולה, מאכילין אותו על פי בקיים; ואם אין שם בקיים, מאכילין אותו על פי עצמו, עד
    שיאמר דיי.

     

    5.- A la mujer embarazada que
    olfatea el alimento apeteciéndolo se le ha de dar de comer hasta que quede
    restablecida, al enfermo se le ha de dar de comer a juicio de los expertos. Si
    no hay expertos, se le ha de dar de comer a su propio juicio hasta que diga
    “basta”.

    Ubrá sheherija, maajiln ota, ad
    shetashiv nafsha

    A la mujer embarazada que olfatea el alimento apeteciéndolo, se
    le da de comer, porque sino ella y el niño en su vientre peligran su vida. Los
    Rabinos dicen, que no solamente la mujer embarazada, sino a cualquier persona
    que pasa por esa situación.

    Antes de darle de comer, se le
    susurrará en sus oídos, que hoy es el día de Kipur, y es prohibido comer. Si no
    influye en ella, se le da de comer, según la medida permitida, y si todavía le
    apetece comer, se le alimenta normalmente, y al susurrarle al oído, se le agrega
    el bien, que recibirá su hijo, si ella no comerá en Kipur, su hijo será temeroso
    de HaShem, y gran estudioso de la Torá (Ha Meiri).

    Jole maajiin otó, al pi bekiím

    Al enfermo se le ha de dar de comer a juicio de doctores expertos en su
    profesión. Si un doctor dice, hay que darle de comer, y otro dice que no, se le
    dará de comer, porque cuando hay una duda, por pequeña que sea, que al no comer,
    ha de peligrar la vida del enfermo, hay que alimentarlo (Mishna Brurá, Shuljan
    Aruj).

    Veim em sham bekíú, maaiilin
    oto, al pi atzmó, ad sheiomar dai

    Si no hay expertos, se le ha de
    dar de comer a su propio juicio, hasta que diga basta, porque el enfermo mismo
    siente y sabe en que estado está; y como se siente, como cita el versículo: “El
    corazón conoce, su propia amargura” (Mishle, 14:10)

    Se le da de
    comer a juicio de los expertos.


    MISHNA 6

     ח,ו
    מי שאחזו בולמוס–מאכילין אותו אפילו
    דברים טמאים, עד שייאורו עיניו.  מי שנשכו כלב שוטה, אין מאכילין אותו מחצר כבד שלו;
    רבי מתיה בן חרש מתיר.  ועוד אמר רבי מתיה בן חרש, החושש בפיו, מטילין לתוכו סם
    בשבת–מפני שהוא ספק נפשות, וכל ספק נפשות דוחה את השבת.

    6.- Al que
    ha sido cogido por el hambre se le alimenta, incluso con alimentos impuros,
    hasta que brillen sus ojos. A quien mordió un perro rabioso no le dan de comer
    del lóbulo de su hígado. Rabí Matia ben Jarásh lo permite. Dice asimismo Rabí
    Matia ben Jarash si una persona siente dolores en la garganta, se le puede dar
    una medicina por vía bucal en día sábado, ya que hay peligro de vida y todo
    peligro de vida desplaza al sábado.

    Mi sheajazó
    bulmos — maajilln otó — afilu dvarim tmeim, ad
    sheieoru einav

    Al que ha
    sido cogido por el hambre, buimos, enfermedad que puede poner a la persona en
    peligro de muerte, se le alimenta, incluso con alimentos impuros, como animales
    muertos (nevelot), reptiles y otros, si no hay alimentos permitidos, hasta que
    le brillen los ojos, y vuelva a su estado normal.

    Misheneshajo kelev shote — em
    maajalin oto, mejatzar kaved shelo

    A quien
    mordió un perro rabioso, no le dan de comer el lóbulo de su hígado, lo cual era
    considerado una medicina para la rabia, porque los sabios consideran que esta no
    causará efecto alguno.

    Ve Rabí
    Matia ben Jarash matir

    Rabí Matia
    lo permite, porque piensa que es una buena medicina.

    Veod amar
    Rabí Matia ben Jarash hajoshesh bigrono matiin lo sam beto piv beshabat

    Dice
    asimismo Rabí Matia, si una persona siente dolores en la garganta, se le puede
    dar una medicina, por vía bucal en “Shabat”, aunque esta prohibido curarse en
    sábado.

    Mipnei shehu
    safek nefashot

    Ya que hay,
    peligro de vida, porque todo dolor interno, es difícil de evaluarlo, y no se
    sabe con seguridad, si es una señal de peligro o no.

    Vejol safek nefashot doje et
    hashabat

    Y todo
    peligro de vida desplaza el sábado, porque está escrito: “Observaréis mis leyes
    y mis juicios, el hombre que los cumpla, vivirá con ellos” (Vaikra 18:5).

    Nos
    enseñaron: “Vejai ba hem”, “Y vivirás por ellos y “velo iamut bahem”, no morirás
    por ellos.

    En caso de “
    nefesh” es decir, cuando la vida de una persona está en peligro, está permitido
    realizar actos que entrañen la violación de Shabat.


    MISHNA 7

    ח,ז
     מי שנפלה עליו מפולת–ספק
    הוא שם ספק אינו שם, ספק חי ספק מת, ספק נוכרי ספק ישראל–מפקחין עליו.  מצאוהו חי,
    מפקחין עליו; ואם מת, יניחוהו

    7- Si cae
    sobre una persona un edificio y existe duda si está allí o si no está, si está
    vivo, o si está muerto, si es extranjero o si es israelita, retirarán de él los
    escombros. Si lo encuentran vivo, lo sacan; si lo encuentran muerto, lo dejan
    allí.

    Nuestra
    Mishna trae otros ejemplos en los cuales encontramos peligro de vida, lo que
    hace desplazar el día sábado.

    Mi shenafla alav mapolet, safek
    hu sham, safek eino sham

    Si cae sobre
    una persona un edificio, y existe duda si está allí, o no está

    Safek jai o safek met, safek
    nojri, safek Israel

    Si está vivo
    o si está muerto, si la persona que está bajo los escombros es extranjero o si
    es Israelita.

    Mefakjin
    alav et hagal

    Aunque tenga
    dudas, retirarán de el los escombros,

    Metzahuhu
    Jai mepakjin

    Si lo
    encuentran vivo, lo sacan, aunque se note que vivirá solo poco tiempo, porque
    puede y haga “Tshuva”, se arrepienta, y confiese sus pecados (HaMeiri). Este es
    un argumento, pero la Torá, se preocupa por todo Israel, y ama a cada uno de
    ellos, aunque no cumpla todos los preceptos, y por eso se profana el shabat,
    para salvarlos.

    Veim met
    ianijuhu

    Si lo
    encuentran muerto, lo dejan allí, porque no deben profanar el sábado por un
    muerto.

     

    Si cae sobre una persona un edificio.


     MISHNA 8

    ח,ח
    חטאת ואשם ודאי מכפרין.  מיתה ויום הכיפורים מכפרין עם התשובה.  התשובה מכפרת על
    עבירות קלות, ועל עשה ועל לא תעשה; ועל החמורות היא תולה, עד שיבוא יום הכיפורים
    ויכפר.

    8.- El
    sacrificio por el pecado, y el sacrificio incondicional por el delito, tienen
    fuerza expiatoria.
    La muerte y Iom Kipur (el día del Perdón) expían con el
    arrepentimiento. El arrepentimiento perdona los pecados leves, ya por omisión,
    ya por quebrantamiento. Los más graves los deja en suspenso hasta que llegue
    Iom
    Kipur (el día del Perdón) y sean expiados.

    Jatat veasham vaday — mejaprin

    El sacrificio “jatat”, por el
    pecado, que una persona traía, sobre un pecado, que hizo involuntariamente y el
    sacrificio incondicional (asham vaday) por haber cometido robos y sacrilegios,
    tiene fuerza expiatoria siempre y cuando, sean acompañados por la Teshuva, el
    arrepentimiento.

    Mita veiom HaKipurim, mejaprin
    im hatshuva

    La muerte o Iom HaKipurim,
    expían siempre y cuando, están acompañados por el arrepentimiento,

    Tshuva mejaperet al averot
    kalot. al asé veal lo taase

    El arrepentimiento perdona, los
    pecados leves, por haber infringido, preceptos positivos, o negativos,

    Veal hajamurot hi tola ad
    sheiavó Iom HaKipurim viyjaper

    Los pecados más graves, la
    Teshuva, arrepentimiento, los defiende, por el castigo celestial, hasta que
    llegue el día del perdón, y sean expiados.

    El mismo día de Iom Kipur, expía
    los pecados de los que vuelven (Rambam). Hay quienes opinan que hay un precepto
    de la Teshuva especial de bm Kipur, como está escrito: “Ante HaShem”,
    purificaos!, que quiere significar Titharu!, purificaos en forma imperativa,
    purifíquense de todos vuestros pecados, (Shaarei Tshuva), y hay quien dice, que
    es obligatorio hacer Teshuva (arrepentirse), antes de bm Kipur, porque ese es el
    tiempo de hacerlo, para todos, y es el final del perdón (Rambam).


    MISHNA 9

    ח,ט
    האומר אחטא ואשוב, אחטא ואשוב–אין מספיקין בידו לעשות תשובה; אחטא, ויום
    הכיפורים מכפר–אין יום הכיפורים מכפר.  עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר;
    שבינו לבין חברו–אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו.  את זו דרש רבי אלעזר
    בן עזריה, “מכול, חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו” (ויקרא טז,ל)–עבירות שבין אדם למקום,
    יום הכיפורים מכפר; שבינו לבין חברו–אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו.
    אמר רבי עקיבה, אשריכם ישראל, לפני מי אתם מיטהרין ומי מטהר אתכם–אביכם שבשמיים:
    שנאמר “וזרקתי עליכם מים טהורים, וטהרתם . . .” (יחזקאל לו,כה), ואומר “מקוה ישראל
    ה'” (ירמיהו יז,יג)–מה המקוה מטהר את הטמאים, אף הקדוש ברוך הוא מטהר את ישראל.

    9.- Al que dice: “pecaré y me
    arrepentiré, pecaré y me arrepentiré”, no se le dará la posibilidad de hacer
    penitencia. “Pecaré y en Iom Kipur (el día del Perdón) lo perdonará”,
    Iom Kipur
    (el día del Perdón) no le perdonará. Las transgresiones del hombre contra el
    prójimo, el Día del Perdón no los perdona en tanto no lo consienta su prójimo.
    Esto lo explicaba Rabí Eleazar ben Azaría. De todos los pecados (inferidos)
    contra el Señor seréis purificados, esto es, los pecados contra Ds los expía el
    Día del Perdón hasta que no lo consienta su prójimo. Rabí Akiva dice: feliz de
    ti, oh Israel, ¿ante quién sois purificados? ¿quién os purifica? Vuestro padre
    que está en los cielos, pues está escrito: rodó sobre vosotros aguas puras y
    habéis quedado limpios. Se dice también. El Señor es la esperanza de Israel.

    Como la mikve (piscina)
    purifica lo impuro, así el Santo, bendito sea, purlfica a Israel.

    Haomer elta veashuv, ejta
    veashuv, ein maspikin, beiado laasot tshuva

    Al que dice: “pecará y me
    arrepentirá”, pecará y me arrepentirá, dos veces, no se le dará la posibilidad
    de hacer Tshuvá, penitencia, quedándose pecador toda su vida.

    Ejta veiom haKipurim mejaper,
    ein Iom HaKipurim mejaper

    Pecaré y luego será perdonado
    en Iom Kipur, el día de Kipur, no lo perdonará, HaShem no le ayudará que haga en
    Kipur, lo que tiene que hacer para que le sean perdonados sus pecados (Rambam).

    Averot shebein adam lejavero,
    Iom haKipurim mejaper

    Las transgresiones del hombre
    contra HaShem, Iom Kipur las perdona, porque no tiene que hacerlas público, si no
    confiesa en su interior,

    Averot shebein adam lejavero,
    ein Iom hakipurim mejaper

    Pero los pecados contra el
    prójimo bm Kipur, no los perdona, porque necesita el perdón de su prójimo (HaMeiri).

    Et ze darash Rabí Elazar ben
    Azaria: mikol jatoteijem lifnei HaShem Titharu (Vaikra 16: 3O)

    Esto lo explicaba rabí Eleazar
    ben Azaria de todos los pecados contra HaShem, seréis purificados, diciándonos
    que,

    Averot shebein adam la Makom,
    Iom HaKipurim, mejaper averot shebein adam lejavero, ein Iom HaKipurim mejaper, ad
    sheieratze et javero

    Los pecados contra HaShem los expía el Día del Perdón, los
    pecados contra el prójimo no los perdona bm Kipur, hasta que no lo consienta su
    prójimo.

    Por eso fuimos ordenados pedir
    perdón a nuestro compañero, en la víspera de bm Kipur, para que lo consienta
    HaShem, en el día de Kipur, y perdone todos sus pecados.

    Amar Rabí
    Akiva: Ashreihem Israel, lifnel atem mitaharim

    Rabí Akiva
    dice. Feliz de ti, oh Israel, ¿ante quién sois purificados?

    Mi metaher
    etjem? Abijem shebashamaim, sheneemar: vezarakti aleijem maim tehorim, uthartem:
    (Ie]ezkel 36:25)

    ¿Quién os
    purifica? Vuestro Padre que está en los cielos, pues está escrito. Rocío sobre
    vosotros aguas puras y habéis quedado limpios (Iejezkel 36:25).

    Veomer: y
    explica Rabí Akiva:

    Mikve Israel
    RaShem  

    El Señor es
    la esperanza de Israel, (Irmiahu 17:12).      

    Ma mikve metaher et hatmein, af
    BaKadosh Baruj Hu metaer et
    Israel

    Como la “mikve”,
    piscina ritual, purifica a la persona que se sumerge
    en ella, así el que se acoge al Todopoderoso, El ayudará a
    purificarse.

    Biografías


    “Tratado de Ioma”

    DATOS, HECHOS Y
    ENSEÑANZAS DE LOS RABINOS MENCIONADOS, EN EL

    TRATADO MISHNÁTICO
    DE IOMA

    BIOGRAFÍAS

    Rabí Zejaria ben Kebutal

    Rabí
    Matitiahu ben Shmuel

    Rabí
    Meir “baal hanes”

    Rabí
    Ieoshua ben Gemala

    Rabí
    Ishmael ben Elisha


    Rabí losi ben Jalafta

    Rabí
    Menajem

    Rabí
    Yehuda bar Ilay

    Rabí
    Eliezer ben Horkanus

    Rabí
    Elazar ben Azaria

    Rabí akiva


    Rabí Zejaria ben Kebutal

    Vivió en la
    generación de la destrucción del Segundo Templo, era Cohen, aunque
    Maimónides,
    olvidó de mencionarlo entre los cohanim.

    Rabí Matitiahu
    ben Shmuel

    Conocido como Matia, es
    mencionado en el capítulo tres del Tratado de Ioma, siempre discrepa con Tana
    Kama, Rabí Meir, fijándose la halajá (ley), según su fallo.

    Vivió al final de la época del
    Segundo Templo, y era encargado de las suertes que echaban los “cohanim”, para
    realizar los servicios del Templo.

    Uno de los quince “jasidim”
    (hombres piadosos), responsables del orden del Templo, y no se sabe a ciencia
    cierta, si era “cohen”.

    Rabí Meir “baal
    hanes” (El hacedor de milagros) (135-l7Oec)

    El más grande de los tanaítas
    de la cuarta generación, el más importante de los alumnos de Rabí Akivá,
    pertenece al grupo de sus cinco últimos alumnos, nuestros maestros del sur (Rabí
    Meir, Rabí Yehuda, Rabí losi, Rabí Shimón y Rabí Elazar) que “llenaron todo
    Israel de Torá”, (Breshit Raba 61:3), después de los malos edictos romanos, de
    la rebelión de Bar Kojva, que prohibieron su estudio y su observancia.

    Estudió también con Rabí
    Ishmael. Uno de sus maestros fue Elisha ben Abuya, conocido bajo el nombre
    “ajer” (el otro), que también después de haber abandonado el camino de la Torá,
    Rabí Meir siguió escuchando sus enseñanzas, diciendo: «Una granada comió, la
    cáscara tiró y su contenido ingirió”.

    Por cuestiones de seguridad,
    fue Rabí lehuda ben Baba quien lo ordenó como rabino, junto a los otros cuatro
    estudiosos.

    En la época de la persecución
    de los romanos al prohibirse la intercalación del año, lo enviaron a Asia, a
    realizarlo (Mejila 18:2).

    Después de la nefasta época
    romana, al regresar la tranquilidad al país, se formó un consejo bajo la
    presidencia de Raban Shimon ben Gamliel, Rabí Natan era el presidente del
    Sanhedrin y Rabí Meir fue nombrado jajam (sabio) (Horaiot 13:2), por una
    discusión que irrumpió entre Rabi Natan y Rabí Meir y el presidente, tuvo el
    segundo que abandonar su lugar y emigrar a Asia, pasando allí sus últimos días.

    Rabí Meir tuvo un papel
    importante en la recopilación de la Mishná según la tradición “Stam Mishná Rabí
    Meir” (una mishná sin el nombre del que emitió los conceptos, sabido pertenece a
    Rabí Meir (Sanhedrmn 86:1).

    Rabí Meir se destaco por su
    sagacidad e inteligencia privilegiada, dijeron. “Todo el que ve a Rabí Meir en
    la casa de estudios, es como si sacase las montañas de su lugar y moliese una
    con otra”. (Sanhedrín 24:1).

    Fue admirado por sus
    congeneracionales y por las generaciones que le siguieron. Rabí Iosi ben Jalafta,
    su compañero, lo presentó ante la gente de Tzipori diciendo:

    “un gran hombre, un hombre
    santo, un hombre modesto” (Ierusahalmi Moed Katan (3:5). Resh-Lakish llamó a
    Rabí Meir: “la boca santa”. (Sanhedrín 23:1).

    En la última generación fue
    colocado en la misma línea que Ezra el escriba, Hilel y Raban Iojanan ben Zakai
    (Vaikra Raba 2:11).

    A pesar de su grandeza, no
    ameritó que fuese fijada la ley según su opinión, sobre eso se expresa Rabí Aja
    bar Janina: Sabido es ante quien dijo: “el mundo fue creado que no hay en la
    generación de Rabi Meir, un sabio de su nivel, y ¿por qué no fijaron la ley como
    él? Porque sus compañeros no podían precisar sus ideas, ya
    que sobre algo puro probaba que era impuro por medio de ciento cincuenta
    argumentos (Eruvin 13:2).

    Rabí Meir se
    destacó también en la Agadá. Era un gran orador y querido por todas las capas
    sociales.
    Su discurso lo dividía en tres partes: halajá (ley), agadá
    (leyenda) y fábulas, dijeron los sabios. Al morir Rabí Meir desaparecieron los
    fabulistas (fin de Sota).

    Rabí Meir era un escriba.
    Escribía “rollos de Torá y megilot”, se destacó en su trabajo, especializándose
    en la caligrafía, para lo cual él mismo preparaba la tinta.

    Conocía las sagradas escrituras
    de memoria y, una vez, a falta de texto, escribió el rollo de Esther, de memoria
    (Megila 18:2).

    Sobre su origen y su familia no
    tenemos conocimientos, lo contrario a sus otros compañeros alumnos de Rabí Akivá,
    que fueron siempre mencionados con el nombre de su padre. Rabí Meir no fue
    llamado nunca con el nombre de su padre y nuestras fuentes no lo mencionan.
    Según una opinión, su nombre era Rabí Nehoray —y su sobrenombre Meir- porque
    alumbraba (meir) los ojos de los sabios con sus explicaciones.

    Su mujer se llamaba Beruriá, la
    hija del Tana Rabí Janina ben Teradeon, que era famosa por sus conocimientos de
    Torá, su sabiduría y buenas acciones. Tuvo dos hijos que murieron a temprana
    edad como lo que nos relatan nuestros sabios.

    Rabí Meir estaba en la casa de
    estudios un día sábado, a la hora de la oración de la tarde. Fue entonces cuando
    murieron sus dos hijos. Beruriá, su madre, los acostó en la cama y los tapó con
    una cobija.

    Al terminar el sábado, Rabí
    Meir regresó del Bet Hamidrash (casa de estudios) y
    preguntó a su mujer: “ están los dos niños?” Ella
    contestó: “Fueron al Bet Hamidrash”. El replicó:
    “Los estuve esperando en el Bet Hamidrash, pero no los he
    visto”.

    Ella le ofreció comida a su
    esposo. Rabí Meir volvió a preguntar: “ están los dos niños?”, y ella contestó:
    “A veces van a tal lugar, pero pronto regresarán”.

    Beruriá ofreció comida a su
    esposo. Cuando había dicho la bendicón de después de la comida, ella le dijo:
    “Rabí, tengo que hacerte una pregunta”.

    – Habla

    – Rabí, hace
    mucho tiempo vino un hombre y me confió un depósito. Ahora ha vuelto. ¿Tenemos
    que devolverle su depósito o no?

    – Hija mía,
    el que recibe un depósito está obligado a devolvérselo a su dueño.

    – Yo no lo
    hubiera devuelto, sin habértelo dicho antes.

    Entonces
    tomó a su esposo por la mano, lo hizo subir a la recámara, se acercó a la cama,
    y quitó la cobija que estaba extendida sobre sus dos hijos.
    Al verlos,
    Rabí Meir comenzó a llorar y á lamentarse. Beruriá le dijo:

    “Dios nos los había confiado
    por cierto tiempo; ahora su dueño los ha vuelto a pedir, ¡que su nombre sea
    bendecido”. En esta forma, su mujer consoló a Rabí Meir (Midrash Mishlé 28).

    Por sobre todo, colocó, Rabí
    Meir, el estudio de la Torá al más alto nivel, porque es ella quien educa a la
    persona, afina su espíritu y da forma a su manera y comportamiento. Y así se
    expresa en “Pirkei-Avot Cap. 6:2).

    Rabi Meir dice: Todo aquel que
    se ocupa de la Torá por la Torá misma, se hace merecedor de muchas cosas, y no
    sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia por de él. Es
    llamado amigo, amado, que ama al Omnipresente, ama a las criaturas, es revestido
    de humildad y reverencia, lo prepara para ser justo, piadoso, recto y fiel, lo
    aleja del pecado y es acercado al mérito, es posible recibir de él, consejo,
    criterio, intuición y fortaleza, pues fue dicho: “Mío es el consejo y el
    criterio, intuición soy, mía es la fortaleza”. (Mishle 8:14), le es otorgado el
    reinado, el dominio y el escrutinio de la Torá, le son
    revelados secretos de la Torá, se hace como un manantial que fluye sin cesar y
    como no, que no aminora su curso, tiene recato y paciencia, perdona las ofensas
    y lo engrandece y eleva por sobre todas sus hechuras.

    Como el
    ocuparse de la Torá es lo más importante, Rabí Meir nos apremia a estudiar, y
    nos previene de no desatender el estudio: Sé parco en ocupaciones mundanas y
    dedícate a la Torá, sé humilde ante todas las personas. Si desatiendes la Torá,
    tendrás muchos obstáculos opuestos a ti; pero si te ocupas de la Torá, hay una
    gran recompensa para serte otorgada. (Pirkei— Avot 4:10).

    Rabí Dostay
    en nombre de Rabí Meir dice: “Todo aquel que olvida una palabra de lo que
    aprendió, la escritura lo considera como si hubiera perdido su alma”. (Pirkei-Avot 3:8).

    No sólo
    estudiar debe la persona, sino también enseñarla a otro, y el que estudia Torá y
    no la enseña es considerado: “que desprecia el verbo de HaShem (Sanhedrín 99:1).

    Cuán odiada
    es la ignorancia, porque si no hay Torá, no hay educación y respeto, y los
    ignorantes actúan groseramente, sin pena y vergüenza. Por eso todo el que casa a
    su hija con un ignorante es como si la atase y la coloca frente a un león (Psajim
    49:2).

    Junto a su
    gran amor por el estudio de la Torá, nos aconseja no dejar el trabajo a un lado,
    y así enseña en el Tratado de Kidushin 82:a.

    Rabi Meir
    dice: debemos enseñar a nuestro hijo un oficio digno, y luego rogar a Aquel que
    posee la riqueza, pues todos los oficios pueden conseguir que el obrero siga
    siendo pobre o bien que se enriquezca; ni la pobreza ni la riqueza dependen del
    oficio, todo depende del mérito del obrero… Pero agrega: Rabí Nehoray dice:
    dejo de lado todos los oficios del mundo, y sólo enseño a mis hijos la Torá,
    ciencia cuyos frutos se comen en este mundo, pero cuyo capital queda íntegro
    para el mundo futuro.

    Todas las
    cualidades que enumeró Rabí Meir en la persona que se ocupara de la Torá por la
    Torá misma se cristalizaron en él. Era amigo, amado, ama al Omnipresente y ama a
    las criaturas. Su gran amor por las personas sale a relucir en la siguiente
    fuente talmúdica:

    «Rabí Meir
    acostumbraba dar una clase, todos los viernes a la noche en la sinagoga de Jamta.
    Una mujer solia participar, viernes tras viernes, para escuchar las sabias
    palabras del Rabí. Una vez el Rabí tardó más de la cuenta y la señora regresó a
    su casa, cuando la vela estaba ya apagada.

    – No
    entrarás a mi casa (dijo el esposo) hasta que vayas y escupas en la cara del
    Rabí.

    Cuando Rabí
    Meir tuvo conocimiento del asunto, le pidió que escupiera en su ojo para sacarle
    el “am hara” (mal de ojo), y que lo repita siete veces consecutivas. Cuando lo
    hizo, le dijo el Rabí: Ve y dile a tu marido: “Tú me dijiste escupir una vez y
    yo lo hice siete”. (lerushalmi Sota 1:4).

    Como amaba a
    las personas no escatimaba esfuerzos para hacer las paces entre el hombre y su
    prójimo. (Gifin 52:1). Amaba tanto a judíos como gentiles, malos y buenos,
    porque el santo bendito ama a todas las criaturas.

    Su amor por
    Eretz Israel no tenía límites, proclamaba: «Todas
    clases de plantas crecen en Eretz Israel, y no falta nada en Eretz Israel (Brajot
    36:2).

    Las piedras
    de Eretz Israel todas son santas (Kidushin 54:1). Un gran mérito es habitar en
    Eretz Israel, grande fue su pena cuando tuvo que emigrar a Asia, decía todo
    aquel que habita en Eretz Israel, la tierra expía sus pecados (Sifri Aazinu).

     Antes de su
    muerte ordenó subir sus restos a Eretz israel, y hasta el momento de hacerlo
    habrían de colocarlo a la orilla del mar de Eretz Israel para que sus aguas
    tocaran su ataúd (Yerushalmi, Kilayim 9:3).

    A pesar de
    su grandeza, era muy humilde y predicaba a adquirir esta cualidad: “sé humilde
    ante todas las personas (Avot 4:10). Cuando discutia con sus condiscípulos a
    nivel de “halajá” (ley) decía: Nunca me dio mi corazón por desentenderme de las
    palabras de mis compañeros (Shabat 134:1). Se levantaba en honor a un anciano,
    por ignorante que sea ( Bicurm

    3:3).

    Como Rabí Akivá, su maestro,
    recibía todo evento por malo que sea, con amor y solía decir: “Todo lo que hace
    el misericordioso es para bien” (Brajot 60:2).

    Solia decir Rabí Meir: “Estudia
    con todo el corazón y con toda el alma, para conocer mis caminos y estar atento
    a las puertas de la Torá. Guarde mi Torá en tu corazón, y que mi temor esté ante
    tus ojos. Aparta tu boca del pecado y purifícate y santificate de tus culpas y
    las violaciones y estaré contigo en todas partes”. (Brajot 17:1).

    En este pensamiento, hablando
    en nombre de HaShem, nos transmite Rabí Meir un modelo de conducta para cada
    hijo de la nación hebrea.

    Rabí Ieoshua ben
    Gemala

    Uno de los Sumos Sacerdotes de
    la época de la destrucción del Segundo Templo. Se casó con Marta bat Baltos, una
    de las mujeres más ricas de su época.

    Ben Gemala es recordado y
    halabado en las generaciones posteriores, porque hizo unas tablas de oro, para
    el servicio de Iom HaKipurim (Mishna, Ioma 3:9), especialmente es mencionado por
    su trabajo en pro de la educación.

    Doscientos años después de su
    fallecimiento transmitieron estas palabras: “Realmente el recuerdo de ese hombre
    llamado Ieoshua bar Gemala debe ser bendecido, si no fuera por él, la Torá
    habría caldo en el olvido en Israel.

    Al principio a los niños que
    tenían padre, el padre les enseñaba la Torá; los que no tenían padre no la
    estudiaban. Se guiaban por el siguiente versículo: Y las enseñaréis a
    vuestros
    hijos, vosotros, (los padres) las enseñaréis. Pero luego se dispuso nombrar en
    Jerusalén maestros para enseñar a los niños. Se guiaron por el siguiente
    versículo: Porque de Sion saldrá la ley. Fue lo mismo; a los niños que tenían
    padre, el padre los llevaba (a Iersuhalaim) para que les enseñarán; los que no
    tenían padre no iban a estudiar. Entones se resolvió nombrar maestros en todos
    los distritos, disponiéndose que ingresaran (los alumnos) a los dieciséis o
    diesisiete años de edad. Cuando el maestro se enojaba y los castigaba
    protestaban y abandonaban la escuela. Fue entonces cuando el Rabí Ioshua ordenó
    que se nombraran maestros de niños en todas las provincias y todas las ciudades,
    y que los niños ingresaran a la edad de seis o siete años.

    (Baba Batra 21:1)

    Rabí Ishmael ben
    Elisha

    Uno de los más importantes
    tanaítas de la tercera generación. Según algunos era nieto de Rabí Ishmael, el
    gran sacerdote que vivió a los finales de la época del segundo templo, y que fue
    uno de los diez mártires inmolados, santificando el nombre de HaShem (Kidush Ha
    Shem).

    En su infancia fue llevado
    prisionero a Roma y rescatado por Rabí Ieoshua, que vio en él un futuro maestro
    del pueblo de Israel.

    Ocurrió que Rabí ben Janania
    fue a la ciudad de Roma. Le dijeron: “hay un niño en la prisión, de ojos
    hermosos, bien parecido, de cabello enrulado”.

    Fue y se
    presentó en la puerta de la prisión. Citó el versículo: ¿quién entregó a Yaakov
    para ser saqueado y a Israel a los robadores?

    Contesta:
    aquel niño, completando el versículo, «No fue el Señor, contra quien hemos
    pecado, porque no quisieron andar en sus caminos, ni fueron obedientes a la Torá
    (Isheiahu 42:24).
    Dijo: «estoy seguro que será uno de los grandes de
    Israel, prometo no moverme de aquí hasta que lo rescate, por todo monto que me
    exigir

    Dijeron: No se movió de allí
    hasta que lo rescató, pagando mucho dinero y no pasó mucho tiempo hasta que se
    convirtió en uno de los grandes maestros de Israel. Ese niño era Rabí Ishmael
    ben Elisha (Gitin 58:1).

    Rabí Ieoshua era uno de sus
    primeros maestros, también estudió con Rabí Eliezer, y Rabí Nejunia ben Hakana.

    Su amigo cercano era Rabí Akivá,
    aunque discutió con él sobre muchos aspectos.

    Tanto Rabí Akivá como Ishmael
    crearon dos escuelas sobre el estudio de la Torá. Fue el primero que resumió los
    trece principios y las reglas de estudio, según las cuales se puede analizar y
    deducir las leyes de la Torá.

    Fijó, también, otras reglas
    para el entendimiento de la Torá. «Habló la Torá en la lengua de los humanos”.
    No hay adelantado o atrasado en la Torá. Todo tema que es repetido otra vez, es
    porque algo nuevo se aprende de él (Sota 3:1), y otros.

    Rabí lshmael era conocedor de
    las Agadot, sobre él dijo Rabí Tarfon: “Es un gran sabio y conocedor de las
    agadot” (Moed Katan 28:2).

    Vivió en Aziz, una aldea al sur
    de Yehuda. Dos de sus hijos fallecieron, uno tras otro. Los cuatro compañeros
    vinieron a consolarlo en su dolor: Rabí Tarfon, Rabí losi Haglili, Rabí Eliezer
    ben Azuria y Rabí Akivá.

    En su gran humildad predicó
    comportarse con respeto a toda persona. Se presto a servir ante un hombre
    importante y honorable, sé complaciente con la juventud y acoge a todas las
    personas con alegría (Avot 3:12). También a los estudiosos de la Torá los
    juzgaba favorablemente. Se ha enseñado en la escuela de Rabí lshmael: «Cuando
    veas a un erudito cometiendo un pecado de noche, no pienses en
    él de día, porque tal vez haya hecho penitencia (Brajot
    19:1).

    Dio honores a sus compañeros y
    admiraba a sus maestros. Ocurrió y una vez no respetó una regla que ordenaba,
    porque estaba seguro de si mismo, la infrigió y reconoció su error. Una vez
    —contó- leí a la luz de la vela (era sábado) y quise inclinarla (para ver
    mejor). Dijo cuán grandes son las palabras de los sabios, que dijeron: “no se
    lee en las noches del sábado, a la luz de la vela”.

    Según algunos de nuestros
    sabios, inclinó —Rabí Ishmael- la vela y escribió en su cuaderno: “Yo Ishmael,
    hijo de Elisha, leí e incliné mi vela en la noche del sábado, cuando se
    reconstruya el Sagrado Templo, traeré una ofrenda como expiación (Tosefta Shabat
    1:13).

    Gran importancia dio al estudio
    de la Torá. Cuando le preguntó Eliezer ben Dama, el hijo de su hermana, si puede
    estudiar la filosofía griega, después de haber aprendido toda la Torá, le
    contestó diciendo: “el libro de la Torá no debe apartarse de tu boca, lo
    meditarás día y noche” (leoshua 1:8) y añadió: “busca el momento en que no es de
    día, ni de noche y dedica este espacio de tiempo para estudiar la filosofía
    griega (Menajot 99:2), a pesar de eso enseñó a sus alumnos a orar, en la época
    de siembra, y sembrar y cosechar, porque la Torá no fue dada a los ángeles (Brajot
    35:2).

    Grande era su amor por el
    pueblo de Israel, y gran caridad hadia para con ellos. Según la Agadá, Rabí
    Ishmael fue como Rabí Akivá, su compañero, uno de los diez mártires inmolados
    por la santificación del nombre.


    Rabí losi ben Jalafta

    Taná de la
    cuarta generación (135-170), es mencionado en la Mishna y otros como Rabí losi,
    uno de los cinco alumnos de Rabí Akiva, compañero de Rabí Meir, Rabí Yehuda,
    Rabí Shimon y Rabí Elazar.

    Sus
    conocimientos recibió de los sabios de Yavne, como también de su padre Rabí
    Jalafta y de Rabí Iojanan ben Nuri, su Rabino era Rabí Akiva, y cuando la
    situación durante la rebelión de Bar Kojva, se volvió imposible, fue Rabí Yahuda
    ben Baba, el cual lo consagró como Rabí.

    Tuvo buenas relaciones con los
    sabios de la época, y era muy querido.

    Sobre Rabí Meir dijo: “Un gran
    hombre, un hombre santo, un hombre humilde (Ierushalmi Brajot 2:7).

    Cuando le transmitieron las
    enseñanzas de Rabí Shimon citó el versiculo de Mishle: 24:26 “Besarán los
    labios, de aquel que da respuestas acertadas”.

    Rabí Ieoshua el príncipe, era
    su alumno, el cual lo admiró (Nidá 68:2).

    Cuentan:

    Cuando Rabí Yehuda quería
    objetar a las palabras de Rabí losi, solía decir: “Nosotros, los pobres (en
    conocimientos), cuestionaremos las palabras de Rabi Iosi”. Como hay diferencia
    entre el “lugar más santo del Templo y el lugar más profano”, así la hay entre
    nuestro generación, y la de Rabí Iosi (Ierushalmi Gitín 6:7).

    Vivió en Tzipori (Galilea),
    allí tenía su Yeshiva y su Tribunal.

    Su profesión era la
    marroquinería (Shabat 49:1-2), y tenía un campo, el cual lo trabajaba (Shabat
    118:2).

    Su hermano falleció, sin dejar
    hijos, y Rabí losi cumplió con el precepto de “iebum” (levirato), se casó con la
    viudo y tuvo cinco hijos, todos fueron eruditos de la Torá, los más conocidos son: Rabí Ishmael,
    y Rabí Elazar. Rabí losi orgulloso de sus hijos dijo: “Plante cinco cedros en
    Israel” (idem, ídem).

    Entre sus máximas encontramos.
    Escuché una voz que susurra como una paloma y dice: “oh, que destruí mi casa,
    quemé mi palacio, y exilé a mis hijos entre las naciones” (Brajot 3:1).

    Rabí Menajem

    Es mencionado, sólo una vez en
    la Mishna, se lo identifica como Rabí Menajem ben Iosi. Tanaita de la quinta
    generación, el más joven de los hijos de Rabí losi ben Jalafta. Según el Talmud,
    se lo conocía con el nombre Verdimas, y ¿por qué se llamaba así? Porque su cara
    se asemejaba a una rosa (Vered, en hebreo). (Shabat 118:2).

    Rabí Yehuda bar
    Ilay

    Conocido como Rabí Yehuda. Uno
    de los grandes tunaítas de la cuarta generación. Uno de los últimos
    alumnos de
    Rabí Akivá, que volvieron y fijaron las bases de la Torá en Eretz Israel,
    después de la crisis causado por los malos edictos y exterminios después de la
    rebelión de Bar-Kojva (135).

    Era hijo de Rabí hay, alumno de
    Rabí Eliezer y nativo de li ciudad de Usha en la baja Galilea.

    Los conocimientos los recibió
    de su padre que le enseñó los enseñanzas de Rabí Eliezer.

    En su temprana infancia estudió
    Torá con Rabí Tarfon cii Lod (Megila 20:1). Rabí Tarfon le tuvo mucho cariño y
    lo llamaba “mi hijo”.

    Rubí Yehuda transmite sus
    dictámenes halájicos (legales) corno también los de los otros
    sabios de Yavne, Rabí Eliezer, Rabí Ieoshua, Raban Gamliel,
    Rabí Elezar ben Azaria, Rabí Ishmael y Rabí
    Iosi el Galileo.

    Su maestro
    por excelencia fue Rabí Akivá, quien le enseñó los
    senderos del Midrash, y según éstos basó el Midrash
    halájico del libro Vaikra (tercer libro del
    Pentateuco).

    Junto con sus cuatro
    compañeros, propagó la Torá, ya que el mundo quedó desolado después del caos y
    aniquilación de las consecuencias de la rebelión contra Roma.

    No fue Rabí Akivá quien los
    ordenó como rabinos, por causa de las persecuciones, sino Rabí lehuda ben Baba,
    quien lo hizo en un lugar situado entre Usha y Shfaram, a las escondidas, por la
    amenaza de muerte de los romanos (Sanhedrin 14:1).

    Después de que el gobierno
    romano cesó con los edictos y parecidos, los sabios de la generación se
    reunieron en la ciudad de Rabí Yehuda y dijeron: “todo aquel que estudió, que
    venga y estudie, y aquel que no lo hizo, que venga y estudie” (Shir HaShirim
    Raba 2:5).

    El trabajo era inmenso, Rabí
    Yehuda y sus compañeros debían recuperar lo perdido a causa de la aniquilación y
    la destrucción, y su acción fue coronada por el éxito. En corto tiempo llenaron
    todo Israel de Torá (Shabat 33:1).

    Más de seiscientos halajot
    (leyes) se encuentran en la Mishná, su nombre aparece en
    todos los TratadosTalmúdicos, con excepción del
    Tratado Kinim (nidos).

    También a nivel de la Agadá,
    encontramos su nombre, tanto en el Midrash, como en el Talmud.

    Los alumnos eran sabios de la
    quinta generación de los tanaítas, entre ellos: Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón,
    Rabí Ishmael y Rabí losi; también Rabí lehuda Hanasi (El Príncipe) recopilador
    de la Mishná, era uno de sus alumnos.

    Rabí Yehuda era considerado muy
    piadoso por su gran humildad, estaba siempre dispuesto a ceder a su honor para
    hacer las paces entre hombre y mujer.

    Una vez dijo un hombre a su
    mujer: Te prometo que no tendrás ningún provecho de mi, hasta que hagas probar
    tu comida a Rabí Yehuda y Rabí Shimón. Rabí Yehuda probó, pero Rabí Shimón vio
    una falta al honor de la Torá y no probó (Nedarim 66:2).

    Como Rabí Tarfon, su maestro,
    opinaba Rabí Yehuda que la acción precede al estudio (Ierushalmi, Jagiga 1:7).

    Amaba al trabajo y decía: “Todo
    el que no enseña a su hijo un oficio, le enseña a robar” (Kidushin 29:1), pero a
    pesar de eso, “haz el estudio tu ocupación principal, y del trabajo una
    ocupación complementaria” (Brajot 35:2).

    Rabí Yehuda proyectaba luz y
    bondad, sus costumbres y maneras anunciaban su santidad y sabiduría. “En la
    víspera del sábado le traían un recipiente lleno de agua caliente, lavaba su
    cara y sus pies, y vestía de blanco, pareciéndose a un ángel (Shabat 28:2).

    Rabí Eliezer ben
    Horkanus

    Rabí Eliezer, tanaíta de la
    segunda generación, el primero de los alumnos de Rabí lojana ben Zakay y el más
    importante de ellos.

    Sobre él dijo su Rabino: Rabí
    Eliezer es una cisterna encalada que no pierde gota: “Si todos los sabios de
    Israel fueran colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkanus en
    el segundo platillo, pesará más que todos ellos”. (Avot 2:8).

    El gran tanaíta Rabí Eliezer
    Hagadol era hijo de un rico propietario llamado Horcanus. Este Horcanus poseía
    muchos campos y castillos y sus hijos trabajaban los terrenos del padre.

    También Eliezer araba la tierra
    junto con sus otros hermanos. Tenía 22 años cuando el padre lo encontró cierta
    vez llorando y le preguntó:

    – ¿Por qué lloras? Tal vez no
    te gusta el trabajo y quieres que te cambiemos a otro campo?

    – ¡Yo quiero
    estudiar Torá!

    Fue la breve
    y resuelta respuesta. Finalmente escapó de la casa paterna yéndose a Jerusalem a
    la Yeshivá de Rabí lojanan ben Zakal.

    Al ver al joven recién llegado,
    Rabí lojanan ben Zakai le preguntó:

    – ¿Quién eres? ¿Y quién es tu
    padre?

    Eliezer no le respondio sino
    que rompió a llorar.

    – ¿Por qué lloras, hijo?, le
    preguntó cariñosamente el gran sabio.

    – Yo quiero estudiar Torá
    —contestó Eliezer-.

    – El Rabí volvió a preguntarle:

    – ¿Alguna vez visitaste una
    escuela? ¿Por lo menos sabes Kriat Shmá, Tefilá y Birkat Hamazón?

    – ¡No! —fue la respuesta de
    Eliezer.

    Rabí lojanan ben Zakai le
    enseñó a leer el Kriat Shmá, a rezar y a decir el Birkat Hamazón y comenzó a
    instruirlo en Torá hasta que Eliezer superó a alumnos que habían empezado a
    estudiar en la Yeshivá antes que él.

    En el primer tiempo, cuando
    recién había llegado a la yeshivá, el Rabí le sintió el aliento pesado. Y
    después de mucho esfuerzo le fue imposible enterarse que su nuevo alumno ayunaba
    la mayor parte del tiempo. t empezó a interesarse más en él, conoció
    su historia
    y cómo se había ido de su casa sin la autorización paterna. Le consiguió un buen
    alojamiento a su costa y lo bendijo, deseándole que debido al hambre sufrido por
    la sagrada Torá sea merecedor de pronunciar palabras de Torá que perfumen el
    mundo.

    Eliezer estuvo tres años en la
    Yeshivá de Rabí lojanán ben Zakai, y sediento bebia de los claros manantiales
    del gran maestro hasta que se destacó como uno de los mayores eruditos de su
    generación.

    En el interín a Horcanus le
    fueron mal los negocios y él con su familia tuvieron que irse por una temporada.
    Cuando la familia volvió a su tierra y posesiones, dijeron los hermanos al
    padre:

    -Para los sufrimientos Eliezer
    no fue nuestro socio, pero para la herencia seguramente se presentará como
    heredero con los mismos derechos que todos nosotros.

    Ellos decidieron que Horcanus
    fuera a Ierushalaim y publicara en la Yeshivá de allí que él desheredaba a su
    hijo Eliezer.

    Cuando Horcanús llegó a
    Jerusalem, Rabí lojanan ben Zakal lo recibió con todos los honores, lo invitó a
    sentarse entre los sabios más grandes e importantes de la generación como
    Nakdimón ben Gurión, Calbá Sabúa y ben Tzitzit Hakeset y ordenó que Rabí Eliezer
    pronunciase una disertación ese sábado. Cuando llamaron a Eliezer a exponer sus
    comentarios él comenzó dirigiéndose a su maestro con estas palabras: «Yo soy
    comparado a un pozo que no contiene más que lo que en él vertieron”.

    A eso le respondió Rabí
    Iojanán
    ben Zakai;

    – No, hijo mío. Tú eres
    comparable a un surgente manantial del cual
    siempre brota agua fresca.

    Entonces Rabí
    Iojanán ben Zakal
    se retiró y Rabí Eliezer pronunció tan agudas palabras de Torá como se habían
    escuchado desde la época de Moshé Rabenu. Y su cara brillaba como el sol. Los
    alumnos corrieron a referirle a Rabi lojanán ben Zakai cómo su rostro brillaba y
    resplandecía debido a su extraordinaria Torá.

    Rabí
    Iojanán ben Zakai se
    acercó a él y besándolo en la cabeza dijo:

    – Bienaventurados ustedes,
    Abraham, Itzjak y Yaacov,

    que un ser así descendió de
    vuestros hijos!

    – ¿A quién están elogiando así?
    —a lo cual le respondieron:

    – ¡A tu hijo Eliezer!

    Con gran turbación el padre
    exclamó:

    -Siendo así por qué dijo
    “Bienaventurado Abraham, Itzjak y Yaacov”, tendría que haber dicho
    “Bienaventurado yo que un ser así descendió de mi”.

    Al darse cuenta de la presencia
    de su padre Rabí Eliezer interrumpió su prédica y exclamó:

    – ¡Padre! No
    puedo continuar estudiando si tú estás de pie.

    Horcanus le
    respondió con énfasis.

    – mío! Yo
    vine a desheredarte, pero después de haber presenciado tu grandeza en Torá,
    rehusaré su herencia a tus hermanos y todo lo recibes tú como regalo!

    Rabí Eliezer le contestó:

    -Al Padre Celestial no le pedí
    dinero ni riquezas, sólo recibir como regalo la sagrada Torá, y yo no quiero
    tomar más que mi parte.

    Con gran entusiasmo siguió
    estudiando y se convirtió en yerno del Nasi Rabón Shimón ben Gamliel, casóndose
    con su inteligente hija Imá Shalom.

    Imá Shalom, la privilegiada
    hija del Rabón Shimón ben Gamliel (uno de los diez grandes sabios que murieron
    por “Kidush Hashem” (santificación del nombre de D-os) víctimas del Imperio
    Romano) y hermana del Rabón Gamliel de Iavne, estaba entre las más renombradas
    de su época. Sus hijos eran de una extraordinaria belleza y cuando le
    preguntaban con qué se había hecho merecedora a ese privilegio, ella respondía:

    -Debido al singular recato
    dentro de la vida familiar.

    En la vecindad de Imá Shalom y
    su hermano Rabón Gamliel vivía un juez, un filósofo, que en todas partes trataba
    de mostrar una personalidad ejemplar incapaz de aceptar soborno, y de esa forma
    estafaba a los que acudían a él para solucionar un litigio.

    Imá Shalóm acudió al juez con
    un candelabro de oro como obsequio y le pidió que distribuyese lo que había
    quedado de sus padres entre ella y su hermano Rabón Gamliel. En el juicio, el
    magistrado ordenó repartirse la herencia por partes iguales.

    Rabí Gamliel le hizo esta
    observación:

    -Nuestra Torá indica que en
    caso que haya hijos varones, las mujeres no reciben herencia alguna.

    El juez le respondió:

    – Desde el día que comenzó
    vuestro destierro fue anulada la Torá de Moshé ocupando su lugar otro conjunto
    de leyes, las cuales indican que
    los hijos varones y mujeres heredan por partes iguales.

    Al día siguiente el Rabán
    Gamliel le regaló un valioso asno de Egipto. En la segunda sesión del pleito el
    juez explicó:

    – He profundizado en el Código
    Romano y encontré un pasaje que reza: “Yo no vine a disminuir las doctrinas de
    Moshé sino a .agregar”. ¡Y la antigua doctrina indica claramente que en caso que
    hayan descendientes varones, las hijas mujeres no reciben ninguna parte en la
    herencia!

    Imá Shalom exclamó:

    – tu vela arda y nos ilumine a
    todos! — Con eso quería referirse al candelabro con lo que había sobornado.

    A eso respondió Rabón Gamliel:

    – asno quebró el candelabro!

    Y todos los presentes en el
    tribunal comprendieron que Imá Shalom y Rabón Gamliel habían representado esa
    farsa para poner de manifiesto que el incorruptible juez se había dejado
    sobornar.

    ¿Por qué lo llamaban Eliezer
    Hagadol, elevado título que ninguno de los tanaítas tuvo? Porque de los cinco
    gigantes de espíritu, los cinco alumnos más sabios del Rabón lojanón ben Zakai,
    Rabí Eliezer ben Horcanus, Rabí Yoshúa ben Jenaniá, Rabí Elazar ben Aroj, Rabí
    losi Hakohen y Rabí Shimón ben Netanel, fue reconocido Rabí Eliezer como el más
    grande tal como lo determinó el mismo Rabón Iojanán ben Zakai que solía decir:

    – Si todos los sabios judíos
    estuvieran sobre un platillo de la balanza y Eliezer ben Horcanus en el otro,
    los sobrepesaría a todos.

    Sobre sus elevadas doctrinas
    morales podemos leer en Pirké Avot: “Que el honor de tu amigo te sea tan valioso
    como el tuyo y no te entregues con facilidad a la ira contra otro y arrepiéntete
    como mínimo un día antes de tu partida de este mundo y que entres en calor
    frente al fuego de los sabios de la Torá y ten cuidado de no tocar sus brasas
    calientes para no quemarte porque sus mordeduras son como las de un zorro y sus
    picaduras como las de un escorpión y sus murmurios como los
    de una serpiente venenosa y todas sus palabras son como brasas de fuego”.

    Estas breves
    reglas de moral son verdaderos brillantes y es necesario comprenderlas en su
    fundamento y perspicacia: “que el honor de tu amigo te sea tan valioso como el
    tuyo” tiene dos significados:

    1) La medida
    del honor brindado por tu amigo sea apreciada por ti como la tuya.
    Cuando
    honras a tu amigo siempre consideras haber cumplido tu obligación y hecho lo
    suficiente. De la misma manera debes conformarte con los honores brindados por
    el otro y no considerarlos insuficientes.

    2) El honor que te brinda tu
    amigo no juegue en ti ningún rol más grande que si tú mismo te lo hubieras
    asignado.

    “No te entregues con facilidad
    a la ira contra otro». La ira por sí misma no es un pecado para uno. Pero es una
    de las peores costumbres, porque en cuanto la persona cae en enojo ya no es la
    misma que unos minutos antes. No piensa en forma natural. No habla como es
    debido y es capaz de cualquier maldad.

    “Arrepiéntete como mínimo un
    día antes de tu partida de este mundo”. Los alumnos de Rabí Eliezer le
    preguntaron: “ sabe una persona cuándo va a morir para arrepentirse un día
    antes?”.

    El les respondió:

    – Como nadie sabe cuándo va a
    ser el último día, tiene que arrepentirse cada día, porque nadie está seguro de
    llegar al día siguiente, y de esa forma el ser humano debe arrepentirse durante
    toda su vida.

    Y lo mismo dijo el rey Salomón:

    – “Que en todo momento sean
    blancos tus vestidos y que sobre tu cabeza nunca falte aceite”.

    Esto significa cuidarse siempre
    de los pecados aumentando la Torá y las buenas acciones que iluminan el alma
    igual que el aceite.

    “Que entres en calor frente al
    fuego de los sabios de la Torá”. La naturaleza del fuego es que de lejos se
    siente

    frío y muy cerca, quema. Lo
    mismo sucede con los sabios, hay que seguir sus pasos para aprender de ellos
    virtudes, moral y buenas acciones. Pero todo con respeto y cortesía. El que está
    muy familiarizado con el sabio y se cree su igual, finalmente se quemará.

    Un tiempo antes de la
    destrucción del Templo, el Rabán lojanán ben Zakai fundó en Iavne una gran
    Yeshivá. Rabí Eliezer, uno de sus grandes discípulos, también fue invitado a ese
    conjunto de sabios. Entonces salió del cielo una voz que proclamó:

    – “Dos de los representantes
    son aptos para ser poseedores de la Visión Divina y Shmuel Hakatán es uno d
    ellos”.

    Todos los sabios estuvieron de
    acuerdo que el segundo no era otro que Rabí Eliezer ben Horcanus.

    Y cuando Rabí lojanán ben Zakai
    salió de Ierushalaim en medio de la guerra con Vespaciano, emperador romano,
    fueron Rabí Eliezer y Rabí Yoshúa los que escondido en un ataúd lo sacaron de
    contrabando.

    En esa época fue cuando Rabí
    Iojanán ben Zakai les dio el título a Rabí Eliezer ben Horcanus y a Rabí Yoshúa.
    Y desde ese momento Rabí Eliezer ocupó un lugar privilegiado dentro de la vida
    judía como conductor y “grande” de su generación, junto con su cuñado Rabán
    Gamliel (el cual se convirtió en Nasi a la muerte del Rabán lojanán ben Zakal) y
    Rabí Yoshúa llevó a cabo numerosos viajes a Roma tratando de conseguir que los
    grandes emperadores anulen pesados tributos y decretos oprimentes para los
    judíos.

    La historia se repite y lo
    sucedido entre Rabí Eliezer y su padre Horcanus volvió a repetirse. Rabí P se
    contrató en lo de Rabí Eliezer para trabajar ti años y en la víspera de lom-Kipur
    le pidió:

    – Dame lo que me corresponde en
    pago por mi trabajo. Quiero ir a mi casa para llevar alimentos a mi esposa e
    hijos.

    Rabí Eliezer le contestó:

    – ¡No tengo plata!

     – Dame
    frutas

    – No tengo

    – Dame
    tierras

    – No tengo

    – Dame
    animales

    – No tengo

    Rabí Akivá
    tomó sus herramientas de trabajo y se fue a su casa totalmente desanimado.
    Después de Sucot, Rabí Eliezer cargó comida, bebida y diversos productos sobre
    tres asnos y con toda la suma que le debía a la casa de Rabí Akivá. Después de
    conversar animadamente, comer y beber le pagó lo que le correspondía y le
    preguntó:

    – Cuando yo
    te dije que no tenía plata, ¿qué pensaste?

    – Pensé que
    se le presentó mercadería muy barata y utilizó todo el efectivo.

    – ¿Y cuándo
    te dije que no tenía animales?

    – Pensé que
    estaban alquilados a otra persona.

    – ¿Y qué
    pensaste cuando te dije que no tenía tierras?

    – Pensé que
    se las alquilaba a alguien.

    – Cuando te
    dije que no tenía frutas ¿qué creíste?

    – Consideré
    que aún no había separado Trumá. y Maaser.

    – ¿Y cuando
    contesté que tampoco tenía ropa?

    – Pensé que
    había consagrado su fortuna al Beth Hamikdash (Sagrado Templo).

    Exclamó Rabí
    Eliezer:

    – ¡Así fue,
    lo juro! Debido a mi hijo Horcanus, que no cumple la Torá, consagré toda mi
    fortuna al Beth Hamikdash pero cuando me encontré en el sur con mis amigos,
    ellos anularon mi promesa, y a ti, que entonces me jusgaste favorablemente, que
    el Altísimo también te juzgue favorablemente.

    Su grandeza
    sobrepasó todos los limites, y eso produjo una gran separación con los otros
    judíos sabios en un juicio puro e impuro en el cual Rabí Eliezer determinó puro
    y los sabios impuros. En ese día —cuenta la Guemará-( Rabí Eliezer dio numerosas
    respuestas y demostró los sabios su razón. Pero ellos no aceptaron su veredicto.
    Entonces exclamó Rabí Eliezer:

    – ¡Si la ley
    es como yo digo que lo confirme este algarrobo —
    dijo Rabí Eliezer.

    Y el
    algarrobo se corrió a 400 codos (192 mts) de su lugar.

    Los sabios
    respondieron:

    – Eso no
    demuestra nada.

    Volvió a
    decir Rabí Eliezer:

    – la ley es
    corito yo digo que lo confirme el manantial!

    Y el
    manantial se corrió de lugar.

    Respondieron
    los sabios:

    – Eso aún no
    alcanza.

    Dijo Rabí
    Eliezer por tercera vez:

    – Si yo
    tengo razón que lo confirmen las paredes de la Yeshivá!

    Y las
    paredes empezaron a inclinarse. Rabí Yeoshuá gritó:

    – ¡Cuando
    los sabios discuten en un juicio, ustedes no tienen que
    inmiscuirse!

    Cuenta la
    Guemará. que debido a la honra de Rabí Yoshúa las paredes no cayeron y debido a
    la de Rabí Eliezer quedaron inclinadas.

    Dijo Rabí
    Eliezer: –

    – Del cielo
    van a confirmar que la ley es como yo digo! Entonces salió una voz del Cielo:

    – ¿Por qué
    luchan contra Rabí Eliezer cuando la ley es siempre como él indica?

    Rabí Yoshúa
    se puso de pie y respondió:

    – ¡La Torá
    ya no está en el Cielo!. —Esto se refiere a que la decisión sobre cada versículo
    fue entregada a los sabios de este mundo tal como lo dice la misma Torá:

    «Ajarei
    rabim lehatot” (seguir a la mayoría), entonces se dictaminó impuro sobre lo puro
    por él decretado y eso fue quemado para demostrar que así es la ley. Y
    decidieron no volver a encontrarse ni a discutir con Rabí Eliezer y desde
    entonces él no volvió a Iavne, sino que estudió con jóvenes alumnos en su propia
    Yeshivá en Lod, donde residía. Ese día, en que los sabios dictaminaron en
    desacuerdo con Rabí Eliezer, los cielos se huracanaron y una gran medida de ira
    fue vertida sobre el mundo, el trigo, la cebada y los olivos disminuyeron en una
    tercera parte y también la masa preparada por las mujeres se arruinó.

     

    Rabán
    Gamliel, su cuñado, estaba en aquella época realizando un viaje por mar y una
    gran tormenta lo amenazó poniendo en peligro su vida. Entonces él comprendió que
    eso solamente se debía al honor de Rabí Eliezer y levantándose dijo:

    – ¡Señor del Mundo! ¡Tú sabes
    que todo lo que hicimos no fue por mi honor ni por la de mis padres, sino por el
    tuyo para que no se multipliquen ni extiendan peleas entre los judíos- y la
    tormenta se calmó.

    Los comentaristas explican el
    concepto de Rabí Eliezer cuando trató de convencer a los sabios sobre el
    algarrobo, el manantial y las paredes de la Yeshivá que indicaban que de todas
    las necesidades humanas como comer, beber y dormir, él sólo tomaba lo más
    necesario:

    gozaba de la fruta del
    algarrobo, bebía agua y siempre estaba entre las paredes de la Yeshivá, un lugar
    que lo llevó a sus elevados conocimientos en Torá.

    Su sed y fluidez para estudiar
    la Torá eran sobrenaturales. El mismo lo afirmó:

    – Nadie llegaba a la Yeshivá
    antes que yo.

    Nunca descabecé ni el más
    ligero sueño dentro de la misma. Siempre salía al último y nunca me distraje con
    conversaciones vanas —y de esa forma superó con sus extraordinarios
    conocimientos a todos sus amigos- lo que le valió que Rabí lojanán ben Zakai lo
    denominara «un pozo de cemento en el cual ni una gota de agua se pierde”.

    En el Midrash se relata que
    ejercía una poderosa influencia. Cierta vez Rabí Yoshúa entró en la Yeshivá de
    Rabí Eliezer, después de la desaparición fisica de éste, y al ver la piedra
    donde el sabio solía sentarse a estudiar, la besó y exclamó:

    – Esta piedra es comparable al
    Monte Sinaí y el que sobre ella se sentó es comparable a las Tablas de la Ley.
    Rabí Itzjak dijo:

    – En vida de Rabí Eliezer todo
    lo que estudiábamos estaba tan claro
    como en el día en que la Torá fue entregada en el Monte Sinaí.

    ¡Hasta esa altura llegaron a
    valorarse sus conocimientos! Pero pese a eso, para que no hubieran escisiones en
    la Torá Oral, los sabios debieron
    oponerse enérgicamente a Rabí Eliezer y con la autoridad dada por el “Ajarei
    rabim lehatot” (seguir la decisión de la mayoría) y para evitar las disputas
    acordaron no encontrarse más con él.

    Después que los sabios se
    separaron oficialmente de él, la soledad lo apesadumbraba enormemente y por eso
    su esposa, Ima Shalom, siempre cuidaba que después de decir Shmona Esre no
    dijera Tajnun, plegaria capaz de tener un efecto inmediato, y lo distraía con
    una conversacón que anulaba esa propiedad. Una vez aconteció que un padre golpeó
    a su puerta y ella le alcanzó algo. Cuano entró en el cuarto y lo encontró
    diciendo Tajnun, le dijo:

    – ¡Détente! Ya mataste a mi
    hermano. —No pasó mucho y se supo que Raban Gamliel había fallecido.

    – ¿Cómo lo supiste? —preguntó
    Rabí Eliezer a su esposa.

    – Mis grandes padres me dejaron
    una cabalá: todas las puertas pueden cerrarse, pero las puertas de un corazón
    oprimido que sufre y llora nunca están cerradas! —fue su respuesta.

    En el Talmud lerushalmi se
    cuenta que una vez iba por la calle Rabí Eliezer y le cayó basura que una mujer
    tiraba sin darse cuenta que alguien pasada. El se alegró y exclamó:

    – Yo agradezco que de hoy en
    adelante mis amigos volverán a amigarse conmigo “de la basura se levantará un
    pobre” —pero lamentablemente su deseo no se vio satisfecho.

    Cuando Rabí Eliezer enfermó,
    sus alumnos fueron a visitarlo y le pidieron:

    – ¡Rabí! ¡Enséñalos los caminos
    a través de los cuales podremos llegar a la vida verdadera y correcta!

    El les respondió:

    – Honrad uno al otro, enseñen a
    sus hijos

    Torá de acuerdo a la correcta
    acepción de la Guemará y manténganse siempre entre sabios y cuando recen tengan
    en cuenta ante quién lo hacen.

    Eso quiere decir que cuiden los
    principios del judaísmo, estudien Torá con los niños desde la más tierna
    infancia, y sirvan con abnegación a Dios.

    En sus últimos días fueron a
    visitarlo Rabí Akivá con sus amigos. Rabí Eliezer estaba acostado en su cuarto y
    ellos entraron en la sala. Era un viernes después del mediodía. Mientras tanto
    su hijo Horcanus entró al cuarto para sacarle los “Tefihin” y el padre no lo
    dejó. Horcanus dijo a las visitas:

    – Me parece que debido a los
    sufrimientos mi padre no está en sus cabales.

    A eso le contestó el padre.

    – ¿Por qué no te interesas en
    el encendido

    de las velas y en preparar
    comida caliente para “Shabat”, las cuales huelen a prohibiciones de la Torá y te
    interesas en que me seque los tefilin, lo cual no es más que una prohibición de
    nuestros rabinos?

    Cuando los sabios oyeron que
    estaba totalmente lúcido entraron en su cuarto, pero se mantuvieron alejados de
    él cuatro codos.

    Rabí Eliezer les pregunta:

    – ¿Dónde estuvieron hasta hoy?

    – No tuvimos tiempo.

    A eso respondió Rabí Eliezer:

    – Yo no estoy seguro si estas
    personas van a morir en forma normal.

    Le pregunta Rabí Akivá:

    – ¿Cuál fin será más difícil
    que el mundo

    de ellos porque con tu aguda
    inteligencia hubieras podido aprender mucho de mí. (Rashi).

    Ellos le hicieron una pregunta
    referente a las leyes de puro e impuro, a lo cual Rabí Eliezer respondió puro. Y
    con la palabra puro se elevó su santa alma.

    De inmediato se levantó Rabí
    Yeoshúa y exclamó: «El voto está anulado”.

    Acompañándolo desde Cesarea a
    Lod donde fue sepultado Rabí Akivá lloraba desconsolaamente y martirizándose
    exclamaba:

    – Padre, Padre, gran luchador
    de la Torá, mucha plata me quedó sin tener quien me la cambie —Esto significa muchas preguntas sobre Torá
    tengo para hacer y no quedó quien me pueda responder.

    En la Guemará se cuenta que
    hubo un año de sequías. Pese a los ruegos de Rabí Eliezer las lluvias no
    cayeron. A los ruegos de Rabí Akivá llovió. Los sabios pensaron que esa era una
    señal de que Rabí Akivá era más importante, entonces salió una voz del Cielo:

    – No, no es cjue sea más grande
    sino que pasa por alto sus costumbres.

    Rabí Moshé Jaim Lutzato dice
    que eso no quiere decir que Rabí Eliezer no tuviera la virtud de pasar por alto
    sus costumbres. Pero como Rabí Akivá descendía de conversos, sus buenas
    costumbres eran más distinguidas en el Cielo. Rabí Akivá mismo pensó que Rabí
    Eliezer podía sentirse relajado debido a eso, entonces se puso de pie y dijo:

    – Yo soy comparable al
    sirviente de un rey, al cual se le contesta enseguida y no se mantiene con él
    largas conversaciones. Pero el Rab es comparable al querido de un rey, el cual
    es muy distinguido por éste que gusta mantener con él largas conversaciones y
    por eso no le responde al momento.

    Rabí Elazar ben
    Azaria

    Tanaíta de la tercera
    generación, de los grandes Rabinos de Yavne. Cohen de alta alcurnia, y muy rico;
    también su padre era un sabio conocido.

    Por mérito de su sabiduría y
    riqueza llegó a la presidencia cuando Raban Gamliel fue separado de su
    magistratura, porque no dio honores a Rabí Ieoshua.

    Cuando este hizo las paces con
    Rabí Yeoshua y volvió a su puesto, no lo sacaron del todo de la honorable
    posición. Le permitieron presentar, exposiciones sobre Torá, durante dos sábados
    y Rabí Elazar uno, y ese sábado se llamaba, el sábado de Rabí Elazar ben Azaria.


    Rabí akiva

    En su niñez no estudió Torá, y
    quedó en su ignorancia hasta la edad de cuarenta años, gracias a su propio
    esfuerzo y a la ayuda de Rajel, su esposa, llegó a niveles elevados en su
    conocimiento de todas las materias de la Torá.

    Leamos lo que nos relata la
    Guemará:

    Rabí Akiva era pastor del rico
    Ben Kalba Sabua, cuya hija, viendo cuan noble y modesto era Akiva, se enamoró de
    él. Un día le dirigió la palabra: “si me caso contigo, ¿irás y te dedicarás al
    estudio para llegar a ser sabio?. Claro está, le replicó Akiva. Y ella le
    desposó en secreto, y le hizo marchar a la academia. Cuando el padre se enteró,
    la expulsó de su casa y la desheredó.

    Rabí Akiva permaneció durante
    doce años en la Academia, al cabo de los cuales regresó acompañado por doce mil
    discípulos. Mientras estaba en su casa, oyó que un anciano le decía a su esposa:
    “ cuándo vivirás como si fueras viuda?. Y ella le respondió: “si supiera que
    había de hacerme caso, le habría aconsejado que estudiara doce años más”. Y Rabí
    Akiva se dijo:

    “entonces, con su
    consentimiento, puedo marchar”. E inmediatamente marchó otros doce años, al cabo
    de los cuales regresó con veinticuatro mil discípulos. Cuando llegó a la ciudad,
    su mujer le salió al encuentro. Un vecino le ofreció prestarle algunos vestidos y
    adornos para que se engalanara con ellos, pero ella le dijo: “el justo provee a
    las necesidades de su bestia”. Entonces se acercó a él y le besó los pies. Sus
    discípulos quisieron apartarla, más Rabí Akiva les dijo: “dejadia, todo lo que
    es vuestro es mío, (nuestros conocimientos), le pertenecen”.

    Cuando Kalba Sabua se enteró de
    que un gran hombre había llegado a la ciudad, se dijo: “iré a verle, quizá me
    libre de mi voto” (la desheredación de su hija). Cuando llegó ante Rabí Akiva,
    éste le preguntó: “ hecho el voto de haber sabido que el esposo de tu hija era
    un célebre maestro?

    Sabua replicó: “si hubiera
    sabido un solo capitulo del Jumash o una sola halajá (ley), nunca habría hecho
    mi promesa”.

    Entonces Rabí Akiva le dijo:
    “pues soy yo”. Sabua se inclinó y le beso los pies, y le regaló la mitad de sus
    riquezas.

    La hija de Rabí Akiva hizo lo
    mismo (que su madre) con Ben Azay.

    Esto es exactamente lo que el
    pueblo dice: una oveja sigue a otra, de tal madre tal hija. (Ketuvot 62b-63a).

    Cuando Rabí Akiva enriqueció,
    le regaló a Rajel, su esposa, una joya llamada “ciudad de oro”. Cuando la esposa
    de Raban Gamliel vio la impresionante joya, se llenó de envidia, vino y le dijo.
    Su esposo dijo: ¿hubieses hecho como ella? Vendió sus trenzas para dejarlo
    estudiar Torá. (lerushalmi Shabat 6:1).

    Nunca dejó Rabí Akiva de
    agradecer a su esposa, solía decir: ¿Quién es rico? Aquel que tiene una esposa
    virtuosa. (Shabat 25:).

    Sus estudios:

    Rabí Akiva residió en Bnei —
    Berak (Sanhedrín 32:2), se destacó por su constancia y profundización. Toda
    halajá (ley), que aprendía de sus Rabinos, la analizaba y cuestionaba una y otra
    vez, se preguntaba: ¿por qué fue escrita la letra alef?. ¿Para qué fue traido
    éste concepto?. Una y otra vez pedía explicación de sus maestros (Adra de Rabí
    Natan 6).

    Rabí Akiva estudiaba hasta el
    último detalle, cada letra, punto y señal (Menajot 29:2), buscando versículos en
    la Torá y el Tanaj (Biblia) para que sirvan como prueba a toda ley.

    Rabí Tarfón, con admiración
    exclamó: Rabí Akiva, todo aquel que se separa de ti, es como si se separase de
    la vida (Kidushin 66.2).

    Se cuenta que Rabí Akiva jamás
    dijo en el Uril Hamidrash (Academia), es hora de acabar el estudio, excepto las
    vísperas de Pesaj y del día de Kipur (Pesajim 109:1).

    También, cuando su hijo enfermó
    gravemente, no dejó ni un minuto de estudiar Torá (Smejot 8).

    Durante veintidós años estudió
    con: Najum Ish Gam Zo, y fue influenciado por su escuela, que explicaba los
    temas de la Torá en forma especial, Rabí Akiva amplió la escuela de su Rabí,
    explicando cada palabra y letra de la Torá.

    Rabí Akiva se ocupó de todas
    las materias de la Torá, también de la parte esotérica se ocupó, siendo el único
    entre cuatro Rabinos que salió sano en mente y cuerpo del estudio de temas
    profundos (Jagiga 14:2).

    Rabí Akiva es considerado como
    el más importante Rabí de todas las generaciones, cuando fue presentado ante el
    anciano Tana, Rabí Dosa ben Arginas, le dijo: ¿Eres tu Akiva ben Iosef, que tu
    nombre es conocido hasta el fin del mundo? — Siéntate, hijo mío, “Que se
    multipliquen como tú en Israel” (Iebamot 16:29).

    Dedicatorias


    “Tratado de Ioma”

    DEDICATORIAS

    A la bendita
    memoria

    De mi querido
    padre

    Moshé Iosef ben
    Iona ZL.

    A la bendita
    memoria

    De mi querido
    suegro y maestro

    Gran Rabino Rebi
    Abraham

    Abujatzria
    ZATZIVL.

    Dedico este
    libro a mi madre, Java; a mi suegra Rujama; a mis hermanos Eliahu Jaim y Reuben
    Yaacov y familias, a mis cuñados Ben Tzion, David, Rebí Yaacov, y Rabí Abraham e
    Ilan, Rivka, Bruna y familias: a mis hijos Iosef Elazar, Liora Yehudit, David,
    Uriel, Abraham, Y Mijal; a mis hijos políticos David, Braja y Tamy, Jani Y Alberto;
    a mis nietos Reaya, Israel Boaz, Abital, Moshé Yair, Moshé, Ruth, Elishay,
    Ionathan, Israel Itzjak David, Israel Meir, Gabriel Itzjak y Meir, a mi querida
    esposa Mazal, que HaShem la bendiga con salud y satisfacciones, ya que con su
    ayuda me es más fácil estudiar Torá.


    Este libro esta dedicado a la memoria de:

    Jaim ben Eh z´1

    Rafael y Jeanette Gelman y fila

    Malka bat Moshe z´l

    Boris, Mauricio, Rita y Rafael Goíhman

    Moshe ben Ehkana
    z’l

    Frida Kornbluth

    Tzvi Kombluth
    y fila

    Gideórt
    Korrtbluth y flía

    Janoj ben Jaym
    (Simón) z1

    Eva Nath y sus hijos

    Ptnjas ben Moshe
    zi

    su esposa Saba
    Mayer, sus hijos

    Martin, Gerda,
    Freddy, Henrique y filas

    Moshe ben
    Biniamin z´l

    Nusta
    Feldman y flía

    Pesie
    bat Ierujam Fishel z´1

    su esposo Najman, su hijo

    Tzvi Lobel y
    fila

    Naftahy ben
    Itzjak Aizik z´l

    Rtvka Sara bat
    Abraham z´l

    Igor Borgman y
    fila

    Natan ben Itzjak
    z´l

    Rívka Furman e hijos

    Moshe ben Rajel
    HaCohen Betzalel z´l

    Iosef ben Israel
    Itzjak Bej man z´l

    Jaim Bejman y
    fila

    Jacky Bejman y
    flía

    Caracas,
    Venezuela.

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