Capítulo 1

MOED KATAN



FIESTA
MENOR

Capítulo  1

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8

Mishna 9

Mishna 10


MISHNÁ 1

 

(א) מַשְׁקִין בֵּית
הַשְּׁלָחִין בַּמּוֹעֵד וּבַשְּׁבִיעִית, בֵּין מִמַּעְיָן שֶׁיָּצָא
בַּתְּחִלָּה, בֵּין מִמַּעְיָן שֶׁלֹּא יָצָא בַּתְּחִלָּה. אֲבָל אֵין מַשְׁקִין
לֹא מִמֵּי הַגְּשָׁמִים וְלֹא מִמֵּי הַקִּילוֹן. וְאֵין עוֹשִׂין עוּגִיּוֹת
לַגְּפָנִים:

 

Está permitido regar en los campos de
regadío durante  los días de Jol- Hamoed (los días  intermedios de la fiesta)

 y durante el año sabático, ya sea de
una fuente que mana desde la antigüedad o de una fuente que no mana desde la
antigüedad. Pero no está permitido regar con agua de lluvia ni con agua de pozo
y no puede hacer hoyos en torno a los troncos.

Esta Mishná
nos viene a enseñar que una labor que al no ser realizada, puede que cause una
gran pérdida monetaria o daños (Melejet davar haaved), podrá hacerse en los días
intermedios (Jol –Hamoed), con la condición de que no traiga demasiada molestia.

 

Mashkin Beit hashlajin, baMoed
ubaSheviit.

Está permitido regar un campo que
necesita ser regado, en los días intermedios (Pesaj y Sucot que no caigan en día
Shabat) y durante el año sabático, cuando la tierra descansa.

 

Bein mimaayan, shiatza batejila,
bein mimaayan shelo iatza batejila.

Ya sea de una fuente que recién ahora (en
los días de Jol Hamoed) comenzó a manar agua, o de un manantial que  funcionaba
como tal desde hace tiempo.

 

 

Abal ein mashkin, lo mimei
hageshamim, velo mimei hakilon

Pero no está permitido regar con agua de
lluvia, porque se necesita mucho esfuerzo para reunirla en tobos y después
regarla, como también el agua que debe ser extraída de los pozos, para regar el
campo después, por la razón citada.

Hay quien explica que “Kilon”, es un
canal profundo y debe su nombre a que se extrae el agua, por medio de un tobo
llamado Hulta (en arameo) (Rif, Ritba) El Rav Ha Meiri  explica que se trata de
un canal profundo, cubierto con puertas especiales por las cuales se extrae el
agua.

 

Veein osin ugiot lagefanim

Y no se puede hacer hoyos alrededor de
los árboles de vid, para que se llenen de agua, en los días intermedios (Jol –
Hamoed).

 

En Resumen:

Todo lo que no requiere esfuerzo, podrá
hacerse, por un campo que se puede echar a perder si no se le regara (Shulján
Aruj Oraj Jaim 537: 1-2-3)

En nuestros días, con las regaderas
automáticas, activadas por computadoras, etc. que no requieren esfuerzo alguno,
se podrá regar en huertas o casa-quintas, o campos de regadíos, ya que al no
necesitar esfuerzo, no lo prohibieron nuestros sabios (Jazón ish 134, inciso 14,
y en Kaf Hajaim 537).

Todo lo mencionado trata sobre plantas
que necesitan regadío constantemente, pero plantas que son regadas una vez por
semana, habrá que regarlas antes de la festividad, para que no lo haga en Jol
Hamoed (los días intermedios).


MISHNÁ 2

 

(ב) רַבִּי אֶלְעָזָר
בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אֵין עוֹשִׂין אֶת הָאַמָּה בַּתְּחִלָּה בַּמּוֹעֵד
וּבַשְּׁבִיעִית, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, עוֹשִׂין אֶת הָאַמָּה בַּתְּחִלָּה
בַּשְּׁבִיעִית, וּמְתַקְּנִין אֶת הַמְקֻלְקָלוֹת בַּמּוֹעֵד. וּמְתַקְּנִין אֶת
קִלְקוּלֵי הַמַּיִם שֶׁבִּרְשׁוּת הָרַבִּים וְחוֹטְטִין אוֹתָן. וּמְתַקְּנִין
אֶת הַדְּרָכִים וְאֶת הָרְחוֹבוֹת וְאֶת מִקְוָאוֹת הַמַּיִם, וְעוֹשִׂין כָּל
צָרְכֵי הָרַבִּים, וּמְצַיְּנִין אֶת הַקְּבָרוֹת, וְיוֹצְאִין (אַף) עַל
הַכִּלְאַיִם:

 

Rabí Eleazar ben Azaria enseña: No se
puede hacer un nuevo canal en los días intermedios de fiesta ni durante el año
sabático.

Pero los sabios dicen:
Está permitido construir un nuevo canal
durante el año sabático y reparar los defectos de los canales durante los días
intermedios de la fiesta. Se pueden reparar los deterioros de los canales del
agua que pertenecen al dominio público y se pueden limpiar.

Está permitido reparar asimismo los
caminos, las plazas y las  mikvaot (piscinas rituales). Se puede en definitiva,
hacer lo que es necesario para la comunidad. Se pueden señalar las sepulturas y
se pueden realizar salidas a causa de la doble semilla
.

 

Rabí Eleazar ben Azaria omer: ein
osin et haama batejila baMoed ubaSheviit

Rabí Eleazar ben Azaria enseña: no se
puede hacer un nuevo canal en los días intermedios de fiesta, ni durante el año
sabático.

Ama (canal) es llamado así, porque el
canal medía 50 cm. de ancho y 50cm de profundidad.

 

Vajajamim omrim: osin et haaMa
batejila baSheviit umetaknin et hamekulkalot baMoed

Pero los sabios dicen: está permitido
construir un nuevo canal durante el año sabático, porque no está cavando, ya que
tira la tierra para afuera, como también está permitido reparar los defectos
durante los días intermedios (Jol – Hamoed) de la fiesta, para que el agua pueda
fluir por los canales, ya que estos días son reconocidos como tiempos de los
arreglos de los bienes públicos.

 

Umetaknin et kilkulei hamaim
shebireshut haravim vejotetin otan.

Se pueden reparar los deterioros de los
canales del agua, las cañerías de agua potable, y el sistema de cloacas, que
pertenecen al dominio público se las pueden limpiar, sacar la basura y la
suciedad.

 

Umetaknin et haderajim, veet
harejovot, veet mikvot hamaim, veosin kol tzorjei haravim

Está permitido reparar asimismo los
caminos, las plazas, donde juegan los niños, los lugares donde se vende
mercancía y las mikvaot (piscinas rituales) donde la gente se sumerge, se puede
en definitiva hacer lo que es necesario para la comunidad.

 

Umetzaienin et hakevarot, veiotzin
af al hakilaym

Se pueden señalar las tumbas para dar
aviso que ahí reside la impureza (para los Cohanim), como también para que no
pisen sobre ellas. Los delegados del tribunal podrán salir a los campos a
inspeccionar si desarraigaron las plantas de “Kilaim”; semillas de diferentes
géneros, como por ejemplo, en una viña en la cual sembraron cereales o verduras,
la cual es prohibido por la Torá, si los dueños no lo hicieron, ellos lo harán.

 Así falla el (Shulján Aruj Oraj Jaim
544:1)

“Las reparaciones que conciernen al
dominio público, pueden realizarse en los días intermedios y pueden ser fijadas
de antemano para efectuarlos en esos días aunque traigan muchas molestias y
esfuerzo”. Por esa razón se reparan los caminos y los deterioros de los canales
del agua, y las mikvaot, como también se arreglan las tumbas que están en
deterioro. Escribió el Rama (Rabí Moshé Iserlish, que aquellas cosas que no son
“necesidades directas de los seres humanos” (como la construcción de una
sinagoga) no serán puestas en práctica durante las festividades.

 

 

 

 

 

 

 

 


MISHNÁ 3

 

(ג) רַבִּי אֱלִיעֶזֶר
בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, מוֹשְׁכִים אֶת הַמַּיִם מֵאִילָן לְאִילָן, וּבִלְבַד
שֶׁלֹּא יַשְׁקֶה אֶת כָּל הַשָּׂדֶה. זְרָעִים שֶׁלֹּא שָׁתוּ לִפְנֵי הַמּוֹעֵד,
לֹא יַשְׁקֵם בַּמּוֹעֵד. וַחֲכָמִים מַתִּירִין בָּזֶה וּבָזֶה:

 

Rabí Eliezer ben Jacob dice: se puede
conducir el agua de un árbol a otro con tal que no se riegue todo el campo. Las
plantaciones que no fueron regadas antes de las fiestas no pueden ser regadas
durante Jol HaMoed (los días intermedios) de la fiesta. Los sabios lo permiten
en uno y otro caso.

 

Rabí Eliezer ben Iaakov omer:
moshjin et hamaim meilan leilan, ubilbad shelo iashke et kol hasade.

Rabí Eliezer ben Iaakov dice: Se puede
conducir el agua de un árbol a otro, en los días intermedios, porque se pueden
regar los árboles ya que ellos lo necesitan, hay quienes explican que se abren
los canales donde corren las aguas de un árbol y de allí se abren los canales
que conducen a otros árboles, hay quienes opinan que si se junta una gran
cantidad de agua en un hoyo bajo un árbol, se puede hacer una canal para regar
otro árbol también. (Rabenu  Nisim y Meiri).

 

Ubilbad she lo iashke et kol hasade:

Con la condición que
no se riegue todo el campo
.

Sobre esto hay varias opiniones: Hay
quienes dicen que la Mishná habla sobre “sde Beit haBaal” un campo que recibe
cantidad suficiente de lluvia, y no sale perjudicada si no recibe agua de riego
y si se acumularon aguas bajo el árbol que puedan alcanzar para regar otros
árboles cercanos a él, se puede desviar el agua y regar de un árbol a otro,
porque no se necesita mucho esfuerzo para hacerlo, por esa razón lo permitieron
los sabios, pero no regará todo el campo porque así tendrá mucho trabajo por
hacer (Rashi y Bartenura).

Hay quienes opinan que se trata de “beit
shlajin”, un campo que todavía no ha sido sembrado  y los dueños quieren
prepararlo para sembrar después. (Raabad).

El Talmud Ierushalmi, divide entre un
terreno ocupado por muchos árboles (uno al lado del otro), en este caso, seguro
podrá regarlos todos; y en un terreno en el cuál los árboles están esparcidos
por todo el campo (uno distante del otro) en este caso, según todas las
opiniones estará prohibido regarlos y la razón es obvia.

 

Zeraim shelo shatu mlifnei haMoed
lo iashkem baMoed

Las plantaciones que no fueron regadas
antes de la fiesta, no pueden ser regadas durante los días intermedios de la
fiesta, porque no necesitan el agua. Rambam explica, que como necesitan una gran
cantidad de agua, traerá mucho trabajo, lo que es prohibido hacer durante la
fiesta.

¿Por qué sería permitido hacerlo?, porque
no necesita mucho trabajo, o porque al no hacerlo, causará una gran perdida (hefsed
merube) a los dueños del campo. Según Rashi y otros, si las plantaciones no
fueron regadas antes de la fiesta, no se dañaran  si no lo fueron en la fiesta y
aquellas que ya fueron regadas, si no recibirán el agua en la fiesta, se dañarán
y podrán sufrir pérdidas monetarias.

Rambam opina, que las plantaciones que no
fueron regadas antes de la fiesta, necesitan mucha agua, y por eso precisa un
gran trabajo y esfuerzo.

 

Vajajamim matirim baze ubaze

Los sabios lo permiten en uno y otro
caso, porque si es para mejorar las plantaciones está permitido.

La “halaja” (ley) es como Rabí Eliezer
ben Iaakov (Rambam Sefer Hazmanim, Leyes de Iom Tov 8:4).


MISHNÁ 4

 

(ד)
צָדִין אֶת הָאֵישׁוּת וְאֶת הָעַכְבָּרִים מִשְּׂדֵה הָאִילָן וּמִשְּדֵה
הַלָּבָן, (שֶׁלֹּא) כְּדַרְכּוֹ, בַּמּוֹעֵד וּבַשְּׁבִיעִית. וַחֲכָמִים
אוֹמְרִים, מִשְּׂדֵה הָאִילָן כְּדַרְכּוֹ, וּמִשְּׂדֵה הַלָּבָן שֶׁלֹּא
כְּדַרְכּוֹ. וּמְקָרִין אֶת הַפִּרְצָה בַּמּוֹעֵד, וּבַשְּׁבִיעִית בּוֹנֶה
כְּדַרְכּוֹ:

 

Está, permitido dar caza a topos y a
los ratones de un campo plantado de árboles o de trigo, si no se hace de la
manera usual, durante los días intermedios de fiesta y durante el año sabático
.
Los sabios dicen
:
en los campos plantados de árboles según la manera usual y en los campos
plantados de trigo según la manera no usual. Se pueden reparar las brechas en
los días intermedios de fiesta y durante el año sabático se pueden amurallar
según el modo usual.

 

Tzadim et haishut, veet haajvarim
msde ilan umisde halavan shelo  jedarko, baMoed ubaSheviít.

Está permitido, en los días intermedios (Jol
Hamoed) dar caza a los topos y a los ratones de un campo plantado de árboles (sde
ilán) o trigo (sde lavan), porque causan un gran daño y pérdidas a los campos,
pero no de la manera usual, durante los días de fiestas y el año sabático Rambam
(Rabí Moshé ben Maimón) en su comentario a las Mishnáiot, explica que en los
campos de cereales, los que causan el daños son pequeños topos, y por eso se
sospechaba que podían desviarse a un campo de árboles, donde pueden causar daños
irreparables, por esa razón la Mishná dicen que no sean cazados de la manera
usual.

Leemos en el (Shulján Aruj Oraj Jaim
537:13)

“Topos y ratones que se encuentran en un
“sde ilan” (campo de árboles) o en “sde lavan” (campo de cereales), cercano a un
campo frutal, los cazarán por medio de una trampa.

Solo en un campo de cereales (sde lavan)
cercano a un campo de árboles se lo cazarán por un medio no convencional,
efectuando un cambio. Hay quienes opinan que en un campo de cereales (sde lavan)
cercano a un campo de árboles, se podrá hacerlo con “shinuí”, por medio de un
“cambio”, pero en un campo de cereales está prohibido cazarlos. La halaja (ley)
es como Rabí Shimón ben Eleazar: “si es posible la caza se hará por medio de un
gentil, y en lugares donde se tema de una gran pérdida monetaria (hefsed meruve)
lo hará uno mismo, pero no de la forma usual”.

 

Vajajamim omrim: misde hailan
kedarko, umisde laban shelo kedarko.

Los sabios dicen: En los campos plantados
de árboles, según la manera usual y en los campos plantados de trigo, según la
manera no usual.

 

Umekarin et hapirtza baMoed ,
ubaSheviit bone jedarko

Y durante el año sabático se pueden
amurallar, según el modo usual.

Se pueden reparar las brechas en el cerco
del jardín, en los días intermedios de la fiesta (Jol Hamoed), repararlo
ordenando las piedras pero sin colocar cemento u otro material, pero si la pared
externa de su casa se cayó, deberá construirla nuevamente, por peligro de robo (Guemara)
así falla el (Shulján Aruj Oraj Jaim 540:1)

Toda clase de construcción está prohibida
durante las fiestas, y si ocurre y se rompe la pared divisoria entre la
propiedad de él y la del vecino (Rama), o el cerco de su jardín, puede
repararlos no en forma profesional, sino ordenando y arreglando las piedras  sin
barro, (cemento), o tapando las brechas con juncos y hojas como enseña Rav
Iosef. Y si la pared linda con el dominio público (calle o carretera) la ha de
construir, en formal normal, si se derrumbó, como enseña Rav Jasda.

Y una pared que está por caerse y puede
poner en peligro a las personas (u otra clase de peligro) podrá derrumbarle y
construir, otra, en su lugar como concluye la Guemara.

 

 

 

 

 

 

 

 



MISHNÁ 5

 

(ה) רַבִּי מֵאִיר
אוֹמֵר, רוֹאִין אֶת הַנְּגָעִים בַּתְּחִלָּה לְהָקֵל, אֲבָל לֹא לְהַחְמִיר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא לְהָקֵל וְלֹא לְהַחְמִיר. וְעוֹד אָמַר רַבִּי מֵאִיר,
מְלַקֵּט אָדָם עַצְמוֹת אָבִיו וְאִמּוֹ, מִפְּנֵי שֶׁשִּמְחָה הִיא לוֹ. רַבִּי
יוֹסֵי אוֹמֵר, אֵבֶל הִיא לוֹ. לֹא יְעוֹרֵר אָדָם עַל מֵתוֹ וְלֹא יַסְפִּידֶנּוּ
קֹדֶם לָרֶגֶל שְׁלֹשִׁים יוֹם:


 

Rabí Meir dice: se puede examinar por
primera vez las plagas (de un leproso) para introducir un aligeramiento, pero no
para agravar. Los sabios dicen: ni para introducir un aligeramiento ni para
agravar. Rabí Meir afirma asimismo: Se pueden recoger los restos del padre y de
la  madre porque es para el hijo una alegría. Rabí Iose dice: es para él motivo
de luto. Treinta días antes de la fiesta no está permitido celebrar un funeral o
una oración fúnebre.

 

Rabí Meir omer: roin et hanegain,
batejila, lehakel, aval lo lehajmir

Nuestra Mishná viene a enseñarnos cosas
prohibidas en la fiesta, porque causan pena y sufrimiento.

Rabí Meir dice: El Cohen (Sacerdote)
podrá examinar en la fiesta, por primera vez, las plagas de una persona que trae
señales de una clase de lepra en su cuerpo, para que este pueda purificarlo,
pero no para impurificarlo, y si él ve que él está impuro , se ha de callar.

Porque la persona en cuestión, no será
considerada “tame” (impuro) hasta que el Cohen lo declare, la razón es evitar
pena y sufrimiento durante la festividad a ninguna persona.

 

 

Vajajamim omrim: lo lehakel velo
lehajmir

Los sabios dicen: No se ha de examinar
las plagas por ninguna razón, ni para aligerar, ni para agravar.

Así falla Rambam en “Sefer Hazmanim”
(Leyes de las festividades 7:16):

 No se examinarán las plagas en la
festividad, porque puede y se encuentre impuro, y su fiesta se convertirá en
duelo.

 

Veod amar Rabí Meir: melaket adam
atzmot aviv veimo, mipnei shesimja hi lo.

Rabí Meir afirma asimismo: Se puede
recoger en la fiesta los restos del padre y de la madre de la tumba. En los días
del Talmud, había una costumbre, según la cual cuando se deterioraba la piel de
un difunto en la tumba provisoria, se recogían los restos y se enterraban en una
tumba fija, porque para él es una alegría traer los restos de sus padres hasta
su última morada.

 

Rabí Iose omer: evel hu lo, lo
ieorer adam al meto, velo iaspidenu kodem haregel shloshim iom.

Rabí Iose dice: no lo hará, porque para
él es un motivo de luto, ya que se recuerda y se entristece por la muerte de sus
padres.

Según todas las opiniones, treinta días
antes de la fiesta no se llamara a pronunciar elegías sobre un muerto, o una
oración fúnebre, a quien falleció antes de esa fecha.

Rosh Hashaná y Iom Kipur, no serán
considerados para este tema, como las festividades de peregrinaje y durante todo
el mes de Elul, se podrá hacerlo (Torat Adam, en nombre de Rabí Nissim Gaón).

 

 


MISHNÁ 6

 

(ו) אֵין חוֹפְרִין
כּוּכִין וּקְבָרוֹת בַּמּוֹעֵד, אֲבָל מְחַנְּכִים אֶת הַכּוּכִין בַּמּוֹעֵד.
וְעוֹשִׂין נִבְרֶכֶת בַּמּוֹעֵד, וְאָרוֹן עִם הַמֵּת בֶּחָצֵר. רַבִּי יְהוּדָה
אוֹסֵר, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ עִמּוֹ נְסָרִים:

 

No se puede cavar nichos ni sepulturas
en los días intermedios de la fiesta, aunque se pueden ultimar durante esos
días.

Durante los días de fiesta se puede
hacer una sepultura y un ataúd para el muerto que yace en el patio. Rabí Yehuda
prohíbe hacer el ataúd a no ser que tenga ya consigo las tablas.

 

Ein jofrin kujin ukevarot baMoed

No se puede lavar nichos ni sepulturas en
Jol Hamoed (en los días intermedios) de la fiesta, para aquellos que han de
morir, porque requiere trabajo y esfuerzo, pero por alguien que ha fallecido, se
puede cavarlas (Shulján Aruj, Oraj Jaim 547:11).

 

Aval mejanjin et hakujim baMoed

Pero se pueden arreglar y ampliar los
nichos y sepulturas que fueron cavados, en los días intermedios, porque no se
considera gran esfuerzo.

La Mishná utiliza la palabra “jinuj”, y
el Talmud Ierushalaim, explica, que se trata de blanquear las tumbas con cal, y
se considera como “un arreglo” necesario para la conservación de la tumba, en
buen estado.

 

Veosin nibrejet baMoed

Durante los días intermedios de fiesta se
puede cavar un espacio en la tierra, para lavar la ropa (Rashi), hay quienes
explican que “nibrejet”, es una excavación, en el patio de la vivienda, donde se
juntan las aguas negras y otras, otros opinan que se trata de una piedra
colocada al lado de la pileta donde se  lava la ropa, para facilitar esa labor.
Hay quienes explican que se trata de un lugar en el cual se purifican a los
muertos (Tosafot y Meiri).

 

Vearon im hamet bajatzer

Se pueden cortar tablas de madera para
hacer un ataúd en “Jol Hamoed” (los días intermedios), cuando el muerto yace en
el patio, porque lo hace en función de las necesidades del muerto.

 

Rabí Iehuda oser, ela im ken, iesh
imo nesarim

Rabí Iehuda prohíbe hacer el ataúd a no
ser que se tenga ya las tablas cortadas; pero cortarlas en las fiestas no está
permitido.

Y así falla (Shulján Aruj Oraj Jaim
547:10)

“Está permitido hacer todo lo necesario,
para el fallecido en “Jol Hamoed” (en los días intermedios).

Se le cortará el cabello, se lo cubre, se
coserán las mortajas aunque sea por un profesional” (Mishná Berura).

Prepararan un ataúd en el patio, donde se
encuentra el difunto (para que sea obvio que lo hace, por el difunto en
cuestión).

Y si no hay tablas en existencia, se
traerá la madera y se lo prepara pero no en público, como falla Raban Shimón ben
Gamliel.

“Y si el fallecido era una persona
importante se pondrá a hacerlo en el mercado” (Ierushalmi).

Y en un lugar donde hay poca población
judía todo el que fallece es considerado importante (Tosafot).

 

      

 MISHNÁ 7

 

(ז) אֵין נוֹשְׂאִין
נָשִׁים בַּמּוֹעֵד, לֹא בְּתוּלוֹת, וְלֹא אַלְמָנוֹת, וְלֹא מְיַבְּמִין,
מִפְּנֵי שֶׁשִּמְחָה הִיא לוֹ. אֲבָל מַחֲזִיר הוּא אֶת גְּרוּשָׁתוֹ. וְעוֹשָׂה
אִשָּׁה תַּכְשִׁיטֶיהָ בַּמּוֹעֵד. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא תָּסוּד מִפְּנֵי
שֶׁנִּוּוּל הוּא לָהּ:

 

Durante los días intermedios de fiestas
no se pueden celebrar matrimonios ni con vírgenes, ni con viudas, ni con la
cuñada (viuda del hermano que al fallecer no dejo hijos y el no esta casado),
porque es un regocijo, pero puede volver a retomar a la mujer divorciada  por
el. La mujer puede adornarse durante los días de Jol Hamoed (días intermedios de
la fiesta). Rabí Iehuda dice: No debe aplicarse cal, puesto que la ha de
ensuciar y la hará sufrir.

 


Ein
nos-in nashim baMoed  lo betulot, velo almanot, velo meiabmin


Durante los
días intermedios de fiesta, no se pueden celebrar matrimonios, ni con vírgenes,
ni con viudas, tampoco con la esposa del hermano fallecido, sin hijos, al
hacerlo cumple con el precepto de Iebum (Devarim 25:5) casarse con la viuda del
hermano, en caso de que no haya dejado descendencia.


 


Mipnei
shesimja hi lo


Porque es un
regocijo y no se pueden mezclar las alegrías. La alegría de la boda con la
alegría de la festividad, si lo hiciese dejaría a un lado la alegría de la
fiesta, y se ocuparía de su mujer.



 



 


Abal
majazir hu et grushato


Pero uno
puede volver a retomar a su mujer divorciada, siempre y cuando no se halla
casado antes con otra persona, pero compromisos de boda podrá hacerlo durante
los días intermedios (Jol Hamoed), pero no en la casa de la novia (Shulján Aruj
Oraj Jaim 546:1-2, Even ha Ezer 64:16)


 


Veosa
isha tajshitea baMoed


La mujer
puede adornarse durante los días intermedios (Jol Hamoed), y hacerse todo lo
necesario para verse hermosa.


 


Rabí
Iehuda omer: lo tasud, mipnei she nivul hu la


Rabí Iehuda
dice: no debe aplicarse cal, un material que era usado para depilación, por al
hacerlo, le traerá sufrimiento y dolor.

 

 

 


 MISHNÁ 8

 

(ח) הַהֶדְיוֹט תּוֹפֵר
כְּדַרְכּוֹ, וְהָאֻמָּן מַכְלִיב. וּמְסָרְגִין אֶת הַמִּטּוֹת. רַבִּי יוֹסֵי
אוֹמֵר, (אַף) מְמַתְּחִין:

 

El inexperto puede coser del modo
habitual, pero el experto puede coser solo con puntadas irregulares. Está
permitido entrelazar las camas. Rabí Iose dice: también estirarlas.

 


Haediot
tofer kedarko, vehauman majliv


El que no es
sastre de profesión puede coser en Jol Hamoed (días intermedios), como lo hace
en los días hábiles, si le es necesario; pero el experto puede coser solo con
puntos irregulares.


¿Quién es
considerado un inexperto? Todo aquel que  no puede coser varias puntadas en un
solo movimiento de la aguja, un sastre profesional puede coser varias puntadas
con un solo movimiento.


Y así falla
el (Shulján Aruj Oraj Jaim 541:5)


“Aquel que
necesita una ropa para vestir en la fiesta (no tiene con que salir a la calle)
si es un inexperto, podrá coser lo necesario de modo habitual, pero si es un
experto, lo coserá de la misma manera que lo hará el inexperto, que cose
puntadas anchas, una arriba y otra abajo”. Y ¿quién es considerado un inexperto
en este caso? Aquel que no sabe coser varias puntadas con un solo movimiento, y
escribió el Rama (Rabí Moshé Iserlich), que hoy en día se podrá coser, con “shinui”,
no del modo habitual.


Todo esto
cuando cose sin recibir pago alguno, pero poniendo precio por el arreglo le será
prohibido hacerlo, a no ser que al no aceptar el arreglo, perderá su trabajo (Mishná
Berura).



 


Umesargin et hamitot Rabí Iosi omer: ein mematjin


Está
permitido entrelazar las cuerdas en la cama, en forma vertical y horizontal para
colocar las sábanas. Rabí Iosi dice: se puede solamente estirarlas.


Hay quienes
opinan que se podrá hacerlo si las cuerdas están puestas antes de la fiesta (Mishná
Berura)

 


 



 

 

 

 


MISHNÁ 9

 

(ט) מַעֲמִידִין תַּנּוּר
וְכִירַיִם (וְרֵחַיִם) בַּמּוֹעֵד. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵין מְכַבְּשִׁין אֶת
הָרֵחַיִם בַּתְּחִלָּה:

 

Durante los días intermedios de fiesta está
permitido construir un horno, o una estufa, o un molino. Rabí Iehuda dice: no se
puede poner ásperas a las piedras nuevas del molino de antemano.

 


Maamidin
tanur vekiraim vereijaim baMoed (Jol Hamoed)


Durante los días intermedios de fiesta Jol Hamoed, está permitido construir y
arreglar un horno, una estufa, un molino, porque son necesarios para hornear y
cocinar. El “rejaim”es un molino manual, en el cual se muelen café y otros.


 

Rabi Iehuda omer: Ein mejavshin et hareijaim batejila


Rabi Iehuda opina que como las piedras del molino pierden el filo con el tiempo,
y para que puedan moler bien hay que hacer toda clase de trabajo para que
funcione mejor, por eso no se puede poner ásperas a las piedras nuevas del
molino de antemano, durante los días de Jol Hamoed (Shulján Aruj Oraj Jaim
540:2)



 

 

 

 

 

 MISHNÁ 10

 

(י) עוֹשִׂין מַעֲקֶה
לַגַּג וְלַמִּרְפֶּסֶת מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט, אֲבָל לֹא מַעֲשֵׂה אֻמָּן. שָׁפִין אֶת
הַסְּדָקִין וּמַעְגִּילִין אוֹתָן בַּמַּעְגִּילָה בַּיָּד וּבָרֶגֶל, אֲבָל לֹא
בַּמַּחְלְצַיִם. הַצִּיר וְהַצִּנּוֹר וְהַקּוֹרָה וְהַמַּנְעוּל וְהַמַּפְתֵּחַ
שֶׁנִּשְׁבְּרוּ, מְתַקְּנָן בַּמּוֹעֵד, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְכַוֵּן מְלַאכְתּוֹ
בַּמּוֹעֵד, וְכָל כְּבָשִׁין שֶׁהוּא יָכוֹל לֶאֱכוֹל מֵהֶן בַּמּוֹעֵד,
כּוֹבְשָׁן:

 

Está permitido hacer un parapeto para
el tejado o para un balcón como obra de inexperto, pero no como obra de un
especialista. Se pueden cubrir las fisuras y nivelarlas con un cilindro usando
la mano o el pie, pero no con la paleta. Si se rompe la bisagra de la puerta, o
el quicio, o la cerradura, o la llave, se pueden reparar en los días intermedios
de fiestas  con tal que no se haya previsto dejar el trabajo por tales días,
Cualquier tipo de conserva, que es lícito comer durante los días intermedios de
fiesta, se puede conservar.

 

Osin maake lagag velamirpeset maase
hediot, aval lo maase uman

En los días intermedios (Jol Hamoed) está
permitido hacer un parapeto para el techo, o para el balcón, como obra de una
persona no idónea, con piedra o ladrillos sin cemento o barro, pero no como obra
de un especialista.


 

Shafin et hasdakin uma’gilin otan
bama’g-ila baiad ubaregel abal lo bamajletzaim

Se pueden cubrir las fisuras del techo
con barro o cemento, para que no entre agua a la casa, como también las del
horno, y se las puede nivelar con un cilindro de madera usando la mano o el pie,
pero no con la paleta especial de los albañiles.

El autor de Maguen Abraham  permite
construir estufas en invierno y arreglar las ventanas para defenderse del frío (Shulján
Aruj Oraj Jaim 540:7) y si el techo gotea por las lluvias se podrá arreglarlo
usando la paleta especial.

 

Hatzir vehatzinor, vehakora
vehamanhul, vehamafteaj shenishberu, metaknan baMoed.

Si se rompe la bisagra de la puerta o el
quicio, o la cerradura o la llave, sean de madera o de metal, se pueden reparar
en Jol Hamoed (los días intermedios), porque es imperioso que la puerta de la
casa este en perfectas condiciones a todo momento.

 

Ubilbad shelo iejaven melajto
baMoed

Con tal que no lo haya dejado para los
días de fiesta (ídem, ídem 4)

 

Vejol kevashin shehu iajol leejol
mehen baMohed, kovshan

Cualquier tipo de comida que se
acostumbra a conservarlo con sal o con vinagre, lo que es permitido comer
durante los días intermedios (Jol Hamoed) se podrá conservar.

Capítulo 2

MOED KATAN

” FIESTA MENOR

Capítulo  2

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5


MISHNÁ 1

 

 (א) מִי שֶׁהָפַךְ אֶת
זֵיתָיו וְאֵרְעוֹ אֵבֶל אוֹ אֹנֶס, אוֹ שֶׁהִטְעוּהוּ (פוֹעֲלִים), טוֹעֵן קוֹרָה
רִאשׁוֹנָה וּמַנִּיחָהּ לְאַחַר הַמּוֹעֵד. דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי
יוֹסֵי אוֹמֵר, זוֹלֵף וְגוֹמֵר וְגָף כְּדַרְכּוֹ:

 

Si no ha
revuelto las aceitunas y le acaece un luto o una fuerza mayor, o si es engañado
por los operarios, puede cargar la primera viga y dejarla quieta hasta después
de la fiesta. Esta es la opinión de Rabí Iehuda . Rabí Iose dice: puede hacerlas
escurrir totalmente y tapar (las jarras) de modo habitual.

Este
capítulo
trata entre
otras el significado del “davar haaved” literalmente significa actividad que si
no se hace a tiempo, puede traer pérdidas.

¿Sobre qué
clase de pérdidas se trata?, ¿de toda clase? ¿Qué monto?, ¿pequeño o grande?,
¿se trata sobre un trabajo personal?; ¿o comentario?, ¿o le será permitido
trabajar para tener que comer en Jol Hamoed y los días de fiesta?

Estudiemos la
Mishná

 

Mi
shehafaj et zeitav, veer’ó evel o ones

Se acostumbraba
en los tiempos de la Mishná, colocar las aceitunas recién cosechadas en un lugar
especial, para que maduren y se ablanden, y después de un tiempo las revolvían y
la procesaban en conserva con sal y vinagre.

Si en el
intermedio, antes del comienzo de la fiesta entró en duelo, y no pudo terminar
el proceso o una fuerza mayor le impidió hacerlo.

 

 

 

O sheit-uhu
poalim

O lo engañaron
los obreros, ya que le prometieron asistir al trabajo y no lo hicieron.

Toen kora
rishona umanija leajar HaMoed, dibrei Rabí Iehuda

Podrá llevar las
aceitunas al lugar especial y cargar la viga, el madero, que presionaba a las
aceitunas en la prensa, para hacerlas sacar el jugo.

Y así la pérdida
no será tanta y la dejará hasta después de la fiesta. Esta es la opinión de Rabí
Iehuda.

 

Rabí Iose
omer: zolef  vegomer vegaf kedarko

Rabí Iose dice:
Puede hacerlas escurrir totalmente y cerrar los toneles con sellos, como lo
haría en días hábiles.

Así falla la
halaja (ley):

1.
“davar haaved”, lo
que hay que hacer por peligro de pérdida con respecto al enlutado, lo hará por
intermedio de otros, y aquello que otras personas no lo podrán hacer, el
enlutado, podrá hacerlo.

Según la opinión
de Raban Shimón ben Gamliel, Rama (Rabí Moshé Iserlish),el Tur en nombre de
Ramban (Rabí Moshé ben Najman), y el Rosh (Rabenu Asher), pero el Rif (Rabí
Itzjak Alfasi), y el Rambam (Maimonides) no lo permiten.

2.
Después de los
tres primeros días de duelo, le será permitido, pero no en público (Iore Dea
380:10).

 

 

 

 

 

 

 


MISHNÁ 2


(ב) וְכֵן מִי שֶׁהָיָה
יֵינוֹ בְּתוֹךְ הַבּוֹר וְאֵרְעוֹ אֵבֶל אוֹ אֹנֶס, אוֹ שֶׁהִטְעוּהוּ
(פוֹעֲלִים), זוֹלֵף וְגוֹמֵר וְגָף כְּדַרְכּוֹ. דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי. רַבִּי
יְהוּדָה אוֹמֵר עוֹשֶׂה לוֹ לִמּוּדִים, בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יַחְמִיץ:

 

Del mismo
modo, si uno tiene vino en la cisterna y le acaece un luto, o una fuerza mayor,
o es engañado por los operarios puede hacerlo escurrir totalmente y taparlo del
modo habitual. Está es la opinión de Rabí Iose.

Rabí Yehuda
dice: se le puede poner una cubierta de tablas de madera para que no fermente.

 

Vejen mi
shehaia yenó betoj habor, ver’o evel o ones, o shehitu-u poalim

Del mismo modo
si uno tiene su vino en la cisterna y le acaece un luto, una fuerza mayor u otra
razón, o los operarios, le mintieron y no lo hicieron ante de la fiesta, como
entra dentro de la definición de “davar haaved” – trabajo que al no hacerlo nos
traerá pérdidas monetarias.

 

Zolef
vegomer vegaf kedarko dibrei Rabí Iose

Puede escurrirlo
totalmente y tapar de modo habitual. Esta es la opinión de Rabí Iose.

 

Rabí
Iehuda omer: ose lo limudim bishvil shelo iajmitz

Rabí Yehuda
dice: no lo tapará en forma habitual, sino le pondrá al pozo una cubierta de
tablas, para que no fermente el vino.

La halaja (ley)
es como Rabí Iose, de todas maneras si puede hacer menor esfuerzo, lo hará
(Rama) (Shulján Aruj, Oraj – Jaim 537:9)


 MISHNÁ 3

 

(ג) מַכְנִיס אָדָם
פֵּרוֹתָיו מִפְּנֵי הַגַּנָּבִים וְשׁוֹלֶה פִשְׁתָּנוֹ מִן הַמִּשְׁרָה
בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא תֹאבַד, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְכַוֵּן אֶת מְלַאכְתּוֹ בַמּוֹעֵד.
וְכֻלָּן אִם כִּוְּנוּ מְלַאכְתָּן בַּמּוֹעֵד, יֹאבֵדוּ:


 

Se pueden meter adentro las
frutas a causa de los ladrones y se puede quitar el lino del remojo para que no
se estropee con tal con tal que no haya previsto realizar ese trabajo en los
días intermedios de fiesta.
En todos esos casos,
si ha previsto realizar el trabajos en los días intermedios, se han de dejar que
perezcan.

 

Majnis adam perotav
mipnei ganavim

Se pueden meter las frutas del
campo a la casa, si tiene la sospecha de que los ladrones, pueden robarlas, pero
hay que hacerlo en forma discreta y no en público; puede durante la noche, y
esto está permitido por “davar haaved” (trabajo que al no hacerlo traerá
pérdidas monetarias) (Shulján Aruj Oraj Jaim 538:2)

 

Veshole pishtano min
hamishra bishvil shelo toved

Y se puede quitar el lino del
remojo, antes de elaborarlo, para que no se estropee.

 

Ubilvad shelo iejaven et
melajto baMoed

Con tal que no lo haya dejado
para hacerlo en los días de Jol Hamoed (días intermedios), cuando tendrá tiempo
libre para hacerlo.

 

Vejulan, im kivnu
melajtan baMoed – iovedu

Todas estas labores que fueron
permitidas realizarlas en Jol Hamoed, si las personas planearon hacerlas de
antemano en estos días, no se harán, y se dejará que las frutas se pierdan.


MISHNÁ 4

 

(ד) אֵין לוֹקְחִין
בָּתִּים, עֲבָדִים וּבְהֵמָה, אֶלָּא לְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד, אוֹ לְצֹרֶךְ הַמּוֹכֵר,
שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל. אֵין מְפַנִּין מִבַּיִת לְבַיִת, אֲבָל מְפַנֶּה הוּא
לַחֲצֵרוֹ. אֵין מְבִיאִין כֵּלִים מִבֵּית הָאֻמָּן. וְאִם חוֹשֵׁשׁ לָהֶם,
מְפַנָּן לְחָצֵר אַחֶרֶת:

 

No se pueden comprar casas,
esclavos o ganado a no ser que sea para la necesidad de los días de la fiesta o
para la necesidad del vendedor que no tiene que comer. No está permitido
transportar objetos de una casa a otra, pero sí de una casa al propio patio.

No se puede traer objetos de
la casa del artesano. Pero si tiene miedo por ellos, se le puede llevar a otro
patio.

 

Ein lokjin batim, avadim,
ubehema, ela letzorej haMoed

No se puede comprar en Jol
Hamoed (en los días intermedios) casa, esclavos o ganado.

 

O letzorej hamojer sheein
lo ma iojal

A no ser que sea para la
necesidad de los días de fiesta, o porque el vendedor o el empleado no tienen
que comer o vestir (ropas u otros), la compra – venta no se hará públicamente
como se acostumbra hacerlo, (Rama), pero no es correcto (Maguen Abraham) (Shulján
Aruj Oraj Jaim 539:12)

 

Ein mefanin mibait lebait,
aval mefane hu lejatzero

No se permiten transportar
objetos, de una casa a otra en Jol Hamoed (los días intermedios) pero sí al
propio patio, como también se prohíbe desocupar el apartamento y sus muebles, si
no lo es por la necesidad de la fiesta, más aún no se permite transportarlos de
una ciudad a otra (Rama) (ídem, ídem, 535:1)

 

Ein meviín kelim mibeit
hauman

No se pueden traer objetos
reparados de la casa del artesano, porque se esforzará físicamente para
traerlos, o para que no diga la gente, que los dio a arreglar durante los días
intermedios (Nimukei Iosef)

 

Im joshesh lahem –
mefanan lejatzer ajeret

Pero si tiene miedo de que le
sean robados del taller del artesano, se los puede llevar a otro patio, para así
resguardar su propiedad, pero no lo traerá a su casa, sino en forma  disimulada
(ídem, ídem 534:3)

 

 

 

 


MISHNÁ 5

 

(ה) מְחַפִּין אֶת
הַקְּצִיעוֹת בַּקַּשׁ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מְעַבִּין. מוֹכְרֵי פֵרוֹת,
כְּסוּת וְכֵלִים, מוֹכְרִים בְּצִנְעָה לְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד. הַצַּיָּדִין
וְהַדָּשׁוֹשׁוֹת וְהַגָּרוֹסוֹת, עוֹשִׂין בְּצִנְעָה לְצֹרֶךְ הַמּוֹעֵד. רַבִּי
יוֹסֵי אוֹמֵר, הֵם הֶחְמִירוּ עַל עַצְמָן:

 

Se puede cubrir una torta de
higos con paja. Rabí Iehuda dice que se pueden también amontonar. Los vendedores
de fruta, ropa y objetos pueden vender pero con discreción para (satisfacer) la
necesidad de la fiesta. Los cazadores, los molineros y los preparadores de la
cebada pueden realizar su trabajo con modestia para (satisfacer) la necesidad de
la fiesta. Rabí Iose dice tiene que aplicarse a sí mismo las normas más
rigurosas.

 

Mejapin et hakziot bakash.

Se puede cubrir en Jol Hamoed
(en los días intermedios), torta de higo que la pusieron a secar, con paja para
que no se moje.

 

Rabí Yehuda omer: af
meavin

Rabí Iehuda dice: Se pueden
amontonar para que lo higos de arriba protejan a los de abajo y se puede extraer
la paja de la tierra para cubrir los higos (Mishná Berura 538:4).

 

Mojrei perot, kesut
vejelim, mojrim betzin-a letzorej haMoed

Los vendedores de fruta, ropa y
otros artículos pueden vender con discreción, para satisfacer, las necesidades
de la fiesta.

¿Qué significa Tzin-a? (en
secreto). Si el negocio está ubicado en un lugar no muy transitado lo abrirá
como lo hace habitualmente y si está ubicado en un lugar céntrico, abrirá una
sola puerta.

En la víspera del último día de
Sucot, en la víspera del séptimo día de Pesaj (Taz – Turei zahav), venderá en
forma habitual, y podrá comprar lo necesario para el segundo día del último Iom
Tov (Rama)

 

Hatzaiadin vehadashoshot
vehagarosot osin betzin-a letzorej haMoed

Los cazadores, los molineros y
los preparadores de la cebada pueden realizar su trabajo en forma recatada para
satisfacer las necesidades de la fiesta.

¿Quiénes? Los cazadores de
animales y de aves, pero los pescadores pueden hacerlo, como es su costumbre
habitual (Rama), hay quienes lo prohíben (Maguen Abraham).

El Mishná Berura dice que
aquellos que lo hacen públicamente, no hay que reprenderlos porque tienen sobre
quien apoyarse (ídem. ídem 533:5)

Capítulo 3

MOED KATAN



FIESTA
MENOR


Capítulo  3

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8

Mishna 9


MISHNÁ 1

 

 (א) וְאֵלּוּ
מְגַלְּחִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה,
וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן
מִי שֶׁנִּשְׁאַל לֶחָכָם וְהֻתַּר, וְהַנָּזִיר, וְהַמְּצֹרָע הָעוֹלֶה
מִטֻּמְאָתוֹ לְטַהֲרָתוֹ:


 

Y estos son los que
pueden cortarse el pelo los días intermedios de fiesta: el que proviene de una
provincia marítima o de la cautividad, el que ha salido de la prisión, el
excomulgado, al que le han concedido la licencia los sabios. Del mismo modo el
que ha solicitado permiso a un sabio y se lo ha otorgado., el nazir (nazareo) y
el leproso que pasa del estado de impureza al estado de pureza.

 

Veelu megaljim
baMoed

Estos son los que pueden
cortarse el pelo durante los días de Jol Hamoed (intermedios).

Los Rabinos Preguntan:
¿Por qué comienza este capítulo, el tercero del Tratado, diciendo “Veelu”? (y
estos) ¿Acaso las leyes de este capítulo tienen conexión con las del capítulo
anterior?

 Los Tosafot, en el Talmud
Babli, opinan que los dos tratan sobre asuntos necesarios para la festividad,
que son permitidos hacer.

El Ritba explica: Que en
el capítulo anterior se permitieron cosas por la razón de “davar haaved” – labor
que al no hacerla traería pérdidas monetarias, porque no pudieron hacerlas antes
de la fiesta y las leyes de este capítulo, se ocupan también del mismo tema.

 

 

Haba mimedinat haiam,
umibeit hashivía

El que viene allende de
los mares, en los días intermedios (Jol Hamoed) hay quienes opinan que no
solamente en este caso, sino si viene de un lugar lejano, pero el Ritba, dice
que el permiso es concedido a aquel que viene de una provincia marítima, o aquel
que salió del cautiverio y fue liberado en Jol Hamoed.

 

Vehaiotze mibeit
haasurin, vehamenude shehitiru lo jajamim vejen mi shenishal lejajam vehutar

 El que ha salido de la
prisión, también de judíos, y podía haberse cortado el pelo estando allá, pero
como sufría, no lo hizo, y el que fue excomulgado y no podía cortarse el pelo,
ni lavar sus ropa y lo liberaron en Jol Hamoed (en los días intermedios), podrá
hacerlo.

Del mismo modo aquel que
hizo una promesa de no afeitarse y no se dirigió a un Rabino para que le desate
la promesa, sino hasta Jol Hamoed, o no encontró un Rabino para que lo haga, o
no le encontraron razón para no hacerlo hasta los días intermedios de la fiesta,
(Shulján Aruj Oraj Jaim 531:4) podrá afeitarse en estos días.

 

Vehanazir,
vehatmezora haole mitumato letahorato

El nazareo, que no puede
cortarse el pelo al estar en ese estado y el leproso que pasa de un estado de
impureza al de pureza, en Jol Hamoed, cuando terminan los siete días de pureza,
se cortara el pelo  y afeitara

 

 

 

 

 

 

 


MISHNÁ 2

 

(ב) וְאֵלּוּ מְכַבְּסִין
בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא
מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי
שֶׁנִּשְׁאַל לֶחָכָם וְהֻתַּר, מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמִטְפְּחוֹת הַסַּפָּרִים
וּמִטְפְּחוֹת הַסְּפָג, (הַזָּבִין וְהַזָּבוֹת וְהַנִדוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת), וְכָל
הָעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. וּשְׁאָר כָּל אָדָם
אֲסוּרִין:

 

Estos son los que
pueden lavar la ropa en los días intermedios de la fiesta: El que proviene de
una provincia marítima o de la cautividad del que ha salido de la prisión y el
excomulgado al que han dado licencia los sabios. Asimismo el que ha pedido
permiso a un sabio y se lo ha concedido. Asimismo se puede lavar las toallas,
paños de peluqueros y lienzos para el baño. Los hombres y mujeres que sufren
flujo, las menstruantes, las parturientas, todos lo que pasan del estado de
impureza al de pureza pueden lavar su ropa , el resto de las personas no pueden
hacerlo.

 

Veelu hamejavsin
baMoed , haba mimedinat haiam umibeit hashivia, veaiotze mi beit haasurim

 

Y estos son los que pueden
lavar su ropa, en Jol Hamoed (en los días intermedios), el que viene del otro
lado del mar o que fue rescatado del cautiverio, o que ha salido de la prisión.

 

Vehamenude shehitiru
lo Jajamim, vejen mi shenishal lajajam vehutar

El excomulgado que ha sido
liberado en Jol – Hamoed, ya que antes no podría hacerlo, asimismo aquel que
hizo promesa de no lavar la ropa en estos días y le han permitido los sabios.

 

Mitpajot haiadam,
umitpejot hasaparim, umitpejot hasfog

Asimismo se puede lavar
las toallas que se usan diariamente, los paños de los peluqueros, y las toallas
las cuales se usan para secar el cuerpo al salir de la ducha, porque se ensucian
a todo momento.

Los hombres y mujeres que
sufren flujo, las menstruantes y las parturientas, que también se ensucian, o se
cambian varias veces, porque cuentan los días de pureza (Iemei Tahora)

 

Vejol haolin mitum’a
letahora , harei elu mutarim

Todos los que pasan del
estado de impureza al de pureza en Jol Hamoed (los días intermedios), como los
leprosos y los impuros por haber tocado muertos, y tienen que lavar sus ropas,
pueden lavar su ropa.

 

Ushear kol adam
asurin

El resto de las personas
no pueden hacerlo, porque pudieron haberlo hecho antes de la fiesta.

 

 

 

 

 

 

 


 MISHNÁ 3

 

(ג) וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין
בַּמּוֹעֵד, קִדּוּשֵׁי נָשִׁים, גִּטִּין וְשׁוֹבָרִין, דְּיַתִּיקִי, מַתָּנָה
וּפְרוֹזְבּוּלִין, אִגְּרוֹת שׁוּם וְאִגְּרוֹת מָזוֹן, שְׁטָרֵי חֲלִיצָה
וּמֵאוּנִים וּשְׁטָרֵי בֵּרוּרִין וּגְזֵרוֹת בֵּית דִּין וְאִגְּרוֹת שֶׁל
רְשׁוּת:


 

Estos se pueden
escribir durante los días intermedios de fiesta: Un acta matrimonial, un
divorcio, un recibo, un testamento, una donación, una anulación de la
interrupción del año sabático, cartas de evaluación, cartas de alimentación, un
documento sobre la liberación del matrimonio con la cuñada o de rechazo,
documento de arbitraje, decisiones del tribunal, cartas oficiales.

 

Veelu jotvin baMoed,
kidushei nashim, gitin veshovarim deiatiki

Estas son las cosas que se
pueden escribir durante los días de “Jol Hamoed” (en los días intermedios), un
acta matrimonial, o de compromiso, porque puede y otro se le adelante, un
documento de divorcio, porque puede que viaje y no vuelva y al no hacerlo, su
esposa se quedará “aguna” (anclada), y no podrá casarse nuevamente. Y un recibo,
porque si no lo da no le querrán entregar el pago de una deuda o un préstamo o
un testamento de una persona que está agonizando, se permite hacerlo porque lo
citado entra en el concepto de “davar haaved” – labor que al no hacerla le
traerá daños monetarios u otros, como también …..

 


 


 

Matana ufrozbulin,
igrot shum, veigrot mazón, shtarei jalitza umeunim

Una donación, un documento
en el cual la persona que hizo préstamos, escribe al tribunal para que no dejen
de pagarle, después del año de “shemitá” (séptimo año), cartas de evaluación,
que escriben los jueces que valuaron distintos bienes de personas y serán
entregadas a aquellos que prestaron dinero a otros, cartas de alimentación, en
la cual una persona se compromete, pasar alimentación a otros, especialmente a
sus hijastros, lo cuál se adjuntaba a las actas de matrimonio (Ketuvot), un
documento sobre la liberación del matrimonio con la cuñada (Jalitza), o
documentos que permiten que una niña que fue casada por su madre o hermanos
pueda rehusarse y anular su matrimonio (meunim)

 

Ushtarei berurin
ugzerot Bet – din, veigrot shel rashut

 Documentos de arbitraje,
en el cual los jueces resumen los resultados de arbitrajes, decisiones del
tribunal, porque si así no lo hiciesen, podrían olvidarse los fallos, y cartas
oficiales.

Hay entre lo Rabinos que
permiten escribir “Jidushei – Torá” pensamientos de la Torá, porque si no puede
olvidarlos, cartas de salutación a un amigo o familiar, hay quienes permiten (Ierushalmi)
y hay quienes lo prohíben (Rama) (Shulján Oraj Jaim 545:5)

 

 

 

 

 

 


MISHNÁ 4

 

(ד) אֵין כּוֹתְבִין
שְׁטָרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל,
הֲרֵי זֶה יִכְתּוֹב. אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת,
בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת, אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר עֶזְרָא. רִבִּי
יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹתֵב אָדָם תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ, וְטוֹוֶה עַל
יְרֵכוֹ תְּכֵלֶת לְצִיצִית:

 

En los días intermedios
de fiesta no está permitido escribir papeles de deuda. Pero sí no tiene
credibilidad o no tiene para comer, se pueden escribir: No se puede escribir
libros, Tefilín (filacterias) y mezuzot que se colocan sobre las puertas en los
días intermedios de fiesta, ni tan siquiera se puede corregir una letra, incluso
en el libro que se encuentra en el atrio del Templo. Rabí Iehuda dice: se pueden
escribir los tefilín (las filacterias) y mezuzot que se colocan sobre las
puertas en beneficio propio y se puede tejer sobre el costado lana azul para el
tzitzit ( manto de franjas )

 

Ein kotvin shtarei
jov ba Moed

En los días intermedios de
fiestas (Jol Hamoed) no está permitido escribir papeles de deuda, porque puede
hacerlo después de la fiesta.

 

Veim eino maamino, o
she ein lo ma  iojal, harei ze ijtov

Pero si no le tiene fe a
quien le presta el dinero, porque podrá negar el préstamo, o si el escriba no
tiene para comer, se los  escribirá.


 


 


 

Ein kotvin sefarim,
tefilín umezuzot baMoed

No se puede escribir
rollos de la Torá, Tefilín y mezuzot en Jol Hamoed (los días intermedios)

 

Veein magihin ot
ajat, afilu besefer haazara

No se puede corregir ni
siquiera una sola letra, incluso en el libro que se encuentra en el atrio del
Templo, hay quienes leen “Sefer Ezra”, como trae Rashi, el rollo de la Torá que
escribió Ezra HaSofer (el escriba), y de este copiaban y corregían todos los
Sifrei-Torá (los rollos de la Torá) que escribían en cualquier lugar (Ha Meiri)

 Los que leen “Sefer
Haazara”, opinaba, que era el rollo de la Torá que estaba en el atrio del
Templo, y era leído por el Cohen Gadol (Gran Sacerdote) en Iom Hakipurim (ver
Rashi) o por el Rey en el tiempo de “Hakhel ” .

Cuando se reunía todo
Israel (hombres, mujeres y niños), en el octavo año, en la fiesta de Sucot,
después de la “Shemita” (el año de remisión) cuando el rey leía el libro
“Devarim”

 

Rabí Yehuda omer:
kotev adam Tefilin uMezuzot leatzmo

Rabi Iehuda dice: Si
necesita podrá escribir Tefilín y Mezuzot para su propio beneficio, pero no para
venderlos a otros.

Podremos preguntar: ¿Nos
pondremos Tefilín en Jol Hamoed o no?

Hay quienes no se ponen
Tefilín en los días intermedios de la fiesta, porque son días festivos Rif,
(Rabí Itzjak Alfasi), Rambam (Maimonides) y escribió el Meiri, que así se regían
en Sefarad (España).

Hay quienes opinan, que es
una obligación ponerse los Tefilín en Jol – Hamoed (Ritba y otros). Escribió el
Meiri que así se regían algunas comunidades francesas.

Hay quienes opinan que
como hay dudas se pondrá Tefilín sin pronunciar la bendición (Meiri y otros)

Según el rito Ashkenazí
(el Rama), se pondrá los Tefilín en Jol Hamoed, recitando la bendición
correspondiente y según los Sefaradim, y Jasidim (movimiento fundado por Rabí
Israel baal Shem Tov), “Besht” y la costumbre de Eretz Israel, no se colocaran
los Tefilín en los días intermedios de la festividad (Pesaj y Sucot).

 

Vetove al ierejó,
tjelet leTziTzito

Y se puede poner sobre el
cuerpo, hilos de lana azul para su Tzitzit, pero no lo hará con las manos, ni
con la máquina especial.

Y así falla la halaja
(ley) : (ídem, ídem 545:3)

“Escribirá Tefilín y
Mezuzot para su propio beneficio y preparará los hilos de lana azul sobre su
cuerpo. Y si está en aprietos monetarios o necesita más recursos para solventar
los gastos de la festividad, escribirá y venderá para su sustento. Y si escribió
Tefilín para usarlo, está permitido de todas maneras”

 


 


 

 

 

 


MISHNÁ 5

 

(ה) הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ
שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לָרֶגֶל, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה. שְׁמוֹנָה,
בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, שַׁבָּת עוֹלָה
וְאֵינָהּ מַפְסֶקֶת, רְגָלִים מַפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין:


 

Si uno ha enterrado a
su muerto tres días antes de la fiesta, queda anulada con ella la disposición
acerca de los siete días; si son ocho días, queda anulada con ella la
disposición acerca de los treinta días, debido a que fue dicho: el sábado se
cuenta y no interrumpe; la fiesta de peregrinación interrumpe y no se cuentan.

 

Hakover et meto
shlosha iamim kodem laregel batla mimenu gezerat  shiva

Si uno ha enterrado a su
muerto tres días antes de la festividad y durante esos tres días observó las
leyes del duelo, queda anulada con ello la disposición de los siete días, pero
si no lo hizo, los días de la fiesta no serán contados para el computo del
duelo, y deben cumplir con los siete días de duelo, después de la fiesta (Shulján
Aruj, Iore Dea 399:2)

 

Shmona – batla
heimenu gezerat  shloshim mipnei sheamru, Shabat ola, veeina mafseket

 Y si enterraron a su
fallecido ocho días antes de la festividad queda anulada con ello la disposición
acerca de los treinta días, no cumplirá con las leyes de duelo de los treinta
días después de la festividad, debido a que dijeron los sabios, que el sábado se
cuenta en los primeros siete días, aunque no se observa ese día las leyes de
duelo en público, pero no interrumpirá el duelo.

 

Regalim mafsikin
veeinan olin

La fiesta de la
peregrinación, interrumpe y no se cuenta tanto en Rosh Hashaná y Iom Hakipurim,
lo harán (ídem, ídem,6)


 


 


 


 

 


MISHNÁ 6

 

(ו) רַבִּי אֱלִיעֶזֶר
אוֹמֵר, מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֲצֶרֶת כַּשַּׁבָּת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל
אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּרְגָלִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים,
לֹא כְּדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְּדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עֲצֶרֶת כָּרְגָלִים, רֹאשׁ
הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כַּשַּׁבָּת:


 

Rabí Eliezer dice:
después de la destrucción del Templo la fiesta de la Atzeret, es como el sábado.
Raban Gamliel dice: Rosh Hashaná (año nuevo) y Iom Kipur (el día de la
expiación) son como las fiestas de peregrinación. Los sabios dicen: No es
aceptable ninguna de estas opiniones, sino que Shavuot (la fiesta de la semanas)
es como una fiesta de peregrinación, Mientras que Rosh Hashaná (año nuevo) y Iom
Kipur (el día de la expiación) es como un sábado.

 

Rabí Eliezer omer:
mishejarav Bet HaMikdash, Atzeret keShabat

Rabí Eliezer dice: después
de la destrucción del Templo, la fiesta de las semanas (Shavuot), es como el
sábado con respecto al duelo.

 

Raban Gamliel omer:
Rosh Hashaná veIom HaKipurim kaRegalim

 Raban Gamliel dice: Rosh
Hashana y Iom Hakipurim son como las fiestas de peregrinación, que interrumpen
el luto (ídem, ídem, 399:6)

 

Vajajamim omrim: lo
kedibrei ze, velo kedibrei ze

Los sabios dicen: No es
aceptable ninguna de estas dos opiniones sino que….

Atzeret keRegalim,
Rosh Hashaná ve Iom HaKipurim

Shavuot es como los
Regalim (fiestas de peregrinación), que interrumpen el luto y no cuentan, y Rosh
Hashaná y Iom Kipur son como el sábado, es decir no interrumpen los días de
luto. La halaja (ley), es como Raban Gamliel.


 


 


LEYES DE DUELO EN LOS FESTIVALES

 

1.
La festividad
anula el duelo tanto de “Shivá” como de los Shloshim. Al decir la festividad (regel)
nos referimos a “Shalosh Regalim”, las tres festividades: Pesaj, Shavuot y Sucot,
como también a Rosh Hashaná y Iom Kipur.

Janucá, Purim y Tu Bishvat
no cambian el curso del duelo ni anulan “Shivá” o Shloshim.

 

2.
Si la persona
estaba de luto antes del festival aunque duró solo una hora, el festival anula
el luto de “Shivá”. Lo mismo se aplica si un festival tiene lugar dentro de los
días de Shloshim, incluso en el caso de que el séptimo de la “Shivá” coincida
con la víspera de un festival, éste anula el duelo de Shloshim, ya que se
termina la “Shivá” por la mañana y ese mismo día se considera como el período
del Shloshim.

 

3.
Si el fallecido
fue enterrado unos días antes de la festividad y los avelim ya finalizaron el
luto de “Shivá”, la festividad anula los Shloshim, aunque el séptimo día de la
“Shivá” sea la víspera de la festividad porque nosotros decimos que una parte
del séptimo día es considerado como todo el día, y por eso puede lavar su ropa,
higienizarse, cortarse el pelo, las uñas en la víspera de la festividad.

Los Ashkenazim, podrán
hacerlo después del mediodía.

 

4.
Si una persona
fallece en víspera de Pesaj y los parientes reciben el duelo antes del comienzo
de la festividad, queda anulada la “Shivá”. La festividad de “Shivá” tiene una
duración de ocho días (en Israel 7), estos forman parte del conteo de Shloshim,
de tal manera que el término de Pesaj hay que contar quince días adicionales
para el cumplimiento del Shloshim (en Israel 16 días).

 

5.
Si recibió duelo
antes del comienzo de la festividad de Shavuot, se le considera como si hubiese
cumplido con la “Shivá”. Shavuot que tiene una duración de dos días es
considerada como si tuviera el valor numérico de siete, tenemos ya catorce días
de los treinta; nos restan otros dieciséis días para el cumplimiento del
Shloshim.

 

6.
Si comenzó el luto
una hora antes de Iom Hakipurim, se anula el duelo de la “Shivá” por el día
mismo y “Sucot” anula el “Shloshim”.

 

Atención:
Con respecto a cortarse el cabello y
afeitarse al estar de duelo por padre/madre, hay que esperar que pasen treinta
días desde el día del entierro y que los amigos le reclamen (Gueará).

 

7.
Si comenzó el luto
antes de la festividad de Sucot, ese espacio de tiempo equivale a siete días,
otros siete días de Sucot; Shemini Atzeret, equivale a otros siete días más.
Simjat Torá cuenta como un día, de tal manera que la festividad completa
equivale a veintidós días fuera de Israel y veintiún días en Israel.

 

8.
En Purim el “avel”
puede enviar “mishloaj manot” a una familia, pero a él no le enviarán, pero si
le enviaron, podrá cumplir el precepto con el que le envió.

 

9.
Con respecto a
danzar con la Torá en Simjat Torá, los Sefaradim, permiten al “avel” estar
parado al lado del “Sefer Torá” cuando la festividad anula a la “Shivá”, según
los Ashkenazim está prohibido hacerlo.

Si pasó el luto de “Shivá”,
según los Sefaradim el “avel”  podrá participar en las danzas en honor a la Torá,
los Ashkenazim podrán solamente estar parados al lado de la “Sifrei – Torá” en
la bimá.

 

10.
El “avel” está
obligado a cumplir con el precepto de habitar en la Suca (Shulján Aruj 640:66 –
Mishná Brura 31) el “avel” deberá también, agitar los “arbaat haminim” (cuatro
especies), ley que rige para Ashkenazim y Sefaradim.

 

11.
Si el 9 de Av cae
dentro de la “Shivá”, el avel puede salir de su casa e ir a la sinagoga para
participar en el recitado de las oraciones especiales del día de ayuno (Shulján
Aruj Oraj Jaim 559:6)

 

12.
El avel dentro de
los doce meses de duelo, debe cumplir todos los preceptos de la noche de Seder,
incluso “asava” (inclinarse).

 

13.
Si una persona
falleció entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, el “avel” podrá lavarse y sumergirse en
la mikva en la víspera de Kipur, dos horas antes del comienzo del ayuno.
Igualmente podrá sentarse en una silla, cuando coma la “seuda hamafseket” (la
comida anterior al ayuno) y vestirse la ropa de Iom Tov (festividad) antes de la
comida. Le está permitido ir a la sinagoga a rezar “minja” antes de la comida.

 

14.
Shmini Atzeret
anula los Shloshim siempre y cuando recibió el luto antes de Sucot, si es así
Sucot anuló la “Shivá”, entonces Shemini Atzeret anulará los Shloshim. Pero si
no recibió el luto antes de Sucot o falleció durante Sucot y Pesaj y Jol Hamoed
(días hábiles de Sucot y Pesaj), deberá recibir el luto después de la salida de
la festividad (al finalizar  Pesaj  y después de Simja Torá).

 

15.
Durante Jol Hamoed,
no se sentará “Shivá” ni cumplirá deberes del duelo en público, pero si en la
intimidad del hogar aunque no esté sentado “Shivá”, sus amigos podrán venir a
consolarlo en su dolor.

 

Fuentes
:

a.
Shuljan Aruj :
Oraj –Jaim 399 , Rama , Shaj , 1-5

b.
Shuljan Aruj :
Oraj –Jaim 581 – 22

c.
Shuljan Aruj :
Oraj Jaim 640 –

d.
Shuljan Aruj :
Oraj –Jaim 671 Mishna Berura

e.
Shuljan Aruj :Oraj
–Jaim 636 – Iore Dea  401

f.
Gesher  Hajaim

 

 

 

 

 

 MISHNÁ
7

 

(ז) אֵין קוֹרְעִין,
וְלֹא חוֹלְצִין, וְאֵין מַבְרִין, אֶלָּא קְרוֹבָיו שֶׁל מֵת. אֵין מַבְרִין
אֶלָּא עַל מִטָּה זְקוּפָה, וְאֵין מוֹלִיכִין לְבֵית הָאֵבֵל לֹא בַּטַּבְלָא
וְלֹא בָּאִסְקוּטְלָא וְלֹא בַּקָּנוֹן, אֶלָּא בַּסַּלִּים. וְאֵין אוֹמְרִים
בִּרְכַּת אֲבֵלִים בַּמּוֹעֵד, אֲבָל עוֹמְדִין בַּשּׁוּרָה וּמְנַחֲמִין
וּפוֹטְרִין אֶת הָרַבִּים:


 

No se rasgan las
vestiduras, ni se desnudan el hombro, no celebran la primera comida después del
entierro, sino solo los parientes del muerto. El banquete del funeral no se
celebra sino sobre camas rectas.

No se transporta
(alimento) a la casa en luto ni con una bandeja, ni con una escudilla, ni con un
cuenco, aunque sí se puede transportar en un cesto. No se puede recitar la
bendición del luto en los días intermedios de fiesta, pero sí pueden colocarse
en fila, tener palabras de consolación y despedirse de la asamblea.

 

Ein kor-in velo
joltzin, veein mavrin, ela krovav shel met

En los días de Jol Hamoed
no se rasgan las vestiduras, al fallecer uno de los ocho parientes (padre,
madre, hermano, hermana, hijo, hija, esposo o esposa), ni se desnuda el hombro;
durante el entierro acostumbraban a sacarse una vestimenta que cubría el hombro,
descubriendo el hombro y el brazo, y se servía la primera comida después del
entierro solo a los parientes del fallecido porque no podían preparársela ellos
mismos.

 

Veein mavrin ela al
mita zekufa

El banquete del funeral,
sino sobre camas rectas

 

Ein molijin, le Beit
haAvel, lo batabla, velo baiskutla, velo bakanon, ela basalim

No se transporta la comida
a la casa de los enlutados, ni sobre una mesa pequeña, ni sobre una bandeja ni
en una cesta angosta, sino en cestas hechas por sauces, para no avergonzar a los
pobres que vienen a comer del banquete.

 

Veein omrim birkat
avelim baMoed, aval omdin bashura, umenajamin upotrin et haravim

No se recita la bendición
de los deudos en los días del Jol HaMoed (días intermedios), pero si pueden
colocarse en fila, para recibir el pésame y despedirse de la gente que
participaron en el funeral.

 

 

 

 

 

 

 

 

 


LEYES DE KRÍA 

(LA
DESGARRADURA DE LA ROPA)

 

1.
Cuando muere uno
de los ocho parientes, a cuyo fallecimiento recibieron el luto: padre, madre,
hermano, hermana, hijo, hija, esposo o esposa se deberá hacer “Kría”.

 

2.
La razón de esta
costumbre es respetar la pena en los deudos

 

3.
Generalmente una
persona rasga la vestimenta del deudo con una tijera, y luego el enlutado rasga
la ropa con sus manos.

 

4.
En el caso de la
muerte de uno de sus padres, se rasgará el lado izquierdo de la ropa que lleva
el padre. La “Kría” debe hacerse de pie, pronunciando la bendición “Baruj Dayan
Ha Emet” (Bendito el que juzga de verdad)

 

5.
Por otros deudos
(del listado citado) se rasgará la vestimenta del lado derecho.

 

Fuentes
:

a.
 Shuljan  Aruj :
340  , Gesher Hajaim

 

6.
 Según la
costumbre Ashkenazí, la “Kría” se realizará antes del entierro. Según el rito
Sefardí, se acostumbra a hacerlo en la casa de los enlutados después del
entierro.

 

7.
Se debe rasgar
aproximadamente 8cm. De su camisa/blusa por los parientes, y por los padres,
hasta que descubra su corazón, rasgando la camisa y la camiseta.

 

8.
Una mujer rasgará
sus ropas un poco, y al regresar a su casa, completará la rasgadura y la cerrará
con un prendedor por recato.

 

9.
Un menor de trece
años, que perdió un pariente, se le rasgará su ropa, pero no tomará las leyes de
duelo.

 

10.
En caso de
fallecimiento de un niño menor de treinta días, no se efectuará la “Kría”.

 

11.
Un hijo adoptivo
podrá, si quiere, rasgar sus vestimentas por su padrastro, no hay obligación de
rasgarse por los suegros.

 

12.
En Jol Hamoed (en
los días intermedios) de Pesaj y Sucot, los Ashkenazim no acostumbran a rasgar
sus vestiduras, sino por el padre o la madre,  y por los otros que deben rasgar,
lo hará después de la fiesta (Rama), los Sefaradim, residentes de Ierushalaim y
Salónica, Marruecos y otros, acostumbran como los Ashkenazim (Shulján Aruj Oraj
Jaim 547-62 y Kaf Hajaym)

 

 

 

 

 

 

 

 

 


SEUDAT HABRAÁ

(LA
COMIDA DESPUÉS DEL ENTIERRO)

 

La primera comida después
del entierro se conoce como “Seudá Habraá” (la comida de la condolencia) y está
no debe ser preparada por los enlutados.

 

Sobre el origen de esta
costumbre , leemos en la Torá “Guisó Iaakov un guiso y vino Esav, cansado del
campo, dijo Esav a Iaakov: “Hazme tragar, por favor, del rojo (adom), el rojo
ése, pues estoy cansado” (25:29-30).

 

Sobre lo escrito: “Guisó
Iaakov un guiso”, dijeron nuestros sabios que fue para condoler a Itzjak, su
padre, pues ese día falleció Abraham, nuestro patriarca, porque no quería ver a
Esav, hijo de su hijo, al apartarse hacía el mal camino, y no sería esa la buena
vejes prometida por HaShem. Y Yaakov hizo un guiso de lentejas para dar de comer
al hombre que estaba de duelo. ¿Por qué lentejas?

Porque se parecen a una
rueda, porque la tristeza es como una rueda, que va rodando (cambiando) el
mundo.

 

Y otra explicación: Así
como las lentejas no tienen boca (abertura alguna), del mismo modo el hombre
triste no tiene boca, porque le está prohibido hablar; por eso también es
costumbre dar de comer a los deudos primero huevos, que son ovalados (cerrados
sin abertura) y no tienen boca.

 

Del mismo modo el que está
de duelo no responde durante los primeros días a ningún saludo y, con más razón
no pregunta nada; de tres días en adelante, hasta el séptimo, responde pero no
pregunta, todo esto lo encontramos en la versión vieja de Rashi (Rashi, ídem,
ídem Tratado de Baba Batra 17)

 

Nuestros sabios indican
que la razón por la cual el “avel” come esta “seuda”, es para disipar su pena,
porque puede que se sienta culpable por la muerte ocurrida y quiera dejar de
comer y no cuidar su salud, por eso sus vecinos y amigos le traen comida para
asegurarse que se alimente. Se agrega a la “seuda” (pan), algunos Sefaradim
comen huevo duro y un miembro de la Jevra bebe una copa de vino, pronunciando
“Boré peri Hagafen”

 

1.
No se sirve la
Seudat Habraá por un niño que no ha vivido un mínimo de treinta días.

 

2.
El “avel” podrá
beber café, té u otros antes de ingerir la comida.

 

3.
Si sus vecinos no
le enviaron comida al volver a casa, el enlutado no debe ayunar y puede comer de
su propia comida.

 

4.
Si falleció el
pariente el viernes y el entierro fue cerca de la entrada de Shabat, los
enlutados comerán la “seuda” en la salida de Shabat pero, durante el sagrado
día, comerán de su pertenencia.

 

5.
Esta “seuda” no es
servida durante los días festivos, pero si es prepara en Rosh Jodesh, Janucá y
Purim.

 

6.
Si falleció en Jol
Hamoed, la “shiva” comenzará después de la festividad, pero la “seudat habraá”
se realizará después del entierro.

 

 

Fuentes
:

a.
Shuljan Aruj :
378- 379, Rama

b.
Gesher Hajaim:
Cáp. 20 

 

 

 


MISHNÁ 8

 

(ח) אֵין מַנִּיחִין אֶת
הַמִּטָּה בָּרְחוֹב, שֶׁלֹּא לְהַרְגִּיל אֶת הַהֶסְפֵּד, וְלֹא שֶׁל נָשִׁים
לְעוֹלָם, מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. נָשִׁים בַּמּוֹעֵד מְעַנּוֹת, אֲבָל לֹא
מְטַפְּחוֹת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הַסְּמוּכוֹת לַמִּטָּה, מְטַפְּחוֹת:

 

No se coloca el ataúd
en la calle, para que no se provoque la lamentación. Un ataúd con el cadáver de
una difunta no se expone jamás a causa de la dignidad. Las mujeres pueden hacer
lamentaciones en los días intermedios de fiesta, pero no batir palmas. Rabí
Ismael dice: Las que están cerca del féretro pueden batir palmas.

 

Ein manijin et
hamita barejov, shelo lehargil et hahesped

No se coloca el ataúd en
la calle, en los días Jol Hamoed (en los días intermedios), como lo hacen en los
días hábiles, para que no provoquen la lamentación y las elegías.

 

Velo shel nashim
leolam, mipnei hakavod

Tampoco se expondrá jamás
un ataúd con el cadáver de una difunta, por su honor y dignidad, hay quienes
explican, que a veces gotea  sangre del ataúd, y sería un desprecio.

 

Nashim baMohed
meanot, aval lo metpajot

Las mujeres pueden hacer
lamentaciones, en Jol Hamoed (los días intermedios), pero no batir palmas.

 

 

 

Rabí Ishmael omer:
Hasmujot lamita, metapjot

Rabí Ismael dice: Las que
están cerca del féretro, pueden batir palmas.

Así falla Shulján Aruj (Iore
Dea 401:1).

No se coloca el ataúd en
la calle en Jol Hamoed, para no provocar las lamentaciones, porque solamente, se
puede pronunciar elegías en honor de un erudito de la Torá, por esa razón no se
conducirá el féretro, al cementerio, sino cuando la tumba ya este preparada.

Las mujeres pueden hacer
lamentaciones en Jol Hamoed y todas recitan una sola, pero no batirán las
palmas.

En Rosh Jodesh, Janucá y
Purim, recitarán lamentaciones, pero no batirán palmas y todo esto antes de
enterrar el fallecido (ídem, ídem: 5)

 

 

 

 

 

 

 


MISHNÁ 9

 

(ט) בְּרָאשֵׁי
חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, מְעַנּוֹת וּמְטַפְּחוֹת, בָּזֶה וּבָזֶה
(אֲבָל) לֹא מְקוֹנְנוֹת. נִקְבַּר הַמֵּת, לֹא מְעַנּוֹת וְלֹא מְטַפְּחוֹת.
אֵיזֶהוּ עִנּוּי, שֶׁכֻּלָּן עוֹנוֹת כְּאֶחָת. קִינָה, שֶׁאַחַת מְדַבֶּרֶת
וְכֻלָּן עוֹנוֹת אַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר, (ירמיה ט) וְלַמֵּדְנָה בְנֹתֵיכֶם
נֶהִי, וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה. אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא הוּא אוֹמֵר, (ישעיה כה)
בִּלַּע הַמָּוֶת לְנֶצַח, וּמָחָה אֲדֹנָי יֱהֹוִה דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים
וגו’:

 

En Rashei Jodashim (los
novilunios) en Janucá y en Purim pueden hacer lamentaciones y batir palmas, pero
no pueden entonar endechas lúgubres. Después de enterrar al muerto no se hacen
lamentaciones ni se baten palmas ¿Qué significa hacer lamentación? Que todas se
lamentan simultáneamente ¿Qué significa entonar endechas lúgubres? Que entona y
las otras responden puesto que está escrito: “para que enseñéis a vuestras hijas
a lamentarse unas a otras endechas”. Para el futuro fue dicho: “destruirá la
muerte para siempre y enjuagará el Señor las lágrimas de todos los rostros”.

 

Be Rashei Jodashim,
baJanuka ubaPurim meanot umetapjot

En los primeros de mes, en
Janucá y en Purim, que no son fiestas mencionadas en la Torá, pueden hacer
lamentaciones y batir palmas.

 

Baze ubaze, lo
mekonenot

En Jol Hamoed (los días
intermedios) en Rashei Jodashim, Janucá y Purim, no podrán entonar endechas
lúgubres (Shulján Aruj, Iore Dea 401:5)

Nikvar hamet, lo
meanot, velo metapjot

Después de enterrar al
muerto, no se hacen lamentaciones ni se baten palmas.


 

¿Eizehu inuy?,
shekulan onot keajat

¿Qué significa hacer
lamentaciones?, que todas se lamentan simultáneamente.

 

Kina- sheajat
medaveret, vejulan onot ajareá, shenemar:velamedna benoteijem nehí, veisha reuta
kina

¿Qué significa entonar
endechas lúgubres?, que una entonan las lamentaciones y las otras responden, ya
que está escrito: “para que enseñes a vuestras hijas a lamentarse y enseñen unas
a otras endechas” (Irmiahu 9:19)

 

Aval leatid lavó, hu
omer: bila hamavet lanetzaj, umaja HaShem Elokim dim-a meal kol panim vegomer….

Para el futuro fue dicho:
“Destruiré la muerte para siempre y enjuagará el Señor las lágrimas de todos los
rostros” (Isheiau 25:8)

Biografías de Moed Katan

MOED KATAN



FIESTA
MENOR


Biografías

1.
RABÍ ELEAZAR BEN AZARIA.
2.
RABÍ EIEZER BEN IAAKOV.
3.
RABÍ MEIR.
4.
RABÍ IOSE BEN JALAFTA.
5.
RABÍ IEHUDA BAR ILAY.
6.
RABÍ ELIEZER BEN  HORKANUS.
7.
RABAN GAMLIEL
8.
RABÍ ISHMAEL BEN ELISHA.


 


 

 


RABÍ ELEAZAR BEN AZARIA


 


Tanaíta de la tercera generación, de los grandes Rabinos de Yavne.
Cohen de alta alcurnia, y muy rico; también su padre era un sabio conocido.


Por mérito de su sabiduría y riqueza llegó a la presidencia
cuando Raban Gamliel fue separado de su magistratura, porque no dio honores a
Rabí Ieoshua.


Cuando este hizo las paces con Rabí Ieoshua y volvió a su puesto,
no lo sacaron del todo de la honorable posición. Le permitieron presentar
exposiciones sobre Torá, durante dos sábados y Rabí Eleazar uno, y ese sábado se
llamaba el sábado de Rabí Eleazar ben Azaria.


Cuando fue nombrado presidente, según el Talmud babilónico, tenía
dieciocho años, (Berajot 28:1), y según el Ierushalmi tenía dieciséis años.


De sus pensamientos: “Si no existe Torá, no hay respeto, y si no
hay respeto, no hay Torá, si no hay sabiduría, no hay temor, y sin temor no hay
sabiduría” (Avot 3:17).


“Qué no diga, no se puede comer carne de cochino, se puede…
pero que haré y mi padre celestial, me ordenó así” (Safra Kdoshim 9).


Los pecados que el hombre comete contra D-s, le son perdonados en
el día de Kipur, pero los que cometió, contra su prójimo, no le serán
perdonados, si previamente no los ha reparado. (Mishná Ioma).


 


 


 


 


 


RABÍ ELIEZER BEN IAAKOV


 


Tanaíta de la segunda generación, vivió el tiempo del Segundo
Templo, describió el Templo con todos sus pormenores, en el Tratado de “Midot”
(Medidas).


Según la tradición de los textos del Talmud (Babli y Ierushalmi),
fue él quien escribió este Tratado (Ierushalmi Ioma 2:2, Babli. 13:1), y es
mencionado varias veces en el texto. Su tío, hermano de su madre, fue uno de los
Cohanim (Sacerdotes) que haría guardia en el Templo; una vez le encontraron
durmiendo, y le quemaron sus vestimentas (ídem,1:2).


Durante la revelación de Bar Kojva, encontraron un rollo en el
cual se daba testimonio fehaciente sobre su alto y claro nivel de conocimiento
de Torá (Iebamot 49:2)


 


 


 


 


 


 


RABÍ MEIR “BAAL HANES”


(EL HACEDOR DE MILAGROS) (135-170 E C)

 


El más grande de los tanaítas de la cuarta generación, el más
importante de los alumnos de Rabí Akivá, pertenece al grupo de sus cinco últimos
alumnos, nuestros maestros del sur (Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Iosi, Rabí
Shimón y Rabí Eleazar) que “llenaron todo Israel de Torá”, (Breshit Raba 61:3),
después de los malos edictos romanos, de la rebelión de Bar Kojva, que
prohibieron su estudio y su observancia.


Estudió también con Rabí Ishmael. Uno de sus maestros fue Elisha
ben Abuya, conocido bajo el nombre “ajer” (el otro), que también después de
haber abandonado el camino de la Torá, Rabí Meir siguió escuchando sus
enseñanzas, diciendo: “Una granada comió, la cáscara tiró y su contenido
ingirió”.

Por cuestiones de
seguridad fue Rabí Iehuda ben Baba quien lo ordenó como Rabino, junto a los
otros cuatro estudiosos.


En la época de la persecución de los romanos, al prohibirse la
intercalación del año, lo enviaron a Asia a realizarlo (Mejilta 18:2).


Después de la nefasta época romana, al regresar la tranquilidad
al país, se formó un consejo bajo la presidencia de Raban Shimon ben Gamliel,
Rabí Natan era el presidente del Sanhedrín y Rabí Meir fue nombrado Jajam
(sabio) (Horaiot 13:2). Por una discusión que irrumpió entre Rabí Natan y Rabí
Meir y el presidente, tuvo el segundo que abandonar su lugar y emigrar a Asia,
pasando allí sus últimos días.


Rabí Meir tuvo un papel importante en la recopilación de la
Mishná según la tradición “Stam Mishná Rabí Meir” (una Mishná sin el nombre del
que emitió los conceptos), sabido es que pertenece a Rabí Meir (Sanhedrín 86:1).


Rabí Meir se destacó por su sagacidad e inteligencia
privilegiada, dijeron. “Todo el que ve a Rabí Meir en la casa de estudios, es
como si sacase las montañas de su lugar y moliese una con otra”. (Sanhedrín
24:1).


Fue admirado por sus congéneres y por las generaciones que le
siguieron. Rabí Iosi ben Jalafta, su compañero, lo presentó ante la gente de
Tzipori diciendo: “un gran hombre, un hombre santo, un hombre modesto” (Ierushalaim,
Moed Katan 3:5). Resh-Lakish llamó a Rabí Meir: “la boca santa”. (Sanhedrín
23:1).

En la última generación
fue colocado en la misma línea que Ezra, el escriba, Hilel y Raban Iojanan ben
Zakai (Vaikra Raba 2:11).


A pesar de su grandeza, no ameritó que fuese fijada la ley según
su opinión, sobre eso se expresa Rabí Aja bar Janina: Sabido es ante quien dijo:
“el mundo fue creado tal que no hay en la generación de Rabí Meir un sabio de su
nivel”, y ¿por qué no fijaron la ley como él? Porque sus compañeros no podían
precisar sus ideas, ya que sobre algo puro probaba que era impuro por medio de
ciento cincuenta argumentos (Eruvin 13:2).


Rabí Meir se destacó también en la Hagadá. Era un gran orador y
querido por todas las capas sociales. Su discurso lo dividía en tres partes:
halaja (ley), Hagadá (leyenda) y fábulas, dijeron los sabios. Al morir Rabí Meir
desaparecieron los fabulistas (fin de Sota).


Rabí Meir era un escriba. Escribía “rollos de Torá y “megilot”,
se destacó en su trabajo, especializándose en la caligrafía, para lo cual él
mismo preparaba la tinta.

Conocía las sagradas
escrituras de memoria y, una vez, a falta de texto, escribió el rollo de Esther
de memoria (Meguilá 18:2).


Sobre su origen y su familia no tenemos conocimientos, lo
contrario a sus otros compañeros alumnos de Rabí Akiva, que fueron siempre
mencionados con el nombre de su padre. Rabí Meir no fue llamado nunca con el
nombre de su padre y nuestras fuentes no lo mencionan.


Según una opinión, su nombre era Rabí Nehoray y su sobrenombre
era Meir porque alumbraba (Meir) los ojos de los sabios con sus explicaciones.


Su mujer se llamaba Beruriá, la hija del Tana Rabí Janina ben
Teradión, que era famosa por sus conocimientos de Torá, su sabiduría y buenas
acciones. Tuvo dos hijos que murieron a temprana edad, como nos relatan nuestros
sabios.


Rabí Meir estaba en la casa de estudios un día sábado, a la hora
de la oración de la tarde. Fue entonces cuando murieron sus dos hijos. Beruriá,
su madre, los acostó en la cama y los tapó con una cobija.


Al terminar el sábado, Rabí Meir regresó del Bet Hamidrash (casa
de estudios) y preguntó a su mujer: “¿Dónde están los dos niños?” Ella contestó:
“Fueron al Bet Hamidrash”. Él replicó: “Los estuve esperando en el Bet Hamidrash,
pero no los he visto”.


Ella le ofreció comida a su esposo. Rabí Meir volvió a preguntar:
“¿Dónde están los dos niños?”, y ella contestó: “A veces van a tal lugar, pero
pronto regresarán”.

Beruriá ofreció comida a
su esposo. Cuando había dicho la bendición de después de la comida, ella le
dijo: “Rabí, tengo que hacerte una pregunta”.

– Habla

– Rabí, hace mucho tiempo
vino un hombre y me confió un depósito. Ahora ha vuelto. ¿Tenemos que devolverle
su depósito o no?

– Hija mía, el que recibe
un depósito está obligado a devolvérselo a su dueño.

– Yo no lo hubiera
devuelto, sin habértelo dicho antes.


Entonces tomó a su esposo por la mano, lo hizo subir a la
recámara, se acercó a la cama, y quitó la cobija que estaba extendida sobre sus
dos hijos. Al verlos, Rabí Meir comenzó a llorar y a lamentarse. Beruriá le
dijo: “D-s nos los había confiado por cierto tiempo; ahora su dueño los ha
vuelto a pedir, ¡qué su nombre sea bendecido!”. En esta forma, su mujer consoló
a Rabí Meir (Midrash Mishle 28).


Por sobre todo, colocó, Rabí Meir, el estudio de la Torá al más
alto nivel, porque es ella quien educa a la persona, afina su espíritu y da
forma a su manera y comportamiento. Y así se expresa en (Pirkei-Avot Cáp. 6:2).


Rabí Meir dice: “Todo aquel que se ocupa de la Torá por la Torá
misma, se hace merecedor de muchas cosas, y no sólo ello, sino que el universo
entero justifica su existencia por él. Es llamado amigo, amado, que ama al
Omnipresente, ama a las criaturas, es revestido de humildad y reverencia, lo
prepara para ser justo, piadoso, recto y fiel, lo aleja del pecado y es acercado
al mérito, es posible recibir de él, consejo, criterio, intuición y fortaleza,
pues fue dicho: “Mío es el consejo y el criterio, intuición soy, mía es la
fortaleza”. (Mishle 8:14), le es otorgado el reinado, el dominio y el escrutinio
de la Torá, le son revelados secretos de la Torá, se hace como un manantial que
fluye sin cesar y como río, que no aminora su curso, tiene recato y paciencia,
perdona las ofensas y lo engrandece y eleva por sobre todas sus hechuras”.


Como el ocuparse de la Torá es lo más importante, Rabí Meir nos
apremia a estudiar, y nos previene de no desatender el estudio: “Sé parco en
ocupaciones mundanas y dedícate a la Torá, sé humilde ante todas las personas.
Si desatiendes la Torá, tendrás muchos obstáculos opuestos a ti; pero si te
ocupas de la Torá, hay una gran recompensa para serte otorgada”. (Pirkei-Avot
4:10).


Rabí Dostay en nombre de Rabí Meir dice: “Todo aquel que olvida
una palabra de lo que aprendió, la escritura le considera como si hubiera
perdido su alma”. (Pirkei-Avot 3:8).


No sólo estudiar debe la persona, sino también enseñarla a otro,
y el que estudia Torá y no la enseña es considerado: “Que desprecia el verbo de
HaShem” (Sanhedrín 99:1).


Cuán odiada es la ignorancia, porque si no hay Torá, no hay
educación y respeto, y los ignorantes actúan groseramente, sin pena y vergüenza.
Por eso todo el que casa a su hija con un ignorante, es como si la atase y la
colocase frente a  un león (Pesajim 49:2).


Junto a su gran amor por el estudio de la Torá, nos aconseja no
dejar el trabajo a un lado, y así enseña en el Tratado de (Kidushin 82:a).


Rabí Meir dice: “debemos enseñar a nuestro hijo un oficio digno,
y luego rogar a aquel que posee la riqueza, pues todos los oficios pueden
conseguir que el obrero siga siendo pobre o bien que se enriquezca; ni la
pobreza ni la riqueza dependen del oficio, todo depende del mérito del obrero”…
Pero agrega: Rabí Nehoray dice: “dejo de lado todos los oficios del mundo, y
sólo enseño a mis hijos la Torá, ciencia cuyos frutos se comen en este mundo,
pero cuyo capital queda íntegro para el mundo futuro”.


Todas las cualidades que enumeró Rabí Meir en la persona que se
ocupara de la Torá por la Torá misma se cristalizaron en él. Era amigo, amado,
amó al Omnipresente y amó a las criaturas. Su gran amor por las personas sale a
relucir en la siguiente fuente talmúdica:


“Rabí Meir acostumbraba dar una clase, todos los viernes a la
noche en la sinagoga de Jamta. Una mujer solía participar, viernes tras viernes,
para escuchar las sabias palabras del Rabí. Una vez el Rabí tardó  más de la
cuenta y la señora regresó a su casa cuando la vela estaba ya apagada.


No entrarás a mi casa (dijo el esposo) hasta que vayas y escupas
en la cara del Rabí.


Cuando Rabí Meir tuvo conocimiento del asunto, le pidió que
escupiera en su ojo para sacarle el “ain hara” (mal de ojo), y que lo repita
siete veces consecutivas. Cuando lo hizo, le dijo el Rabí: Ve y dile a tu
marido: “Tú me dijiste escupir una vez y yo lo hice siete”. (Ierushalmi Sota
1:4).


Como amaba a las personas no escatimaba esfuerzos para hacer las
paces entre el hombre y su prójimo. (Gitin 52:1). Amaba tanto a judíos como
gentiles, malos y buenos, porque el santo bendito ama a todas las criaturas.


Su amor por Eretz Israel no tenía límites, proclamaba: “Todas
clases de plantas crecen en Eretz Israel, y no falta nada en Eretz Israel” (Berajot
36:2).


“Las piedras de Eretz Israel todas son santas” (Kidushin 54:1).
Un gran mérito es habitar en Eretz Israel, grande fue su pena cuando tuvo que
emigrar a Asia, decía todo aquel que habita en Eretz Israel, la tierra expía sus
pecados (Sifrí Aazinu).


Antes de su muerte ordenó subir sus restos a Eretz Israel, y
hasta el momento de hacerlo habrían de colocarlo a la orilla del mar de Eretz
Israel, para que sus aguas tocaran su ataúd (Ierushalmi, Kilayim 9:3).


A pesar de su grandeza, era muy humilde y predicaba a adquirir
esta cualidad: “sé humilde ante todas las personas” (Avot 4:10). Cuando discutía
con sus condiscípulos a nivel de “halaja” (ley) decía: “Nunca me dio mi corazón
por desentenderme de las palabras de mis compañeros” (Shabat 134:1). Se
levantaba en honor a un anciano, por ignorante que fuera (Ierushalmi Bicurim
3:3).


Como Rabí Akiva, su maestro, recibía todo evento por malo que
sea, con amor y solía decir: “Todo lo que hace el misericordioso es para bien” (Berajot
60:2).


Solía decir Rabí Meir: “Estudia con todo el corazón y con toda el
alma, para conocer mis caminos y estar atento a las puertas de la Torá. Guarda
mi Torá en tu corazón, y que mi temor esté ante tus ojos. Aparta tu boca del
pecado y purifícate y santifícate de tus culpas y las violaciones y estaré
contigo en todas partes”. (Berajot 17:1).


En este pensamiento, hablando en nombre de HaShem, nos transmite
Rabí Meir un modelo de conducta para cada hijo de la nación hebrea.

 

 

 


RABÍ IOSI BEN JALAFTA

 


Tana de la cuarta generación (135-170), es mencionado en la
Mishná y otros como Rabí Iosi, uno de los cinco alumnos de Rabí Akiva, compañero
de Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Shimon y Rabí Eleazar.


Sus conocimientos los recibió de los sabios de Yavne, como
también de su padre Rabí Jalafta y de Rabí Iojanan ben Nuri, su Rabino era Rabí
Akiva, y cuando la situación durante la rebelión de Bar Kojva, se volvió
imposible, fue Rabí Yehuda ben Baba, el cual lo consagró como Rabí.


Tuvo buenas relaciones con los sabios de la época, y era muy
querido.


Sobre Rabí Meir dijo: “Un gran hombre, un hombre santo, un hombre
humilde (Ierushalmi Berajot 2:7).


Cuando le transmitieron las enseñanzas de Rabí Shimon citó el
versículo de Mishle: 24:26 “Besarán los labios, de aquel que da respuestas
acertadas”.

Rabí Ieoshua el príncipe,
era su alumno, el cual lo admiró (Nidá 68:2).


Cuentan:


Cuando Rabí Yehuda quería objetar a las palabras de Rabí Iosi,
solía decir: “Nosotros, los pobres (en conocimientos), cuestionaremos las
palabras de Rabí Iosi”. Como hay diferencia entre el “lugar más santo del Templo
y el lugar más profano”, así la hay entre nuestra generación, y la de Rabí Iosi
(Ierushalmi Gitín 6:7).

Vivió en Tzipori
(Galilea), allí tenía su Yeshivá y su Tribunal.

 

Su profesión era la
marroquinería (Shabat 49:1-2), y tenía un campo, el cual lo trabajaba (Shabat
118:2).


Su hermano falleció sin dejar hijos, y Rabí Iosi cumplió con el
precepto de “iebum” (levirato), se casó con la viuda y tuvo cinco hijos, todos
fueron eruditos de la Torá, los más conocidos son: Rabí Ishmael, y Rabí Eleazar.
Rabí Iosi orgulloso de sus hijos dijo: “Plante cinco cedros en Israel” (ídem,
ídem).


Entre sus máximos encontramos. “Escuché una voz que susurra como
una paloma y dice: “oh, que destruí mi casa, quemé mi palacio, y exilé a mis
hijos entre las naciones”” (Berajot 3:1).

 

 

 

 

 


RABI YEHUDA BAR ILAY

 


Conocido como Rabí Yehuda. Uno de los grandes tanaítas de la
cuarta generación. Uno de los últimos alumnos de Rabí Akiva, que volvieron y
fijaron las bases de la Torá en Eretz Israel, después de la crisis causada por
los malos edictos y exterminios después de la rebelión de Bar-Kojva (135).


Era hijo de Rabí Ilay, alumno de Rabí Eliezer y nativo de la
ciudad de Usha en la baja Galilea.


Los conocimientos los recibió de su padre que le enseñó las
enseñanzas de Rabí Eliezer.


En su temprana infancia estudió Torá con Rabí Tarfon en Lod (Meguilá
20:1). Rabí Tarfon le tuvo mucho cariño y lo llamaba “mi hijo”.


Rabí Yehuda transmite sus dictámenes halájicos (legales) como
también los de los otros sabios de Yavne, Rabí Eliezer, Rabí Ieoshua, Raban
Gamliel, Rabí Elevar ben Azaria, Rabí Ishmael y Rabí Iosi el Galileo.


Su maestro por excelencia fue Rabí Akivá, quien le enseñó los
senderos del Midrash, y según éstos, basó el Midrash halájico del libro Vaikra
(tercer libro del Pentateuco).


Junto con sus cuatro compañeros, propagó la Torá, ya que el mundo
quedó desolado después del caos y aniquilación consecuencia de la rebelión
contra Roma.

No fue Rabí Akivá quien
los ordenó como Rabino, por causa de las persecuciones, sino Rabí Iehuda ben
Baba, quien lo hizo en un lugar situado entre Usha y Shfaram, a escondidas, por
la amenaza de muerte de los romanos (Sanhedrín 14:1).

 

Después de que el gobierno
romano cesó con los edictos y parecidos, los sabios de la generación se
reunieron en la ciudad de Rabí Yehuda y dijeron: “todo aquel que estudió, que
venga y estudie, y aquel que no lo hizo, que venga y estudie” (Shir HaShirim
Raba 2:5).


El trabajo era inmenso, Rabí Yehuda y sus compañeros debían
recuperar lo perdido a causa de la aniquilación y destrucción, y su acción fue
coronada por el éxito. En corto tiempo llenaron todo Israel de Torá (Shabat
33:1).


Más de seiscientas halajot (leyes) se encuentran en la Mishná, su
nombre aparece en todos los Tratados Talmúdicos, con excepción del Tratado Kinim
(nidos).


También a nivel de la Hagadá encontramos su nombre, tanto en el
Midrash, como en el Talmud.


Sus alumnos eran sabios de la quinta generación de los tanaítas,
entre ellos: Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimón, Rabí Ishmael y Rabí Iosi;
también Rabí Iehuda Hanasí (El Príncipe) recopilador de la Mishná, era uno de
sus alumnos.


Rabí Yehuda era considerado muy piadoso por su gran humildad,
estaba siempre dispuesto a ceder su honor para hacer las paces entre hombre y
mujer.

Una vez dijo un hombre a
su mujer: Te prometo que no tendrás ningún provecho de mí, hasta que hagas
probar tu comida a Rabí Yehuda y Rabí Shimón. Rabí Yehuda probó, pero Rabí
Shimón vio una falta al honor de la Torá y no probó (Nedarim 66:2).


Como Rabí Tarfon, su maestro, opinaba Rabí Yehuda que la acción
precede al estudio (Ierushalmi, Jagiga 1:7).


Amaba al trabajo y decía: “Todo el que no enseña a su hijo un
oficio, le enseña a robar” (Kidushin 29:1), pero a pesar de eso, “haz el estudio
tu ocupación principal, y del trabajo una ocupación complementaria” (Berajot
35:2).


Rabí Yehuda proyectaba luz y bondad, sus costumbres y maneras
anunciaban su santidad y sabiduría. “En la víspera del sábado le traían un
recipiente lleno de agua caliente, lavaba su cara y sus pies, y vestía de
blanco, pareciéndose a un ángel” (Shabat 28:2).

 

 

 

 

 


RABÍ ELIEZER BEN HURKENUS

 


Rabí Eliezer, tanaíta de la segunda generación, el primero de los
alumnos de Rabí Iojanan ben Zakai y el más importante de ellos.


Sobre él dijo su Rabino: Rabí Eliezer es una cisterna encalada
que no pierde gota: “Si todos los sabios de Israel fueran colocados en un
platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkenus en el segundo platillo, pesará más
que todos ellos”. (Avot 2:8).


El gran tanaíta Rabí Eliezer Hagadol era hijo de un rico
propietario llamado Hurkenus. Este Hurkenus poseía muchos campos y castillos y
sus hijos trabajaban los terrenos del padre.


También Eliezer araba la tierra junto con sus otros hermanos.
Tenía 22 años cuando el padre lo encontró cierta vez llorando y le preguntó:


¿Por qué lloras? ¿Tal vez no te gusta el trabajo y quieres que te
cambiemos a otro campo?


¡Yo quiero estudiar Torá!


Fue la breve y resuelta respuesta. Finalmente escapó de la casa
paterna yéndose a Jerusalén a la Yeshivá de Rabí Iojanan ben Zakai.


Al ver al joven recién llegado, Rabí Iojanan ben Zakai le
preguntó:


¿Quién eres? ¿Y quién es tu padre?

Eliezer no le respondió
sino que rompió a llorar.


¿Por qué lloras, hijo? Le preguntó cariñosamente el gran sabio.


Yo quiero estudiar Torá – contestó Eliezer.

El Rabí volvió a
preguntarle:


¿Alguna vez visitaste una escuela? ¿Por lo menos sabes Kriat
Shemá, Tefilá y Birkat Hamazón?


¡No! – Fue la respuesta de Eliezer.

Rabí Iojanan ben Zakai le
enseñó a leer el Kriat Shemá, a rezar y a decir el Birkat Hamazón y comenzó a
instruirlo en Torá hasta que Eliezer superó a alumnos que habían empezado a
estudiar en la Yeshivá antes que él.


En el primer tiempo, cuando recién había llegado a la Yeshivá, el
Rabí le sintió el aliento pesado. Y después de mucho esfuerzo le fue posible
enterarse que su nuevo alumno ayunaba la mayor parte del tiempo. Entonces empezó
a interesarse más en él, conoció su historia y cómo se había ido de su casa sin
la autorización paterna. Le consiguió un buen alojamiento a su costa y lo
bendijo, deseándole que debido al hambre sufrida por la sagrada Torá sea
merecedor de pronunciar palabras de Torá que perfumen el mundo.


Eliezer estuvo tres años en la Yeshivá de Rabí Iojanan ben Zakai,
y sediento bebía de los claros manantiales del gran maestro hasta que se destacó
como uno de los mayores eruditos de su generación.

En el ínterin, a Horkenus
le fueron mal los negocios y él con su familia tuvieron que irse por una
temporada. Cuando la familia volvió a su tierra y posesiones, dijeron los
hermanos al padre:


– Para los sufrimientos Eliezer no fue nuestro socio, pero para
la herencia seguramente se presentará como heredero con los mismos derechos que
todos nosotros.


Ellos decidieron que Horkenus fuera a Ierushalaim y publicara en
la Yeshivá de allí que él desheredaba a su hijo Eliezer.


Cuando Horkenus llegó a Jerusalén, Rabí Iojanan ben Zakai lo
recibió con todos los honores, lo invitó a sentarse entre los sabios más grandes
e importantes de la generación como Nakdimón ben Gurión, Calbá Sabua y ben
Tzitzit Hakeset y ordenó que Rabí Eliezer pronunciase una disertación ese
sábado. Cuando llamaron a Eliezer a exponer sus comentarios, él comenzó
dirigiéndose a su maestro con estas palabras: “Yo soy comparado a un pozo que no
contiene más que lo que en él vertieron”.

A eso le respondió Rabí
Iojanan ben Zakai:


“No, hijo mío. Tú eres comparable a un surgente manantial del
cual siempre brota agua fresca”.


Entonces Rabí Iojanan ben Zakai se retiró y Rabí Eliezer
pronunció tan agudas palabras de Torá como se habían escuchado desde la época de
Moshé Rabenu. Y su cara brillaba como el sol. Los alumnos corrieron a referirle
a Rabí Iojanan ben Zakai como su rostro brillaba y resplandecía debido a su
extraordinaria Torá.


Rabí Iojanan ben Zakai se acercó a él y besándolo en la cabeza
dijo:

–  ¡Bienaventurados
ustedes, Abraham, Itzjak y Yaacov, que un ser así descendió de vuestros hijos!

¿A quién están elogiando
así? – preguntó el padre. A lo cual le respondieron:

¡A tu hijo Eliezer!

Con gran turbación el
padre exclamó:

– Siendo así ¿por qué dijo
“Bienaventurado Abraham, Itzjak y Yaacov”?, tendría que haber dicho
“Bienaventurado yo que un ser así descendió de mí”.

Al darse cuenta de la
presencia de su padre, Rabí Eliezer interrumpió su prédica y exclamó:

¡Padre! No puedo continuar
estudiando si tú estás de pie.

Horkenus le respondió con
énfasis.

-¡Hijo mío! ¡Yo vine a
desheredarte, pero después de haber presenciado tu grandeza en Torá, rehusaré su
herencia a tus hermanos y todo lo recibes tú como regalo!

Rabí Eliezer le contestó:

– Al Padre Celestial no le
pedí dinero ni riquezas, sólo recibir como regalo la sagrada Torá, y yo no
quiero tomar más que mi parte.


Con gran entusiasmo siguió estudiando y se convirtió en yerno del
Nasi Raban Shimón ben Gamliel, casándose con su inteligente hija Imá Shalom.


Imá Shalom, la privilegiada hija del Raban Shimón ben Gamliel,
(uno de los diez grandes sabios que murieron por “Kidush HaShem” (santificación
del nombre de D-s víctimas del Imperio Romano) y hermana del Raban Gamliel de
Iavne, estaba entre las más renombradas de su época. Sus hijos eran de una
extraordinaria belleza y cuando le preguntaban con qué se había hecho merecedora
a ese privilegio, ella respondía:

– Debido al singular
recato dentro de la vida familiar.


En la vecindad de Imá Shalom y su hermano Raban Gamliel vivía un
juez, un filósofo, que en todas partes trataba de mostrar una personalidad
ejemplar, incapaz de aceptar soborno, y de esa forma estafaba a los que acudían
a él para solucionar un litigio.


Imá Shalom acudió al juez con un candelabro de oro como obsequio
y le pidió que distribuyese lo que había quedado de sus padres entre ella y su
hermano Raban Gamliel. En el juicio, el magistrado ordenó repartirse la herencia
por partes iguales.


Rabí Gamliel le hizo esta observación:

– Nuestra Torá indica que
en caso que haya hijos varones, las mujeres no reciben herencia alguna.

El juez le respondió:

– Desde el día que comenzó
vuestro destierro fue anulada la Torá de Moshé ocupando su lugar otro conjunto
de leyes, las cuales indican que los hijos varones y mujeres heredan por partes
iguales.

Al día siguiente el Raban
Gamliel le regaló un valioso asno de Egipto. En la segunda sesión del pleito el
juez explicó:

– He profundizado en el
Código Romano y encontré un pasaje que reza: “Yo no vine a disminuir las
doctrinas de Moshé sino a agregar”. ¡Y la antigua doctrina indica claramente que
en caso que haya descendientes varones, las hijas mujeres no reciben ninguna
parte en la herencia!

Imá Shalom exclamó:

-¡Que tu vela arda y nos
ilumine a todos! – Con eso quería referirse al candelabro con el  que lo había
sobornado.

A eso respondió Raban
Gamliel:

-¡El asno quebró el
candelabro!


Y todos los presentes en el tribunal comprendieron que Imá Shalom
y Raban Gamliel habían representado esa farsa para poner de manifiesto que el
incorruptible juez se había dejado sobornar.


¿Por qué lo llamaban Eliezer Hagadol, elevado título que ninguno
de los tanaítas tuvo? Porque de los cinco gigantes de espíritu, los cinco
alumnos más sabios del Raban Iojanan ben Zakai, Rabí Eliezer ben Horkenus, Rabí
Ieoshúa ben Jenaniá, Rabí Elazar ben Aroj, Rabí Iosi Hakohen y Rabí Shimón ben
Netanel, fue reconocido Rabí Eliezer como el más grande, tal como lo determinó
el mismo Raban Iojanan ben Zakai que solía decir:

– Si todos los sabios
judíos estuvieran sobre un platillo de la balanza y Eliezer ben Horcanus en el
otro, los sobrepasaría a todos.


Sobre sus elevadas doctrinas morales podemos leer en Pirké Avot:
“Que el honor de tu amigo te sea tan valioso como el tuyo y no te entregues con
facilidad a la ira contra otro, y arrepiéntete como mínimo un día antes de tu
partida de este mundo, y que entres en calor frente al fuego de los sabios de la
Torá, y ten cuidado de no tocar sus brasas calientes para no quemarte porque sus
mordeduras son como las de un zorro, y sus picaduras como las de un escorpión, y
sus murmullos como los de una serpiente venenosa, y todas sus palabras son como
brasas de fuego”.


Estas breves reglas de moral son verdaderos brillantes y es
necesario comprenderlas en su fundamento y perspicacia: “que el honor de tu
amigo te sea tan valioso como el tuyo” tiene dos significados:


La medida del honor brindado por tu amigo sea apreciada por ti
como la tuya. Cuando honras a tu amigo siempre consideras haber cumplido tu
obligación y hecho lo suficiente. De la misma manera debes conformarte con los
honores brindados por el otro y no considerarlos insuficientes.


El honor que te brinda tu amigo no juegue en ti ningún rol más
grande que si tú mismo te lo hubieras asignado.


“No te entregues con facilidad a la ira contra otro”. La ira por
sí misma no es un pecado para uno. Pero es una de las peores costumbres, porque
en cuanto la persona cae en enojo, ya no es la misma que unos minutos antes. No
piensa en forma natural. No habla como es debido y es capaz de cualquier maldad.

“Arrepiéntete como mínimo
un día antes de tu partida de este mundo”. Los alumnos de Rabí Eliezer le
preguntaron: “¿Cómo sabe una persona cuándo va a morir para arrepentirse un día
antes?”.


Él les respondió:

– Como nadie sabe cuándo
va a ser el último día, tiene que arrepentirse cada día porque nadie está seguro
de llegar al día siguiente, y de esa forma el ser humano debe arrepentirse
durante toda su vida.

Y lo mismo dijo el rey
Salomón:

– “Que en todo momento
sean blancos tus vestidos y que sobre tu cabeza nunca falte aceite”.


Esto significa cuidarse siempre de los pecados aumentando la Torá
y las buenas acciones que iluminan el alma igual que el aceite.


“Que entres en calor frente al fuego de los sabios de la Torá”.
La naturaleza del fuego es que de lejos se siente frío y muy cerca, quema. Lo
mismo sucede con los sabios, hay que seguir sus pasos para aprender de ellos
virtudes, moral y  buenas acciones. Pero todo con respeto y cortesía. El que
está muy familiarizado con el sabio y se cree su igual, finalmente se quemará.


Un tiempo antes de la destrucción del Templo, el Raban Iojanan
ben Zakai fundó en Iavne una gran Yeshivá. Rabí Eliezer, uno de sus grandes
discípulos, también fue invitado a ese conjunto de sabios. Entonces salió del
cielo una voz que proclamó:

– “Dos de los
representantes son aptos para ser poseedores de la Visión Divina y Shmuel
Hakatán es uno de ellos”.


Todos los sabios estuvieron de acuerdo que el segundo no era otro
que Rabí Eliezer ben Horkenus.

Y cuando Rabí Iojanan ben
Zakai salió de Ierushalaim en medio de la guerra con Vespaciano, emperador
romano, fueron Rabí Eliezer y Rabí Ieoshúa los que, escondido en un ataúd, lo
sacaron de contrabando.


En esa época fue cuando Rabí Iojanan ben Zakai les dio el título
a Rabí Eliezer ben Horkenus y a Rabí Ieoshúa. Y desde ese momento, Rabí Eliezer
ocupó un lugar privilegiado dentro de la vida judía como conductor y “grande” de
su generación, junto con su cuñado Raban Gamliel (el cual se convirtió en Nasi a
la muerte del Raban Iojanan ben Zakai) y Rabí Ieoshúa llevó a cabo numerosos
viajes a Roma tratando de conseguir que los grandes emperadores anulen pesados
tributos y decretos oprimentes para los judíos.


La historia se repite y lo sucedido entre Rabí Eliezer y su padre
Horkenus volvió a repetirse. Rabí Akivá se contrató en lo de Rabí Eliezer para
trabajar tres años y en la víspera de Iom-Kipur le pidió:

– Dame lo que me
corresponde en pago por mi trabajo. Quiero ir a mi casa para llevar alimentos a
mi esposa e hijos.

Rabí Eliezer le contestó:

-¡No tengo plata!

-Dame frutas

-No tengo

-Dame tierras

-No tengo

-Dame animales

-No tengo


Rabí Akivá tomó sus herramientas de trabajo y se fue a su casa
totalmente desanimado. Después de Sucot, Rabí Eliezer cargó comida, bebida y
diversos productos sobre tres asnos y con toda la suma que le debía a la casa de
Rabí Akivá. Después de conversar animadamente, comer y beber le pagó lo que le
correspondía y le preguntó:

-Cuando yo te dije que no
tenía plata, ¿qué pensaste?

-Pensé que se le presentó
mercadería muy barata y utilizó todo el efectivo.

-¿Y cuándo te dije que no
tenía animales?

-Pensé que estaban
alquilados a otra persona.

-¿Y qué pensaste cuando te
dije que no tenía tierras?

-Pensé que se las
alquilaba a alguien.

-Cuándo te dije que no
tenía frutas ¿qué creíste?

-Consideré que aún no
había separado Terumá y Maaser.

-¿Y cuando contesté que
tampoco tenía ropa?

-Pensé que había
consagrado su fortuna al Bet Hamikdash (Sagrado Templo).

Exclamó Rabí Eliezer:


¡Así fue, lo juro! Debido a mi hijo Horkenus, que no cumple la
Torá, consagré toda mi fortuna al Bet Hamikdash, pero cuando me encontré en el
sur con mis amigos, ellos anularon mi promesa, y a ti, que entonces me juzgaste
favorablemente, que el Altísimo también te juzgue favorablemente.


Su grandeza sobrepasó todos los límites, y eso produjo una gran
separación con los otros judíos sabios en un juicio puro e impuro en el cual
Rabí Eliezer determinó puro y los sabios impuros. En ese día –cuenta la Guemará-
Rabí Eliezer dio numerosas respuestas y demostró a los sabios su razón. Pero
ellos no aceptaron su veredicto. Entonces exclamó Rabí Eliezer:

-¡Si la ley es como yo
digo que lo confirme este algarrobo! – dijo Rabí Eliezer.

Y el algarrobo se corrió a
400 codos (192 mts) de su lugar.

Los sabios respondieron:

-Eso no demuestra nada.

Volvió a decir Rabí
Eliezer:

-¡Si la ley es como yo
digo que lo confirme el manantial!

Y el manantial se corrió
de lugar.

Respondieron los sabios:

-Eso aún no alcanza.

Dijo Rabí Eliezer por
tercera vez:

-¡Si yo tengo razón que lo
confirmen las paredes de la Yeshivá!

Y las paredes empezaron a
inclinarse. Rabí Yeoshuá gritó:

-¡Cuándo los sabios
discuten en un juicio, ustedes no tienen que inmiscuirse!

Cuenta la Guemará que
debido a la honra de Rabí Ieoshúa las paredes no cayeron y debido a la de Rabí
Eliezer quedaron inclinadas.

Dijo Rabí Eliezer:

-¡Del cielo van a
confirmar que la ley es como yo digo!

Entonces salió una voz del
Cielo:

-¿Por qué luchan contra
Rabí Eliezer cuando la ley es siempre como él indica?

Rabí Ieoshúa se puso de
pie y respondió:

–               ¡La Torá
ya no está en el Cielo!. – Esto se refiere a que la decisión sobre cada
versículo fue entregada a los sabios de este mundo tal como lo dice la misma
Torá: “Ajarei rabim lehatot” (seguir a la mayoría), entonces se dictaminó impuro
sobre lo puro por él decretado y eso fue quemado para demostrar que así es la
ley. Y decidieron no volver a encontrarse ni a discutir con Rabí Eliezer y desde
entonces él no volvió a Iavne, sino que estudió con jóvenes alumnos en su propia
Yeshivá en Lod, donde residía. Ese día, en que los sabios dictaminaron en
desacuerdo con Rabí Eliezer, los cielos  huracanados y una gran medida de ira
fue vertida sobre el mundo; el trigo, la cebada y los olivos disminuyeron en una
tercera parte y también la masa preparada por las mujeres se arruinó.


Raban Gamliel, su cuñado, estaba en aquella época realizando un
viaje por mar y una gran tormenta lo amenazó poniendo en peligro su vida.
Entonces él comprendió que eso solamente se debía al honor de Rabí Eliezer y
levantándose dijo:


-¡Señor del Mundo! ¡Tú sabes que todo lo que hicimos no fue por
mi honor ni por la de mis padres, sino por el tuyo para que no se multipliquen
ni extiendan peleas entre los judíos!- y la tormenta se calmó.


Los comentaristas explican el concepto de Rabí Eliezer cuando
trató de convencer a los sabios sobre el algarrobo, el manantial y las paredes
de la Yeshivá que indicaban que de todas las necesidades humanas como comer,
beber y dormir, él sólo tomaba lo más necesario: gozaba de la fruta del
algarrobo, bebía agua y siempre estaba entre las paredes de la Yeshivá, un lugar
que lo llevó a sus elevados conocimientos en Torá.


Su sed y fluidez para estudiar la Torá eran sobrenaturales. El
mismo lo afirmó:

– Nadie llegaba a la
Yeshivá antes que yo. Nunca descabecé ni el más ligero sueño dentro de la misma.
Siempre salía al último y nunca me distraje con conversaciones vanas –y de esa
forma superó con sus extraordinarios conocimientos a todos sus amigos- lo que le
valió que Rabí Iojanan ben Zakai lo denominara “un pozo de cemento en el cual ni
una gota de agua se pierde”.


En el Midrash se relata que ejercía una poderosa influencia.
Cierta vez Rabí Ieoshúa entró en la Yeshivá de Rabí Eliezer, después de la
desaparición física de éste, y al ver la piedra donde el sabio solía sentarse a
estudiar, la besó y exclamó:

– Esta piedra es
comparable al Monte Sinaí y el que sobre ella se sentó es comparable a las
Tablas de la Ley.

Rabí Itzjak dijo:


-En vida de Rabí Eliezer todo lo que estudiábamos estaba tan
claro como en el día en que la Torá fue entregada en el Monte Sinaí.


¡Hasta esa altura llegaron a valorarse sus conocimientos! Pero
pese a eso, para que no hubiera excepciones en la Torá Oral, los sabios debieron
oponerse enérgicamente a Rabí Eliezer y con la autoridad dada por el “Ajarei
rabim lehatot” (seguir la decisión de la mayoría) y para evitar las disputas
acordaron no encontrarse más con él.


Después que los sabios se separaron oficialmente de él, la
soledad lo apesadumbraba enormemente y por eso su esposa, Ima Shalom, siempre
cuidaba que después de decir Shemona Esre no dijera Tajnun, plegaria capaz de
tener un efecto inmediato, y lo distraía con una conversación que anulaba esa
propiedad. Una vez aconteció que un padre golpeó a su puerta y ella le alcanzó
algo. Cuando entró en el cuarto y lo encontró diciendo Tajanun, le dijo:


– ¡Deténte! Ya mataste a mi hermano – No pasó mucho y se supo que
Raban Gamliel había fallecido.

– ¿Cómo lo supiste? –
Preguntó Rabí Eliezer a su esposa.

– Mis grandes padres me
dejaron una cábala:  ¡Todas las puertas pueden cerrarse, pero las puertas de un
corazón oprimido que sufre y llora nunca están cerradas! –Fue su respuesta.

En el Talmud Ierushalmi se
cuenta que una vez iba por la calle Rabí Eliezer y le cayó basura que una mujer
tiraba sin darse cuenta que alguien pasaba.  El se alegró y exclamó:

– Yo agradezco que de hoy
en adelante mis amigos volverán a amigarse conmigo “de la basura se levantará un
pobre” –pero lamentablemente su deseo no se vio satisfecho.

Cuando Rabí Eliezer
enfermó, sus alumnos fueron a visitarlo y le pidieron:

– ¡Rabí! ¡Enséñalos los
caminos a través de los cuales podremos llegar a la vida verdadera y correcta!

Él les respondió:

– Honrad uno al otro,
enseñen a sus hijos Torá de acuerdo a la correcta acepción de la Guemará y
manténganse siempre entre sabios, y cuando recen tengan en cuenta ante quién lo
hacen.

Eso quiere decir que
cuiden los principios del judaísmo, estudien Torá con los niños desde la más
tierna infancia, y sirvan con abnegación a D-s.

En sus últimos días fueron
a visitarlo Rabí Akivá con sus amigos. Rabí Eliezer estaba acostado en su cuarto
y ellos entraron en la sala. Era un viernes después del mediodía. Mientras tanto
su hijo Horkenus entró al cuarto para sacarle los “Tefilin” y el padre no lo
dejó. Horkenus dijo a las visitas:

– Me parece que debido a
los sufrimientos mi padre no está en sus cabales.

A eso le contestó el
padre.

– ¿Por qué no te interesas
en el encendido de las velas y en preparar comida caliente para “Shabat”, las
cuales huelen a prohibiciones de la Torá y te interesas en que me saque los
tefilin, lo cual no es más que una prohibición de nuestros Rabinos?

Cuando los sabios oyeron
que estaba totalmente lúcido entraron en su cuarto, pero se mantuvieron alejados
de él cuatro codos.

Rabí Eliezer les pregunta:

– ¿Dónde estuvieron hasta
hoy?

– No tuvimos tiempo.

A eso respondió Rabí
Eliezer:

– Yo no estoy seguro si
estas personas van a morir en forma normal.

Le pregunta Rabí Akivá:

-¿Cuál fin será más
difícil que el mundo de ellos? porque con tu aguda inteligencia hubieras podido
aprender mucho de mí. (Rashi).

Ellos le hicieron una
pregunta referente a las leyes de puro e impuro, a lo cual Rabí Eliezer
respondió puro. Y con la palabra puro se elevó su santa alma.

De inmediato se levantó
Rabí Ieoshúa y exclamó:

– “El voto está anulado”.


Acompañándolo desde Cesarea a Lod donde fue sepultado. Rabí Akivá
lloraba desconsoladamente y martirizándose exclamaba:


– Padre, Padre, gran luchador de la Torá, mucha plata me quedó
sin tener quien me la cambie – Esto significa muchas preguntas sobre Torá tengo
para hacer y no quedó quien me pueda responder.


En la Guemará se cuenta que hubo un año de sequías. Pese a los
ruegos de Rabí Eliezer las lluvias no cayeron. A los ruegos de Rabí Akivá
llovió. Los sabios pensaron que esa era una señal de que Rabí Akivá era más
importante, entonces salió una voz del Cielo:


– No, no es que sean más grande, sino que pasa por alto sus
costumbres.


Rabí Moshé Jaim Lutzato dice que eso no quiere decir que Rabí
Eliezer no tuviera la virtud de pasar por alto sus costumbres. Pero como Rabí
Akivá descendía de conversos, sus buenas costumbres eran más distinguidas en el
Cielo. Rabí Akivá mismo pensó que Rabí Eliezer podía sentirse relajado debido a
eso, entonces se puso de pie y dijo:


– Yo soy comparable al sirviente de un rey, al cual se le
contesta enseguida y no se mantiene con él largas conversaciones. Pero el Rabí
es comparable al querido de un rey, el cual es muy distinguido por éste que
gusta mantener con él largas conversaciones y por eso no le responde al momento.

 


 


 


 

 


RABAN GAMLIEL

 


Presidente de Sanhedrín y dirigente del pueblo decenas de años
antes de la destrucción del Sagrado Templo de Ierushalaim (segunda generación),
descendiente de Hilel.


Fue el primero a quien se le agregó el apodo “Raban”, (nuestro
Rabino), título especial de los presidentes.


Se destacó por la unidad del pueblo, especialmente en momentos de
desgracia, no tuvo ni consideración ni con su cuñado, cuando no quería aceptar
la mayoría, y lo excomulgó. (Baba Metzia 59:2). A alumnos no íntegros de cuerpo
y alma, no permitió entrar al Bet- Hamidrash (casa de estudios) (Berajot 28:1)


También cuando Rabí Ieoshua ben Jananiá opinó contra el fallo de
Raban Gamliel con respecto a la consagración del mes de Tishrei, le exigió: “Te
ordeno a que vengas junto a mí, con tu bastón y tu dinero en el día de “Iom
Kipur” (día de expiación) que ocurre según tu calculo” (Rosh Hashaná 2-8,9).
Cuando volvió al año entrante y ofendió a Rabí Ieoshua, el pueblo se reveló
contra él, durante una sección de trabajo del Sanhedrín, y decidieron sacarlo
del cargo de Rosh Yeshivá (director de la casa de estudios) y nombrar en su
lugar a Rabí Eleazar ben Azaria. Raban Gamliel se reconcilió con Rabí Ieoshua y
lo volvieron a su cargo, y nombró a Rabí Eleazar jefe del Tribunal.


Raban Gamliel ordenó volver a redactar la oración de “Shmona Esre”
porque después de la destrucción del templo, tenía que cambiar la composición de
las bendiciones y rezar por la vuelta del servicio sacerdotal en el Templo y
otras.


También ordenó a Shmuel Hakatan (el pequeño), redactar la “Birkat
haminim”, la bendición que menciona la amenaza y el peligro que significaron las
diferentes sectas que interpretaron falsamente nuestra fe (Berajot 28:2).
También ordenó que cada persona debe rezar la oración de “Shmona Esre” cada día
(Berajot 4:3).


Como presidente del pueblo hebreo, viajó en misiones diplomáticas
a Siria, Roma y a otros lugares (Erubin 7:3), fin de Macot y otras fuentes.


Antes de morir, ordenó que lo entierren envuelto en simple tela
de lino, y todo el pueblo hizo como él (Babli – Ketuvot 8:2).       

 

  

 


RABÍ ISHMAEL BEN ELISHA

 


Uno de los más importantes tanaítas de la tercera generación.
Según algunos, era nieto de Rabí Ishmael, el gran sacerdote que vivió a los
finales de la época del segundo templo, y que fue uno de los diez mártires
inmolados, santificando el nombre de HaShem (Kidush HaShem).


En su infancia fue llevado prisionero a Roma y rescatado por Rabí
Ieoshua, que vio en él un futuro maestro del pueblo de Israel.


Ocurrió que Rabí ben Janania fue a la ciudad de Roma. Le dijeron:
“hay un niño en la prisión de ojos hermosos, bien parecido, de cabello
enrulado”.


Fue y se presentó en la puerta de la prisión. Citó el versículo:
¿Quién entregó a Yaakov para ser saqueado y a Israel a los robadores?


Contestó aquel niño, completando el versículo, “No fue el Señor,
contra quien hemos pecado, porque no quisieron andar en sus caminos, ni fueron
obedientes a la Torá” (Isheiahu 42:24). Dijo: “estoy seguro que será uno de los
grandes de Israel, prometo no moverme de aquí hasta que lo rescate, por todo
monto que me exigirán”.

Dijeron: No se movió de
allí hasta que lo rescató, pagando mucho dinero y no pasó mucho tiempo hasta que
se convirtió en uno de los grandes maestros de Israel. Ese niño era Rabí Ishmael
ben Elisha (Gitin 58:1).


Rabí Ieoshua era uno de sus primeros maestros, también estudió
con Rabí Eliezer, y Rabí Nejunia ben Hakana.


Su amigo cercano era Rabí Akivá, aunque discutió con él sobre
muchos aspectos.


Tanto Rabí Akivá como Ishmael crearon dos escuelas sobre el
estudio de la Torá. Fue el primero quien resumió los trece principios y las
reglas de estudio, según las cuales se puede analizar y deducir las leyes de la
Torá.

Fijó también otras reglas
para el entendimiento de la Torá. “Habló la Torá en la lengua de los humanos”.
No hay adelantado o atrasado en la Torá. Todo tema que es repetido otra vez, es
porque algo nuevo se aprende de él (Sota 3:1) y otros.


Rabí Ishmael era conocedor de las Hagadot, sobre él dijo Rabí
Tarfon: “Es un gran sabio y conocedor de las Hagadot” (Moed Katan 28:2).

Vivió en Aziz, una aldea
al sur de Yehuda. Dos de sus hijos fallecieron, uno tras otro. Los cuatro
compañeros vinieron a consolarlo en su dolor: Rabí Tarfon, Rabí Iosi Haglilí,
Rabí Eliezer ben Azaria y Rabí Akivá.


En su gran humildad predicó comportarse con respeto a toda
persona. Se presto a servir ante un hombre importante y honorable, sé
complaciente con la juventud y acoge a todas las personas con alegría (Avot
3:12). También a los estudiosos de la Torá los juzgaba favorablemente. Se ha
enseñado en la escuela de Rabí Ishmael: “Cuando veas a un erudito cometiendo un
pecado de noche, no pienses en él de día, porque tal vez haya hecho penitencia”
(Berajot 19:1).


Dio honores a sus compañeros y admiraba a sus maestros. Ocurrió
que una vez no respetó una regla que ordenaba, porque estaba seguro de sí mismo,
la infringió y reconoció su error. Una vez –contó- leí a la luz de la vela (era
sábado) y quise inclinarla (para ver mejor). Dijo cuán grandes son las palabras
de los sabios, que dijeron: “no se lee en las noches del sábado, a la luz de la
vela”.


Según algunos de nuestros sabios, inclinó Rabí Ishmael la vela y
escribió en su cuaderno: “Yo Ishmael, hijo de Elisha, leí e incliné mi vela en
la noche del sábado, cuando se reconstruya el Sagrado Templo, traeré una ofrenda
como expiación” (Tosefta Shabat 1:13).


Gran importancia dio al estudio de la Torá. Cuando le preguntó
Eliezer ben Dama, el hijo de su hermana, si puede estudiar la filosofía griega,
después de haber aprendido toda la Torá, le contestó diciendo: “el libro de la
Torá no debe apartarse de tu boca, lo meditarás día y noche” (Ieoshua 1:8) y
añadió: “busca el momento en que no es de día, ni de noche y dedica este espacio
de tiempo para estudiar la filosofía griega” (Menajot 99:2), a pesar de eso
enseñó a sus alumnos a orar, en la época de siembra, y sembrar y cosechar,
porque la Torá no fue dada a los ángeles (Berajot 35:2).


Grande era su amor por el pueblo de Israel, y gran caridad hacia
para con ellos. Según la Hagadá, Rabí Ishmael fue como Rabí Akivá, su compañero,
uno de los diez mártires inmolados por la santificación del nombre.

Leyes de Jol hamoed

ANEXO


LEYES DE LOS DÍAS DE  JOL HAMOED


 

Los días entre el primero y el séptimo de
Pesaj, y el primero y octavo de Sucot, y en los países de la Diáspora, cuatro
días en Pesaj, y cinco de Sucot, se denominan Jol Hamoed (días hábiles en la
festividad) – (Mishné Torá. Leyes de Iom Tov, 6:22)

 

En estos días debemos estar en alegría,
junto a nuestros familiares, no haremos ayuno alguno, usaremos nuestras mejores
vestimentas, y fijaremos dos comidas con pan (por la noche y por la mañana).

 

Estos días son considerados festivos y
por esa razón hemos de realizar las labores que enunciaremos los siguientes
incisos:

 

1.
Está permitido, preparar alimentos, para
el mismo día, o para el sábado, o día festivo, lo que realizará en forma
habitual.

 

2.
La panaderías, restaurantes y otras
podrán cocinar y hornear y todo lo necesario, para la elaboración de alimentos,
para ser consumidos en los días de Jol Hamoed.

 

3.
Se puede preparar más cantidad de lo
necesario.

 

4.
Podrá utilizar toda clase de
instrumentos necesarios para la elaboración de los alimentos, y si necesita,
podrá repararlos (aunque se debe hacer antes del comienzo de la festividad).

 

Fuentes :
Leyes de Jol Hamoed

 

1.
Shuljan Aruj ,  Oraj – Jaim: 399  ,
Rama – Shaj

2.
Shuljan Aruj ,  Oraj – Jaim: 581 ,

3.
Shuljan Aruj ,  Oraj – Jaim: 640 ,

4.
Shuljan Aruj ,  Oraj – Jaim: 661 , Rama

5.
Shuljan Aruj ,  Oraj – Jaim: 660

6.
Shuljan Aruj ,  Oraj – Jaim: 672,
Mishná Berura .


HIGIENE PERSONAL:

 

1.
Se debe afeitar, cortar el pelo y la
uñas en las víspera de la festividad para que la reciba en buena presencia.

 

2.
Está prohibido afeitarse y cortarse el
pelo (hombres y mujeres) en los días intermedios.

 

3.
Aquel que se liberó de prisión, o un
niño que tiene su cabello crecido y le molesta, como aquel que no pudo hacerlo
en la víspera de la festividad, podrá hacerlo en los días citados.

 

4.
Está prohibido cortar las uñas, con la
excepción de la mujer que tiene Mikve en su tiempo, aquel que está acostumbrado
a hacerlo, en la víspera de Shabat o de un día festivo, podrá hacerlo en la
forma habitual.

 

Fuentes:

a.
Shulján Aruj Oraj Jaim 529:1.

b.
Mishná Berura, ídem 11, Biur Halaja.

c.
Shulján Aruj, ídem 530, Mishná Berura 1.

d.
Aruj Ha Shulján – 530.

e.
Ramban, Leyes de Iom Tov, 7:1.

f.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 542 – Mishná
Berura 4.

g.
ídem, ídem:533:1 Mishná Berura.

h.
ídem, ídem: 539 – Mishná Berura.

i.
ídem, ídem:545:7 – Rama – Mishná Berura.

j.
ídem, ídem: 533 – Taz – Maguen Abraham.

k.
ídem, ídem:537 – Shaar Hatziun:49.

 

 

 


OTRAS NECESIDADES EN JOL HAMOED

 

1.
Labores realizadas por un experto,
profesional (Melejet Oman) (costurera etc), podrá hacer su trabajo, si lo
necesita en estos días intermedios, por medio de un cambio.

 

2.
Aquel que no es profesional, podrá
realizar la labor en forma habitual.

 

3.
Un trabajo fácil se podrá hacer sin
ningún cambio.

 

4.
Esta prohibido dejar premeditadamente
trabajo, para hacerlo el Jol Hamoed, pero si por una fuerza mayor, o por haber
sido forzado por las circunstancias, podrá hacerlo en estos días.

 

5.
Todas las labores permitidas, se harán
sin pago alguno.

 

6.
Se tomarán en cuenta los días de Jol
Hamoed, al preparar los sueldos.

 

7.
Se podrá realizar labores, en honor a la
persona en estos días, (Lustrar, zapatos, reparar ropa, coser botones, reparar
zapatos, etc)

 

8.
Se podrá reparar una ventana que se
rompió y escribir cartas de salutación.

 

9.
Se puede escribir en máquinas de
escribir y sellar con sellos y escribir con una escritura que no perdurará
(escribir por medio de vapor, hacer cuentas con una calculadora, porque lo
escrito se borra.

 

10.
Está permitido doblar un mantel, según
las señales acentuadas en el artículo, como también plancharlo. (No es
considerado “trabajo profesional”), no podrá hacerlo al no cumplir lo citado.

 

11.
Está permitido regar plantas y árboles y
recoger frutas, para estos días (Jol – Hamoed).

 

12.
Está permitido viajar en carro, como
repararlo, sin ayuda profesional (un técnico no podrá hacerlo).

 

13.
Se podrá tocar instrumentos musicales en
Jol Hamoed.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


LAVADO DE ROPA EN  JOL HAMOED


 

1.
Está prohibido lavar la ropa en Jol
Hamoed.

 

2.
Está permitido lavar ropas de bebes,
niños, paños de cocina, medias; todo aquello que lavamos antes de la festividad
pero no tenemos suficiente cantidad, para toda la festividad.

 

3.
Vestimenta que se mojó se podrá exprimir
el agua.

 

4.
Manchas en la ropa:
Si se manchó la ropa antes de la fiesta, no podrá lavar la ropa en estos días;
si se manchó en la fiesta, y no tiene otra ropa adecuada para la ocasión, podrá
lavarla en Jol Hamoed.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


LABORES QUE HAY QUE REALIZAR POR
RIESGO DE PÉRDIDAS MONETARIAS


(MELEJET DAVAR HABED)


 

1.
Se puede trabajar en forma habitual,
para evitar pérdidas monetarias, del capital invertido, por ejemplo, regar un
árbol, para que no muera (el árbol es el capital), exprimir las uvas de vino,
para que no se pudran, y tener que botarlas a la basura (las uvas son el
capital), tomar un préstamo en condiciones óptimas porque al no hacerlo (en Jol
Hamoed) y esperar hasta la finalización de la fiesta, no podrá recibir el
préstamo en esas condiciones, pagar deudas para no recibir multas, etc.

 

2.
El capital no sufrirá daño, pero la
calidad de la mercancía bajará (las frutas no se pudrirán pero lucirán menos).

 

3.
Se podrá hacer un trabajo simple (amase
hediot) no profesional por intermedio de un cambio (shinui), con la condición de
que no profane hacerlo en Jol Hamoed (los días intermedios), por ejemplo poner
insecticida contra ratas y otros en un terreno, para evitar que dañen la
siembra, o reparar un cerco de manera que no entren los ladrones.

 

4.
No perderá el capital pero puede ganar
algo, que después de estos días, no lo logrará (participar en una feria de
departamentos por vender, o en la venta de dulces en eventos especiales en Jol
Hamoed etc) podrán realizar labores prohibidas por los Rabinos (de Rabanan) y no
de Oraita (prohibidos por la Torá) con la condición de que use parte de la
ganancia en estos días, o en honor a la festividad, es preferible hacer estas
actividades en forma oculta, recatada.

 

5.
Se puede trabajar si piensa que al no
hacerlo será despedido de su trabajo etc, pero mejor hará de tomar vacaciones en
estos días.

 

6.
Si necesita obreros para realizar un
trabajo considerado “melejet davar haaved” (por riesgo de daños monetarios)
tratará de tomar un obrero necesitado o un gentil.

 

7.
Se podrá realizar una actividad en la
víspera de la festividad, que deberá tener seguimiento en Jol Hamoed (plantar
árboles en la víspera de la fiesta, que necesitará ser regados en Jol Hamoed u
otros).

 

8.
Se puede continuar la labor que
comenzamos “melejet davar haaved” (por riesgo de daños monetarios), a pesar de
que si la suspenderá, los árboles no morirán.

 

9.
Se puede escribir “divrei Torá”
(pensamientos de Torá), para que no se los olvide.

 

10.
está prohibido, corregir una falta en un
“Sefer Torá (rollo de la Torá) en Jol Hamoed, señalará el lugar y lo corregirá
después de la fiesta.

 

Fuentes:

a.
Shulján Aruj Oraj Jaim 533 – 5 (Rama).

b.
Shulján Aruj Oraj Jaim 542 – Mishná
Berura:5.

c.
Shulján Aruj Oraj Jaim 539:9 – Mishná
Berura: 30.

d.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 545 – Mishná
Berura:9.

e.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 542:1 Biur
Haalaja.

f.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 538:6.

g.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 537:1 – 542 –
Mishná Berura.

h.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 537:1 – Rama.

i.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 542:1 – Mishná
Berura.

j.
Shulján Aruj Oraj Jaim:538:1-2 –Mishná
Berura- Rama.

k.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 537 – Mishná
Berura.

l.
Shulján Aruj Oraj Jaim: 539 – Mishná
Berura.

m.
 Shulján Aruj Oraj Jaim: 541– Mishná
Berura.

 

 

 

 

 

 

 


COMERCIO  EN  JOL HAMOED

 

1.
está prohibido trabajar en el comercio
en Jol Hamoed, los abajo citado podrán hacerlo:

 

a
El que no tiene dinero para comprar lo
necesario para la festividad, también si su empleado no tiene recursos para
hacerlo.

 

b
Sigue vendiendo, para que sus clientes
fijos no pasen a otro comercio.

 

c
Compra ropa para la fiesta (aunque es
preferible que lo haga antes).

 

d
Compra y venta de productos alimenticios
para la fiesta o Jol Hamoed.

 

e
Ropa – ya que está claro que compra para
la fiesta.

En este caso no abrirá el negocio, sino
cuando el comprador lo pide, también entonces no abrirá las puertas como lo hace
habitualmente, sino abrirá solo una de las dos etc. (Que no se vea, como si
vendiese cualquier día corriente)

 

2.
Se puede hacer cuentas, y anotar las
deudas de quien compró, de aquel que le está permitido vender.

 

3.
Está permitido cobrar deudas en Jol
Hamoed, pero no presentar demandas ante un tribunal, porque esta hará que se
escriba (esta es una actividad prohibida en Jol Hamoed)

 

 

 


LABOR QUE SE EFECTÚA POR EL
CUMPLIMIENTO DE UNA MITZVA (PRECEPTO)

 

1.
Una mitzva “overet” (que puede cumplirla
después, si no lo hace ahora) por ejemplo: en Jol Hamoed tiene tiempo para
escribir Tefilín, pero después de la festividad no lo tendrá.

 

a
Para sí mismo, aunque sea un trabajo
profesional, y no para Jol Hamoed, o la fiesta, aunque lo programó con intención
de hacerlo en Jol Hamoed.

 

b
Para otro – no especialmente para Jol
Hamoed, gratis,

 está permitido

 

c
Con pago – estará permitido si usará el
dinero, para aumentar la alegría de la fiesta.

 

d
Si no es necesario para la festividad –
están permitidos solamente si no tiene medios como comer en la fiesta.

 

2.
Está prohibido arreglar un “Sefer Torá”
– solo si no tiene otro “Sefer Torá” y lo necesita para la fiesta.

 

3.
Se puede construir una “Sucá” y cortar
el “aravot” (Sauce, una de las cuatro especies) para las “arbaat haminim” (las
cuatro especies – Lulav, etrog, hadas, aravot) en “Jol Hamoed” para cada uno
(también aquel que tiene “suca” y quiere construir una más grande.

 

4.
Se puede hacer un parapeto para el techo
– para aquel que no lo tiene.

 

5.
Está permitido preparar un banquete de
compromiso, y escribir el “Tnaim” (documento de compromiso) en Jol Hamoed, pero
está prohibido realizar casamientos, para no olvidar la alegría de la
festividad.

 

6.
Los sábados y días de Jol Hamoed (días
intermedios), no se visita los cementerios, estos últimos poseen la santidad de
Iom Tov (los días festivos) y no se rige según las costumbres de luto (avelut)

 

7.
Un “avel” (enlutado) no oficiará en los
rezos, el los días de Jol Hamoed, hay quienes opinan que en Rosh Jodesh (primero
del mes) se le permitirá hacer un Minjá o Maariv o en Shajarit pero no recitará
Halel.

En muchas comunidades se acostumbran que
el “avel” no oficie en esos días (Mishná Berura,581:107 –  Jojmat Adam101:12,
Taz)

 

8.
Los Jasidim acostumbran que en los días
que no se recita lamnatzeaj y Kel Erej apaim. El “avel” (enlutado) no ha de
oficiar como Jazan (Sheliaj – Tzivur).

 

9.
En los días de Jol Hamoed no se rigen
las leyes de “avelut” (luto) en público, sino en privado.

El duelo comenzará a la salida de la
festividad.

Los treinta días (Shloshim) se contaran
del día del entierro (Shulján Aruj, Oraj Jaim 544:61)

 

10.
Si termina el duelo de los treinta días
en Jol Hamoed, podrá cortarse el pelo y la barba, después de la oración de Minjá,
en la víspera de la festividad (Rama Iore Dea 63).

 

11.
Está permitido ocuparse de todo lo
necesario para el fallecido como en un día habitual.