Pekude

Erigiendo santuarios, día a día...

Arribamos en el presente Shabat a la culminación de un ciclo, el del Libro

de Shemot, segundo de nuestra Torá. Cerramos un capítulo en la historia de

nuestro pueblo, signado -como todo aquello que rodea al ser humano- de

elevación aunque también de profundas depresiones. El desafío, para el

estudioso de nuestras tradiciones y del relato-ensenanza bíblicos, es poder

"caminar y transitar" esa geografía que ofrece la Torá, que no es ni más ni

menos, que la biografía de nosotros mismos. En este sentido deberemos

aprender a resistir "las altas cumbres", como así también fortalecernos

para atravesar las oscuras tempestades de las profundidades... El Sefer

Shemot nos ha presentado todas las alternativas: desde la horrorosa y

discriminadora esclavitud a la cual fuimos sometidos en el Egipto de los

faraones a la portentosa liberación de ese yugo, obrada por el Todopoderoso

y guiada por Moshé Rabenu; desde la escasa convicción y la débil fe

insinuada por un pueblo de "ex-esclavos" hacia el milagro de las aguas del

mar Rojo... "Vaiaaminú BaHaShem ubeMoshé avdó", allí entonces, se

"fortaleció su fe en D-s y en Moshé, Su servidor"; desde la sutil y hasta

pueril queja del "qué vamos a comer o a beber" escuchada por Moshé y Aharón

-su hermano- a cada paso en el trayecto del desierto, al espectáculo que

rodeaba la caída del "man" -la famosa maná-, la comida celestial que

abasteció por espacio de cuarenta anos a un pueblo durante su travesía

hacia una tierra, cada día, al amanecer y cada viernes -erev Shabat- en su

"doble ración", como sinónimo de la bendición del séptimo día...

Así es el relato. Así es nuestra Torá. "La Torá se dirige al hombre en el

lenguaje del ser humano" sentenciaba Rabí Ishmael. Para insinuarnos que la

misma nos habla un idioma comprensible, accesible a nuestros oídos, para

nada difícil... Pero también nos presenta, nos indica cómo somos, quiénes

somos. Cómo hablamos, cómo sentimos, cuánto fallamos...

Tan antagónico resulta ser nuestro comportamiento, que el mismo llama al

asombro del Midrash, cuando expresa: ..."nitbaím la-éguel ve-notním,

nitbaím la-Mishcán ve-notním". El Midrash, esta maravillosa creación

intelectual rabínica, observa otra de las paradojas que plantea Sefer

Shemot, y es la referida a dos momentos cruciales en el devenir

histórico-religioso de Am Israel: ?cómo es posible comprender esta

dualidad? se pregunta el Midrash ..."Cuando se les pide oro para hacer un

becerro, lo entregan (gustosos), y cuando se les pide de su oro para

construir el Tabernáculo -"Mishcán"-, una suerte de Santuario "móvil"

(predecesor de lo que sería el Santuario de Jerusalém), lo entregan también

con todo corazón"... La conducta paradojal también es parte de nuestro

patrimonio. Pero no es buena. Habrá que educarse, superarse, habrá que

luchar incesantemente contra aquello que se interponga entre nosotros y Su

Voluntad...

Pero hay una cima, existe un alto en una pequena montana, cuya visión y

magnificencia le pertenece tan sólo a este Libro que concluimos hoy. Tal

vez -y no creo ser desmedido en ello-, sea el instante donde todos nosotros

-sin excepción de generaciones, ni de rango ni de status social o

económico- estuvimos "al pie de la cumbre espiritual" que puede anhelar

cada creatura, y ser partícipes -tal como lo aseveraron nuestros Sabios-,

de un momento, de una voz, de una eternidad...

Como podrán observar, nuestro libro posee cuarenta capítulos. El centro,

"la mitad" de los mismos, será obviamente el Capítulo 20. Allí estará

inserto nuestro compromiso con esa Eternidad. "Matán Torá", la Revelación

del Todopoderoso, Su Voz, reverberando en cada uno y uno de los oídos allí

presentes... "Aseret ha-Dibrot", las diez alocuciones emanadas de la

Divinidad, establecen -aunque no lo querramos- un límite en este Séfer

Shemot. Un límite hacia atrás: ya Egipto quedó en el olvido, pues eso será

lo primero y primordial:..."Yo Soy Tu D-s... que Te saqué de la tierra de

Egipto, de la casa de la esclavitud", principian los "mandamientos". No más

esclavitud, no más noches ni días donde la razón quede relegada a la nada;

no más tiranos que decidan quién vivirá y quién no...

Pero también hay un "delante": sólo que este "por-venir" es ilimitado. Las

compuertas de la historia se abren. Los pórticos de la vida dan la

bienvenida a un grupo de seres humanos que deberán saber cómo llegar hacia

aquello que no tiene "límite" ..."Devarím she-én lahém sheur" de acuerdo a

la tradición mishnaica. ?Cuál es la llave, nos estaremos preguntando? Algo

que dijimos, en medio del temor irracional, de la confusión y del

nerviosismo, pero que aún, así y todo, era la respuesta esperada: "Col

asher dibér HaShem, naasé ve-nishmá" - "Todo aquello que ha hablado el

Senor, haremos y escucharemos". Podemos discutir el orden tal vez, pero el

"producto" del mismo es inalterable: allí se encuentra la "llave" para

poder empezar: hacer y oír, oír y hacer... "Shemá Israel..." nos convoca

nuestra Torá a proclamar dos veces al día: "Escucha, oh Israel...", y a

partir de allí, del aprendizaje, llegar a la acción -"maasé"-. Una acción

que está dirigida

-sensiblemente- hacia la búsqueda de la "cumbre", pero sin olvidar que

debemos elevarnos desde nuestro escenario, que es la tierra.

Así concluye nuestro Segundo Libro, con la lectura de sus dos últimas

perashiot, proporcionándonos -en minucioso detalle- todo aquello que tuvo

que ver con la construcción del Tabernáculo -"Mishcán"-, esa suerte de

Santuario Móvil, que habría de guiar los pasos del pueblo judío, en un

camino sin senales ni rutas, como el camino del desierto. "HaShem roí...",

cantaba el Rey David: "D-s es mi pastor". Nada más apropiado. "Al tikrá

roí, ela reí", no leas "mi pastor" (roí), sino mi amigo (reí). Una

"amistad" que exige de nosotros amor. Amor responsable, irrestricto,

reverente. Sefer Shemot hablándonos de un espacio terrenal, donde poder

expresar ese amor... Ese espacio tiene medidas propias, dimensiones, algo

de cada uno de nosotros, y tiene -por sobre todo- la eternidad de Israel

-Nétsaj Israel-: "...ve-asú Li Mikdash, ve-shajantí betojám" - "Harán para

Mí un Santuario" dice el Todopoderoso, "y habitaré en medio de ellos"...

Cada uno deberá "hacer un Santuario" de su vida, de su hogar, de su

familia, de sus actos, de su capacidad de escuchar. La Divina Presencia

-"Shejiná"-, no tardará en anidar dentro de él. Sólo así tal vez,

comprendamos el lenguaje sabio y reflexivo que nos propone cada día y a

cada hora nuestra Sagrada Torá. Que habla -dicho sea de paso- "nuestro

mismo idioma". ?O no?