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Ser Autentico.
La Parasha comienza, “ Y estos son los nombres de los Hijos de Israel quienes vienen a Egipto con Yaakov...” Los siguientes versiculos continuan con la lista de los nombres de las Tribus y nos dice que Yosef y todos sus hermanos murieron, junto con toda su generacion. Luego el versiculo nos dice que los Judios eran fertiles y se multiplicaron y llegaron a ser muy poderosos, y la tierra se lleno de ellos. Y despues dice el versiculo “Un nuevo Rey subio al poder en Egipto quien no conocia a Yosef.”” (Shemot 1:1-8)
De acuerdo a una interpretacion, era un nuevo Rey. De acuerdo a otra interpretacion, sus decretos eran nuevos. En todo caso, el versiculo describe que de pronto, habia un cambio marcado en las relaciones entre el Rey y los Judios. “El le dijo a su pueblo...(1:9)... hagamos algo con el problema Judio.
Que paso? El versiculo nos dice que todos vinieron a Egipto. Luego todos se murieron. Luego se reproducieron. Y de pronto, la actitud del Faraon hacia los Judios cambio. Que paso? El versiculo no nos insinua que habia detrás de este cambio de politica.
Hay un enfoque interesante en el Mikdash Mordejai. Rab Mordejai Ilan. El se concentra en la expresion “Y estos eran los nombres de los Hijos de Israel ha’baim (literalmente ‘quienes vienen’) a Egipto.” Tecnicamente, el versiculo debia haber escrito las palabras “asher ba’u” (quienes vinieron) a Egipto. El versiculo esta discutiendo un evento que ocurrio en el pasado. Por que el versiculo parece indicar que estan viniendo en el presente?
Rab Mordechai Ilan sugiere que esta palabra nos dice algo sobre la mentalidad de estas personas quienes incialmente vinieron a Egipto. No se vieron a si mismos como residentes permanentes o ciudadanos permanentes. Se vieron a si mismos como visitantes temporarios quienes solamente estaban de paso.
La llave que diferencio a la primera generacion, era que ellos siempre se veian a si mismos como baim Mitzrayma – estaban viniendo a Egipto pero no instalados por completo. Por lo tanto, todo su actitud hacia los Egipicos era totalmente diferente.
“Esta no es mi tierra. Este no es mi pueblo. Esta no es mi cultura. Yo estoy unicamente de paso, temporalmente.” Esta era la llave a su éxito.
Cuando Yosef, sus hermanos y toda la generacion murio, que paso? Ellos se multiplicaron, se hicieron numerosos, se hicieron fuertes. El versiculo dice “Va’ya-tzmu b’meod, meod” ( Ellos se hicieron muy muy poderosos).
El versiculo deberia leerse realmente “Va’ya-tzmu meod meod”. La palabra ‘meod’ significa muy. Que significa B’meod? Que hace la letra “Bet” al principio de la palabra?
El Kli Yakar dice que ‘meod’ tambien significa dinero, como en “ Deberas amar a tu D—S con todo tu corazon y con todo tu alma y ..u’vjol meodeja ( con todo Tu dinero) (Devarim 6:5) Jaza”l nos dice que la palabra “meod” significa bienes fisicios y propiedades materiales.
El Kli Yakar dice que “va’ya-tzmu b’meod” nos dice que la Segunda generacion en Egipto se hizo muy poderosa porque llegaron a ser muy ricos y afluentes. La segunda generacion sintio que “lo lograron” y llegaron a ser parte de la sociedad Egipcia. Ya no se veian a si mismos como baim ( llegando ahora) a Egipto.
“La tierra se lleno con ellos.” El Yalkut nos dice que esto significa que se encontraban en los teatros, y los centros culturales—en Broadway!
La primera generacion correctamente se veian a si mismos como “aprendices”. Este no es nuestro pais! No queremos establecernos aquí. Esta no es nuestra cultura! Esto es extrano a nosotros!”. Sin embargo, esa generacion murio y la segunda generacion se hizo rica. No estaban satisfechos con tener su dinero en el banco. Uno tiene que “demostrar” su riqueza, ser “parte de la sociedad” y fundar lugares de arte y cultura! “ La tierra” (de aucerdo al Yalkut, el teatro) “estaba lleno de Judios”.
Ahora tiene sentido. “Un Nuevo Rey subio al poder en Egipto quien no conocia a Yosef”.
El Rab Shlomo Ganzfried zz”l agrega a este concepto en su obra “Aperion”.
El Faraon dijo, “Estas no son las mismas personas que yo conocia. Este no es el pueblo de Yosef. Estas no son las personas que yo recuerdo. Estas son personas diferentes. Ellos cambiaron, por lo tanto yo tambien cambiare”.
El cambio en ellos trajo un cambio de actitud hacia ellos.
“Ellos quieren ser parte de nosotros? Ellos quieren ser parte de nuestra cultura? Tenemos que cuidarnos de estos “Judios””!
Esto es lo que ocurrio. Mientras eran como Habaim ( los que ahora estan llegando) El faraon los respeto. El sabia que eran diferentes. El tenia una buena forma de tratar a este tipo de personas. Pero cuando el Judio trata de cambiar y ser uno de “ellos”, entonces la actitud es “No te queremos!”
El Rab Jaim Volzhiner dijo que si un Judio no hace kiddush ( la bendicion sobre el vino que se dice en Shabat y en las fiestas) entonces el gentil hace Havdala ( el servicio que se dice al terminar Shabat, separando entre Shabat y los dias de la semana).
Si un Judio no se santifica (kidush) a si mismo pero mas bien trata de derretirse en la socidad de los gentiles, entonces esos gentiles decidiran excluirlo a el manteniendolo separado (havadala). Ningun judio esta permitido en este country club...
Desafortunadamente, muy a menudo vemos las cosas de una manera tardia o torcida. Vemos a alguien exhibiendo su Judaismo abiertamente y nos sentimos incomodos. Pensando que tal comportamiento solo trae odio hacia nosotros.
Al Rab Abraham Twersky, quien se viste con el atuendo Jasidico, se le acerco una vez un Judio muy iritado que le dijo: “Que pasa contigo? Por que insistes en ir por todas partes en ese disfraz medieval? No te das cuenta de lo ridiculo que te ves? Traes deshonra y burla hacia todos los Judios!
“Yo no lo entiendo a Ud, y lo que ha dicho,” Rab Twersky respondio. “ Veras, Yo soy Amish y este es el modo de vestimienta que hemos mantenido a traves de las generaciones”.
“Le ruego perdon,” se disculpo rapidamente el Judio. “Yo no me di cuenta de que era Amish. Debe saber que yo tengo el mas alto respeto por usted y su pueblo — manteniendo sus caminos sin desviarse por los caprichos de cada dia de la sociedad.”
“Bueno, de hecho, soy Judio” le informo Rab Twersky, al hombre ahora totalmente confuso.
“Como puedes respetar en otros, lo que no puedes respetar en ti mismo?”
Que podamos reconocer el papel unico que estamos supuestos a desempenar y entender que es unicamente nuestro firme compromiso a ser quienes somos lo que nos capacita a desempenar ese papel.
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Ahora es el mometo!.
“Quitate los zapatos de los pies, porque el lugar en el que estas parado es tierra santa” (Shemot 3:5)
El Jafetz Jaim, da dos explicaciones sobre este versiculo. Nuestros sabios nos dicen que la persona no debe de decir: “cuando me desocupe, voy a estudiar Tora” El jafetz Jaim dice que la forma de ser de la persona es que se imagina que cuando D—S le de una mejor situacion, sea en el aspecto financiero o con respecto a su vida personal, entonces va a estudiar Torah, pero mientras la situacion sea tan retadora, le es muy dificil.
Esto , es lo que quiere decir el versiculo “ el lugar en el que estas parado ahora es tierra santa.” Donde sea que estes, en cualquier momento, es “Santo”, lo que significa que D—S quiere que puedas manejarte en esa situacion exactamente. El Midrash promete que la persona que estudia en momentos dificiles, su recompenza es mucho mayor a la de quien estudia en comodas circunstancias.
El Jafetz Jaim observa que la obligacion es nuestra “quitate los zapatos”. Lo que quiere decir es que cada uno de nosotros necesita remover la cortina que nos separa de D—S. Haciendo lo que no deberiamos hacer, nos separamos, poniendo cortinas gruesas que bloquean nuestra coneccion con D—S. Si no vemos lo radiante que es D—S, es porque hemos quitado las cortinas! Si las bajamos, veremos la luz …….
Muchas veces pensamos, quizas mas adelante?, no me veo en esa vida!, no se mucho de mi judaismo y me da miedo encontrarme conmigo mismo!. Esta es la leccion que debemos aprender de este versiculo, ahora es el momento, no nos alejemos mas, no dejemos que la situacion se ponga mas dificil.
Pero me es dificil, como empiezo?, aprovechando cada oportunidad que se te presente, eso significa, hay un shiur, no pienses quizas la proxima vez, aprovecha la oportunidad, eso hara que poco a poco te sientas mas seguro y al ver que tienes voluntad, D—S te ayudara, como esta escrito el que viene a purificarse D—S lo ayuda.
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Hay que sufrir el dolor de los demas.
En el principio de parashat Shemot, cuando el Faraon estaba tratando de decidir como lidiar con el problema judio, llamo a tres consejeros, Bilam, Yitro y Yov. Bilam hablo en contra de los judios que era lo que el Faraon queria oir. Yitro hablo en defensa de los judios y tuvo que escaparse de la furia del Faraon. Yov se quedo callado.
D—S responde a nuestras acciones utilizando la regla de mida kenegued mida, esto significa que la respuesta coresponde al acto . No solo un castigo sino un medio por el cual podemos darnos cuenta de nuestro error y recompenza de la misma forma actos apropiados. Veamos como este concepto funciono con estos tres consejeros.
Como termino Bilam, quien aconsejo que se debia matar a los judios, fue matado por los judios. Un claro ejemplo de mida kenegued mida. Yitro, quien defendio a los judios, se escapo para salvar su vida y se refugio en Midian. Alli conocio a Moshe cuando se escapo del Faraon. Moshe se caso con Tzipora la hija de Yitro, conectando de esta manera a Yitro con el pueblo judio de manera intima. Una vez mas, vemos un claro ejemplo de mida kenegued mida – el que defendio a los judios, formo parte de la nacion judia.
Sin embargo cuando llegamos al tercer consejero, Yov, la coneccion es mas dificil de entender. Yov, quien se quedo callado, guardo silencio, sufrio muchisimo. Como esta respuesta esta de acuerdo a su acto?.
Hay que entender el caso de Yov. El realmente queria defender a los judios, pero al ver lo que le habia ocurrido a Yitro , entendio que sus palabras iban a llegar a oidos sordos. Sin nada que ganar si hablaba, prefirio guardar silencio. Para poder demostrarle su error, D—S le mando isurim (sufrimientos). Que hace la persona cuando tiene un dolor muy intenso? Grita! A pesar de que el gritar no alivia el dolor, si duele, se grita. D—S le estaba ensenando a Yov que quedarse callado demostro que realmente no le molestaba tanto lo que se hiciera con los judios. Si realmente le hubiera molestado, el plan de destruccion del Faraon, los hubiera defendido, hubiera hecho algo, no se hubiera quedado callado.
Con esto Rab Jaim Shmuelevitz explica, por que el diluvio fue llamado “las aguas de Noaj”? Porque el no rezo. Porque no grito. Porque si la destruccion del mundo realmente le hubiera molestado, le hubiera suplicado a D—S. Si te duele, gritas.
Debemos compartir el dolor de los demas, a pesar de que escape de nuestras manos el poder aliviarles el dolor.
SHABATH SHALOM !!!
PD Sacado de: Rab Yisrael Ciner.
Hecho por Eli Avram y Dani Avram.