yom hakipurim p

Introducción
Agradezco al Todopoderoso por haber insuflado en mi corazón, el amor al estudio de la Torá. Dijeron nuestros Sabios de erudita memoria: “Quien estudia solo para si y no para difundir su saber entre los demás, cumple obra yana” (Sanhedrín 99).
Es por ello que tengo el agrado de presentarles la traducción y comentario del texto mishnático del Tratado de Ioma, el cual se une a las ya existentes: Pirkei Avot, Rosh-HaShana, Suca, y Meguilá.
Tome como meta personal el consejo de los Sabios: “Enseña siempre a tu discípulo por el método más corto”. Traté de ser conciso y claro en mis comentarios, de forma que el lector o estudioso pueda compenetrarse con los temas de éste Tratado.
Quiero agradecer, nuevamente, a mis amigos y alumnos quienes siempre están prestos a ayudarme en la publicación de mis libros, que HaShem los bendiga e ilumine.
No puedo dejar de mencionar a mis alumnos de Israel, Argentina y Panamá; así como también a los alumnos que participan en los distintos cursos que dicto.
Quiera el Todopoderoso ayudarme a continuar con esta obra: la traducción y comentario del Texto Mishnático del Talmud, amén,
Con las bendiciones de la Torá,
Rabino Iona Blickstein
Elul 5760
Caracas. Venezuela
Prólogo
“Tratado de Ioma”
Ioma, vocablo arameo, que significa “el día se refiere al día más especial del año, el día del Perdón – Iom Hakipurim..
Este día esconde muchos detalles que lo diferencia de los otros días del año, día poseedor de una santidad especial, quien con su nivel, está por lo alto de los otros días Festivos que coronan el calendario hebreo.
La Torá lo define así: «Porque en ese día expiará a vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados: ante el Eterno seréis puros” (Vaikra 16:30).
Cuando el día de Kipur, se festejaba completo, era el día en el cual se reunían las tres “Kdushot” (santidades), la santidad del tiempo (Kdushat hazman), la santidad del lagar (Kdushat hamakom) y la santidad del hombre (Kdushat haAdam).
La santidad del tiempo: este día fue fijado, como el día de purificación y perdón de los pecados.
La santidad del lugar: una vez por año, se realizaba el santo servicio del Sagrado Templo en el lugar más Sagrado del Templo, en el «Kodesh haKodashim” (Santo de los Santos), lugar donde se tenía prohibida la entrada toda persona.
La santidad del hombre: ya que el santo servicio de este día, era realizado por el Cohen Gadol (Gran Sacerdote), el hombre más santo de la congregación de Israel.
El Tratado de Ioma, trata de temas relativos al servicio en el Sagrado Templo, a las numerosas y complejas ofrendas del día, y al servicio del Cohen Gadol, en este día tan especial.
Las Sabios tratan sobre, los preparativos de congregación de Israel, para el día más sagrado del calendario judío, día no laborable, donde no se ingiere bocado alguno, ni se bebe ninguna clase de líquidos, el dia donde todo el pueblo sale de lo diario y cotidiano y se prepara para para recibir el perdón de HaShem.
El tratado tiene ocho capítulos:
1er capitulo “siete dias” (shiv-a iamim) Los preparativos del Cohen Gadol para Iom Kipur, desde los siete días que le preceden, hasta el comienzo del servicio en la mañana del santo día.
2do capítulo “Al principio” (barishona)
El órden de los servicios de la mañana del día de Kipur.
3er capitulo “ Les dijo el encargado” (amar lahem hamemune)
Los servicios de la mañana, como se hicieron en el día de Kipur, y los otros preparativos del servicio hasta el “viduy” (la confesión) sobre el toro del Cohen Gadol.
4to capitulo “Coje la caja” (Taraf bakalfi)
La suerte de los machos cabríos, para HaShem, y para Azazel, la segunda confesión (Viduy), y la faena del toro del Cohen Gadol, y las brasas del altar.
5to capítulo “ Le traen” (hotziu lo)
El incienso, su entrada al “Kodesh haKodashim”, (el lugar más sagrado del templo), la faena de los machos cabrios, y el salpique de la sangre en el “Kodesh hakodashim”, y en el “Kodesh”.
6to capitulo: “ dos machos cabrios (shnei haseirim)
La confesión y el envío del “seir lazazel” (el macho cabriopara azazel).
7mo capítulo “Se acerca” (ba ló)
La lectura de la Torá, la finalización del servicio; hasta la salida de la festividad.
8vo capítulo “ Iom Hakipurim”
Las leyes del ayuno, y prohibición del trabajo.
El arrepentimiento, y la expiación del día de Kipur.
Capítulo 1


“Tratado de Ioma”

Capítulo 1

מסכת יומא פרק א

Mishna 1


Mishna 2


Mishna 3


Mishna 4


Mishna 5


Mishna 6


Mishna 7


Mishna 8


MISHNA 1

(א) שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם
יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת
פַּלְהֶדְרִין, וּמַתְקִינִין לוֹ כֹהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו, שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ
פְסוּל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא
תָמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא טז) וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ.
בֵּיתוֹ, זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

1.-
Siete días antes del Iom Kipur (Día del Perdón) el Sumo Sacerdote es separado de
su casa y (llevado) a la Cámara de los responsables. Asignan (también) a otro
sacerdote en su lugar, no ocurra que pueda sobrevenirle algo que le haga inepto.
Rabí Yehudá dice: incluso se le ha de asignar otra mujer; no sea que su esposa
muera, ya que está escrito:

hará
la expiación por sí mismo y por su casa. Por su casa, es decir, su esposa. Le
dijeron: si fuese así, esto no tendría término.

Shiv-at
iamim kodem Iom Hakipurim mafrishin Cohen Gadol mibeito lelishkat parhedrin

Siete días
antes de Iom Kipur (Día del Perdón) el Sumo Sacerdote es separado de su casa,
porque puede y su mujer este en estado de “nida” (los días del período de
menstruación), y puede se impurifique.


Importante aclarar
La pureza familiar no es justamente, un proceso higiénico
“Tumá”, no es una clase de suciedad que se lava con agua, es un decreto de la
Torá, y tiene mucho que ver con la intención íntima en el momento que estamos
cumpliendo con éste precepto. (Rambam, Mikvaot 11:2).

Todo el
servicio de Iom Kipur, recae sobre el Sumo Sacerdote, y por esa razón se debe
conservar su pureza, siete días antes del sagrado día es llevado a “lishkat
palhedrin” a la cámara de los “palhedrin” — Palhedrin es una palabra griega, que
significa responsables, encargados, en este caso, de los impuestos, consejeros
ayudantes de los comandantes del ejército; en la Guemará aparece bajo el nombre
de “Palhedrin”.


Umatkinin lo Cohen ajer tajtav, shema ierá bo psul:

Asignan
también a otro sacerdote en su lugar, no ocurra que pueda sobrevenirle algo que
lo haga inepto, para el servicio en el sagrado día de Kipur, por causa de
impureza, u otra razón, aunque no lo separaban de su casa de familia, le
preparaban vestimentas sacerdotales a su medida y si debía entrar en funciones,
lo haría de inmediato. (Tosafot Iom-Tov).

Rabí
Iehuda omer, af isha ajeret matkinin lo:

Rabí
behuda dice: incluso se le ha de asignar otra mujer

Shema
tamut ishtó sheneemar (Veliper baadó ubead beitó) (Vaikra 16:6):

Rabí Yehudá
dice: incluso se le de asignar otra mujer al Sumo Sacerdote antes de Iom Kipur,
no sea que su esposa muera, pero al suplente, no se ha de hacerlo, porque no
sospechamos que ocurrirá algo así; porque está escrito: “hará la expiación por
si mismo y por su casa” (Vaikra 16:6).

Beito
— zo ishtó:
«Por su casa, es decir, su mujer”,

Amru
lo
; im ken, in ladavar sof:

Le dijeron,
si fuese así, esto no tendría termino.


MISHNA 2

(ב) כָּל שִׁבְעַת
הַיָּמִים הוּא זוֹרֵק אֶת הַדָּם וּמַקְטִיר אֶת הַקְּטֹרֶת וּמֵטִיב אֶת
הַנֵּרוֹת וּמַקְרִיב אֶת הָרֹאשׁ וְאֶת הָרֶגֶל. וּשְׁאָר כָּל הַיָּמִים, אִם
רָצָה לְהַקְרִיב, מַקְרִיב, שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב חֵלֶקבָּרֹאשׁ וְנוֹטֵל
חֵלֶק בָּרֹאשׁ:


2.- Durante los siete días ha de salpicar la sangre, quemar
el incienso, colocar las lámparas, ofrecer la cabeza y los pies (del animal
sacrificado). En los otros tiempos, si quiere ofrecer, puede hacerlo, ya que el
Sumo Sacerdote tiene la primacía en ofrecer cualquier parte (del animal) y en
retirarla para si.

Kol shiv-at aiamim, hu zorek et hadam: Durante
los siete días anteriores al día de Kipur, el Cohen Gadol ha de salpicar la
sangre, de las ofrendas perpetuas (Korbenot Hatamid), de la mañana y de la
noche.

Umaktir et haktoret: Quema el incienso, sobre el
altar de oro (mizbeaj hazaav), todos los días, en la mañana y al atardecer.

El Sumo sacerdote se coloca al este del altar, sus manos,
llenas de incienso, y comienza a desparramarlo sobre las brasas del oeste al
este, sin apresurarse, como aquel que tamiza la harina.

Umetiv et hanerot: Coloca las lámparas en la
menora, las limpia de la ceniza de las mechas, y cambia el aceite y pone mechas
nuevas.

Umakrib et harosh veet haregel: ofrecerá la
cabeza y los pies del Korban hatamid (ofrenda perpetua), ya que eso es lo
primero que se toma de la ofrenda, y se lo entrega al Sumo Sacerdote, como gesto
de honor.

Ushear kol haiamim, im ratza lahakriv, makriv:
En el resto de los días del año, si quiere ofrecer cualquier ofrenda, puede
hacerlo.

sheCohen Gadol makriv Jelek barosh, venotel
lelek barosh:
Ya que el Sumo Sacerdote tiene la primacía en ofrecer el sacrificio
que quiera, y también puede retirar para si cualquier parte del animal.

El Sumo
Sacerdote quema en incienso


MISHNA 3

(ג) מָסְרוּ לוֹ זְקֵנִים
מִזִּקְנֵי בֵית דִּין וְקוֹרִין לְפָנָיו בְּסֵדֶר הַיּוֹם, וְאוֹמְרִים לוֹ,
אִישִׁי כֹהֵן גָּדוֹל, קְרָא אַתָּה בְּפִיךָ, שֶׁמָּא שָׁכַחְתָּ אוֹ שֶׁמָּא לֹא
לָמַדְתָּ. עֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים שַׁחֲרִית, מַעֲמִידִין אוֹתוֹ בְּשַׁעַר
הַמִּזְרָח וּמַעֲבִירִין לְפָנָיו פָּרִים וְאֵילִים וּכְבָשִׂים, כְּדֵי
שֶׁיְּהֵא מַכִּיר וְרָגִיל בָּעֲבוֹדָה:


3.- Ponen a su disposición algunos de los ancianos del
tribunal que han de leerle el ritual del día.
Le dicen: “mi Señor, Sumo
Sacerdote, recita con tu propia boca, no sea que te hayas olvidado o que no lo
hayas aprendido”. La vigilia del Día del Perdón (Iom Kipur) por la mañana lo
llevan a la Puerta Oriental y hacen pasar delante de él toros, carneros y
corderos, a fin de que se experimente y se ejercite en el servicio.

Mesaruhu
ziknei Beit-Din leziknei Yehuda, vekorim lefanav beseder haiom:
Durante
cada uno de los siete días, el Cohen Gadol recibía clases de los Sabios del
Sanhedrin, que le aleccionaban sobre las leyes del Servicio del sagrado día, en
Ajarei-Mot (Vaikra 16).

Veomrim
lo: Ishi Cohen gadol, kra ata befija, shema shajajta, o shema lo lamadta

Le dicen: mi señor Sumo Sacerdote recita con tu propia boca el orden del
servicio, no sea que te hayas olvidado, o que no lo hayas aprendido, la mishna
habla sobre la época del Sagrado Templo, entonces nombraban a Sumos Sacerdotes,
que no eran conocedores del ritual, lo que no ocurrió en la época del Primer
Templo cuando nombraban al más sobresaliente de los Cohanim en sabiduría,
prestancia, fuerza y riqueza, como está escrito; “y el Cohen Gadol más grande de
sus hermanos” (Vaikra 21:10), y si no tenía suficientes medios económicos, sus
hermanos “cohanim”, le otorgaban riqueza.

Erev Iom
Hakipurim, shajarjt, maamidin oto beshaar hamizrai:
En la víspera de
Iom
Kipur, por la mañana lo llevan a la Puerta Oriental.

Umaavirin
lefanav parim veelím ujbasín
Y hacen pasar delante de él toros, carneros
y corderos, que serán ofrecidos, en el día de Kipur.

Kedei
sheiehé makir veragil baavoda:
A fin de que se experimente y se ejercite
en el servicio, pero no hacían pasar ante el los machos cabríos (seirim), porque
como se ofrendaban para expiar los pecados de Israel, podría caer en depresión al
verlos (Guemará). El lerushalmi, explica que como el servicio del “seir” (macho
cabrío) es el mismo que el del toro, no había necesidad alguna de mencionar ante
el esas leyes.


MISHNA 4


(ד) כָּל
שִׁבְעַת הַיָּמִים לֹא הָיוּ מוֹנְעִין מִמֶּנּוּ מַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה, עֶרֶב יוֹם
הַכִּפּוּרִים עִם חֲשֵׁכָה, לֹא הָיוּ מַנִּיחִים אוֹתוֹ לֶאֱכֹל הַרְבֵּה,
מִפְּנֵי שֶׁהַמַּאֲכָל מֵבִיא אֶת הַשֵּׁנָה:

4.-
Durante los siete días de Iom Kipur no le retraen ni la comida ni bebida. La
víspera del Día del Perdón, al atardecer, no han de ponerle mucho de comer,
porque la comida suele traer consigo sueño.

Kol shiv-at haiamim lo haiu mon-in
mimenu maajal umishte:
Durante los siete días, de la preparación del Sumo
Sacerdote, en su estadía en la cámara de los consejeros (Palhedrin) le dejaban
comer lo que quería.

Erev Iom Hakipurim im jash:
Pero en la víspera de Iom Kipur, al atardecer, en la “Seuda hamafseket”— la comida anterior
al comienzo de Kipur.

lo haiú manijim otó leejol
harbé:
No le dejaban comer mucho, especialmente comidas calientes y picantes, que
podían hacer que vierta el semén, y quedaría impuro.

Mipnei shehamaa jal mebí et
hasheina:
Porque la comida suele traer el sueño, a pesar de eso, y después de
todas esas limitaciones, rezaban al Creador, para que el Sumo Sacerdote, no haga
algo que lo descalifique como tal, citando el versículo: “Si el Señor no edifica
la casa en vano trabajan los que la edifican; si el Señor no guarda la ciudad,
en vano vela la guardia (Tehilim 127:1). (Ierushalmi).


MISHNA 5

(ה) מְסָרוּהוּ זִקְנֵי
בֵית דִּין לְזִקְנֵי כְהֻנָּה, וְהֶעֱלוּהוּ לַעֲלִיַּת בֵּית אַבְטִינָס,
וְהִשְׁבִּיעוּהוּ וְנִפְטְרוּ וְהָלְכוּ לָהֶם. וְאָמְרוּ לוֹ, אִישִׁי כֹהֵן
גָּדוֹל, אָנוּ שְׁלוּחֵי בֵית דִּין, וְאַתָּה שְׁלוּחֵנוּ וּשְׁלִיחַ בֵּית
דִּין, מַשְׁבִּיעִין אָנוּ עָלֶיךָ בְּמִי שֶׁשִּׁכֵּן שְׁמוֹ בַבַּיִת הַזֶּה,
שֶׁלֹּא תְשַׁנֶּה דָבָר מִכָּל מַה שֶּׁאָמַרְנוּ לָךְ. הוּא פוֹרֵשׁ וּבוֹכֶה,
וְהֵן פּוֹרְשִׁין וּבוֹכִין:

5.- Los ancianos del
Tribunal, le entregan a los ancianos de la clase sacerdotal y éstos le conducen
al apartamento superior de la casa de Abitnas. Le conjuran, se despiden de él y
se marchan.

Le dicen: “Mi señor Sumo
Sacerdote, somos los delegados del Tribunal, y tu eres nuestro emisario y
delegado del Tribunal. Te conjuramos por Aquél cuyo nombre habita en esta casa
que no varíes nada de lo que a ti te hemos dicho.

El se aparta y llora, y ellos
se apartan también y lloran.

Masru lo zkenim miziknei Beit-din
leziknei jeuna veheheluhu laaliat Beit Abtinas:

En la víspera de Iom Kipur los
ancianos del Tribunal entregan al Sumo Sacerdote a los ancianos de la clase
sacerdotal para enseñarle, el servicio de Ktoret, que era muy complejo, y estos
lo conducen al apartamento superior de la casa de Abtinas, familia que era la
encargada de la preparación del Ktoret (incienso).

Vehishvihuhu, venifteru,
vehaiju lahem:

Lo conjuran, a que no pusiese
el ketoret (incienso sobre los carbones ardientes de la paleta de oro antes de
entrar en el lugar santísimo, según la opinión de los saduceos). Después de
entregarlo a los ancianos sacerdotes, se despiden de él y se marchan.

Veamru lo: ishi Kohen Gadol,
anu shlujei Beit-Din, veata shlujenu ushliaj Beit-Din:

Antes de
despedirse le decían: “mi Señor, Sumo Sacerdote, somos los delegados del
Tribunal, y tu eres nuestro emisario y delegado del Tribunal”.

Mashviín anu
aleja bemi sheshiken shmo babait haze:

Te
conjuramos por aquél, cuyo nombre habita en esta casa.

Shelo teshane davar mikol ma
sheamarnu lela:

Que no varies nada de que a ti,
te hemos dicho, durante estos siete días, el juramento era hecho en la víspera
del Día de Kipur, la intención era que el Sumo Sacerdote, no haga el servicio
del ketoret (incienso) como lo hacían los saduceos. (Tzdukim); y sabido era que
nadie, no podía saber que haría el Cohen Gadol, en el interior del lugar
sagrado.

Hu poresh uboje , vehen porshin
ubojin:

El se aparta y
llora, porque sospechaban que era un seduceo, e iba a cambiar las leyes
prefijadas, y ellos se apartan también y lloran, porque puede y recelan de un
inocente.

Apartamento
superior de la casa de Abtinas donde se hacia el incienso


MISHNA 6

(ו) אִם הָיָה חָכָם,
דּוֹרֵשׁ. וְאִם לָאו, תַּלְמִידֵי חֲכָמִים דּוֹרְשִׁין לְפָנָיו. וְאִם רָגִיל
לִקְרוֹת, קוֹרֵא. וְאִם לָאו, קוֹרִין לְפָנָיו. וּבַמֶּה קוֹרִין לְפָנָיו.
בְּאִיּוֹב וּבְעֶזְרָא וּבְדִבְרֵי הַיָּמִים. זְכַרְיָה בֶּן קְבוּטָל אוֹמֵר,
פְּעָמִים הַרְבֵּה קָרִיתִי לְפָנָיו בְּדָנִיֵּאל:


6.- Si él es instruido,
suele hacer un comentario (de la Escritura); si no lo es, discípulos de los
sabios acostumbran a hacer ese comentario. Si está ejercitado en la lectura (de
las Escrituras), lee; si no lo está, leen delante de él. ¿Qué leen delante de
él? Yob, Ezra, el libro de las Crónicas Zejaria ben Kebutal dice: muchas veces
leí en su presencia el libro de Daniel.

Im haia jajam, doresh, im lav, Talmidei jajamim dorshin lefanav:

Si el Sumo Sacerdote sabe
estudiar la halaja, dirá un comentario, y se ocupará durante la noche de Kipur,
en temas diferentes, para que no se duerma, porque queda descalificado si vierte
semen.

Veim lav:

Si no es instruido

talmidei jajamim dorshin
lefanav:

Acostumbran, a hacer los
comentarios, ante él.

Ubame korin lefanav:

¿Qué leen delante de él?

Be Yov, ubeEzra, ubedibrel
Havamim:

En el libro de Yov, Ezra y
Crónicas, que son temas que atraen, y ocuparán su atención, impidiéndole que se
suma en un sueño.

Yiov: Trata sobre los
sufrimientos que vienen al hombre, así, podrá poner atención y hacer Teshuva.

Ezra: Encontrará los detalles
de la construcción del Templo, luchas y problemas, a los cuales, se tuvieron que
enfrentar; y eso lo emocionará, y le impedirá dormir.

Y en las
Crónicas, del Tanaj, se deleitará, con los relatos históricos.
(Tiferet
Iom-Tov).

Zejaria ben Kabutal omer:
Peamin harbe-kariti lefanav be Daniel:

Zejaría ben
Kabutal dice: muchas veces leí en su presencia el libro de Daniel que también
tiene temas muy interesantes ya que sus siete primeros capítulos están escritos
en arameo, lengua hablada por el pueblo, el Rabino nos enseña que hubo Sumos
Sacerdotes que no dominaban el hebreo, y seguramente no tenían conocimientos
judáicos, y puede que estos compraron la jefatura del Sacerdocio, de parte de
los Gobernadores romanos de la época.

Si el Sumo
Sacerdote es sabio hace un comentario de Torá.


MISHNA 7

(ו) אִם הָיָה חָכָם,
דּוֹרֵשׁ. וְאִם לָאו, תַּלְמִידֵי חֲכָמִים דּוֹרְשִׁין לְפָנָיו. וְאִם רָגִיל
לִקְרוֹת, קוֹרֵא. וְאִם לָאו, קוֹרִין לְפָנָיו. וּבַמֶּה קוֹרִין לְפָנָיו.
בְּאִיּוֹב וּבְעֶזְרָא וּבְדִבְרֵי הַיָּמִים. זְכַרְיָה בֶּן קְבוּטָל אוֹמֵר,
פְּעָמִים הַרְבֵּה קָרִיתִי לְפָנָיו בְּדָנִיֵּאל:

7.- En caso
de que le invada el sueño, los más Jóvenes de los Sacerdotes chasqueaban ante él
el dedo medio, diciéndole: “mi señor, Sumo Sacerdote, ponte en pie y echa fuera
(el sueño) de una vez sobre el pavimento”.
Han de entretenerle hasta que
llegue la hora de la ofrenda.

Bikesh lehitnamnem, pirjei
jeuna makin lefanav beetzva tzerada:
En caso de que le invada el sueño, los más
jóvenes de los sacerdotes, hacían ruido, juntando el dedo pulgar con el índice,
y golpeando la palma de la mano con fuerza.

Veomrim lo: Ishi Cohen Gadol,
amod vehafeg ajat al haritzpa
Mi señor, Sumo Sacerdote, ponte en pie sobre el
suelo frío, y así echarás fuera el sueño de una vez, la Guemará explica que le
pedían que incline su cuerpo, y bese el suelo y que se pare, una y otra vez, y
de esa manera, gracias al movimiento y ejercicio, podía mantenerse despierto.

Umaasikin oto, ad
sheiagía zman hashjita

De esta manera lo entretenían,
hasta que llegase la hora de ofrenda, del “Talmid shel shajar”, el oficio
perpetuo matutino.


MISHNA 8

(ח) בְּכָל יוֹם תּוֹרְמִין
אֶת הַמִּזְבֵּחַ בִּקְרִיאַת הַגֶּבֶר אוֹ סָמוּךְ לוֹ, בֵּין לְפָנָיו בֵּין
לְאַחֲרָיו. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִיםמֵחֲצוֹת, וּבָרְגָלִים מֵאַשְׁמוּרָה
הָרִאשׁוֹנָה, וְלֹא הָיְתָה קְרִיאַת הַגֶּבֶר מַגַּעַת עַד שֶׁהָיְתָה עֲזָרָה
מְלֵאָה מִיִּשְׂרָאֵל:

8.-
Todos los días retiran las cenizas del
altar, al canto del gallo, o en el
tiempo próximo a él, ya antes, ya después; en Iom Kipur, en la primera vigilia, a
media noche; en los Regalim (Pesaj, Shavuot y Sucot), en la primera vigilia (ashmura).

El canto del gallo no solía
ocurrir antes de que el patio del templo estuviese lleno de israelitas.

Bejol Iom Tormim et
hamizbeaj bikriat hageber o samul lo, bein lefanav, bein leajarav

Todos los días retiran las
cenizas del altar al canto del Gallo, según Rambam, el gallo cantaban a la
salida del lucero (Libro de Avoda, Leyes de Tmidin C2:11), y era cuando
comenzaba el servicio en el Templo, o en el tiempo próximo a él, antes o
después.

Beiom HaKipurim, melatzot,
ubaRegallm meashmura harishona

En el día de lom-Kipur, se
retiran las cenizas de medianoche, y en Pesaj, Shavuot, y Sucot (Shalosh Regalim)
en la primera vigilia, porque ya se adelantan y vienen los israelitas.

Velo haita kriat hageber
magaat

Ad shehaitá azará melea
mibsrael

El canto del Gallo, no solía
ocurrir, hasta que el patio del Templo estuviese lleno de Israelitas que traían
sus ofrendas, para presentarlos inmediatamente después del “Talmid shel shajar”
(la ofrenda perpetua matutina), y los “nedarim” (promesas) de todo el año.

El canto del
gallo no solía ocurrir antes de que el patio

estuviese lleno
de israelitas.

Capítulo 2


“Tratado de Ioma”

Capítulo 2

מסכת יומא פרק ב

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7


MISHNA 1

 

ב,א
בראשונה, כל מי שהוא רוצה לתרום את המזבח, תורם; בזמן שהן מרובין, רצין ועולים בכבש,
וכל הקודם את חברו לתוך ארבע אמות זכה. ואם היו שניהם שווין, הממונה אומר להן
הצביעו: מה הן מוציאין, אחת או שתיים; אין מוציאין גודל במקדש.

 

1.- Antiguamente todo
aquel que deseaba retirar las cenizas del altar podía hacerlo. Cuando eran
muchos, corrían, subían la rampa (del altar) y todo el que adelantaba a su
compañero cuatro codos (0,48 cms x 4), adquiría el derecho (de retirar las
cenizas). Si llegaban dos al mismo tiempo, el inspector les decía: alzad el
dedo. ¿Cuántos alzaban? Uno o dos, pero en el Templo no se alzaba jamás el
pulgar.

Barishona kol mi sherotze
litrom et hamlzbeaj — Torem:

Los Cohanim (sacerdotes)
estaban divididos en veinticuatro guardias, y cada semana servía una de ellas.
Cada guardia estaba compuesta por seis familias, y cada día de la semana servía
una de ellas, y en el día sábado, laboraban todos los cohanim de la guardia (Menajot 107:2).

Los distintos trabajos eran
asignados por suerte entre los cohanim pertenecientes a la familia del día en
cuestión.

Pero el “Trumat hadeshen” (el
retiro de las cenizas) se hacia a voluntad, después se decidió dejarlo a la
suerte, como nos enseña la mishna.

Cabe señalar que los “rishonim”
discutían sobre el orden del día de “Kipur” si el servicio en su totalidad fue
hecho por el Cohen Gadol (Gran Sacerdote), hay algunos que opinan que todo el
servicio del Templo, fue hecho por el Sumo Sacerdote y otros opinaron que los
trabajos que no eran los referentes al sagrado día eran realizados por los otros
cohanim.

Antiguamente todo aquel que
deseaba retirar las cenizas del altar podía hacerlo, como este servicio se hacía
de madrugada, y muchos de los cohanim, todavía estaban durmiendo, dijeron que el
que quería hacerlo podría retirar las cenizas sin problema alguno.

Ubizman shehen meruvín — ratzin
veolín bakevesh:

Cuando eran muchos, corrían, y subían la rampa del altar, aunque
era prohibido correr por la rampa del altar, puede que antes del servicio era
permitido, aunque hay quienes opinan, que por cualquier razón, era prohibido
correr.

Hay quienes opinan, que no
corrían, sino que aligeraban el paso, para llegar primero al lugar en cuestión,
y realizar el precepto.

Kol haKodem et laveró bearba
amot, zajá

Todo aquel que adelantaba a su compañero cuatro amot (ama=0.48 cm — 4amot= 1.96
cms), adquiría el derecho de retirar las cenizas del altar.

Veim havú shneiem shavín

Si llegaban dos al mismo
tiempo,

Hamemune omer lahen, hatzvíu

El inspector, reunía a los
Cohanim (sacerdotes) en “Lishkat Hagazit” (la secretaría “gazit”), que se
encontraba en la “azara”, en el atrio.

Los cohanim vestidos en sus
vestimentas sacerdotales, se paraban en circulo, y ¿por qué un círculo?, para
que el inspector que fijaba el número, no pudiese calcular quien sería el que le
tocase el número en cuestión, prefiriendo a uno de sus parientes o amigos
(Talmud lerushalmi).

El inspector les decía, alzen
el dedo!!

Urna hem motziín?. ajat o
shtaym

Si pueden sacan un dedo, sino
dos, pero se le cuenta como uno.

Veejn motzjín, agudal
bamlkdash

Pero en el Templo no se alzaba
el agudal, en el momento del sorteo, por los mentirosos.

Resultaba que como finalizaba
el inspector de contar los dedos, en este caso el pulgar, y este contar otro
más, y llegar a la conclusión que son dos personas, y así terminarían de contar
el número que el planeó.

Si llegan dos al
mismo tiempo el inspector les decía alzad

el dedo.


MISHNA 2

ב,ב מעשה
שהיו שניים שווים רצים ועולים בכבש, ודחף אחד מהן את חברו, ונפל ונשברה רגלו;
וכשראו בית דין שהן באין לידי סכנה, התקינו שלא יהו תורמין את המזבח אלא בפיס.
ארבעה פייסות היו שם. זה הוא הפיס הראשון.

2.- Se
cuenta que una vez quedaron dos iguales al correr y subir la rampa y uno de
ellos empujó al compañero, que cayó y se rompió una pierna. Cuando el tribunal
se apercibió del peligro a que estaban expuestos, dispuso que la limpieza del
altar se hiciera por sorteo. Se echaban allí cuatro (servicios) a suertes y ésta
era la primera suerte.

Maasé shehayu shneiem shavín
veratzin veolin bakevesh

Se cuenta
que una vez dos “cohanim” (sacerdotes) que querían cumplir la mitzva, quedaron
iguales al correr, y subieron juntos a la rampa.

Vedajaf ejad
mehem et javero, venafal venishverá ragló

Y uno de
ellos empujó al compañero, que cayó y se rompió una pierna.

Nuestros
Sabios ya preguntaron, si podían correr en la uzara, (atrio) lo cual no era
señal de respeto, algunos explican que no corrían, sino que apuraban el paso, y
eso no era “correr”, en el sentido literal de la palabra, sino que competían
para probar la rapidez de cada uno (Tosafot Iom-Tov), de todas maneras,

Veleivan
sherau “Bet-Din” shevaín lidei sacana hitkinu shelo yehu tormin et hamizbeaj ela
be pais

Cuando el
tribunal se dio cuenta que tan era la voluntad de los “cohanim”, para cumplir
con el precepto de “Trumat hadeshen” (retiro de las cenizas del altar), hicieron
como los otros servicios del Templo, que se hiciera por suerte, “país”, en
hebreo, y se llama así, por que se echa la suerte, para que todas la reciban y
no reine la envidia entre ellos (Hameiri), y así el cumplimiento del servicio,
no se convierta en algo que ponga en peligro a los servidores del Templo.

Arba peiasot
hayu sham, veze hapays harishon
Se echaban allí, cuatro servicios a suertes, en
el templo, fijando así, quien iba a ser el «cohen”, que se ocuparía de cada
servicio, y éste para el retiro de las cenizas del altar, (“Trumat hadeshen”),
era el primero de los cuatro. Como estaban, los Sacerdotes permanecían en
círculo y se ponían de acuerdo en un número, ochenta, cien mil, o cualquier
cantidad en que coincidiesen.
Entonces el encargado les decía: “Levantad
los dedos”, y ellos erguían sus dedos, uno o dos, y comenzaba el encargado a
contar a partir de aquel hombre cuya mira había levantado al comienzo y contaba
sus dedos, recomenzando la vuelta hasta completar el número en el cual habían
coincidido. El hombre con cuyos dedos se completara dicho número era el
designado, por sorteo, primero para el servicio. Mishne Torá Leyes de ofrendas
cotidianas y adicionales, cap:4:3.


MISHNA 3

ב,ג הפיס
השני: מי זורק, מי שוחט, מי מדשן את המזבח הפנימי, מי מדשן את המנורה; מי מעלה
אברים לכבש–הראש והרגל, ושתי הידיים, והעוקץ והרגל, והחזה והגרה, ושתי הדפנות,
והקרביים, והסולת, והחביתים, והיין. שלושה עשר זכים בו. אמר בן עזאי לפני רבי
עקיבה משם רבי יהושוע, כדרך הילוכו, היה קרב

3.- El segundo sorteo:
quién habría de faenar, quién salpicar, quién limpiar el altar interior, quién
asear el candelabro, quién subir las partes (del animal sacrificado) a la rampa
del altar; la cabeza y la pierna (derecha), las dos patas, las nalgas y la
pierna (izquierda), el pecho y el pescuezo, los dos laterales, las entrañas, la
harina fina, las tortas y el vino. Trece sacerdotes adquirían ese derecho. Ben
Azav dijo delante de Rabí Akiva en nombre de Rabí Yehoshúa: se ofrecen según, el
modo de su movimiento.

Hapais hasheni, mi shojet, mi
zorek, mi medashen mizbeaj hapnimi

La segunda suerte que se hacía
diariamente fijaría quien habría de faenar la ofrenda del “Tamid” (perpetua), y
de salpicar. El último número pronunciado por el “cohen”, en el proceso del
“pais” (suerte), es el que faenaba el “Tamid”, el que estaba a su derecha
recibía la sangre y salpicaba, el tercer “cohen” limpiaba el altar interior de
las cenizas.

Umi medashen et hamenora, umi
maalé ebarim lakebesh

El cuarto “cohen” aseaba las
velas del candelabro, el quinto cohen subía las partes del animal sacrificado a
las rampas del altar.

El sacrificio “Tamid”, era una
ofrenda “ola” se cortaba en partes grandes, las cuales eran ofrecidas sobre el
altar.

Harosh veharegel, ushtei
hayadaim, haoketz veharegel

La cabeza y
la pierna derecha, la tomaba el quinto “cohen”

Ushtei hayadaim

Las dos patas delanteras, las
tomó el sexto cohen.

Haoketz veharegel

El séptimo cohen habría de
tomar, la cola y las pierna izquierda.

Vehajaze vehagera ushtei
hadafnot

El octavo cohen tomaba la grasa
del pecho, y el pescuezo con la traquea, el pulmón, el hígado y el corazón.

Ushtei hadafnot

El noveno cohen tomará las dos
costillas laterales, junto a la columna vertebral, el hígado y el bazo.

Vehakravaym, vehasolet,
vehajabitin, vehayaín

El décimo cohen tomará las
entrañas.

El décimo primer cohen tomará
la harina fina, para la ofrenda del Tamid.

El duodécimo cohen tomará las
tortas, que ofrendara el Cohen Gadol (Sumo sacerdote) como cita el versículo:

“Esta es la ofrenda de Aharon y
sus hijos, que ofrecerán al Eterno en el día de su unción”, un diezmo de efa de
harina de sémola como obligación perpetua, la mitad por la mañana y la mitad por
la tarde (Vaikra 6:13).

Vehayain

El décimo tercer “cohen”, toma
el vino.

Shlosna asar kohanim zaju bo

Trece cohanim (sacerdotes)
recibieron en suerte, realizar las trece labores del servicio sacerdotal, que
detallamos más arriba.

Amar ben Azay lifnei Rabí Akiva
mishum

Rabí Yeoshua: derej hilujo hayá
karev

Ben Azay dijo delante de Rabí
Akiva en nombre de Rabí Ieoshua.

No según el orden prescrito se
ofrendaban los sacrificios, sino según el movimiento del cordero en vida, se
ofrendaba primero la cabeza y la pierna derecha, la grasa del pecho y el
pescuezo, las dos patas delanteras, las dos laterales, la cola y la pierna
izquierda, la halaja (ley) no es como Ben Azay.

El Cohen salpica
la sangre del sacrificio (korban) sobre el altar.


MISHNA 4

ב,ד הפיס
השלישי: חדשים לקטורת, בואו והפיסו. הרביעי: חדשים עם ישנים, מי מעלה אברים מן
הכבש למזבח

4.- Tercer sorteo,
“vengan (sacerdotes) jóvenes para el incienso y echen a suerte”. El cuarto
sorteo “vengan sacerdotes Jóvenes y ancianos (y echen a suerte) quién ha de
subir las partes (del animal sacrificado) desde la rampa al altar”,

Hapays hashlishi

El tercer sorteo se echaba para
decidir: quien serviría el “ktoret”, incienso, y el encargado proclamaba:

Jadashim laktoret bou vehafisu

Vengan aquellos, que no
ofrendaron hasta ahora el “ktoret”, y participen en el sorteo; el que ya
participó en ese servicio, no lo hacía otra vez. Todos los cohanim querían tomar
parte en el ktoret, ellos sabían que el “ktoret” enriquece, ya que está escrito:

“pondrán incienso ante tu
rostro, y holocausto sobre el altar …!, Bendice ¡oh Eterno!, su fuerza” (Dbarim
33, 10- 11), y como todo “cohen” que ofrecía el incienso, se enriquecía, por eso
no dejaban que ninguna sirviese dos veces, para que todos estén al mismo nivel.

Veharevií: jadashim im leshanim,
mi maale evarim min hakebesh lamizbeaj

En el cuarto sorteo,
participarán los que ya fueron elegidos en suerte, y aquellos que no echaran
suerte, para subir las partes de la mitad de la rampa, hacia abajo, al este, al
traerlos del matadero. Era entonces que se realizaba el cuarto sorteo. Hay
quienes opinan que se necesitaban seis “cohanim” (sacerdotes), para subir las
partes del animal sacrificado al altar.


MISHNA 5

ב,ה תמיד
קרב בתשעה, בעשרה, באחד עשר, בשנים עשר–לא פחות ולא יתר. כיצד: עצמו בתשעה. בחג,
ביד אחד צלוחית של מים–הרי עשרה. בין הערביים, באחד עשר–עצמו בתשעה, ושניים בידם
שני גזרי עצים לרבות את העצים. בשבת, באחד עשר–עצמו בתשעה, ושניים בידם שני בזיכי
לבונה של לחם הפנים; ובשבת שבתוך החג, ביד אחד צלוחית של מים.

5.- El sacrificio diario
lo ofrecían nueve, once, doce (sacerdotes), no más ni tampoco menos. De qué
modo? El sacrificio mismo nueve. En la fiesta (de Sucot) uno tenía en sus manos
el cántaro del agua y, de este modo, eran diez; por la tarde eran once; para el
sacrificio propiamente dicho nueve y otros dos con dos brazadas de leña. En
sábado, once; para el sacrificio propiamente dicho nueve, y dos más tenían en
sus manos las vasijas de incienso para el pan de la proposición (lejem hapanim).
En día de sábado coincidente con la fiesta (de Sucot) otro tenía el ánfora del
agua.

Tamid karev betish-a, baasara,
beajad asar, bishneim asar lo pojot veloiter

El sacrificio “Tamid” (diario),
lo ofrecían un grupo de nueve, diez, once o doce cohanim (sacerdotes), no menos
de nueve ni más de doce.

Keizad? Atzmo

¿De qué modo? El sacrificio
tamid, las partes del animal la oblación, y su libación diaria, será ofrendado
por nueve cohanim (sacerdotes).

Seis se ocupaban de las partes
y las entrañas, uno de la harina fina, uno de la tortilla, y uno del vino.

Bejag — beyad ejad tzlojit shel
maym, harei kan asara
En la fiesta de Sucot, uno tenía en sus manos, un cántaro
de agua, y de ese modo eran diez “cohanim”

Bein
haarv’aim — beajad asar

Por la tarde
al ofrendar al sacrificio “Tamid” (diario) de la tarde, ofrecían once “cohanim”

Ru atzmo betisha

Para el segundo propiamente
dicho, eran nueve, como ya explicamos

Ushnaim, beyadam, shnei gizrei
etzim

Y otros cohanim, con dos
brazadas de leña, ya que se agregaba en el “Tamid”, las dos brazadas de leña
sobre el fuego (Vaikra 1:7).

La mishna, no menciona al cohen
que ordenaba los leños de la faena del sacrificio “Tamid” (diario) y el “cohen”
que era sorteado para Trumat hadeshen (el retiro de las cenizas). también
ordenaba los leños:

Nuestra “mishna”, trata el
orden del servicio del momento en el cual se subían las partes por la rampa y
las dos brazadas de leños de la tarde era ordenadas sobre el altar, después de
haber subido las partes.

Ubashabat beejad asar hu atzmo
betishá, ushnalm Beiadam shnei bezijel lebona shel lejem hapanim
En sábado once
para el sacrificio propiamente , el de la mañana nueve cohanim, son los que
serviran (como ya explicamos) y dos cohanim más que tenían en sus manos las
vasijas de incienso, y lo ofrendaban después de haber hecho a un lado el “lejem
hapanim” (pan de proposición).

Ubashabat shebetoj hejag —
beiad ejad tzlojit shel maym

En el día sábado, que coincidía
con la festividad de Sucot, por la mañana, cuando se ofrendaba el “nisuj hamaym”
(la libación del agua), se agregaba otro “cohen” al servicio.


MISHNA 6

 

ב,ו איל קרב באחד עשר–הבשר
בחמישה, והקרביים והסולת והיין בשניים שניים.

 

6.. El carnero era
ofrecido por once (sacerdotes). La carne por cinco; las entrañas, la harina fina
y el vino, por dos cada cosa.

Ail karev beajad asar

El carnero que ofrendaban en
nombre de la comunidad, era ofrecido por once sacerdotes, (se llamaba carnero “ail”,
hoy un cordero, de hasta dos años de edad).

Habasar bajamisha

Las carnes de distintos
miembros, por cinco sacerdotes, como los miembros del cordero.

Hakravaym, vehasolet. vehayain
bishnaim, shnaim

Pero las entrañas, la harina
fina, y el vino.

Las entrañas del carnero, son
más pesadas que las del cordero, por eso eran servidas por dos sacerdotes que
juntos la llevaban con la harina fina y el vino.

La medida de la harina fina en
el “ail” (carnero) eran dos “esronim”, el vino shlishit hayn, que equivalen a 4
logim, cada log 0,23 litros, cuatro logim son 0,925 litros. Cada articulo era
ofrendado por dos sacerdotes, son seis, en total once.


MISHNA 7

ב,ז פר קרב
בעשרים וארבעה: הראש והרגל–הראש באחד, והרגל בשניים. העוקץ והרגל–העוקץ בשניים,
והרגל בשניים. החזה והגרה–החזה באחד, והגרה בשלושה. שתי הידות בשניים. ושתי
הדפנות בשניים. הקרביים והסולת והיין, בשלושה שלושה. במה דברים אמורים, בקרבנות
הציבור. אבל בקרבנות היחיד–אם רצה להקריב, מקריב. הפשיטן וניתוחן של אלו ואלו
שווין.

7.- El toro era ofrecido
por veinticuatro: la cabeza y la pierna (derecha), la cabeza por uno y la pierna
por dos; las nalgas y la pierna (izquierda), las nalgas por dos y la pierna por
dos; el pecho y el pescuezo, el pecho por uno y el pescuezo por tres; las dos
patas por dos; los dos flancos por dos; las entrañas, la harina fina y el vino,
por tres cada uno. ¿A qué se refiere eso? A los sacrificios de la comunidad;
pero en los sacrificios individuales, si (un sacerdote) quiere ofrecer, lo puede
hacer. El despellejado y el corte (del animal) es en ambos casos el mismo.

Par karev beesrim vearba

El toro era ofrecido por
veinticuatro “cohanim” (sacerdotes) porque sus miembros eran muy pesados, como
también para la cantidad de harina fina, y el vino, se necesitaban ese número de
cohanim, para poder transportarlos de un lugar a otro.

Harosh veharegel, – harosh
beejad veharegel bishnaim
La cabeza y la pierna derecha, la cabeza, llevada por
un cohen, y la pierna por dos debido a su peso. (Rambam)

Rabí Abraham ben David (HaRabad)
opinaba que el toro era dividido en veinticuatro partes.

Hoketz veharegel, haoketz
bishnaim, veharegel bishnaim

Las nalgas y la pierna
(izquierda), las nalgas eran llevadas por dos cohanim, como también la pierna
izquierda, van siete cohanim.

Hajazé vehagera, hejaze veejad,
vehagera bishiosha

El pecho y el pescuezo, el
pecho por uno, y el pescuezo por tres, tenemos ya once cohanim.

Shtei iadaim bishnaim, shtei
defanot bishnaim

Las dos patas delanteras, por
dos “cohanim”, y los dos flancos por otros dos, tenemos quince cohanim.

Hakravaim vehasolet vehayain, –
bishiosha, shiosha

Las entrañas, más pesadas en el
toro que en el carnero, serán llevadas por tres cohanim, la harina fina, por su
cantidad (shlosha esronim) y el vino (jatzi hayn). Cada cosa será llevada por
tres cohanim, son nueve, en total veinticuatro.

Bame dvarim amurim bekorbenot
tzibur, abal bekorban iajid, im ratza lehakriv, makriv

¿A qué se refiere esto?, a los
sacrificios comunitarios, como tamid (diario), y otros pero en los sacrificios
individuales, el que trae la ofrenda puede elegir que “cohen», ha de ofrecerlo,
y hay quienes opinan que el que se adelantó, lo ofrecerá.

Y no se sospecha de disputas,
porque solo por los sacrificios comunitarios competían los cohanim (Mishne
Lemelej).

Hefshitan venitujan shel elu
vaelu, shavin

El despellejado y el corte, de
los sacrificios comunitarios e individuales, no necesitan de sorteo y de un
cohen, cualquiera puede hacerlo.

El despellejado
y el corte del animal es en ambos casos el mismo.

Capítulo 3


“Tratado de Ioma”

Capítulo 3

מסכת יומא פרק ג

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8

Mishna 9

Mishna 10

Mishna 11


MISHNA 1

ג,א
אמר להם הממונה, צאו וראו אם הגיע זמן השחיטה; אם הגיע–הרואה אומר, בורקי. מתיה
בן שמואל אומר, האיר פני כל המזרח עד שהוא בחברון; והוא אומר, הין.

1. El
encargado dice: salid y ved si ha llegado el momento de sacrificar. Si ha
llegado, el que salió a mirar dice: de día!
Matitya ben Shmuel dice:

¿está iluminada la faz de todo
el oriente hasta Jebrón? Aquel responde: sí.

De éste capítulo en adelante la
“mishna” entra en los detalles del servicio de Iom Hakipurim, de la primera Tbila
(inmersión) del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), hasta la finalización del
servicio.

Amar lahem hamemune: Tzeú ur-ú
im higía zman hashjita

El encargado, según Rashi, y
otros, se refiere al vice Sumo Sacerdote, el cual ocuparía el lugar del Cohen
Gadol, al quedar descalificado como tal. Hay quienes opinan que era el encargado
de los sorteos.

El encargado les dice: salid y
ved, si ha llegado el momento de sacrificar la ofrenda del “Tamid” (diario) de
la mañana.

Im higía zman hashjita haroe
omer: Barkay

Si ha llegado el tiempo, el que
salió a mirar dice: Barkay, resplandeció e iluminó el alba.

Matitia ben Shmuel omer: Heir
pnei hamizraj ad Jebron

Matitia ben Shmuel dice:

Está iluminaba la faz de todo
el oriente, hasta Jebrón? Rashi dice que la luz de la salida del sol se veía
hasta Jebrón.

El Meiri, explica que se le
preguntaba si con esa luz, podria distinguir a Jebrón, porque con la luz de la
luna no podían alcanzar a verla.

Los Rabinos opinan que
preguntaban por Jebrón, para recordar el mérito de los patriarcas que descansan
en Jebrón, en Mearat Hamajpela. (La cueva de los dobles).

Vehu omer hen

Aquel responde: si

El que salió a
mirar dice que es de día.


MISHNA 2

ג,ב
ולמה צרכו לכך: פעם אחת עלה מאור הלבנה, ודימו שהאיר המזרח; שחטו את התמיד,
והוציאוהו לבית השריפה. והורידו כוהן גדול לבית הטבילה. זה הכלל היה במקדש–כל
המסך את רגליו, טעון טבילה; וכל המטיל מים, טעון קידוש ידיים ורגליים.

2.
¿Por qué se requiere esto? Porque una vez despertó el resplandor de la luna y
parecía que se había iluminado el oriente y sacrificaron el sacrificio del día y
lo llevaron al lugar del holocausto. Luego hicieron bajar al Sumo Sacerdote al
lugar de la inmersión. Esta es la norma en el Templo: todo
el que cubre sus pies necesita inmersión; todo el que hace aguas necesita
santificar manos y pies.

Velama
hutzreju lejaj

¿Por qué
tenían que subir al techo, y no les bastó mirar hacia el este? (Rashi), hay
quienes explican, que la razón es que se necesita que el sol alumbre para que se
pueda ver desde Ierushalaim a Jebrón (HaMeiri).

Shepaam,
ajat ala meor halebana, vedimú sheheir hamizraj

Porque una
vez despertó el resplandor de la luna y parecía que se había iluminado el
oriente.

Porque era
un día nublado y la luz de la luna se diluía y aparecía en un lado y después en
el otro.

Hay quienes
opinan que el suceso no ocurrió en Iom Kipur que cae el dia 10 del mes, y sabido
es que al principio de mes, la luna no aparece por la mañana, si, lo hace al
final del mes.

Veshajatu et
hatamid, vehotziuhu lebeit hasrefa

Y
sacrificaron el “Tamid” (sacrificio del día), y al darse cuenta de la
equivocación, tuvieron que llevarlo, quemarlo, y sacrificar otro “tamid”, porque
fue ofrendado no a su tiempo.

Para no caer
en esa equivocación fijaron que se monten a un lugar alto, ya desde el comienzo
del mes para asegurarse a que hora alumbra el alba.

Horidu
Cohen
Gadol le Beit-Hatbila

Después de
ver que salió el lucero, y se alumbró todo el oriente, hacían bajar al Sumo
Sacerdote a la «tbila” (lugar de la inmersión).

Ze haklal: Kol
hamesel et raglav taun Tbila vejol hamatil maim taun kidush iadaim vereglaim

Rabí Yehuda
Hanasi, el príncipe, el recopilador de la “mishna”, utiliza palabras limpias y
cristalinas para indicar algo común en los humanos que es realizar sus
necesidades fisiológicas. Todo el que cubre sus pies, necesita inmersión en una
mikve (valida).

Y todo el
que hace aguas necesita santificar manos y pies.


MISHNA 3

ג,ג
אין אדם נכנס לעזרה לעבודה, אפילו טהור, עד שהוא טובל. חמש טבילות ועשרה קידושין,
טובל כוהן גדול ומקדש בו ביום; וכולם בקודש בבית הפרווה, חוץ מזו בלבד.

3.-
Nadie puede entrar en el patio del Templo, para realizar un acto cúltico,
incluso el que está en estado de pureza, si no ha hecho el baño de inmersión.
El Sumo Sacerdote realiza en este día cinco inmersiones y diez
santificaciones, todas en el santuario, en las dependencias de la Parvá, a
excepción sólo (de la primera).

Em Adam nijnas laazara laavoda
afilu Tahor, ad sheitbol

Nadie puede entrar en “azarat
Israel”, del Templo para realizar un servicio, incluso, si está en estado de
pureza. si no ha hecho “Tbila” (baño de inmersión), hay quienes explican, que
aunque no entra para realizar el servicio de culto, también debe hacer “Tbila” (Ierushalmi,
Rashi, y otros), porque puede y quiera hacer el servicio.

Jamesh tbilot, vaasara kidushin
tobel Cohen Gadol umekadesh bo beyom

El Sumo Sacerdote realiza en
este día cinco inmersiones, porque cinco veces cambiaba sus ropas, durante el
servicio del día de Kipur, y por cada vez, debía hacer la inmersión. Y cada vez
debía santificar sus manos y pies, una vez por el cambio de ropas y otra al
vestir las nuevas vestimentas.

Vejulan bakodesh al beit
haparva

Todas estas se realizaban en
las dependencias, que llevaban el nombre de Parva, quien las construyó.

Jutz mizo bilbad

A excepción de la primera,
porque como todavía no se santificó con las santas vestimentas, sabido era que
cualquiera que entrara en el patio del Templo debía hacer la inmersión.


MISHNA 4

ג,ד
פרסו סדין של בוץ בינו לבין העם; קידש ידיו ורגליו, ופשט וירד וטבל, ועלה ונסתפג.
הביאו לו בגדי זהב; ולבש, וקידש ידיו ורגליו. הביאו לו את התמיד; קרצו, ומירק אחר
שחיטה על ידו; וקיבל את הדם, וזרקו. נכנס להקטיר את הקטורת, ולהטיב את הנרות.
ומקריב את הראש, ואת האברים, ואת החביתים, ואת היין

4.- Entre
él y el público despliegan un lienzo de lino. Se desviste, desciende y se
sumerge; sube y se seca. Le traen luego los vestidos de oro; se viste y
santifica sus manos y sus pies.
Le acercan a continuación el (animal) del
sacrificio de la mañana. Hace la iniciación y otro completa el sacrificio por
él. Recoge la sangre y la derrama. Entra para quemar el incienso de la mañana,
para alimentar las lámparas Y para ofrecer la cabeza y los miembros, las tortas
y el vino.

Parsu sadin shel butz, beino
ubein haam

Antes del sacrificio del
“Tamid” (diario), en «Iom haKipurim” desplegaban un lienzo entre el Sumo
Sacerdote y el pueblo, para que se sepa que el servicio del día se hacía con las
vestimentas de lino, porque durante todo el año, acostumbraba vestir de oro.

Pashat, jarad, vetaba1, alá
benistafeg

Desviste, las ropas que vestía,
descendía a la “mikve” se sumergía, subía, y se secaba, para sacar la humedad de
su cuerpo, y no ensuciar su ropa. Hay quienes opinan que debe secarse
totalmente, para que no quede agua en su cuerpo, que sea una “jatziza”
(separación) entre su piel y las vestimentas.

Hebíú lo bi zahav, velabash,
vekidesh, iadav veraglav

Le traen luego los ocho
vestidos de oro, el Sumo Sacerdote, se viste, y
santifica sus manos y pies.

Hebíu lo et hatamid, kratzó,
umerak ajer shjita al iado

Le acercaron a continuación el
animal del sacrificio de la mañana (Tamid shel shajar), hace la incisión, corta
la mayoría de la tráquea y el esófago, y deja a otro, que termine la faena,
recoge la sangre en un recipiente y la derrama sobre el altar.

Nijnas lehaktir ktoret shel
shajar, uleheitiv et hanerot

Entra para quemar el incienso de
la mañana, sobre el altar de oro, y para alimentar las velas de la menora.

Ulehakriv et harosh, veet
haevarim, veet hajabitin veet haiaín

Y para ofrecer la cabeza y los
miembros del «Tamid” y los doce panes que trae el Sumo Sacerdote todos los
días, que ofrece la mitad por la mañana y la otra por el atardecer; y el vino.
Cuando el Sumo Sacerdote vertía el vino sobre el Altar, lo rodeaba, por la
derecha, por el lado sur este, y al llegar al sur oeste del altar, al lugar
donde estaban las vasijas, un cohen, le entregaba el vino para que lo vierta
sobre el altar.


MISHNA 5

 

ג,ה
קטורת של שחר, הייתה קרבה בין דם לאברים; ושל בין הערביים, הייתה קרבה בין אברים
לנסכים. ואם היה כוהן גדול זקן או אסתניס–מחמין לו חמין ומטילין לתוך צונין, כדי
שתפוג צינתן.

 

5.- El
incienso de la mañana se ofrecía entre la (aspersión de la) sangre y los
miembros (del animal sacrificado). El de la tarde, entre los miembros y las
libaciones.
Si el Sumo Sacerdote era anciano o estaba enfermo, le
calentaban agua caliente que mezclaban con la fría para quitarle a ésta la
frialdad.

Ktoret shel shajar haita kreva
bein dam laevarim

El incienso de la mañana se
ofrecía entre el derrame de la sangre del sacrificio “Tamid”, y los miembros del
animal sacrificado, porque con respecto al “ktoret”, el versículo dice “baboker,
baboker” (2 veces, por la mañana), y en el Tamid, “boker” (mañana) se menciona,
una sola vez, de acá se aprende que el incienso (ktoret) se ha de ofrecer antes,
de los miembros del animal.

Shel bein haarvaim, bein evarim
lanesajim

El incienso de las tardes, se
ofrecía entre la ofrenda de los miembros de la tarde, y la de las libaciones, la
razón es, que el versículo, cita: “como la oblación de la mañana, y como su
libación harás” (Bamidbar 28:8). Como en la oblación matinal el incienso se
ofrece, antes de las libaciones, también el de la tarde se servirá antes de las
libaciones, y como no está escrito “con los miembros de la mañana”, sino como la
oblación de la mañana, se aprende, que el incienso de la tarde, se servirá antes
de la oblación, pero no antes de los miembros.

Im haia Cohen Gadol zaken o
istenis, mejamin lo ¡amin umatilin etoj hatzonen

Si el Cohen Gadol era anciano,
y le era dificultoso, hacer la inmersión, en agua fría, o delicado o enfermizo,
le calentaban agua caliente, con pedazos gruesos de hierro, anteriormente
calentados, y los colocaban sobre el agua para quitarle a esta la frialdad.

Calentaban agua
caliente para mezclar con la fría, y así quitarle la frialdad.


MISHNA 6

 

ג,ו
הביאוהו לבית הפרווה, ובקודש הייתה. פרסו סדין של בוץ בינו לבין העם; קידש ידיו
ורגליו, ופשט; רבי מאיר אומר, פשט, וקידש ידיו ורגליו. ירד וטבל, עלה ונסתפג.
הביאו לו בגדי לבן; ולבש, וקידש ידיו ורגליו.

 

6.- Le
llevaban a las dependencias de la Parvá que estaba en el santuario. Extendían
unos lienzos de lino entre él y el pueblo.
Santificaba manos y pies y se
desvestía. Rabí Meir dice: se desviste y santifica manos y pies. Desciende y se
sumerge, sube y se seca. Le traen los vestidos blancos, se viste y santifica
manos y pies.

Hebihu lebeit haparva,
ubakodesh haita

Lo llevaban a las dependencias
de la Parva, llamada así, por la persona que lo construyo, Rabí Ovadia de
Bartenura explica, que era un brujo, pero la construyó después de dejar de serlo
(Hameiri).

Hay quienes explican, que este
sujeto, cayó bajo el piso del santuario para poder ver el servicio del Sumo
Sacerdote; pero fue descubierto por los sacerdotes y llamaron las dependencias a
su nombre. (Hameiri).

Hay quienes dicen, que estando
en el hoyo, fue mordido por una serpiente, y murió.

Sobre la terraza de la
construcción había una “mikve”, y después del oficio del Tamid de la mañana, (y
de los sacrificios de Musaf), cuando debía comenzar con el servicio del día de
Kipur, era llevado a Beit—Haparva, donde hacia su segunda inmersión en el lugar
santo, como cita el versículo: “El bañará su cuerpo en agua, en un lugar
sagrado” (Vaikra 16:24).

Parsu sadin shel butz
beino lebein haam

Extendían unos lienzos de lino,
entre él y su pueblo

Kidesh iadav veraglav
ufashat

El cohen santificaba manos y
pies y se desvestía

Rabí Meir omer: pashat,
kidesh iadav veraglav

Rabi Meir dice: se desviste de
sus ropas de oro, y después santificaba manos y pies, la halaja no es como Rabí
Meir.

Yarad vetabal, ala
venistapeg

Desciende y se sumerge, la
segunda inmersión del día sube de la “mikve”, y seca su cuerpo con una sábana

Hebiu lo bigdei laban
labash vekidesh iadav veraglav

Le traen los vestidos blancos,
camisa, pantalón, cinturón y turbante, los cuales usaba el Sumo Sacerdote solo
para el servicio especial de Iom Hakipurim, y después santifica manos y pies.


MISHNA 7

ג,ז
בשחר היה לבוש פילוסין של שנים עשר מנה, ובין הערביים הנדווים של שמונה מאות, דברי
רבי מאיר; וחכמים אומרים, בשחר היה לבוש של שמונה עשר מנה, ובין הערביים של שנים
עשר מנה–הכול שלושים מנה. אלו נוטל מן ההקדש; ואם רצה להוסיף, מוסיף משלו

7.- Por la
mañana vestía un lino de Pelusio de 12 mane (de
valor). Por la tarde, seda de la India de ochocientos zús (de valor). Tal es la
opinión de Rabí Meir. Los sabios dicen: por la mañana se viste (con un vestido)
de dieciocho mane (de valor); por la tarde de doce; el conjunto treinta mane.
Esto corría a cuenta de la comunidad; si quería añadir, la adición la hacía por
cuenta propia.

Bashajar haia lobesh plusin
shel shneim asar mane

Para el servicio anterior al
alba vestía un lino de fina calidad, proveniente de la ciudad Pelusión, Egipto,
centro antiguo de la industria del lino, que tenía un costo de 12 mane (1 mana
– 12 dinar = 1 dinar vale 4,8 gramos de plata pura), porque para la ofrenda del
“Tamid” (de la mañana), vestía el sumo Sacerdote, vestimentas de oro.

Ubein haarvaim hindoyin shel
shmone nieot zuz, dibrei Rabí Meir

Por la tarde, vestía una seda
proveniente de la India, donde también existía un centro industrial importante,
de un valor de ochocientos zus.

Vajajamim omrim bashajar baja
lobesh shel shmona asar mane ubein haarvaim shel shneim asar mane

Los sabios dicen, por la mañana
se viste, con un vestido de dieciocho mane, y por la tarde de doce.

Hakol shloshim mane

En total, treinta mane, los
sabios marcaron este monto, y si el de la mañana tenían un valor menor y el de
la tarde el valor necesario, para hacer el total de 30 marie, no tenia
importancia. Hay quienes opinan que si el valor de los vestidos de la tarde era
menor de 12 mane, y si agregó para los de la mañana para tener los treinta mane,
no importa.

Hay quienes opinan, que las
vestimentas de la mañana, tienen que ser de más valor, porque este servicio
viene a expiar los pecados, y el servicio de la tarde es para sacar la cuchara,
y para retirar otros objetos, y no para algún honor, por eso las vestimentas del
servicio matinal, tienen que ser más importantes. (Rashi).

Elu mishel tzibur, veim ratza leosjf,
mosif misheló

Este monto (30 mane) corría
por cuenta de la comunidad, y si el Sumo Sacerdote quería añadir, lo hacía de su
propio peculio.


MISHNA 8

ג,ח
בא לו אצל פרו; ופרו היה עומד בין האולם ולמזבח, ראשו לדרום ופניו למערב, והכוהן
עומד במזרח ופניו למערב, וסמך שתי ידיו עליו והתוודה. וכך היה אומר, אנא ה’–עוויתי
פשעתי חטאתי לפניך, אני וביתי; אנא ה’–כפר נא לעוונות ולפשעים ולחטאים, שעוויתי
ושפשעתי ושחטאתי לפניך, אני וביתי: ככתוב בתורת משה עבדך לאמור “כי ביום הזה יכפר
עליכם, לטהר אתכם: מכול, חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו

.והן עונים אחריו,
ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד
:

8.-
Cuando se acercaba a su novillo estando colocado éste entre el pórtico y el
altar con la cabeza en dirección al sur y la faz al oriente, el Sumo Sacerdote,
que estaba de pie sobre el altar con la cara vuelta hacia el poniente, apoyaba
sus dos manos sobre aquél y hacia la confesión. Así solía decir. “Oh D-s,
ofendí, transgredí, pequé delante de Ti, yo y mi familia; oh D-s, perdona las
culpas, las transgresiones y los pecados con que te he ofendido, que he
cometido, con los que he pecado delante de Ti, yo y mi familia, como está
escrito en la Ley de Moisés, tu siervo. Porque en este día se hace la expiación
por vosotros … “. A lo que le responden: “bendito sea el nombre de la Gloria
de su reino por siempre jamás”.

Ba lo etzel
paro, ufaró haia omed bein haulam vehamizbeaj

El Sumo
Sacerdote, se acercaba a su novillo, que estaba colocado al norte de la “azara”
entre el pórtico y el altar.

Verosho
ladarom, ufanav lamaarav

Con la
cabeza hacia el sur, y su faz, al oeste, según la ley, tendrían que dirigir la
cabeza hacia el oeste, y su parte posterior hacia el oriente, en dirección al
altar, pero como temían que podía evacuar y sería una vergüenza, por eso,
colocaban el toro en dirección sur, su parte posterior hacia el norte, torciendo
su cabeza, de tal manera que se dirija hacia al oeste, donde estaba el heijal
(santuario).

VehaCohen
omed bamizraj, ufanav lamaarav

El Sumo
Sacerdote, que estaba de pie sobre el altar, al este del toro, y su cara vuelta
hacia el lado oeste

Vesomej
shtei
iadav alav umitvade

Apoyaba sus
dos manos, entre los cuernos del toro y se confesaba.

Vejaj haia
omer, ana HaShem, aviti, pashati, jatati lefaneja, ani ubeiti

Y así se
confesaba: Oh D-s, ofendí, transgredí, pequé delante de Ti, yo y mi familia.

Ana HaShem,
kaper na laavonot, velapshaim, vela jataím,
sheaviti, veshepashati, veshejatati lefaneja,
ani ubeiti,

Oh, D-s,
perdona las culpas, las transgresiones, y los pecados con
que he pecado delante de Ti, yo y mi familia.

Kakatuv betorat Moshe avdeja ki
baiom hazé iejaper aleijem

Como está
escrito: “Porque en esté día se hace la expiación por vosotros, para purificaros
de todos vuestros pecados, ante el Eterno seréis puros” (16:3 1)

Vehen onin ajarav: Baruj shem
kevod maljuto leolam vaed

Cuando
escuchaban los “cohanim” el nombre de HaShem, respondían: bendito sea el nombre
de la Gloria de su reino, por siempre jamás.


MISHNA 9

ג,ט
[ט] בא לו למזרח העזרה, לצפון המזבח; הסגן מימינו, וראש בית אב משמאלו. ושם שני
שעירים, וקלפי הייתה שם, ובה שני גורלות; של אשכרוע היו, ועשאן בן גמלא של זהב,
ומזכירין אותו לשבח.

9- Se
iba luego hacia al este del atrio, hacia el lado norte del altar, estando el
prefecto a su derecha y el Jefe de la casa de su padre a la izquierda. Allí
estaban los machos cabríos y la caja con las dos suertes.
Esta eran de
madera. Ben Gaimla había ordenado hacer unas de oro y su memoria era tenida en
honor.

Ba lo lemizraj haazara
litzfon hamizbeaj

El Sumo Sacerdote, después de
haber recitado la confesión, iba hacia el este de la azara (atrio), al lado
norte del altar,

Hasgan mimino veRosh
Beit av mismolo

El segundo del Sumo Sacerdote a
su derecha, y el jefe de la guardia que estaba de turno, a la izquierda, aunque
no caminaban a su lado, sino que un poco atrás, en señal de honor. El segundo
iba a su derecha, y el jefe de la guardia a su izquierda, para indicarle, que
levante su diestra o siniestra, cuando pronuncia HaShem Hay quienes opinan que
como iba a servir para expiar los pecados de Israel, tenía que actuar como Moshe
nuestro Maestro, cuando Aharon y Jur apoyaron sus manos, cada uno un lado o,
porque como el Sumo Sacerdote, se presentaba ante el pueblo, no era apropiado
presentarse solo.

Vekalpi haita sham uba
shnei goralot shel eshkaroa haiu

Allí estaban los machos cabrios
y la caja de madera con las dos suertes, sobre uno estaba escrito LASHEM, y otro LA-AZAZEL.

Veasaan ben Gamla sitel
zahav, vehajú mazkjrjn otó ba

Rabí Gamla cuando fue ordenado
Sumo Sacerdote había ordenado hacer unas de oro, y su memoria era tenida en
honor, por haberlo hecho.


MISHNA 10

ג,י בן
קטין עשה שנים עשר דד לכיור, שלא היו בו אלא שניים; אף הוא עשה מוכני לכיור, שלא
יהו מימיו נפסלין בלינה. מונבז המלך עשה כל ידות הכלים של יום הכיפורים, של זהב.
הילני אימו עשתה נברשת של זהב, על פתחו של היכל; אף היא עשתה טבלה של זהב, שפרשת
סוטה כתובה עליה. ניקנור נעשו ניסים לדלתותיו, ומזכירין אותו לשבח.

10.-
Ben Katín puso doce canillas a la fuente, que sólo tenía dos. También ingenió
otro dispositivo para la frente a fin de que sus aguas no se hicieran ineptas
permaneciendo (estancadas) en la noche. El rey Mumbaz hizo de oro todas las asas
de los utensilios empleados en Iom Kipur (el Día del Perdón). Heleni, su madre,
hizo un candelabro de oro que colocó en la entrada del Templo. Hizo también una
mesa de oro sobre la que estaba escrita la sección de la Torá de la mujer
adúltera. Con las puertas de Nicanor habían ocurrido unos milagros y su memoria
era guardada con alabanza.

Ben
Katin asa shneim asar dad lakior, shelo haiu lo ela shnaim

Ben Katin, que fungió como Sumo
Sacerdote, puso doce canillas, en la fuente, donde los sacerdotes lavan sus
manos y pies, que en su origen tenía dos, para que los doce sacerdotes, que
participaban en el servicio del “Tamid” (sacrificio de la mañana), santificasen
sus manos y pies, aunque leímos en la mishna (cap. 2:3) que eran trece los
cohanim que servían, uno de ellos era el “shojet” (el materife) y el no tenía
que santificar pies y manos, porque también un “zar” (no cohen), podía hacerlo.

Veaf hu asa mujni lakior,
shelo ihiu meimav nifsalin belina

También hizo un dispositivo
para la fuente, que se pudiese colocar dentro del agua corriente durante la
noche, para que las aguas del “kior” (fuente) no se hicieran inválidas
permaneciendo durante la noche y no tuvieran el trabajo de tirarlas y llenar la
fuente nuevamente con agua, sino que cada mañana, sacaban la fuente del pozo, y
así el agua era apta para el lavado de los cohanim aparte de estas facilidades
que agregaron aprendemos que…

Munbaz hamele] haia ose
kol iedot hakelim shel Iom haKipurim shel zahav

El rey Munbaz (pais situado, al
norte de la Mesopotamia, Babilonia, Iraq de hoy), que se convirtió con su madre
Heleni, años antes de la destrucción del segundo Templo, donó el dinero, para
que hagan de oro todas las asas de lo utensilios empleados en lom-Kipur aquellos
que respondían hacerlo todo de oro, como cuchillos, hachas, etc, sus mangos,
eran hechos de oro.

Hilni, imo, astá
nibreshet shel zahav al pitio shel heijal

Heleni, su madre, hizo un
candelabro de oro, que colocó en la entrada del Templo, y cuando el sol
brillaba, esta encandilaba y brillaba, entonces los habitantes de Ierushalaim,
sabrían que llegaba el tiempo de la lectura del “shema”.

Veaf hi astá tabla shel
zahav, sheparashat sota ktuva alea

Hizo también una mesa de oro
sobre la que estaba escrito la sección de la mujer adúltera, para que cuando
fuera necesario, el “cohen” (sacerdote) pudiese copiar los versículos, sin
necesidad de traer un “sefer Torá” (rollo de la Torá).

Nikanor naasu nisim
ledaltotav, vehaiu mazkirin oto leshabaj

Con las puertas de Nicanor
habían ocurrido unos milagros, Nicanor fue a Alejandría, Egipto, a traer puertas
para el Sagrado Templo, al volver, una terrible tormenta,
hizo zozobrar el barco, y no faltaba mucho para hundirse. Tomaron los marineros,
una de las puertas y la tiraron al mar, para evitar el desastre. Quisieron tirar
la otra, entonces Nicanor dijo, tírenme a mi también.
El mar se aquietó.
Cuando llegaron al puerto, a Aco, la puerta se vio bajo el barco, y su memoria
era guardada con alabanza como también la de los otros mencionados en la mishna.

Con las puertas
de Nicanor habían ocurrido unos

milagros.


MISHNA 11

ג,יא
ואלו לגנאי: בית גרמו, לא רצו ללמד על מעשה לחם
הפנים; בית אבטינס, לא רצו ללמד על מעשה הקטורת; הוגדס בן לוי, היה יודע פרק בשיר
ולא רצה ללמד; בן קמצר, לא רצה ללמד על מעשה הכתב. על הראשונים נאמר ,זכר צדיק,
לברכה, ועל אלו נאמר ,ושם רשעים, ירקב.

11.-
Las siguientes (se recordaban) para oprobio: la familia de Garmú que no quiso
enseñar a otros cómo se preparaba el pan de la proposición, la familia de
Abtinas que no quiso enseñar cómo se preparaba el incienso; Hugrás ben Leví que
conocía el arte de cantar y no quiso enseñarlo; Ben Kamtzar, que no quiso
enseñar el oficio de escribir; de los primeros se dice: la memoria del Justo es
para bendición. De éstos se dice: la memoria de los impíos desaparezca.

Veelu
lignay, shel Beit Garmu — lo ratzu lelamed al maase lejem hapanim

Después de
mencionar las personas que hicieron el bien para el Sagrado Templo, nombran a
aquellos que se recordaban para oprobio. La familia de Garmu, que no quiso
enseñar a otros como se preparaba el pan de la proposición (lejem hapanim). La
familia Garmú, sabían el secreto de la fabricación del pan, preparaban la masa
bastante gruesa, para que no se rompa, y no se eche a perder, cosa que los otros
panaderos no sabían hacerlo.

Todo tiempo
que nombraban Sumos Sacerdotes, justos e importantes, la elaboración del pan de
proposición, tenía éxito, cuando eran nombrados por dinero, el pan, se hechaba a
perder (HaMeiri). Y la familia de Garmú, no quería enseñar a aquellos que no
iban por el camino de HaShem.

Shel
Beit Abtinas — lo ratzu lelamed al maase haktoret

La familia
de Abtinas, que no quiso enseñar como se preparaba el incienso, conocían toda
clase de hierbas, y sabían escoger la apropiada para el incienso, cosa que
los
otros no sabían.

Hugras ben Levy,
haia iodea perek bashir velo ratza lelamed
Hugras
ben Levy, conocía el arte de cantar, y de tocar el violín, y no quería enseñar a
otros.

Ben Kamtzar, – lo ratza
lelamed al maase haketav
Ben Kamtzar, tomaba cuatro plumas y escribía de
una vez el «Shem Hameforash” (en nombre del Altísimo), hecho importante, porque
al hacerlo asi, no había un momento en el que el Nombre no esté completo. (Tosafot
Iom-Tov).

Al harishonim neemar: Zejer
Tzadik librajá, ve al elu neemar: veshem reshaim irkav

De los primeros se dice: “la
memoria del justo, es para bendición” (Mishle 10:7). De estos se dice: «la
memoria de los impíos desaparezca” (idem, ídem).

Escribir las
cuatro letras del nombre de HaShem con cuatro plumas a la vez.

Capítulo 4


“Tratado de Ioma”

Capítulo 4

מסכת יומא פרק
ד

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6


MISHNA 1

ד,א
טרף בקלפי, והעלה שני גורלות–אחד כתוב עליו לה’, ואחד כתוב עליו לעזאזל. אם של שם
עלה בימינו–הסגן אומר לו, אישי כוהן גדול, הגבה ימינך; ואם בשמאלו עלה, ראש בית אב
אומר לו, אישי כוהן גדול, הגבה שמאלך. נתנם על שני השעירים ואומר, לה’ חטאת; רבי
ישמעאל אומר, לא היה צריך לומר חטאת, אלא לה’. והם עונין אחריו, ברוך שם כבוד
מלכותו לעולם ועד

1.-
Coge la caja y saca las dos suertes.
Sobre una está escrito: “para D-s”;
sobre la otra, “para Azázel”. Su segundo está a su derecha y el jefe de la casa
de su padre a su izquierda. Si la (suerte) de “para D-s” cae a su derecha, el
prefecto le dice: “mi señor, Sumo Sacerdote, alza tu mano derecha”. Si la de
“para Ds” cae hacia su izquierda, el jefe de la casa de su padre le dice: “mi
señor, Sumo Sacerdote, alza tu mano izquierda”. Las coloca sobre los machos
cabríos y dice: “para el Señor como sacrificio por el pecado”. Rabí Ishmael
dice: no es necesario decir como sacrificio por el pecado sino “para el Señor”,
los demás le responden: “bendito sea el nombre de la gloria de Su Reino por
siempre jamás”.

Taraf bakalpi, veheela
shnei goralot

El sumo Sacerdote toma la caja
y saca las dos suertes, con sus dos manos, después de haber mezclado las
suertes.

Ejad katuv “la Shem”.
vejad katuv alav “laazazel

Después de haber sacado las
suertes, veía que tenía en cada mano, sobre una esta escrito para D-s, y sobre
la otra para Azazel, hay quienes opinan, que las letras estaban grabadas, la
—Azazel, son dos palabras: Az- y El, az= fuerte y filoso, El = fuerte, que era
una montaña fuerte.

Hasgan bimino, veRosh
Beit-av bismolo

El segundo esta a su derecha,
y el jefe de la casa de su padre a su izquierda.

Im shel Shem ala biyminó
— hasgan omer lo

Si la suerte de “para D-s”,
cae a su derecha, su segundo le dice:

Ishi Cohen Gadol hagvá
ieminja

Mi señoi Sumo Sacerdote, alza
tu mano derecha paraque todos sepan que la suerte de
la derecha es «laShem”(para D-s)

Veim shel Shem ala
bismoló, rosh Beit-am, omer lo, ishi Cohen Gadol, hagva smolja

Si la de “HaShem”, cae a su
izquierda, el jefe de la casa de su padre le dice: mi señor “Sumo Sacerdote”,
alza tu mano izquierda, para que se sepa que la suerte de “HaShem”, está en la
mano izquierda.

Netanán al shnei
haseirim veomer la HaShem Jatat

Después coloca las suertes,
sobre los dos machos cabrios y dice: para HaShem, como sacrificio del pecado
pronunciando el “Shem Hameforash”, el nombre de HaShem con sus cuatro letras
“iod, ike vav – ke”, como se escribe

Rabí Ishmael omer: lo
haia Tzarij, lomar “Jatat” ela “LaHaShem

Rabí Ishmael dice: no era
necesario decir, “Jatat”, sacrificio por el pecado, sino “para HaShem”, la ley,
no es como Rabí Ishmael.

Vehen onin ajarav: Baruj
Shem kevod maljuto leolam vaed

Cuando menciona el Nombre, los
demás le responden:“bendito sea el Nombre de la
gloria de Su Reino por siempre jamás”.


MISHNA 2

ד,ב
קשר לשון של זהורית בראש שעיר המשתלח, והעמידו כנגד בית שילוחו; ולנשחט, כנגד בית
שחיטתו. ובא לו אצל פרו שנייה; וסמך שתי ידיו עליו, והתוודה. וכך היה אומר, אנא
ה’–עוויתי פשעתי וחטאתי לפניך, אני וביתי ובני אהרון עם קדושך; אנא ה’–כפר נא
לעוונות ולפשעים ולחטאים שעוויתי ושפשעתי ושחטאתי לפניך, אני וביתי ובני אהרון עם
קדושך: ככתוב בתורת משה עבדך לאמור “כי ביום הזה יכפר עליכם, לטהר אתכם: מכול,
חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו”. והם עונים אחריו, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד.

2..
Ata una cinta de lana de púrpura sobre la cabeza del macho cabrío emisario y lo
coloca en dirección al lugar a donde ha de ser enviado; al (macho cabrío) que ha
de ser sacrificado. Viene por segunda vez junto a su novillo, coloca sus manos
sobre él y hace la confesión de los pecados. Así suele decir: “oh D-s, te
ofendí, transgredí, pequé delante de Ti, yo, y mi familia y los hijos de Aarón,
tu pueblo santo. Oh DOs, perdona las culpas, las transgresiones, los pecados con
los que te ofendí, transgredí y pequé delante de Ti, yo, mi familia y los hijos
de Aarón tu pueblo santo, como está escrito en el libro de la Ley de Moisés tu
siervo: porque en ese día se hará la expiación por vosotros para que os
purifiquéis ante el Señor de todos vuestros pecados. Aquellos le responden:
bendito sea el nombre de la gloria de Ru reino por siempre jamás”.

Kashar lashon shel zehorit
berosh sair hamishtalea

Ata una
cinta de lana de púrpura entre los cuernos del macho cabrío emisario

Veheemido
keneged beit shil

Y lo coloca
frente el portón oriental, de donde lo envían a “la-azazel” (al monte fuerte).

Velanishjat
keneged beit shjitato

Y al que de
ha ser sacrificado le coloca la cinta de púrpura, en el cuello, lugar que va a
ser sacrificado.

Ba lo etzel
paró shniá, vesomej shtei iadav alav umitvade

Después de
haber atado la cinta a los dos machos cabríos, viene por segunda vez junto a su
toro, coloca sus manos sobre él, r hace la confesión de los pecados de sus
hermanos «cohanim” (sacerdotes).

Vejaj haia,
omer: ana HaShem, aviti, pashati, jatati

lefaneja,
ani ubeiti, ubnei Aharon am kdosheja

(Mencionando
el nombre)

Así suele
decir: “oh D-s, te ofendí, transgredí, pequé ante Ti, yo, mi
familia y los hijos de Aharon, tu pueblo santo”.

Kakatuv
betorat Moshe, avdeja ki baiom haze iejaper aleijem, letaher etjem mikol
jatoteijem lifnei HaShem Titharu

Como está
escrito en el libro de la Torá de Moshe, Tu siervo: “porque en ese día se hará
la expiación por vosotros, para que os purifiques, ante el Señor de vuestros
pecados» (Vaikra 16.30).

El orden de
la confesión (Te ofendí, transgredí, pequé), es según la opinión de Rabí Meir,
pero los sabios opinan que el cohen ha de decir: “pequé, transgredí, y ofendí” (jatati,
aviti, pashati, y las ley es según los Sabios

Vehen

Y ellos los
cohanim

Onin ajarav

Le responden

Baruj, Shem
kevod maijuto leolam vaed

Bendito sea
el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.


MISHNA 3

ד,ג
שחטו, וקיבל במזרק את דמו; נתנו למי שהוא ממרס בו על הרובד הרביעי שבהיכל, כדי שלא
יקרוש. נטל את המחתה, ועלה לראש המזבח וחתה; וירד, והניחה על הרובד שבעזרה.

3. Lo
sacrifica y recoge en un cáliz su sangre; la entrega luego a uno que la agite en
la cuarta terraza del templo para impedir que se coagule, coge el brasero y sube
hasta el extremo del altar, remueve las brasas de una parte a otra y saca las
más consumidas, desciende y lo coloca sobre la cuarta terraza que está en el
atrio.

Shjato vekibel bamizrak et damo

El Sumo Sacerdote, sacrifica su novillo, después de
haberse confesado por segunda
vez, y recoge en un cáliz su sangre.

Unetanó lemi shehu memares bo,
al harobed harevií shebaheijal, kdei shelo ikrosh

Le entrega luego, a uno que
agite la sangre, para impedir que se coagule, mientras que hace otras labores.
Este piso de mármol de la “azara”, tenía varias lineas y cada una de ellas, se
llamaba “robed”, y el que agitaba la sangre, lo hacia en la cuarta línea de
mármol, contando de la puerta del “heijal” (santuario), hacia fuera, porque
temían, que se acercase al “heijal”, pero no lo alejaban más de la cuarta fila,
porque temían que cuando el Sumo Sacerdote tomase nuevamente la sangre para
llevarlo al “heijal”, esta coagule.

Natal malta veala lerosh
hamizbeal

El Sumo Sacerdote, coge el
brasero, y sube hasta el extremo del altar

Ufina
gejalim eilaj, veeilaj, vejote min hameukalot hapnimiot

Remueve las brasas de una parte
a otra, y saca las más consumidas

Veiarad, vehinija al harobed
harevií shebaazara

Desciende y la coloca sobre la
cuarta línea de mármol en el atrio, donde se encuentra el que agita la sangre.


MISHNA 4

ד,ד
בכל יום, חותה בשל כסף, ומערה בתוך של זהב; והיום, חותה בשל זהב, ובה היה מכניס.
בכל יום, חותה בשל ארבעת קבים, ומערה בתוך של שלושת קבין; והיום, חותה בשל שלושת
קבין, ובה היה מכניס. רבי יוסי אומר, בכל יום חותה בשל סאה, ומערה בתוך של שלושת
קבין; והיום, חותה בשל שלושת קבין, ובה היה מכניס. בכל יום, הייתה כבדה; והיום,
קלה. בכל יום, הייתה ידה קצרה; והיום, ארוכה. בכל יום, היה זהבה ירוק; והיום,
אדום, דברי רבי מנחם. בכל יום, היה מקריב פרס בשחרית ופרס בין הערביים; והיום,
מוסיף מלוא חופניו. בכל יום, הייתה דקה; והיום, דקה מן הדקה
.

4.- En los días
ordinarios acostumbra a sacarlas brasas con una
paleta de plata y vaciarlas en otra de oro, pero en este día las saca con una de
oro con la que las introduce. En los días ordinarios remueve (con una paleta) de
cuatro kav (de contenido) y las vacía en otra de tres kav, pero en el día de hoy
remueve (con una paleta) de tres kav y con ella las introduce. Rabí lose dice:
en los días ordinarios remueve con una de sea (de contenido) y las vacía en otra
de tres kav, pero en el día de hoy remueve con una de tres kav, y las introduce
con la misma. En los días ordinarios en una pesada, en el es día de hoy es una
ligera. En los días ordinarios su mango es corto, en el día de hoy es largo. En
los días ordinarios es de un dorado verduzco, en el día de hoy de un dorado
rojizo. Es la opinión de Rabí Menajem. En los días ordinarios se ofrece media
mana (de incienso) por la mañana y por la tarde, hoy se añade un puñado
completo. En los días ordinarios es fino; hoy es el fino de entre los finos.

Bejol iom haia jote beshel
kesef, umearé betoj shel zahav

Cada día el “cohen” (sacerdote)
que se ocupaba del servicio del incienso, acostumbraba a sacar las brasas

con una paleta de plata, y
vaciarla dentro de una paleta de oro.

Vehaiom jote beshel zahav, uba
haia majnis

En el día de Kipur las saca con
la paleta de oro, introduciendo el incienso, en el interior, para no causar
molestias al Sumo Sacerdote, y no tenga que vertirlo de paleta a paleta.

Bejol iom, joté beshel sea,
umearé betoj shel shloshet kavin

Cada día, remueve con una
paleta de cuatro kav (de contenido, O,925grs x 4), y las vacía en otra de oro de
tres kav (O,925grs x 3)

Vehaiom jote beshel shloshet
kavin, uba haia majnis

Pero en el día de hoy, Kipur,
remueve, con una paleta de tres kav y con ellas las introduce, porque el Sumo
sacerdote, estaba débil, para así aliviarle el servicio.

Rabí
Ilose omer: bejol iom jote
beshel sea umeare beto] shloshet kavin, vehaiom jote bishloshet kavin, uba haia
majnis

Rabí Jose dice: en los días
ordinarios remueve con una sea (6 kavim), y las vacía en otra paleta de tres, y
las introduce con la misma. La ley no es como Rabí Josi.

Bejol iom haita jbeda, vehaiom
kala

Todos los días usaba una paleta
pesada, porque tenía un doble grosor, en el día de Kipur, usaba una paleta
liviana,

Bejol iom haita iadá kzara,
vehaiom arucá

En los días ordinarios su mango
era corto, y en el día deKipur era largo, para que
pueda sujetarlo, con su brazoBejol iom haia zehaba
larok, vehaiom adomTodos los días se usaba una paleta
de oro verdozo, y enKipur se utilizaba una de oro, de
color rojo, en honor alsagrado día.

Dibrei Rabí Menajem

Según la opinión de Rabí
Menajem

Bejol iom makriv pras
beshajarit ufras bein aarvaím, vehaiom mosif melo jofnav

En los días
ordinarios, se ofrece media mana de incienso por la mañana, y media por la
tarde, hoy se añade un puñado completo la cual la ofrece en el “kodesh
hakodashim” (el lugar más sagrado del Templo).

Bejol iom
haita daka, vehaiom daka min hadaka
En los días ordinarios, el incienso era fino,
y en el día de Kipur, el incienso, el fino de entre los finos.

En la víspera de Kipur, separa
tres mana (porciones) para tomar de ellas un puñado de incienso para ofrecerlo
en el día de Kipur.

Las devuelve al mortero, en la
víspera de Kipur, y las muele, para que sea el incienso, que se ofrecerá, el
fino de entre los finos.

En los días
ordinarios con paleta de plata y hoy con

paleta de oro.


MISHNA 5

ד,ה
בכל יום, כוהנים עולים במזרחו של כבש, ויורדים במערבו; והיום, עולים באמצע, ויורדים
באמצע. רבי יהודה אומר, לעולם כוהן גדול עולה באמצע. בכל יום, כוהן גדול מקדש
ידיו ורגליו מן הכיור; והיום, מן הקיתון של זהב. רבי יהודה אומר, לעולם כוהן גדול
מקדש ידיו ורגליו מן הקיתון של זהב.

5.- En los días
ordinarios los sacerdotes suben por la parte oriental de la rampa (del altar) y
descienden por la occidental, hoy el Sumo Sacerdote sube por el centro y
desciende por el centro.

Rabí Yehudá dice: el Sumo
Sacerdote sube siempre por el centro y desciende por el centro. En los días
ordinarios el Sumo Sacerdote santifica sus manos y sus pies en la fuente y hoy
en una farra de oro. Rabí Yehudá dice: el Sumo Sacerdote santifica siempre sus
manos y pies en una farra de oro.

Bejol iom kohanim ohm bemizrajo
shel kebesh veiordin bemaaravo

La mishna continua detallando
las diferencias en el servicio en el día de Kipur. En los días ordinarios, los
cohanim suben por la parte oriental de la rampa del altar, y descienden por la
parte occidental, porque la rampa estaba al sur, por eso se subía por el lado
derecho (oriental), y rodea el altar, para hacer el servicio, pasa por el lado
norte y vuelve por el oeste, siempre a su derecha, y no iba por el medio de la
rampa por el temor a HaShem.

Vehaiom Cohen Gadol ole beemtza
veiored beemtza

Hoy el Sumo Sacerdote sube por
el centro, y desciende por el centro, y los cohanim lo acompañan delante de él,
para darle su honor (Rambam).

Rabí Yehuda omer: Leolam Cohen
Gadol ole beemtza veiored beemtza

Rabí Yehuda dice: el Sumo
Sacerdote sube siempre por el centro, y desciende por el centro, acompañado de
su segundo.

Bejol
io
m Cohen Gadol, mekadesh
ladav. veraglav min haldor, vehaiom min haldton, shel zahav

En los días
ordinarios el Sumo Sacerdote santifica sus manos y sus pies en la fuente y hoy
en una jarra de oro, por su honor, se santificaba en un recipiente especial para
el.
(Rambam).

Rabí Yehuda omer: leolam Cohen
Gadol mekadesh iadav veraglav, min hakiton shel zahav

Rabí Yehuda dice: el Sumo
Sacerdote santifica siempre sus manos y pies en una jarra de oro. La halaja no
es como Rabí Yehuda.

Y hoy el Sumo
Sacerdote sube por el medio y baja por elmedio, junto
a su segundo.


MISHNA 6

ד,ו
בכל יום, היו שם ארבע מערכות; והיום, חמש, דברי רבי מאיר. רבי יוסי אומר, בכל יום,
שלוש; והיום, ארבע. רבי יהודה אומר, בכל יום, שתיים; והיום, שלוש.

 

6.- En los días ordinarios
hay allí cuatro montones de leña, hoy cinco; palabras de Rabí Meír. Rabí Yosé
dice: en los días ordinarios tres, hoy cuatro. Rabí Yehudá dice: en los días
ordinarios dos, hoy tres.

Bejol
io
m haiú sham arba
maarajot, vehaiom jamesh, dibrei Rabí Meir

En los días ordinarios habían
allí, cuatro montones de leña sobre el altar que eran encendidos

1era: sobre la cual ofrecían el
“Tamid” (sacrificio diario) y los miembros de los otros sacrificios.

2da: de donde se toman las
brasas para el altar del incienso (Ktoret).

3era: montón de leña, para
guardar el fuego, cuidado para que no se apague nunca.

4to: montón de leña, para
quemar los miembros del “Tamid” de la tarde, que no debían quemarse durante la
noche.

5to: En lom-Kipur, se agregaba
otro montón de leña para tomar brasas, para el incienso del «Kodesh Hakodashim”
(el lugar más sagrado del Templo).

Estas son palabras de Rabí
Meir.

Rabí
Iosi omer: bejol iom,
Shalosh, vehaiom arba

Rabí losi dice: en los días
ordinarios, habían sobre el altar tres montones de leña, el montón grande, el
segundo del incienso, y el tercer, para guardar el fuego, y hoy, lom-Kipur,
cuatro, el cuarto montón de leños, para el incienso (Ketoret) especial de
lom-Kipur, un montón de leña especial para los miembros no había, porque los
miembros del sacrificio, que no se consumían los colocaban, a los costados de la
maaraja hagdola el gran montón de leña, donde se ofrendaba el Tamid.

Rabí Yehuda omer: bejol iom
shtaim, vehaiom shalosh

Rabí Yehuda dice: en los días
ordinarios dos, porque no habia el montón de leña, para guardar el fuego,
entonces, según Rabí Yehuda, en los días corrientes, había el gran montón de
leña (maaraja gdola), y el segundo para el incienso (ktoret), y en el día de
Kipur había un tercer montón de leña, que era para el incienso especial de
Kipur.

La Halaja es según Rabí
Iosi.

Capítulo 5


“Tratado de Ioma”

Capítulo 5

מסכת יומא פרק ה

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7


MISHNA 1

ה,א
הוציאו לו את הכף ואת המחתה; חפן מלוא חופניו, ונתן לתוך הכף–הגדול לפי גודלו
והקטן לפי קוטנו, וכך הייתה מידתה. נטל את המחתה בימינו, ואת הכף בשמאלו. מהלך
בהיכל, עד שהוא מגיע לבין שתי הפרוכות המבדילות בין הקודש ובין קודש הקודשים,
וביניהן אמה; רבי יוסי אומר, לא היה שם אלא פרוכת אחת, שנאמר “והבדילה הפרוכת, לכם,
בין הקודש, ובין קודש הקודשים”. הראשונה פרופה מן הדרום, והפנימית מן הצפון. מהלך
ביניהן, עד שהוא מגיע לצפון. הגיע לצפון, והפך פניו לדרום; מהלך לשמאלו עם הפרוכת,
עד שהוא מגיע לארון. הגיע לארון, נתן את המחתה בין שני הבדים; צבר את הקטורת על
גבי הגחלים, ונתמלא הבית עשן. יצא, ובא לו כדרך בית כניסתו, ומתפלל תפילה קצרה
בבית החיצון; לא היה מאריך, שלא להבעית את ישראל.

5.- Le traen
la paleta y el brasero; él coge un puñado completo (de incienso) y lo pone en la
paleta, que serán más o menos según su capacidad (de llenarla). Tal es la
medida. Coge luego el brasero con su derecha y la paleta con su izquierda. Va
(así) por el santuario hasta llegar al lugar situado entre las dos cortinas que
separan el Santo del Santo de los Santos. Entre ellos hay un espacio de un ama
(codo). Rabí Yosé dice: allí no hay más que una sola cortina, porque está
escrito: “la cortina os separará el Santo del Santo de los Santos”. La exterior
estaba enlazada por el lado sur, mientras que la interior por el norte. Caminaba
entre ellas hasta alcanzar el norte. Al llegar al norte, vuelve su cara hacia el
sur. Camina, teniendo a su izquierda la cortina, hasta que llega junto al Arca.
Al llegar junto al Arca, coloca el brasero entre los dos varales. Amontona el
incienso sobre las brasas, de modo que todo el lugar se llena
completamente de humo. Sale y vuelve por el mismo camino por el que entró
haciendo una breve oración en el exterior. No alargaba la oración a fin de que
no se espante Israel.

En este
capítulo, la mishna, continúa con la descripción del servicio del Sumo
Sacerdote, en especial la actividad que se realizaba, en el Kodesh Hakodashim
(el Santo de los Santos), donde solo en el día de Kipur, le era permitido
entrar al Sumo Sacerdote.

Hotziu lo et hakaf veet hamajta

Le traen la
paleta y el brasero para comenzar el servicio del depósito de herramientas.

Vejafan melo
jofnav. venatan letoj hakaf

El coge un
puñado completo de incienso, y lo pone en la paleta,

Hagadol lefi
godlo, vehakatan lefi kotno vejaj haita midata

Según la
capacidad de llenar la paleta, y si la mano del Sumo Sacerdote, era grande, se
le preparaba, una paleta grande que podía contener más de tres kav (0,925 x 3),
para que el incienso recogido, por su puño, pueda entrar en la paleta. Y si su
puño era más pequeño, la paleta era como tal, y la medida de tres kabin era la
de un “cohen” (sacerdote) mediano.

Natal et
hama ita byimino, veet hakaf bismolo

Coge luego
al brasero, con su derecha y la paleta con su izquierda, a pesar de que era
prohibido de tomarla por la izquierda, de todas maneras acá está permitido,
porque el brasero estaba caliente, y la paleta era más liviana. El Sumo
Sacerdote, no podrá cambiar, y tomar el brasero con su izquierda, y la paleta
con la derecha, y si lo hace, el servicio quedará descalificado (Ierushalmi)

Haia
mehalej
baheijal ad shemagía lebein shtei haparojot hamavdiot bein hakodesh ubein kodesh
hakodashim

Va así por
el santuario, tomando el lado oeste, entre el altar y la menora (candelabro),
hasta llegar al lugar situado entre las dos cortinas que separan el Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos), del Kodesh, santo (el Santuario).

Ubeineihen
ama

Entre las
cortinas había un espacio de una “ama” (codo 48cms).

Rabí
Iose omer: lo haita sham, elaja parojet ajat belbad

Rabí lose
dice: allí no hay más que una sola cortina.

Sheneemar vehivdila haparojet
lajem bein hakodesh ubein Kodesh HaKodashim

Porque está
escrito (Shmot 26:33) la cortina os separará el Santo, del Santo de los Santos.

Hajitzona
hayta prufa min hadarom vehapnimit min hatzafon

La exterior
del Santo de los Santos estaba entrelazada por el lado sur, mientras que la
interior por el norte, y por eso el Sumo Sacerdote, no podía ir directo.

Mehalej beineien, ad shemagía
latzafon

Camina entre ellos, hasta
llegar al norte, al lugar del Kodesh HaKodashim (Santo de los
Santos).

Higia latzafon, hofej panav
ladarom, mehalej lismolo bein habadim

Al llegar al norte, el Sumo
Sacerdote entraba al Kodesh HaKodashim vuelve su cara hacia el sur, para ir
entre los varales del arca, que están en la mitad del espacio, del lugar más
sagrado del Templo, y camina teniendo a su izquierda la cortina.

Ad shehu magia la aron

Hasta que llega al lugar, donde
estaba el arca, porque hablamos, sobre la época del segundo Templo, cuando ya no
existía el arca.

Higía la Aron, noten et hamaita,
bein shnei habadim

Al llegar junto al Arca, coloca
el brasero entre los dos varales, comienza a ofrecer el incienso, dirigiéndose
hacia el oeste, hacia el arca, dando la espalda al este, amontonando el incienso
hacia el oeste (Rabenu Jananel).

Tzabar et haktoret al gabel
hagejalim, venitmale habait kulo ashan

Amontona el incienso sobre las
brasas, para que el humo no se desvanezca, y así todo el lugar se llena
completamente del humo.

Iatza uba lo derej beit knisato
umitpalel tflla ktzará babait hajitzon

Sale del Kodesh HaKodashim (del
Santo de los Santos) y vuelve por el santuario, el mismo camino, por el que
entró, haciendo una breve oración, en el exterior, el heijal (santuario).

Toda la oración, era un pedido
para lluvias, y sustento, y ¿por qué rezaba por las lluvias más que por otra
cosa?, porque leemos en el tratado de Taanit 7:1, : Las lluvias se contienen,
por los que hablan “lashon hará” (maledicencia), y estudiamos que Ktoret
(incienso) expía el pecado de “lashon hará”, que retiene a las lluvias (Ioma
44).

Por esa razón el Sumo
Sacerdote, reza por las lluvias.

Velo haya maarij tfilató shelo Iehav-it
et israel

No alargaba la oración, a fin
de que no se espante israel, porque sabían que si el Sumo Sacerdote cambiaba el
orden del Ktoret, o no era honesto, podía morir en el “Kodesh HaKodashim” el
Santo de los Santos.

Le traen la
paleta y el brasero.


MISHNA 2

ה,ב
משניטל הארון, אבן הייתה שם מימות נביאים הראשונים, ושתיה הייתה נקראת; וגבוהה מן
הארץ שלוש אצבעות, ועליה היה נותן

2.- Después de que fue
retirada el Arca, había allí una piedra desde los días de los primeros profetas.
Era llamada “fundamento” (eben shtiá). Se alzaba tres dedos sobre el suelo.
Sobre ella se solía colocar (el brasero).

En el Segundo Templo, el arca,
no estaba en su lugar, hay quienes opinan que fue ocultado en la época del Rey
Ioshiau, cuando escuchó sobre la destrucción del primer Templo.

Cuando el Rey Shlomo, construyó
el Templo, ya sabía que sería destruido, y preparó de antemano, un lugar para
ocultarlo en las profundidades de la tierra (Rambam).

Mishenital haAron – eben haytá
sham mimot neviím rishonim

Después de que fue retirada el
Arca, había allí en el Kodesh HaKodashim una piedra, desde los días de los
primeros Profetas, Shmuel y David, cuando fue descubierta.

Ushtiá haita nikret

Era llamada “shtiá” (base),
porque de ella HaShem, creó el mundo shtiá, base, porque el
lugar donde se sirve a HaShem, es la base del mundo (Rambam).

Gbohá min haaretz shalosh
etzbaot, vealeha haiá noten

Se alzaba tres dedos sobre el
suelo, y el Sumo Sacerdote, en Iom Kipur colocaba el brasero sobre ella, y
ofrecía el incienso (ktoret).


MISHNA 3

ה,ג
נטל את הדם ממי שהוא ממרס בו, נכנס למקום שנכנס; ועמד במקום שעמד, הזה ממנו אחת
למעלן ושבע למטן, ולא היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף. וכך היה
מונה–אחת, אחת ואחת, אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת
ושבע. יצא, והניחו על כן הזהב שהיה בהיכל

3.- Coge luego la sangre de
(manos) de aquél que la estaba agitando, entra en el lugar donde ya había
entrado, se coloca de pie en el puesto en el que ya había estado y salpica con
ella una vez en dirección superior y siete veces en dirección inferior, pero no
como el que pretendiera asperjar hacia arriba o hacia abajo sino como uno que
estuviere fustigando. Así suele contar: uno, uno y uno, uno y dos, uno y tres,
uno y cuatro, uno y cinco, uno y seis, uno y siete. Sale y la coloca sobre el
pedestal de oro del templo.

Natal et hadam mi mi shehaia
memares bo

Después del servicio del Ktoret
(incienso) El Sumo Sacerdote coge la sangre de manos de aquel que la estaba
agitando,

Venijnas Iimkom sheijnas veamad
bimkom sheamd, vehiza mimenu ajat lamala vesheva lemata

Entra en el lugar donde había
entrado el Kodesh HaKodashim (El Santo de los Santos), se coloca de pie entre
los varales (del arca), salpica la sangre, una vez en dirección superior, y
siete veces en dirección inferior.

Velo haia mitkaven lehazot lo
lemala, velo lemata ela kematzlif

Pero no pretendía salpicar la
sangre, hacia arriba al caporet (techo del arca, propiciatorio) o hacia abajo,
porque la sangre solo toca el propiciatorio y cae al suelo, sino como uno que
estuviera fustigando, nos dice, que no tenía intención que la sangre toque el
propiciatorio (kaporet),
la tiraba hacia arriba hasta que tocaba la punta (del kaporet), y de ahí caía
abajo, y si no la tocaba, no tenia importancia.

Vejaj haia
mone, ajat veajat, ajat ushtaim, alat veshalosh, ajat vearba, ajat vejamesh,
ajat vashesh, ajat vasheva

Así solia
contar la sangre que salpicaba: uno, y hacia arriba, cuando salpicaba hacia
abajo, contaba las dos, la de arriba y las de abajo, y así sucesivamente, una y
dos, una y tres, una y cuatro, una y cinco, una y -seis, una y siete, y las
contaba para no equivocarse.

Iatza
vehinijo al kan hazahav shebaheijal

El Sumo
Sacerdote, sale del Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos) y coloca la jarra
con la sangre del toro sobre el pedestal del oro del Templo.

Y salpica con
ella en dirección superior.


MISHNA 4

ה,ד
הביאו לו את השעיר; שחטו, וקיבל
במזרק את דמו. נכנס למקום שנכנס, ועמד במקום שעמד; והזה ממנו אחת למעלן ושבע למטן,
ולא היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף. וכך היה מונה–אחת, אחת ואחת,
אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת ושבע. יצא, והניחו על
כן הזהב השני שהיה בהיכל; רבי יהודה אומר, לא היה שם אלא כן אחד בלבד. נטל דם הפר,
והניח דם השעיר; והזה ממנו על הפרוכת כנגד ארון מבחוץ, אחת למעלן ושבע למטן, ולא
היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף. וכך היה מונה–אחת, אחת ואחת,
אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת ושבע. נטל דם השעיר,
והניח דם הפר; והזה ממנו על הפרוכת שכנגד הארון מבחוץ, אחת למעלן ושבע למטן, ולא
היה מתכוון להזות לא למעלן ולא למטן, אלא כמצליף. וכך היה מונה–אחת, אחת ואחת,
אחת ושתיים, אחת ושלוש, אחת וארבע, אחת וחמש, אחת ושש, אחת ושבע. עירה דם הפר לתוך
דם השעיר, ונתן את המלא בריקן

4.- Le
traen luego el macho cabrío. Lo sacrifica y recoge en el cuenco la sangre. Entra
(de nuevo) en el lugar al que había entrado, se pone de pie donde ya estuvo y
rocía con ella una vez en dirección superior y siete veces en dirección
inferior, pero no como el que pretendiera salpicar hacia arriba o hacia abajo
sino como uno que estuviere fustigando. Así suele contar: uno y uno, uno y dos,
etc Sale y la pone sobre el segundo pedestal que hay en el Templo. Rabí Yehudá
dice: no había allí más que un solo pedestal. Coge la sangre del toro y deja la
sangre del macho cabrío y salpicaba con ella la cortina que está delante del
Arca, por la parte de afuera. Una vez en dirección superior y
siete veces en dirección Inferior, pero no como el que pretendiera (salpicar)…
Así suele contar…

Coge la
sangre del macho cabrío y deja la sangre del novillo y salpica con ella la
cortina que está delante del Arca, desde fuera, una vez hacia arriba y siete
veces hasta abajo, etc. Vacía luego (la farra) de la sangre del toro sobre el de
la sangre del macho cabrío y vierte el que está lleno en el que está vacío.

Hebíu lo et
hasair, shejato, vekibel bamizrak et damo

Después de que
el Sumo Sacerdote colocó la jarra de la sangre, sobre el pedestal de oro del
Templo, sale al atrio, donde le traen el macho cabrio, que fue sorteado para
HaShem, lo sacrifica, y recoge la sangre.

Nijnas la makom
shenijnas, veamad bamakom sheamad

Entra de nuevo,
al lugar que ya entró al Kodesh haKodashim (Santo de los Santos), y se para
entre los varales,

Vehizá mimenu
ajat lema-la, vesheva lemata, velo haia mitkaven iehazot, lo lemala, velo lemata
ela kamatzlif

Y rocia con
ella una vez en dirección superior y siete veces en dirección inferior, pero no
como el que pretendiera salpicar hacia arriba o hacia abajo, sino como uno que
estuviera fustigando (como explicamos en la mishna 4).

Vejaj haia
mone: ajat, ajat veajat, ajat ushtaim

Así suele
contar, uno, uno y uno, uno y dos, etc. Como explicamos con respecto a la sangre
del toro.

Iatzá vehinijo
al kan hasheni shehaia baheijal

Sale del Kodesh
HaKodashim (el Santo de los Santos), y coloca la jarra
sobre el segundo pedestal, que había en el Templo.

Rabí Yehuda
omer: lo haia sham ela kan ciad bilbad

Rabí Yehuda
dice: no había allí más que un solo pedestal, y al salir con la jarra de la
sangre del macho cabrío,

Natal dam hapar,
vehiniaj dam hasair

Tomaba la
sangre del toro, y dejaba la sangre del macho cabrio.

Vehiza mimenu
al haparojet shekeneged haaron mibajutz

Y salpicaba con
ella en dirección a la, cortina que está delante del Arca en el “Santo de los
Santos”, por la parte de afuera, entre los varantes

Ajat lema-la
vesheva lemata, velo haia mitkaven, lehazot lo lemala velo, lemata ela kematzlif

Una
vez en dirección superior, y siete veces en dirección inferior, pero no como el
que pretendiera salpicar. No uno arriba, ni siete abajo sino como que estuviese
fustigando

Veiaj
haia mone,
ajat, ajat, veajat, ajat ushnaim, ajat veshalosh, ajat vearba, atat vejamesh,
ajat vasbesh, ajat vasheva

Así suele
contar, uno, uno y uno, uno y dos, uno y tres, uno y cuatro, uno y cinco, uno y
seis, uno y siete.

Era dam hapar
letoj dam hasair, venatan et hamale vareikan

Vacía luego la
sangre del toro, sobre la sangre del macho cabrío, y vierte el que esta lleno en
el que esta vacío, no puede hacer lo contrario, (Tosafot Iom-Tov).


MISHNA 5

ה,ה
ויצא, אל המזבח אשר לפני ה’–וכיפר עליו” , זה מזבח הזהב התחיל מחטא ויורד. מאיכן
הוא מתחיל–מקרן מזרחית צפונית, צפונית מערבית, מערבית דרומית, דרומית מזרחית;
ממקום שהוא מתחיל בחטאת על מזבח החיצון, שם הוא גומר על מזבח הפנימי. רבי אליעזר
אומר, במקומו היה עומד ומחטא. ועל כולן הוא נותן מלמטן למעלן–חוץ מזו בלבד שהייתה
לפניו, שהיה נותן מלמעלן למטן

5.-
Luego va junto al altar que está delante del Señor, esto es, el altar de oro.
Cuando comienza la acción de purificación, descendiendo, ¿desde dónde comienza?
Des4e el ángulo oriental nórdico, (luego) el nordoccidental, luego el
oriental-sur, luego el suroriental.
El lugar donde comienza con la
purificación está en el altar exterior. Desde allí la completa hasta el altar
interior. Rabí Eliezer dice: acostumbraba a estar en su puesto y salpicar. En
todos solía salpicar de abajo hacia arriba, excepto lo que estaba delante suya,
donde asperjaba de arriba hacia abajo.

Veiatza el hamizbeaj asher
lifnei HaShem ze mizbaj hazahav

Después de que el Sumo
Sacerdote, finalizó de salpicar la sangre del toro, y del macho cabrio, en el
Kodesh HaKodashim, (el Santo de los Santos), y en el santuario, salía a salpicar
sobre el altar de oro

Hitjil melate veiored

Ponía la sangre en su dedo,
sobre el ángulo, y descendía, untando con éste sin salpicar, y hay quienes
opinan que salpicaba sobre el ángulo del altar, hacia arriba o hacia abajo (Rambam).

Meheijan hu rnatjil?

¿Desde dónde comienza?

Mikeren mizrajit tzfonit,
tzfonit maaravit, maaravit dromit, droniit mizrajit

Desde al ángulo oriental
nórdico, luego el noroccidental, luego el oriental-sur, luego el surorental.

Makom shehu matjil bejatat al
hamlzbeaj hajitzon, misham haia zomer al muzbeaj hapnimi

El lugar donde co con la
purificación de los cuatro ángulos del altar exterior, comienza por el ángulo
suroriental. Desde allí completa los cuatro ángulos del altar interior.

Rabí Eliezer omer: bimkomo haia
omed umejate

Rabí Eliezer dice: El Sumo
sacerdote acostumbraba a estar en su puesto, en uno de los ángulos del altar, y
de ahí salpicaba a todos los ángulos, porque todo el altar medía una “ama” (48
cms2)

Veal kulan haia noten milemata
lemala

En todos solía salpicar con el
dedo de abajo hacia arriba

Jutz mizo shehaita lefanav,
shealéa, haia noten milemala lemata

Excepto lo que estaba delante
suyo, porque si salpicaba la sangre de abajo hacia arriba, la sangre gotearía
sobre sus vestimentas, y la mancharía, por esa razón, en esta ocasión salpicaba
de arriba hacia abajo.


MISHNA 6

ה,ו
הזה על טוהרו של מזבח שבע פעמים. שיירי הדם היה שופך על יסוד מערבי של מזבח החיצון,
ושל מזבח החיצון על יסוד דרומי; אלו ואלו מתערבין באמה, ויוצאין לנחל קדרון,
ונמכרים לגננים לזבל, ומועלין בהן

 

6.- Salpica la parte limpia del
altar siete veces; el resto de la sangre acostumbra a derramarlo sobre la basa
occidental del altar exterior. En el altar exterior solía derramarla sobre la
basa del sur. Uno y otro se mezclan en el canal y van a parar al torrente Kidrón.
Se vende a los hortelanos como estiércol. Están sujetas a la (ley) del
sacrilegio.

Hiza al tahoro shel mizbeaj
sheva peamim

Después que el Sumo Sacerdote,
retira a un lado la ceniza y las brasas salpica la parte limpia del altar siete
veces.

Usheiarei hadam, haia shofej al
iesod maaravi shel mizbaj hajitzon

El resto de la sangre,
acostumbraba a derramarlo, sobre la base occidental del altar exterior, ya que
con este se topaba, cuando salía del santuario, porque está escrito:

« . y toda la sangre del toro,
la derramará al cimento del altar del holocausto, que está a la puerta de la
tienda del plazo” (Vaikra 4:7), y éste estaba al oeste del altar exterior.

Veshel mizbaj hajitzon, haia
shofej al iesod dromi

En el altar exterior solía
derramar los restos de la sangre sobre la basa sur, del altar.

En el ángulo suroccidental
habían dos agujeros finos, uno en dirección al oeste, y otro en dirección sur, y
en ellos, derramaban los restos de la sangre.

Elu vaelu mítarvin baama,
veiotzin lenajal Kidrón

Los restos de la sangre del
cimento bajan de la basa al suelo, por los dos pequeños agujeros, se mezclan en
el canal y van a parar al río Kidrón.

Venimkarin lagananin lezebel,
umoalin bahen

Y se vende a los hortelanos
como estiércol, y el beneficio de la venta era para el Templo.

Esta sangre estaba sujeta a la
ley del sacrilegio (meila) según la cual, no se podía tener provecho de ella,
sin pagar, según Raabad, esta venta es según la opinión de los Rabinos.


MISHNA 7

כל מעשה יום הכיפורים האמור על
הסדר–הקדים מעשה לחברו, לא עשה כלום. הקדים דם השעיר לדם הפר–יחזור ויזה מדם
השעיר, לאחר דם הפר. אם עד שלא גמר את המתנות שבפנים, נשפך הדם–יביא דם אחר,
ויחזור ויזה כתחילה מבפנים; וכן בהיכל, וכן במזבח הזהב, שכולם כפרה כפרה בפני עצמן.
רבי אלעזר ורבי שמעון אומרין, ממקום שפסק, משם הוא מתחיל.

7.- Toda la actuación del
Día de Kipur (la Expiación) está fijada en su orden. Si se adelanta un acto a
otro, es como si no hubiera ejecutado nada. Si se adelanta la sangre del macho
cabrío a la sangre del toro hay que repetir salpicando con la sangre del macho
cabrío después (de haberlo hecho) con la sangre del toro. En caso de que antes
de terminar la aspersión del interior se consumiera la sangre, se trae más
sangre y se vuelva a salpicar en el interior desde el principio. Asimismo en el
santuario y en el altar de oro, ya que cada uno de ellos es un acto de expiación
independiente. Rabí Elazar y Rabí Simeón dicen: desde el lugar donde se
interrumpió se continúa.

Kol maase iom haKipurim haamur
al aseder

Todo el sacrificio que realiza
el Sumo Sacerdote, vestido con su ropa blanca en el día de
Kipur, dentro del Kodesh HaKodashim, y del santuario
esta fijado en la mishna.

Im hikdim maasé lejaveró — lo
asa klum

Si adelantó un acto a otro, es
como si no se hubiera ejecutado nada

Hikdim dam hasair ledam hapar —
iajazor veiazé, midam hasair leajar dam hapar

Si adelanta la sangre del macho
cabrio a la sangre del toro, estando en el santuario (heijal) sobre la cortina (parojet),
tendrá que repetir salpicando con la sangre del macho cabrío, después de haberlo
hecho con la sangre del toro, pero si adelanto
hacerlo en el salpique del “Kodesh HaKodashim” (Santo de los Santos), tendrá que
faenar otro macho cabrío, y salpicar de su sangre, después de hacerlo con la
sangre del toro, porque el macho cabrío que faenó antes de dar la sangre del
toro, es inválido (Guemara).

Veim ad shelo gamar et
hamatanot shebifnim nishpaj hadam – iaví dam ajer

En caso de que antes de
terminar la aspersión del interior del Kodesh HaKodashim (ver mishnaiot 3-4), se
consumiera la sangre, se faenará otro toro, o macho cabrío, y se trae más
sangre.

Veiajazor batejila mibifnim,
vejen baheijal, vejen bemizbeaj hazahav

Volverá a salpicar nuevamente
en el «Kodesh HaKodashim”, asimismo en el santuario y en el altar de oro.

Shekulan kapara bifnei atzman

Ya que cada uno de ellos es un
acto de expiación independiente, y por eso no hay que volver y hacer todo el
orden del servicio del principio, sino solo la parte que no fue terminada.

Rabí Elazar veRabí Shimon omrim:
mimakom shepasak misham hu matjil

Rabí Elazar y Rabí Shimon
dicen: desde el lugar donde se interrumpió, se continúa, porque piensan que cada
aspersión es un acto independiente, y no hay que volver a hacer lo que ya se
hizo.

Capítulo 6


“Tratado de Ioma”

Capítulo 6

מסכת יומא פרק ו

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8


MISHNA 1

ו,א
שני שעירי יום הכיפורים–מצותן, עד שיהו שווין במראה ובקומה ובדמים; ולקיחתן כאחת.
אף על פי שאינן שווין, כשרים; לקח אחד מהן היום ואחד למחר, כשרים. מת אחד מהן–אם
עד שלא הגריל מת, ייקח זוג לשני. ואם משהגריל מת–יביא שניים ויגריל עליהם כתחילה,
ויאמר אם של שם מת, זה שעלה עליו הגורל לשם, יתקיים תחתיו; ואם של עזאזל מת, זה
שעלה עליו הגורל לעזאזל, יתקיים תחתיו. והשני ירעה עד שיסתאב, ויימכר וייפלו דמיו
לנדבה–שאין חטאת הציבור מתה; רבי יהודה אומר, תמות. ועוד אמר רבי יהודה, נשפך הדם,
ימות המשתלח; מת המשתלח, יישפך הדם

1.- Los dos
machos cabríos del día de Kipur (de la expiación) el precepto que les concierne
es que sean iguales en aspecto, tamaño, precio y hayan sido comprados
juntamente.
Pero aunque no sean iguales son válidos. Si uno fue comprado
un día y el otro al día siguiente, son válidos. Si muere uno de ellos y la
muerte acaece antes de echar las suertes, se compra un compañero para el otro.
Pero si ocurre la muerte después de haber echado las suertes, se trae otro par y
se echan de nuevo a suertes y se dice:

(si murió el destinado para
D-s) sobre el que recaiga la suerte “para D-s”, éste estará en su lugar. Pero si
murió el de Azazel, ése estará en su lugar. Al segundo se le dejará pastar hasta
que contraiga impureza y será vendido. Sus beneficios se destinarán para
sacrificios voluntarios, porque el sacrificio por el pecado de la congregación
no muere. Rabí Yehudá dice: muere. Dice Rabí Yehudá además: si se derraina la
sangre, morirá el chivo emisario; si muere el chivo emisario, se derramará la
sangre.

Shnei seirei Iom HaKipurim,
mitzvatan shelyiú shneihen shavin, bemaré, ubekoma ubedamlm ubilkijatan

Este capitulo trata, sobre las
leyes del chivo emisario. Los dos machos cabríos del día de Kipur, que uno será.
destinado La HaShem (para D-s), y el otro para La Azazel. Deben ser del mismo
color, negro o blanco, iguales en aspecto, de tamaño, precio, y que hayan sido
comprados juntamente, aunque es imposible que sean iguales en todo; de todas
maneras, hay que tratar que tengan un parecido entre ellos. Hay quienes opinan
que si son «mellizos”, hay posibilidad que se asemejen uno al otro (Sfat Emet).

Veaf al pi, sheeinan shavim,
ksherim

Pero aunque no sean iguales,
son válidos.

Lekaj ejad haiom, veejad
lemajar. Ksherim

Si uno fue comprado un día, y
el otro al día siguiente, son validos.

Met ejad mehem, – im ad shelo
higril met, ikaj zug lasheni

Si muere uno de los machos
cabríos, y la muerte acaece antes de echar las suertes, se compra un compañero
para el otro.

Veim mishehigril met, iaví zug
ajer, veiagril aleihem batjila

Pero si ocurre la muerte,
después de haber echado las suertes, se trae otro par, y se echan de nuevo a
suertes.

Veiomar: im shel Shem met ze
sheala alav hagoral “laShem itkaiem tajtav

Y se dice: si murió el
destinado para HaShem (D-s), este que fue elegido en suerte estará en lugar del
macho cabrío que murió.

Veim shel Azazel met: ze
shealá alav hagoral “Laazazel itkaiem tajtav

Pero si murió el de Azazel,
dirá: éste estará en su lugar

Vehasheni,
iré ad sheystaev, veimajer

Al segundo,
el que quedó sin pareja, se le deja pastar, hasta que contraiga impureza, o
tenga un defecto, y será vendido a pesar de que en un sacrificio “Jatat” (de
expiación) de una persona, dejaban la ofrenda que muera, en éste caso, no se lo
dejaba.

Veiplu damav nedaba

Sus beneficios se destinarán,
para los sacrificios voluntarios

Shehein jatat tzibur meta

Porque el sacrificio por el
pecado de la congregación no muere, y los machos cabríos de lom-Kipur, son
considerados comunitarios ya que está escrito: “De la comunidad de los hijos de
Israel, tomará dos machos cabríos …“ (Vaikra 16:5).

Rabí Yehuda omer tamut

Rabí Yehuda dice: muere, el
opina en este caso la ofrenda morirá, porque a pesar de que es “Jatat hatzibur”
(la ofrenda de expiación comunítaria), que expía los pecados por medio del
animal que lo reemplaza, éste la pareja restante de la ofrenda original será
colocada en un establo hasta que muera.

Veod amar Rabí Yehuda: nishpaj
hadam, iamut hamishtaleaj, met hamishtaleaj ishafej hadam

Además dice Rabí Yehuda que si
derrama la sangre del chivo emisario faenado, antes de que el Sumo Sacerdote,
haya finalizado de salpicar la sangre, éste morirá, porque según el Rabino los
animales pudiesen ser extraviados, y como se debe sacrificar otro macho cabrío,
para traer su sangre y salpicar la sangre, y como no podrá hacerlo sin echar
suerte, para sortear una nueva pareja, entonces, el primer animal, debe morir.

Met hamishtaleaj, ishafej hadam

Si muere el chivo emisario,
antes de finalizar los salpiques de sangre del chivo ya sacrificado, se
derramará la sangre, y traerán otra pareja, y se echará nuevamente la suerte.


MISHNA 2

 

ו,ב
בא לו אצל שעיר המשתלח; וסמך שתי ידיו עליו, והתוודה. וכך היה אומר, אנא ה’–עוו
פשעו וחטאו לפניך עמך, בית ישראל; אנא ה’–כפר נא לעוונות ולפשעים ולחטאים, שעוו
ושפשעו ושחטאו לפניך עמך, בית ישראל: ככתוב בתורת משה עבדך לאמור “כי ביום הזה
יכפר עליכם, לטהר אתכם: מכול, חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו” (ויקרא טז,ל). והם עונין
אחריו, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד.

 

2.- Se acerca junto al chivo
emisario, coloca sobre él sus dos manos y recita la confesión. Así solía decir:
oh D.s, Te ofendió, transgredió, pecó delante de Ti tu pueblo, Israel. Oh D-s,
perdona las culpas, las transgresiones, los pecados con los que te ofendió,
delinquió, pecó tu pueblo, Israel, como está escrito en la Torá de Moisés, tu
siervo. Porque en este día os perdonará purificándoos de todos vuestros pecados,
delante del Señor seréis purificados. Los sacerdotes y pueblo estaban en el
atrio y cuando oían el Nombre que pronunciaba claramente el Sumo Sacerdote, se
arrodillaban, se postraban con el rostro en tierra y decían: “bendito el Nombre
de la gloria de Sú reino por siempre y jamás”.

Ba lo etzel sair hamishtaleaj,
vesomej sheti iadav alav umitvade

Después de que el Sumo
Sacerdote, finalizó el acto del salpique de la sangre del toro, y del macho
cabrío, se acerca al chivo emisario, frente al portón oriental, de donde lo
llevarían al desierto, coloca sus manos entre los cuernos y recita la confesión,
por todo Israel, y todo aquel que quería,
se presentaba en el atrio (azara), y se confesaba con él.

Vejal haia
omer: ana HaShem, avu, pash-u, jat-u lefaneja, amja Bet-Israel

Así solía
decir: Oh D-s, Te ofendió, transgredió, pecó delante de Ti, tu pueblo Israel

Ana BaShem, kaper na laavonot,
velapshaim, velajataim, sheavu, veshepash-u, veshejat-u, lefaneja am Israel,
cacatuv betorat Moshe avdeja lemor

Oh D-s, perdona las culpas, las
transgreciones, los pecados con los que te ofendió, delinquió, pecó tu Israel,
como está escrito en la Torá de Moshe, Tu siervo.

Ki baiom haze, iejaper aleijem
letaher etjem mikol
jatoteiiem, lifne HaShem
titharu (Vaikra 17:30)

Porque en este día os
perdonaré, purificándoos, de todos vuestros pecados, delante del
Señor seréis purificados

Vehacohanim veaam, aomdim
baazara, kesheaiú shom-im Shem hameforash shehu iotze mi pi johen Gadol, haiau
kor-im umishtajavim venoflim al pneihem veomrim: Barul shem kevod maljuto leolam
vaed

Los sacerdotes, y el pueblo
estaban en el atrio, y cuando oían el Nombre que pronunciado por la misma
“Shjina” (Divina Providencia), que salia por la garganta del Sumo Sacerdote, (en
nombre del Arizal), se arrodillaban, y postraban con el rostro en la tierra, lo
que hacían cada vez que el Sumo Sacerdote, mencionaba el Nombre de HaShem, y
decia «LaShem Jatat” (D-s que expía nuestros pecados), y decían “bendito el
nombre de la gloria de Su reino por siempre y jamás”.


MISHNA 3

ו,ג
מסרו למי שהוא מוליכו; והכול כשרים להוליכו, אלא שעשו כוהנים גדולים קבע, ולא היו
מניחין את ישראל להוליכו. אמר רבי יוסי, מעשה והוליכו ערסלה מציפורי, וישראל היה

3.- Luego era entregado a aquel
que había de conducirlo. Todos eran aptos para llevarlo, aunque los Sumos
Sacerdotes establecieron una costumbre y no era confiado a ningún israelita para
conducirlo. Dijo rabí Yosé: se cuenta que lo condujo Arselá, que era un
israelita.

Masru lemi shehaia molijo

Después de haberse confesado,
el Sumo Sacerdote, entregaba el macho cabrío, a aquel que había de conducirlo al
desierto, a Azazel.

Hakol ksherim leolijo, ela
sheasu haCohanim hagdolim keva velo haiu manijim et Israel leholijo

Todos eran aptos pata llevarlo,
aunque los Sumos Sacerdotes, nombraron un Tribunal especial, y este no dejaba
que ninguno de Israel lo conduzca, sino a un cohen. Los Sabios del Midrash dicen
que el que conducía al macho cabrío, moría ese año; y eso era de conocimiento de
los “cohanim”, por medio de las “mazalot” (astrología).

Amar Rabí Iosi: maase veholijo
Arsala, veisraeli haia

Dijo rabí Iosi, se cuenta que
lo condujo un Señor llamado Arsela, que era israelita.


MISHNA 4

ו,ד
וכבש עושין לו, מפני הבבליים שהיו מתלשין בשיערו; ואומרין לו, טול וצא, טול וצא.
יקירי ירושלים היו מלווין אותו, עד סוכה הראשונה. עשר סוכות מירושלים ועד צוק,
תשעים ריס, שבעה ומחצה לכל מיל

4.- Se le
hizo un puente a causa de los babilonios que solían arrancar su pelo y decían:
coge y vete, coge y vete. Algunos de los nobles de Jerusalén solían acompañarlo
hasta la primera suca (cabaña). Diez Sucot había desde Ierushalaim al barranco,
noventa ris (que son 7 y medio respecto a la milla).

Vejebesh asu
lo, mipnei habablin shehayu metalshim besearo

Se le hizo
un puente, de la altura de un hombre, a causa de que los babilonios, que solían
arrancar el pelo del que conducía el macho cabrío. Hay quienes opinan (Guemara),
que no eran babilonios, sino alejandrinos, y como los israelitas odiaban a los
babilonios, a todos los extraños, los llamaban con ese nombre, entre ellos, a
los alejandrinos.

Veomrim lo,
tol vatze, tol vatze

Y decían
coge, el chivo emisario y vete, y no dejes nuestros pecados en la ciudad

Miykirei Ierushalaim, hayu
melavmn otó ad hasuca harishona

Alguno de
los nobles de Ierushalaim, solían acompañar, al que conducía al chivo, hasta la
primera “suca” (cabaña).

Eser Sucot mirushalaim vead
hatzuk, tishim ris

Diez “sucot”,
había desde Ierushalaim al barranco de donde tiraban el chivo emisario, noventa
ris, cada ris equivale a 266,7 ama, que son 128 m.

Shiva
umejtza lejol mil

Cada mil
(milla) = 960 metros 1 mil = 7,50 ns

ns = 128 mts.

90 ns = 12
mil

12 mil =
9,60 x 12 = 9,772 mts = 9 kilómetros 772 mts.

Entre suca y
suca, había una distancia de un mil, que son 2.000 ama, ama = 48 cms = 960 ms.

Atención
2.000 arna, 960 mts, es la distancia que se puede caminar fuera de la ciudad en
shabat, se conoce bajo el nombre de “Tjrum Shabat” (el límite sabático).

Desde
Ierushalaim hasta la primera suca, la distancia era de 960 mts. De la última
sucá (la décima), hasta el barranco había una distancia de 2 mil = 1920 mts.

Diez Sucot había desde Ierushalaim al barranco.


MISHNA 5

ו,ה
על כל סוכה וסוכה אומרין לו, הרי מזון והרי מים; ומלווים אותו מסוכה לסוכה, חוץ מן
האחרון שבהן–שאינו מגיע לצוק, אלא עומד מרחוק ורואה את מעשיו.

6.- En cada
suca (cabaña) le decían: he aquí alimento y agua, y le acompañaban de cabaña en
cabaña, a excepción de la última, puesto que (el acompañante) no llegaba con él
hasta el barranco, sino que permanecía retirado y contemplaba como reaccionaba.

Al kol suca vesuca omrim lo:
harei mazón veharej maim

En cada suca (cabaña) le decían
los que estaban en la “suca …, al que conducía el macho cabrío”, he aquí
alimento y agua, porque, si se sentía débil, le permitían, comer para reunir
fuerzas y llevar al macho cabrío hasta el barranco, aunque la Guemará, nos dice
que nunca nadie tuvo necesidad de comer para cumplir esa misión.

Umelavim oto misuca lesuca,
jutz meajarona shebahen sheeíno magía ad hatzuk

Y le acompañaban de suca en
suca (cabaña) a excepción de la última, puesto que el acompañante, no llegaba
con él, hasta el barranco, sino que permanecía retirado, y contemplaba como
reaccionaba.

Y no construían una undécima
“suca” (cabaña), porque el lugar en el cual iban a echar al macho cabrío, debía
ser deshabitado, y si hubiese existido una “suca”, y personas, podían estar ese
mismo día, no se llamaría «Eretz Gzeira” (Tierra de sentencia).


MISHNA 6

ו,ו
מה היה עושה: חלק לשון של זהורית, חצייו קשר בסלע וחצייו קשר בין שתי קרניו; ודחפו
לאחוריו, והוא מתגלגל ויורד. לא היה מגיע לחצי ההר, עד שהוא נעשה אברים אברים. בא
וישב לו תחת סוכה האחרונה, עד שתחשך. מאימתיי מטמא בגדים, משייצא לחומת ירושלים;
רבי שמעון אומר, משעת דחייתו לצוק.

6.- ¿Qué solía hacer? Solía
partir la cinta carmesí, una mitad la ataba a
la roca y la otra la ataba entre los dos cuernos. Lo empujaba hacia atrás y caía
rodando; no solía alcanzar la mitad del monte sin haberse hecho antes trizas.
Venía y se sentaba debajo de la última suca (cabaña) hasta que oscurecía. ¿Desde
cuándo hace sus vestidos impuros?. Desde que sale fuera del muro de Jerusalén.
Rabí Shimon dice: después que da el empujón en el barranco.

Ma haia ose? Jolek lashon shel
zehorit jetzió kashar basela, vejetzió kashar bein shtei karnav

¿Qué solía hacer cuando llegaba
al barranco con el chivo emisario?, dividía la cinta carmesí en dos partes, una
mitad la ataba a la roca, y la otra la ataba entre los dos cuernos.

Udejafo la-ajorav, vehu
mitgalgel veiored

Y lo empujaba hacia atrás, y
caía rodando.

La Guemará (67:1), explica que
ataba media cinta a la roca, para que pueda observarla, al ponerse blanca, era
señal que los pecados de Israel fueron perdonados, porque si ataba toda la cinta
entre los cuernos del chivo, y éste inclinase su cabeza al rodar, podría no ver
la cinta volverse blanca, y se preocuparía él y todo Israel, pensando que no
fueron perdonados los pecados.

Velo haia magia lajatzi haar,
ad shenaasa evarjm, evarim

No solía alcanzar la mitad del
monte, sin haberse hecho antes trizas.

Ba veiashav
lo talat hasuca haajarona ad sheteishaj

Venía y se
sentaba debajo de la última suca hasta que oscurecía, los sabios permitieron
hacerlo, por el peligro de llevar estar solo en un lugar solitario, y al otro
día se acerca al Sumo Sacerdote, silo encontró en el mercado le dice: Mi señor
Sumo Sacerdote, cumplimos con vuestro encargo, silo encontró en su casa le dice:
“mejaie jaim” (el que revive al viviente) refieriéndose a HaShem, cumplimos con
Su encargo.
(7:1) y Rashi.

Umeeimatai metame bgadim?

Cita el versículo: “Aquel que
envió el macho cabrío a azazel, lavará sus vestidos, y bañará su cuerpo en agua,
después vendrá al campamento” (Vaikra 16:26).

Pregunta la mishna: ¿Desde
cuándo hace sus vestidos impuros?

Misheietze jutz lejomat Ierushalaim

Desde que sale fuera del muro
de Iersuhalaim

Rabí Shimon omer: mish-at
dejiató latzuk

Rabí Shimon dice: que comienza
la misión, del momento que empujó al chivo amisario y lo tiró al barranco, la
halajá (ley) no es como Rabí Shimon.

Lo empujaba
hacia atrás y caía rodando.


MISHNA 7

ו,ז
בא לו אצל הפר ואצל שעיר הנשרפים; קרען, והוציא את אימוריהן, ונתנן במגס, והקטירן
על גבי המזבח. קלען במקלעות, והוציאן לבית השריפה. מאימתיי מטמאין בגדים, משייצאו
לחומת העזרה; רבי שמעון אומר, משייצת האור ברובן

7.- Se acerca (el Sumo
Sacerdote) junto al toro y junto al macho cabrío que habían de ser quemados, los
abría, recogía las partes sacrificiales, las colocaba en una fuente y las
quemaba sobre el altar. Los enlazaba con un lazo y los sacaba al lugar de la
cremación. ¿Desde qué momento se contaminan los vestidos? Desde que sale fuera
del muro del atrio. Rabí Shimon decía: (cuando) el fuego (alcanzaba) a la mayor
parte (de los animales).

Ba lo hacohen etzel hapar
vesair hanisrafin

Se acercan el Sumo Sacerdote
junto al toro y junto al macho cabrio que habían de ser quemados, después de
haber entregado el cabrío expiatorio al que lo condujo al barranco (ver mishna
3).

Keraan vehotzi et emureihen

Los abría y sacaba las partes
internas

Netanan bamagis, vehiktiran al
gabei hamizbeaj

Los colocaba en una fuente, y
estando ya preparadas para quemarlas, tiempo más tarde, como cita la sección de
la Torá, correspondiente a este acto: “vendrá Aharon a la tienda del plazo, se
despojará de los vestidos de lino, que vistió al entrar en la santidad y los
dejará allí. El bañará su cuerpo en agua, en un lugar sagrado, vestirá sus
vestidos y saldrá, hará su holocausto, y el holocausto del pueblo, expiará por
el y por el pueblo. El sebo de la expiación hará quemar sobre el altar» (Vaikra
16:23-25).

Kelaán bamiklaot, vehotzian le
Beit-hasrefa

Después de colocar las partes
internas en la fuente, las enlazaba completas en unos palos (Rashi).

Hay quienes
explican, que el Sumo Sacerdote, cortaba la carne, en pedazos grandes, y las
trenzaba una con otra (Rambam), y delegaba a otros, para que saquen la mesa al
crematorio y después de quemarlas, cortaban la carne en pedazos.

La casa de
cremación según Rabí Shimon se encontraba al este de
Ierushalaim, y según los
Rabinos, se quemaba al norte de Ierushalaim, donde lo hacían con los sacrificios
de jatat (expiación)

Umeeiznatay metameín begadim

¿Desde qué momento, los que se
ocupan en retirar las cenizas, contaminan sus vestidos? Ya está escrito: “Aquel
que los quemare, lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua, después vendrá
al campamento” (Vaikra 16:28).

Misheietz-e jutz lejomat
haazará

Desde que salen fuera del muro
del atrio.

Rabí Shimon omer: misheiatzit
haur beruvan

Rabí Shimon decia: cuando el
fuego alcanza la mayor parte de los animales.

La Halajá (ley) no es como Rabí
Shimon.


MISHNA 8

ו,ח
אמרו לו לכוהן גדול, הגיע שעיר למדבר. ומניין היו יודעין שהגיע שעיר למדבר–דידביות
היו עושין, ומניפין בסודרין, ויודעים שהגיע שעיר למדבר. אמר רבי יהודה, והלוא סימן
גדול היה להם, שלושת מילין מירושלים ועד בית חורון: הולכים מיל, וחוזרים מיל,
ושוהין כדי מיל; ויודעים שהגיע שעיר למדבר.

 

8.- Decían al Sumo Sacerdote:
llegó el macho cabrío al desierto. ¿Cómo sabían que el macho cabrío había
llegado al desierto?

Ponían atalayas y hacían
señales. con lienzos sabiendo así si el macho cabrío había llegado al desierto.
Decía Rabí Yehudá: ¿acaso no tenían señal mejor? Desde Ierushalaim hasta Bet
Hiddudo hay tres millas; podían caminar una milla, rehacer de nuevo otra milla,
hacer una pausa de duración correspondiente (al camino) de una milla y sabían que
el macho cabrío había llegado al desierto. Rabí Ismael decía: ¿no tenían acaso
otra señal? La cinta carmesí estaba atada en la entrada del templo y cuando
llegaba el macho cabrío al desierto la cinta comenzaba a emblanquecer, porque
está escrito: aunque vuestros pecados fuesen
como la grana, como nieve blanquearán.

Amru lo lejohen Hagadol higía
sair lamidbar

El Sumo Sacerdote no podía
seguir con el servicio, hasta que el macho cabrío no hubiese llegado al
desierto, y durante ese tiempo se ocupaba, en trenzar y preparar la carne, para
llevarla a la casa de cremación (Ha Meiri). Decían al Sumo Sacerdote: llegó el
macho cabrío al desierto.

Uminain hayu iod-in shehigía
sair lamidbar

¿Cómo sabían
que el macho cabrío había llegado al desierto?

Darkiot haiu osin: umenifin
sudarin

Ponían piedras una sobre otra,
por todo el camino y allí estaban guardianes, que hacían señas con lienzos hasta
que llegaba la noticia a Ierushalaim.

Veiodin shehigía sair la midbar

Sabiendo así, si el macho
cabrio había llegado al desierto.

Amar Rabí Yehuda vaaló siman
gadol haia lahem

Dijo Rabí Yehuda: ¿Acaso no
tenían una mejor señal?

Mi Ierushalaim vead Beit-Yidudo
shlosha milin, hollím mil, vejozrin mil, veshohin mil, vefodin shehigía sair
lamidbar

Desde Iersuhalaim hasta el
comienzo del desierto, y en ese lugar se cumple con el precepto de conducir al
chivo emisario, que se llamaba Beit-Jidudo, el filósofo, porque el monte era un
punto, tenía muchas piedras que sobresalían (Tosafot Iom-Tov), hay tres millas
(960m x 3). Los honorables de Ierushalaim, acompañaban al que conducía el chivo
una milla (960 metros) hasta la primera suca (cabaña), volvían otra milla,
hacían una pausa de duración correspondiente al camino y sabían que el macho
cabrío había llegado al desierto.

Rabí Ishmael omer: vehalo siman
aler haia lahem

Rabí Ishmael decía: ¿acaso no
tenían otra señal?

Lashon shel zeorit haip kashur
al pitio shel heijal, u jesheigía sair lamidbar haia halashon malbin

La cinta carmesí estaba atada a
la entrada del Templo, y cuan llegaba el macho cabrío al desierto, la cinta
comenzaba a emblanquecer.

Sheneemar im ihyú jataeilem
kashanim, kasheleg ialbinu

Porque está escrito: aunque
vuestros pecados fuesen como la grana, como nieve blanquearán (Isheiahu 1:18).

Capítulo 7


“Tratado de Ioma”

Capítulo 7

מסכת יומא פרק
ז

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5


MISHNA 1

 

ז,א
בא לו כוהן גדול לקרות. אם רוצה הוא בבגדי בוץ, קורא; ואם לאו, באיצטלית לבן
משלו. חזן הכנסת נוטל ספר תורה, ונותנו לראש הכנסת, וראש הכנסת נותנו לסגן, והסגן
נותנו לכוהן גדול; וכוהן גדול עומד ומקבל, וקורא עומד. קורא “אחרי מות” (ויקרא
טז,א) ו”אך בעשור” (ויקרא כג,כז); וגולל את התורה, ומניחה בחיקו ואומר, יתר ממה
שקריתי לפניכם כתוב. “ובעשור” (במדבר כט,ז) שבחומש הפקודים קורא אותן על פה; ומברך
עליהן שמונה ברכות–על התורה, ועל העבודה, ועל ההודאה, ועל מחילת העוון, ועל המקדש,
ועל ישראל, ועל הכוהנים, ועל שאר התפילה.

 

1.- Luego,
el Sumo Sacerdote se acerca para hacer la lectura. Si quiere leer con las
vestiduras de lino, puede hacerlo; si no, puede hacerlo (revestido) con su
propio manto blanco.
El bedel de la sinagoga coge el Sefer Torá y lo
entrega al presidente de la asamblea, el presidente de la sinagoga lo entrega al
prefecto, el prefecto lo entrega al Sumo Sacerdote. El Sumo Sacerdote, de pie,
lo recibe y lee (haciendo la lectura de pie): Ajarei Mot. Enrolla la Torá y la
acerca a su pecho, diciendo: “muchas más cosas de las que os he leído están
escritas aquí”. “Af beasor ubeasor”, que está en Bamidbar (Libro de los
Números), lo recita de memoria. Luego pronuncia ocho bendiciones: por la Torá,
por el servicio , por la acción de gracias, por el perdón de los pecados, por el
templo, por Israel separadamente, por los sacerdotes separadamente, por el resto
una oración.

Ba lo HaCohen hagadol likrot Im
ratza likrot bebigdei butz. Kore, veim lav, kore beitztelit laban mishelo

Luego
el Sumo Sacerdote, se acerca, para leer la lectura de la Tora, sobre lo relativo
al día, ya que no solo tiene que cumplir con el ritual, sino que debe leer la
orden, quefue pronunciada al respecto: “Y
hizo como ordenó HaShem a Moshe” (Vaikra 8:5).

Si quiere leer con las
vestiduras de lino blanco, puede hacerlo, y si no, puede hacerlo, con su propio
manto blanco, porque la lectura no es considerada parte del servicio.

Jazan hakneset, notel
Sefer-Torá, venotno le Rosh Hakneset veRosh Hakneset notnó lasgan, vehasgan
notnó leJohen Gadol

El Jazan (bedel) de la sinagoga
que se encontraba cerca del atrio en el monte del Templo, se llama Jazan, del
verbo “ver”, porque tiene que ver y estar al tanto de las necesidades de la
comunidad, y preparar lo necesario. El Jazan (bedel) coge el Sefer Torá, y lo
entrega al presidente de la sinagoga, el presidente lo entrega al segundo, y
éste al Sumo Sacerdote,

VeJohen gadol omed
umekabel vekore, “Ajarei-Mot”, ve “aj beasor”, vegolel Sefer-Torá, umanifo
vejeiko

El Sumo Sacerdote de pie lo
recibe del prefecto, y lee:“Ajarei-Mot” (Vaikra 16:1-34),
que trata sobre el servicio del día de Kipur, y “aj veasor” (idem, 23: 26-32), y
después enrolla la Tora, y la acerca a su pecho.

Veomer loter, mimashekarati,
lífneijem, catuv can

Diciendo muchas más cosas de las que os he leído, están
escritas aquí

Uveasor shebejumash hapkudim
kore al pe

La sección que esta escrita, en
el libro “bamidbar”, “ubeasor la jodesh hashvií”, y se llama “pkudim”, porque
trata sobre los censos de las tribus, uno de los temas del libro, lo recita de
memoria, porque no quiere que el público, espere hasta que enrrolle para llegar
a esta sección (ubeasor), lo hace para honrar a los que asisten al servicio.

Umebarej aleá shmone brajot, al
hatora, veal haavoda, veal haodaá, veal
mejilat heavon, veal hamikdash bifnei atzmo, veal Israel bifnei atzman
(veal Ierushalaim bifnei
atzma)

Luego
pronuncia ocho bendiciones, por la Torá, una antes de la lectura, y otra
después, como recitamos en la sinagoga, por el servicio, retze, HaShem Elokenu,
modim, slaj lanu (acción de gracias), por el perdón de los pecados, por el
Templo, por Israel separadamente, y por Ierushalaim separadamente, (aunque,
opinan algunos, que no se recita).

Veal haCohanim bifnei atzman,
veal shear hatfila

Por los
cohanim separadamente, para que sean bendecidos, y sus ofrendas sean recibidas.

Y por el resto de la oración,
una rogativa, para el pueblo de Israel, que necesita salvación, finalizando con
“Baruj ata HaShem, shomea tfila”, Bendito Tu HaShem, que escuchas la oración.

El Sumo
Sacerdote lee la Torá.


MISHNA 2

ז,ב
הרואה כוהן גדול כשהוא קורא, אינו רואה פר ושעיר הנשרפים; הרואה פר ושעיר הנשרפים,
אינו רואה כוהן גדול כשהוא קורא: לא מפני שאינו רשאי; אלא שהייתה דרך רחוקה,
ומלאכת שניהם הייתה כאחת.

2.- El que está viendo al Sumo
Sacerdote mientras lee, no ve al toro ni al macho cabrío que han de ser
quemados. El que ve al toro y al macho cabrío que han de ser quemados no ve al
Sumo Sacerdote cuando éste está leyendo, no porque no esté permitido, sino
porque la distancia entre ellos es considerable y ambos actos son simultáneos.

Haroe Cohen Gadol keshéu koré

El que está viendo al Sumo
Sacerdote mientras lee la Torá,

Eino roe par vasair hanisnafim

No ve al toro, ni al macho
cabrío que han de ser quemados

Veharoe par vesair hanisrafim,
eino roe Johen Gadol keshehu kore, velo mipnei sheeino rashai

El que ve al toro y al macho
cabrío que han de ser quemados, no ve al Sumo Sacerdote cuando esta leyendo; no
porque no esté permitido.

Nos enseña que es permitido
dejar a un lado el precepto, (lectura de la Tora en el Templo), para ir a
cumplir otro, no se trata de dejar pasar los preceptos, siempre y cuando, no
tiene la obligación de cumplir con una “mitzva’ especial (comentario a la mishna
de Rambam). En nuestra caso, ser un espectador del servicio, es cumplir con
“berov am, hadrat melej”. La presencia del pueblo, es una alabanza al Rey.

Porque aquel que no esta
ocupado en el cumplimiento de un precepto sino que esta observando a otro que la
cumple puede dejar una y ver otra, en este caso

Ela shehaita derej rejoka,
umlejet shneien shava keajat

Entre la casa de cremación, que
estaba situada fuera de Ierushalaim, tanto la quema, como la lectura de la Torá,
se hacían al mismo tiempo, y era imposible asistir al cumplimiento de los
preceptos al mismo tiempo.


MISHNA 3

ז,ג
אם בבגדי בוץ קרא–קידש ידיו ורגליו, ופשט ירד וטבל, עלה ונסתפג. הביאו לו בגדי
זהב; ולבש, וקידש ידיו ורגליו, ויצא, ועשה את אילו ואת איל העם עם שבעת כבשים
תמימים, דברי רבי אליעזר. רבי עקיבה אומר, עם תמיד של שחר היו קרבים; ופר העולה
והשעיר הנעשה בחוץ, היו קרבים עם תמיד של בין הערביים.

3.- Si hace la lectura vestido
con las vestiduras de lino, santifica sus manos y pies. Se desviste, desciende
y se sumerge, vuelve a subir y se enjuaga. Se le traen las vestiduras de oro. Se
viste y santifica manos y pies. Sale y ofrece su carnero, el carnero del pueblo
y los siete corderos sin mancha de un año. Es la opinión de Rabí Eliezer. Rabí
Akiva dice: lo ofrecen con el sacrificio diario matutino. El toro del sacrificio
y el macho cabrío ofrecidos fuera se ofrecen con el sacrificio diario de la
tarde.

Im bebigdei butz kore — kidesh
iadav veraglav

Si hace la lectura revestido
con las vestiduras de lino blanco, santifica sus manos y pies, porque si hubiese
leído con su manto, antes de haberse desvestido de sus vestimentas blancas, se
hubiese santificado, y ahora tendría solo que hacer “Tbila” (inmersión), y
vestir sus ropas de oro, y santificarse (Ha Rosh).

Pashat, iarad vetabal, ala
venistape Se desviste, su ropa blanca, desciende y se sumerge en la
“mikve”, de la secretaría de
“Parva”, vuelve a subir y se enjuaga.

Vehebiu lo bigdei zahav,
velabash, vekidesh iadav veraglav

Se le traen las vestimentas de
oro. Se viste, y santifica manos y pies

Veiatza, veasá et eio vet haam,
veet shivat kbasim tmimin bnei shana. Dibrei Rabí Eliezer

Sale y
ofrece su carnero, y el camero del pueblo, y los siete corderos de un año sin
defecto alguno, que es obligación del día (Jatat haiom), como está escrito: “Con
esto vendrá Aaron al santuario; con un novillo por expiación y un carnero por
holocausto” (Vaikra 16:3), esta es la opinión de Rabí Eliezer.

Rabí Akiva omer: im tamid shel
shajar haiu krevin, ufar haola vesair hanaase bajutz haiu krevin Im Tamid shel
bein haarvaim

Rabí Akiva, dice: estos
sacrificios, son ofrecidos con el “tamid”, el sacrificio diario matutino y el
toro del sacrificio (ola), que pertenece al servicio de bm Kipur, y el macho
cabrío, que eran ofrecidos fuera porque hay en los «musafin”, de las
festividades otro sacrificio de expiación (jatat) estos eran ofrecidos con el
sacrificio de la tarde.


MISHNA 4

ז,ד
קידש ידיו ורגליו, ופשט ירד וטבל, עלה ונסתפג. הביאו לו בגדי לבן; ולבש, וקידש
ידיו ורגליו. נכנס להוציא את הכף ואת המחתה. קידש ידיו ורגליו, ופשט ירד וטבל,
עלה ונסתפג. הביאו לו בגדי זהב; ולבש, וקידש ידיו ורגליו, נכנס להקטיר את הקטורת
של בין הערביים, ולהטיב את הנרות. קידש ידיו ורגליו, ופשט; הביאו לו בגדי עצמו,
ולבש. ומלווים אותו עד ביתו; ויום טוב היה עושה לאוהביו, על שיצא בשלום מן הקודש.

4.- Santifica sus manos y pies;
se desviste,desciende y se sumerge,
asciende de nuevo y se enjuaga. Le traen las vestiduras blancas, se viste, sant
ifica sus manos y pies. Ehtra para sacar la paleta y el brasero. Santifica sus
manos y pies. Se desviste, desciende y se sumerge, asciende y se enjuaga. Le
traen las vestiduras de oro y se viste, santifica sus manos y sus pies, entra a
quemar el incienso vespertino y a alimentar las lámparas. Santifica sus manos y
pies y se desviste. Le traen sus vestiduras y se viste. Se le acompaña hasta su
casa. Hace un día de fiesta con sus familiares tras salir ileso del santuario.

Kidesh iadav veraglav, ufashat
veiarad, vetabal, vealá venistapeg

Santifica sus manos y pies,
desviste sus vestimentas de oro, y se sumerge, asciende de nuevo y se enjuaga
con una sábana

Hebíu lo bigdei laban,
velabash, vekidesh iadav vera

Le traen las vestiduras
blancas, se viste, y santifica sus manos y pies

Nijnas lehotzi et hakaf veet
hamaita

Entra en Kodesh HaKodashim
(Santo Santísimo) para sacar la paleta y el brasero, los cuales dejó para que se
consuman todas las especies (Ha Meiri)

Kidesh iadav veraglav, ufashat,
veiarad vetabal ala venistapeg

Santifica sus manos y sus pies,
se desviste, desciende y se sumerge, asciende y se enjuagap>

Hebiú lo bigdei zahav,
velabash, vekidesh iadav veraglav

Le traen las vestiduras de oro,
y se viste, santifica sus manos y pies

Venijnas lehaktir ktoret shel
bein haarvaim ulehetiv et hanerot

Entrar a quemar el incienso
vespertino, y a alimentar las lámparas. Rabí Ovadia de Bartenura explica que
“lehetiv”, significa emcender. Hay quienes explican que a la mañana encendía las
lámparas, y al atardecer volvía, limpiaba la menora, y la encendía nuevamente
(Rambam).

Vekidesh iadav veraglav,
ufashat

Santifica sus manos y pies, y
se desviste,

Hebíu lo bigdei atzmo, velabash

Le traen sus propias
vestiduras, y se viste

Umelavin otó ad beito. Veiom
Tov haia ose leohavav beshaá sheiatza beshalom mm hakodesh

Se le acompaña hasta
su casa, y hacía una gran fiesta con sus familiares, tras salir ileso del
Santuario. Hay quienes preguntan como es qué preparó la fiesta, ya de la víspera
de bm Kipur, ¿acaso estaba seguro de que iba a salir ileso del servicio? Hay
quienes explican que no sirvió a sus amigos una cena propiamente dicha, sino que
les sirvió un aperitivo, o los invitaba al otro día, y estaba seguro, lleno de
fe en HaShem, y preparaba de antemano lo necesario para la fiesta.

Hacía un día de fiesta con sus familiares.


MISHNA 5

ז,ה
כוהן גדול משמש בשמונה כלים, וההדיוט בארבעה: בכתונת במכנסיים במצנפת ובאבנט;
מוסיף עליו כוהן גדול, חושן ואיפוד ומעיל וציץ. באלו נשאלים באורים ותומים; ואין
נשאלין בהן להדיוט אלא למלך, ולבית דין, ולמי שצורך הציבור בו.

5. El Sumo
Sacerdote se sirve de ocho instrumentos, el simple (sacerdote) de cuatro: de la
túnica, pantalones, turbante y cinturón. A ellos añade el Sumo Sacerdote: el
pectoral, el delantal, la chaqueta y la vincha.
Con éstos se consulta a
los urim y tumim. No se hacen consultas a no ser para el Rey, para el tribunal y
para uno del que necesita la congregación.

Cohen Gadol meshamesh bishmona
kelim, vehaediotbarvaá

El Sumo Sacerdote se sirve de
ocho vestimentas, el simple de cuatro.

Bijtonet umjnasaim umitznefet
veabnet

De camisa larga, pantalones,
turbante y cinturón, todos eran hechos de lino blanco

Mosif alav Cohen Gadol

A ellos añade el Sumo Sacerdote
otros cuatro

Joshen, vefod, umeil vatzitz

El pectoral, el delantal, la
chaqueta y la faja para la cabeza.

El “Ktoret” llegaba hasta la
planta de los pies. Los “mijnasaim” (pantalones) eran cortos. El “mitznefet”,
turbante del Sumo Sacerdote estaba hecho

de una tira de tela blanca, e
iba enrrollado de su cabeza, pero era chato en la parte superior.

El “abnet” (cinturón). El Cohen
llevaba el cinturón por encima del Ktoret (camisa larga). El cinturón medía 32
amot (15,30 mts), y daba muchas vueltas alrededor de la cintura del Cohen,
estaba hecho de tela de color.

A ellos añade el Sumo Sacerdote

1) joshen hamishpat pectoral
del juicio, quien estaba hecho de un bello material tejido, era cuadrado y se
plegaba por el medio, formando un bolsillo.

HaShem ordenó que se pusieran
doce piedras preciosas engarzadas sobre el joshen mishpat (pectoral del juicio).
Sobre cada piedra estaba escrito el nombre de cada Tribu.

2) El delantal tejido y
multicolor; el Sumo Sacerdote lo llevaba hacia atrás, y lo ataba adelante. En la
parte posterior se sostenía por medio de dos breteles que pasaban por encima de
los hombros hacia delante.

En cada bretel había una piedra
preciosa insertada sobre la que estaban grabados los nombres de las Tribus.

3) Meil: La chaqueta, estaba
hecha de lana azul, de su ruedo inferior, pendian campanillas de oro. Entre cada
dos campanillas de oro había adornos de lana.

Cuando el Sumo Sacerdote
caminaba, las campanillas se anunciaban.

4) Tzitz:la vincha, que llevaba
el Cohen Gadol, sobre la frente, El Tzitz, era una cinta de oro, que iba sobre
la cabeza y en la que estaban grabadas las palabras “Kodesh la HaShem”: Santo
para HaShem y la palabra, HaShem, estaba escrita con cuatro letras.

Beelu nishailm beUrlm veTumim

Con estos se consulta a los
urim y Tumim.

Dentro del “joshen mishpat”
(pectoral del juicio), estaba colocado el urim vetumim, un pergamino, en el que
estaba escrito el sagrado nombre de HaShem de setenta y dos letras y ¿por qué se
llama así?, porque “urim”, significa, alumbran y explican sus palabras, “Tumim”
que completan y se cumplen sus palabras.

Veeln nishalin cia lamele],
uleBelt-Din. ulemishehatzibur Tzarij lo

No se hacen consultas, en los
Urim Vetumim, a no ser para el Rey, para el Gran Tribunal, y para uno del que
necesita la congregación.

El Sumo
Sacerdote se sirve de ocho vestimentas.

Capítulo 8


“Tratado de Ioma”

Capítulo 8

מסכת יומא פרק ח

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8

Mishna 9

MISHNA 1

ח,א
יום הכיפורים אסור באכילה ובשתייה, וברחיצה ובסיכה, ובנעילת הסנדל ובתשמיש המיטה.
המלך והכלה ירחצו את פניהם, והחיה תנעול את הסנדל, דברי רבי אליעזר; וחכמים אוסרין.

1.- El día de Kipur (la
expiación) está prohibido el comer, el beber, el lavarse, el ungirse, el calzar
sandalias y las relaciones maritales. El rey y la novia pueden lavar sus caras,
y la mujer, tras el parto, puede calzar sandalias. Es la opinión de Rabí
Eliezer. Los Sabios lo prohíben.

Este capitulo el último del
tratado de Ioma, trata sobre las cinco clases de aflicciones, con las cuales
debemos afligir nuestros cuerpos tanto en la noche, como en el día de Kipur.

Iom HaKipurim asur baajila
ubishtiá

El día de Kipur está prohibido el comer y el beber, sobre estos dos, recae el castigo de
“karet” (exterminio, por designio divino), porque está escrito: “exterminaré” a
esa “nefesh” (persona) de entre su pueblo” (Vaikra 23:30), y aprendimos que la
existencia del “nefesh” (la persona depende de la comida y la bebida).

Ubirjitza, ubesija, ubineilat
hasandal

Está prohibido lavarse con agua
caliente o fría ni poner el dedo en el agua, se refiere al lavado por placer,
pero lavar una suciedad de su cuerpo, o lavarse las manos para realizar una “mitzva”,
es permitido.

Está prohibido untar ungüentos
en la piel, en el día de Kipur, está prohibición incluye ponerse jabón en
cualquier parte del cuerpo, untarse con aceite, lociones, etc.

Está prohibido calzar zapatos
de piel, aunque zapatos de goma, está permitido calzar.

Ubetashmish hamita

En bm Kipur, están prohibidas
las relaciones íntimas.

Vehamele] vehakala irjetzu et
pneihem

El rey y la novia pueden lavar
sus caras.

El rey, porque tiene que verse
bien, como está escrito:

“Tus ojos contemplaran al rey
en su hermosura” (Isheiahu 33.17), y la novia tiene que ser bella, para que su
esposo le tome cariño. Y durante los treinta días desde su matrimonio, se llama
“kala” (novia) (Bartenura).

Vehejaia tinol et hasandal,
dibrei Rabí Eliezer

Y la mujer, tras el parto,
puede calzar sandalias para que no tome frío, es la opinión de Rabí Eliezer;
pero no podrá comer, ni beber.

Los tres primeros días después
del parto, no ayunará, ni afligirá su cuerpo, del tercero al séptimo día, si
dijo que necesita comer, le darán alimento, de ahí para adelante, es como
cualquier persona (Rishonim).

Vejajamim osrim

Los sabios prohiben al rey y a
la novia lavarse la cara, y a la mujer tras el parto, calzar
sandalias.

La ley (halaja) es como Rabí
Eliezer.


MISHNA 2

ח,ב
האוכל ביום הכיפורים
ככותבת הגסה כמוה וכגרעניתה, והשותה במלוא לוגמיו–חייב. כל האוכלים מצטרפין
לככותבת, וכל המשקין מצטרפין לכמלוא לוגמיו; האוכל והשותה, אינן מצטרפין

2.- El que
come en Kipur (Día de la Expiación), cantidad equiparable a un dátil con su
hueso, y el que toma una bocanada plena de líquido, es culpable. Todo alimento
se contabiliza para formar (la cantidad equiparable) a un dátil y toda se suma
para formar la bocanada plena. Pero no se suma lo que se come con lo que se
bebe.

Raojel
kejotevet ha kamoá, ujegarinata

El que come
en el día de Kipur, una cantidad equiparable a un dátil con su hueso (eanos que
una “beitza», huevo 57,6 gramos).

Hay quienes
que el dátil con su hueso, se refiere que hay que aplastar el dátil, hasta que
no quede espacio entre el fruto y el carozo (pepa), entonces pesará menos de
57,6 gramos.

Kol haojalim
mitzarfin lejakotevet, vejol hamashkin limlo logmav

Todo
alimento se contabiliza para formar la cantidad equiparable a un dátil siempre
que no tarde en comerla, más que “ajilat pras”, cuatro minutos (Ran, Rabenu
Nisim), pero si se trata de un enfermo en iom Kipur, hay que hacer pausas de
nueve minutos siempre y cuando es posible.

Toda bebida
se suma, para formar la bocanada plena, hay quienes opinan que en la bebida se
pueden contar, como en los alimentos sólídos, uniéndose en “ajilat pras” (4
minutos de duración) (Tur Shuljan Aruj), y hay quienes opinan, que los liquidos
deben tomarse en el mismo tiempo que toma beber “reviít” 86 gramos.

Hay otros
que opinan que la medida de “melo logmav” (bocanada plena de liquido), para un
enfermo medio, es de 42 gramos.

Haojel
veshote. em mitztarfin

Pero no se
suma, lo que se come, con lo que se bebe. Se refiere cuando se come y bebe en
forma separada, pero si hay líquido con la comida junta, por ejemplo, pone pan
dentro del vino, o el jugo de verdura juntos, se consideran como comida se suma
uno con otro. (Guemara y Tosafot).


MISHNA 3

ח,ג
אכל ושתה בעלם אחד, אינו חייב אלא חטאת אחת; שגג
ואכל ועשה מלאכה, חייב שתי חטאות. אכל אוכלים שאינן ראויין לאכילה, שתה משקין
שאינן ראויין לשתייה, שתה ציר או מורייס–פטור.

3.- Si uno
come o bebe en un momento de descuido, está sólo obligado a un sacrificio por el
pecado.
Si come y realiza un trabajo está obligado a dos sacrificios por
el pecado. Si ingiere alimentos que no son aptos para comer o bebidas que no son
aptas para beber, como un brebaje de pescado o salmuera, queda libre.

Ajal veshata beheelem ejad,
eino jaiav ela jatat alat

Si uno come o bebe, porque no
sabía que es el día de Kipur, o no sabía, que en Iom HaKipurim, está, prohibido
comer o beber, y después de comer o beber tuvo conocimiento del día, está solo
obligado a un sacrificio “jatat” (de expiación) por el pecado.

Ajal veasa melaja, jaiav shtei
jataot

Si comió y realiza un trabajo,
en Iom Kipur, aunque se descuidó, o no tuvo conocimiento de la prohibición, está
obligado a dos sacrificios de jatat, porque infringió dos prohibiciones
diferentes porque está escrito: “Pero el diez de éste séptimo mes, que es el día
de las expiaciones afligiréis vuestros cuerpos …
ninguna labor haréis en ese mismo día … porque toda persona que no se
afligiere en ese mismo día, será tronchada, de su pueblo” (Vaikra 23: 37-30).

Ajal ojalin sheeinan reuín
laajila

Si ingiere alimentos que no son
aptos para comer, aunque lo sean para animales, queda exento de castigo.

Veshata maajalin sheeinan reuín
lishtia

O bebidas que no son aptas,
para beber como vinagre.

Veshata tzor o murias,
patur

Si bebio un
brebaje de pescado, o aceite de pescados
salados, queda exento.


MISHNA 4

ח,ד
התינוקות, אין מענין אותן
ביום הכיפורים; אבל מחנכין אותן קודם לשנה וקודם לשתיים, בשביל שיהו רגילין במצוות

4.- A los
niños no se les obliga a ayunar en el Día del Perdón, pero se les va educando un
año o dos años antes a fin de que se habitúen a los mandamientos.

Hatinokot ein meanim otan beiom
haKipurim

A los niños no se les obliga a
ayunar en bom-Kipur,

Abal me janjim otan lifnei
shana, velifnei shnataim bishvil sheihiyu regiln bemitzvot

Pero se les va educando, un
año, o dos antes de los trece años, para el niño, o de los doce años para las
niñas; para que se habitúen a los mandamientos.

Hay quienes opinan que hay dos
niveles en la educación para el ayuno, uno, es el ayuno por horas, y otro la
educación para completar el ayuno.

A un niño sano, se educa al
niño a partir de la edad de los nueve años, a ayunar unas horas, y a la edad de
once años, se le guía para completar el ayuno, y a la niña de la edad de ocho
años, a ayunar algunas horas, y desde los diez años a completar el ayuno (HaMeiri).

Hay quienes opinan que no hay
que hacer diferencia entre niños o niñas, si tanto unos como otros, son sanos de
los nueve años, se les educará para que ayunen algunas horas, y si son débiles
de la edad de diez años, y desde los once, ayunar el ayuno completo, aunque sean
débiles (Tur). Hay quienes opinan, que no hay que ayunar completo sino hasta la
edad de Bar-Mitzva (13), o Bat-Mitzva (12). (Ran).

En nuestros días, cuando el
mundo entero, sufre de debilidad física, todo niño, tiene alguna debilidad, y
por esa razón se le educará a ayunar el ayuno completo solo al llegar a los 12 y
13 años. (Mishna Brurá).

Así también
se educa a los niños a no bañarse a no ponerse ungüentos, y a no calzarse de
cuero durante todo el transcurso de Iom Kipur.


MISHNA 5

 

ח,ה
עוברה שהריחה, מאכילין אותה עד שתשוב נפשה.
חולה, מאכילין אותו על פי בקיים; ואם אין שם בקיים, מאכילין אותו על פי עצמו, עד
שיאמר דיי.

 

5.- A la mujer embarazada que
olfatea el alimento apeteciéndolo se le ha de dar de comer hasta que quede
restablecida, al enfermo se le ha de dar de comer a juicio de los expertos. Si
no hay expertos, se le ha de dar de comer a su propio juicio hasta que diga
“basta”.

Ubrá sheherija, maajiln ota, ad
shetashiv nafsha

A la mujer embarazada que olfatea el alimento apeteciéndolo, se
le da de comer, porque sino ella y el niño en su vientre peligran su vida. Los
Rabinos dicen, que no solamente la mujer embarazada, sino a cualquier persona
que pasa por esa situación.

Antes de darle de comer, se le
susurrará en sus oídos, que hoy es el día de Kipur, y es prohibido comer. Si no
influye en ella, se le da de comer, según la medida permitida, y si todavía le
apetece comer, se le alimenta normalmente, y al susurrarle al oído, se le agrega
el bien, que recibirá su hijo, si ella no comerá en Kipur, su hijo será temeroso
de HaShem, y gran estudioso de la Torá (Ha Meiri).

Jole maajiin otó, al pi bekiím

Al enfermo se le ha de dar de comer a juicio de doctores expertos en su
profesión. Si un doctor dice, hay que darle de comer, y otro dice que no, se le
dará de comer, porque cuando hay una duda, por pequeña que sea, que al no comer,
ha de peligrar la vida del enfermo, hay que alimentarlo (Mishna Brurá, Shuljan
Aruj).

Veim em sham bekíú, maaiilin
oto, al pi atzmó, ad sheiomar dai

Si no hay expertos, se le ha de
dar de comer a su propio juicio, hasta que diga basta, porque el enfermo mismo
siente y sabe en que estado está; y como se siente, como cita el versículo: “El
corazón conoce, su propia amargura” (Mishle, 14:10)

Se le da de
comer a juicio de los expertos.


MISHNA 6

ח,ו
מי שאחזו בולמוס–מאכילין אותו אפילו
דברים טמאים, עד שייאורו עיניו. מי שנשכו כלב שוטה, אין מאכילין אותו מחצר כבד שלו;
רבי מתיה בן חרש מתיר. ועוד אמר רבי מתיה בן חרש, החושש בפיו, מטילין לתוכו סם
בשבת–מפני שהוא ספק נפשות, וכל ספק נפשות דוחה את השבת.

6.- Al que
ha sido cogido por el hambre se le alimenta, incluso con alimentos impuros,
hasta que brillen sus ojos. A quien mordió un perro rabioso no le dan de comer
del lóbulo de su hígado. Rabí Matia ben Jarásh lo permite. Dice asimismo Rabí
Matia ben Jarash si una persona siente dolores en la garganta, se le puede dar
una medicina por vía bucal en día sábado, ya que hay peligro de vida y todo
peligro de vida desplaza al sábado.

Mi sheajazó
bulmos — maajilln otó — afilu dvarim tmeim, ad
sheieoru einav

Al que ha
sido cogido por el hambre, buimos, enfermedad que puede poner a la persona en
peligro de muerte, se le alimenta, incluso con alimentos impuros, como animales
muertos (nevelot), reptiles y otros, si no hay alimentos permitidos, hasta que
le brillen los ojos, y vuelva a su estado normal.

Misheneshajo kelev shote — em
maajalin oto, mejatzar kaved shelo

A quien
mordió un perro rabioso, no le dan de comer el lóbulo de su hígado, lo cual era
considerado una medicina para la rabia, porque los sabios consideran que esta no
causará efecto alguno.

Ve Rabí
Matia ben Jarash matir

Rabí Matia
lo permite, porque piensa que es una buena medicina.

Veod amar
Rabí Matia ben Jarash hajoshesh bigrono matiin lo sam beto piv beshabat

Dice
asimismo Rabí Matia, si una persona siente dolores en la garganta, se le puede
dar una medicina, por vía bucal en “Shabat”, aunque esta prohibido curarse en
sábado.

Mipnei shehu
safek nefashot

Ya que hay,
peligro de vida, porque todo dolor interno, es difícil de evaluarlo, y no se
sabe con seguridad, si es una señal de peligro o no.

Vejol safek nefashot doje et
hashabat

Y todo
peligro de vida desplaza el sábado, porque está escrito: “Observaréis mis leyes
y mis juicios, el hombre que los cumpla, vivirá con ellos” (Vaikra 18:5).

Nos
enseñaron: “Vejai ba hem”, “Y vivirás por ellos y “velo iamut bahem”, no morirás
por ellos.

En caso de “
nefesh” es decir, cuando la vida de una persona está en peligro, está permitido
realizar actos que entrañen la violación de Shabat.


MISHNA 7

ח,ז
מי שנפלה עליו מפולת–ספק
הוא שם ספק אינו שם, ספק חי ספק מת, ספק נוכרי ספק ישראל–מפקחין עליו. מצאוהו חי,
מפקחין עליו; ואם מת, יניחוהו

7- Si cae
sobre una persona un edificio y existe duda si está allí o si no está, si está
vivo, o si está muerto, si es extranjero o si es israelita, retirarán de él los
escombros. Si lo encuentran vivo, lo sacan; si lo encuentran muerto, lo dejan
allí.

Nuestra
Mishna trae otros ejemplos en los cuales encontramos peligro de vida, lo que
hace desplazar el día sábado.

Mi shenafla alav mapolet, safek
hu sham, safek eino sham

Si cae sobre
una persona un edificio, y existe duda si está allí, o no está

Safek jai o safek met, safek
nojri, safek Israel

Si está vivo
o si está muerto, si la persona que está bajo los escombros es extranjero o si
es Israelita.

Mefakjin
alav et hagal

Aunque tenga
dudas, retirarán de el los escombros,

Metzahuhu
Jai mepakjin

Si lo
encuentran vivo, lo sacan, aunque se note que vivirá solo poco tiempo, porque
puede y haga “Tshuva”, se arrepienta, y confiese sus pecados (HaMeiri). Este es
un argumento, pero la Torá, se preocupa por todo Israel, y ama a cada uno de
ellos, aunque no cumpla todos los preceptos, y por eso se profana el shabat,
para salvarlos.

Veim met
ianijuhu

Si lo
encuentran muerto, lo dejan allí, porque no deben profanar el sábado por un
muerto.

Si cae sobre una persona un edificio.


MISHNA 8

ח,ח
חטאת ואשם ודאי מכפרין. מיתה ויום הכיפורים מכפרין עם התשובה. התשובה מכפרת על
עבירות קלות, ועל עשה ועל לא תעשה; ועל החמורות היא תולה, עד שיבוא יום הכיפורים
ויכפר.

8.- El
sacrificio por el pecado, y el sacrificio incondicional por el delito, tienen
fuerza expiatoria.
La muerte y Iom Kipur (el día del Perdón) expían con el
arrepentimiento. El arrepentimiento perdona los pecados leves, ya por omisión,
ya por quebrantamiento. Los más graves los deja en suspenso hasta que llegue
Iom
Kipur (el día del Perdón) y sean expiados.

Jatat veasham vaday — mejaprin

El sacrificio “jatat”, por el
pecado, que una persona traía, sobre un pecado, que hizo involuntariamente y el
sacrificio incondicional (asham vaday) por haber cometido robos y sacrilegios,
tiene fuerza expiatoria siempre y cuando, sean acompañados por la Teshuva, el
arrepentimiento.

Mita veiom HaKipurim, mejaprin
im hatshuva

La muerte o Iom HaKipurim,
expían siempre y cuando, están acompañados por el arrepentimiento,

Tshuva mejaperet al averot
kalot. al asé veal lo taase

El arrepentimiento perdona, los
pecados leves, por haber infringido, preceptos positivos, o negativos,

Veal hajamurot hi tola ad
sheiavó Iom HaKipurim viyjaper

Los pecados más graves, la
Teshuva, arrepentimiento, los defiende, por el castigo celestial, hasta que
llegue el día del perdón, y sean expiados.

El mismo día de Iom Kipur, expía
los pecados de los que vuelven (Rambam). Hay quienes opinan que hay un precepto
de la Teshuva especial de bm Kipur, como está escrito: “Ante HaShem”,
purificaos!, que quiere significar Titharu!, purificaos en forma imperativa,
purifíquense de todos vuestros pecados, (Shaarei Tshuva), y hay quien dice, que
es obligatorio hacer Teshuva (arrepentirse), antes de bm Kipur, porque ese es el
tiempo de hacerlo, para todos, y es el final del perdón (Rambam).


MISHNA 9

ח,ט
האומר אחטא ואשוב, אחטא ואשוב–אין מספיקין בידו לעשות תשובה; אחטא, ויום
הכיפורים מכפר–אין יום הכיפורים מכפר. עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר;
שבינו לבין חברו–אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו. את זו דרש רבי אלעזר
בן עזריה, “מכול, חטאותיכם, לפני ה’, תטהרו” (ויקרא טז,ל)–עבירות שבין אדם למקום,
יום הכיפורים מכפר; שבינו לבין חברו–אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו.
אמר רבי עקיבה, אשריכם ישראל, לפני מי אתם מיטהרין ומי מטהר אתכם–אביכם שבשמיים:
שנאמר “וזרקתי עליכם מים טהורים, וטהרתם . . .” (יחזקאל לו,כה), ואומר “מקוה ישראל
ה'” (ירמיהו יז,יג)–מה המקוה מטהר את הטמאים, אף הקדוש ברוך הוא מטהר את ישראל.

9.- Al que dice: “pecaré y me
arrepentiré, pecaré y me arrepentiré”, no se le dará la posibilidad de hacer
penitencia. “Pecaré y en Iom Kipur (el día del Perdón) lo perdonará”,
Iom Kipur
(el día del Perdón) no le perdonará. Las transgresiones del hombre contra el
prójimo, el Día del Perdón no los perdona en tanto no lo consienta su prójimo.
Esto lo explicaba Rabí Eleazar ben Azaría. De todos los pecados (inferidos)
contra el Señor seréis purificados, esto es, los pecados contra Ds los expía el
Día del Perdón hasta que no lo consienta su prójimo. Rabí Akiva dice: feliz de
ti, oh Israel, ¿ante quién sois purificados? ¿quién os purifica? Vuestro padre
que está en los cielos, pues está escrito: rodó sobre vosotros aguas puras y
habéis quedado limpios. Se dice también. El Señor es la esperanza de Israel.

Como la mikve (piscina)
purifica lo impuro, así el Santo, bendito sea, purlfica a Israel.

Haomer elta veashuv, ejta
veashuv, ein maspikin, beiado laasot tshuva

Al que dice: “pecará y me
arrepentirá”, pecará y me arrepentirá, dos veces, no se le dará la posibilidad
de hacer Tshuvá, penitencia, quedándose pecador toda su vida.

Ejta veiom haKipurim mejaper,
ein Iom HaKipurim mejaper

Pecaré y luego será perdonado
en Iom Kipur, el día de Kipur, no lo perdonará, HaShem no le ayudará que haga en
Kipur, lo que tiene que hacer para que le sean perdonados sus pecados (Rambam).

Averot shebein adam lejavero,
Iom haKipurim mejaper

Las transgresiones del hombre
contra HaShem, Iom Kipur las perdona, porque no tiene que hacerlas público, si no
confiesa en su interior,

Averot shebein adam lejavero,
ein Iom hakipurim mejaper

Pero los pecados contra el
prójimo bm Kipur, no los perdona, porque necesita el perdón de su prójimo (HaMeiri).

Et ze darash Rabí Elazar ben
Azaria: mikol jatoteijem lifnei HaShem Titharu (Vaikra 16: 3O)

Esto lo explicaba rabí Eleazar
ben Azaria de todos los pecados contra HaShem, seréis purificados, diciándonos
que,

Averot shebein adam la Makom,
Iom HaKipurim, mejaper averot shebein adam lejavero, ein Iom HaKipurim mejaper, ad
sheieratze et javero

Los pecados contra HaShem los expía el Día del Perdón, los
pecados contra el prójimo no los perdona bm Kipur, hasta que no lo consienta su
prójimo.

Por eso fuimos ordenados pedir
perdón a nuestro compañero, en la víspera de bm Kipur, para que lo consienta
HaShem, en el día de Kipur, y perdone todos sus pecados.

Amar Rabí
Akiva: Ashreihem Israel, lifnel atem mitaharim

Rabí Akiva
dice. Feliz de ti, oh Israel, ¿ante quién sois purificados?

Mi metaher
etjem? Abijem shebashamaim, sheneemar: vezarakti aleijem maim tehorim, uthartem:
(Ie]ezkel 36:25)

¿Quién os
purifica? Vuestro Padre que está en los cielos, pues está escrito. Rocío sobre
vosotros aguas puras y habéis quedado limpios (Iejezkel 36:25).

Veomer: y
explica Rabí Akiva:

Mikve Israel
RaShem

El Señor es
la esperanza de Israel, (Irmiahu 17:12).

Ma mikve metaher et hatmein, af
BaKadosh Baruj Hu metaer et
Israel

Como la “mikve”,
piscina ritual, purifica a la persona que se sumerge
en ella, así el que se acoge al Todopoderoso, El ayudará a
purificarse.

Biografías


“Tratado de Ioma”

DATOS, HECHOS Y
ENSEÑANZAS DE LOS RABINOS MENCIONADOS, EN EL

TRATADO MISHNÁTICO
DE IOMA

BIOGRAFÍAS

Rabí Zejaria ben Kebutal

Rabí
Matitiahu ben Shmuel

Rabí
Meir “baal hanes”

Rabí
Ieoshua ben Gemala

Rabí
Ishmael ben Elisha


Rabí losi ben Jalafta

Rabí
Menajem

Rabí
Yehuda bar Ilay

Rabí
Eliezer ben Horkanus

Rabí
Elazar ben Azaria

Rabí akiva


Rabí Zejaria ben Kebutal

Vivió en la
generación de la destrucción del Segundo Templo, era Cohen, aunque
Maimónides,
olvidó de mencionarlo entre los cohanim.

Rabí Matitiahu
ben Shmuel

Conocido como Matia, es
mencionado en el capítulo tres del Tratado de Ioma, siempre discrepa con Tana
Kama, Rabí Meir, fijándose la halajá (ley), según su fallo.

Vivió al final de la época del
Segundo Templo, y era encargado de las suertes que echaban los “cohanim”, para
realizar los servicios del Templo.

Uno de los quince “jasidim”
(hombres piadosos), responsables del orden del Templo, y no se sabe a ciencia
cierta, si era “cohen”.

Rabí Meir “baal
hanes” (El hacedor de milagros) (135-l7Oec)

El más grande de los tanaítas
de la cuarta generación, el más importante de los alumnos de Rabí Akivá,
pertenece al grupo de sus cinco últimos alumnos, nuestros maestros del sur (Rabí
Meir, Rabí Yehuda, Rabí losi, Rabí Shimón y Rabí Elazar) que “llenaron todo
Israel de Torá”, (Breshit Raba 61:3), después de los malos edictos romanos, de
la rebelión de Bar Kojva, que prohibieron su estudio y su observancia.

Estudió también con Rabí
Ishmael. Uno de sus maestros fue Elisha ben Abuya, conocido bajo el nombre
“ajer” (el otro), que también después de haber abandonado el camino de la Torá,
Rabí Meir siguió escuchando sus enseñanzas, diciendo: «Una granada comió, la
cáscara tiró y su contenido ingirió”.

Por cuestiones de seguridad,
fue Rabí lehuda ben Baba quien lo ordenó como rabino, junto a los otros cuatro
estudiosos.

En la época de la persecución
de los romanos al prohibirse la intercalación del año, lo enviaron a Asia, a
realizarlo (Mejila 18:2).

Después de la nefasta época
romana, al regresar la tranquilidad al país, se formó un consejo bajo la
presidencia de Raban Shimon ben Gamliel, Rabí Natan era el presidente del
Sanhedrin y Rabí Meir fue nombrado jajam (sabio) (Horaiot 13:2), por una
discusión que irrumpió entre Rabi Natan y Rabí Meir y el presidente, tuvo el
segundo que abandonar su lugar y emigrar a Asia, pasando allí sus últimos días.

Rabí Meir tuvo un papel
importante en la recopilación de la Mishná según la tradición “Stam Mishná Rabí
Meir” (una mishná sin el nombre del que emitió los conceptos, sabido pertenece a
Rabí Meir (Sanhedrmn 86:1).

Rabí Meir se destaco por su
sagacidad e inteligencia privilegiada, dijeron. “Todo el que ve a Rabí Meir en
la casa de estudios, es como si sacase las montañas de su lugar y moliese una
con otra”. (Sanhedrín 24:1).

Fue admirado por sus
congeneracionales y por las generaciones que le siguieron. Rabí Iosi ben Jalafta,
su compañero, lo presentó ante la gente de Tzipori diciendo:

“un gran hombre, un hombre
santo, un hombre modesto” (Ierusahalmi Moed Katan (3:5). Resh-Lakish llamó a
Rabí Meir: “la boca santa”. (Sanhedrín 23:1).

En la última generación fue
colocado en la misma línea que Ezra el escriba, Hilel y Raban Iojanan ben Zakai
(Vaikra Raba 2:11).

A pesar de su grandeza, no
ameritó que fuese fijada la ley según su opinión, sobre eso se expresa Rabí Aja
bar Janina: Sabido es ante quien dijo: “el mundo fue creado que no hay en la
generación de Rabi Meir, un sabio de su nivel, y ¿por qué no fijaron la ley como
él? Porque sus compañeros no podían precisar sus ideas, ya
que sobre algo puro probaba que era impuro por medio de ciento cincuenta
argumentos (Eruvin 13:2).

Rabí Meir se
destacó también en la Agadá. Era un gran orador y querido por todas las capas
sociales.
Su discurso lo dividía en tres partes: halajá (ley), agadá
(leyenda) y fábulas, dijeron los sabios. Al morir Rabí Meir desaparecieron los
fabulistas (fin de Sota).

Rabí Meir era un escriba.
Escribía “rollos de Torá y megilot”, se destacó en su trabajo, especializándose
en la caligrafía, para lo cual él mismo preparaba la tinta.

Conocía las sagradas escrituras
de memoria y, una vez, a falta de texto, escribió el rollo de Esther, de memoria
(Megila 18:2).

Sobre su origen y su familia no
tenemos conocimientos, lo contrario a sus otros compañeros alumnos de Rabí Akivá,
que fueron siempre mencionados con el nombre de su padre. Rabí Meir no fue
llamado nunca con el nombre de su padre y nuestras fuentes no lo mencionan.
Según una opinión, su nombre era Rabí Nehoray —y su sobrenombre Meir- porque
alumbraba (meir) los ojos de los sabios con sus explicaciones.

Su mujer se llamaba Beruriá, la
hija del Tana Rabí Janina ben Teradeon, que era famosa por sus conocimientos de
Torá, su sabiduría y buenas acciones. Tuvo dos hijos que murieron a temprana
edad como lo que nos relatan nuestros sabios.

Rabí Meir estaba en la casa de
estudios un día sábado, a la hora de la oración de la tarde. Fue entonces cuando
murieron sus dos hijos. Beruriá, su madre, los acostó en la cama y los tapó con
una cobija.

Al terminar el sábado, Rabí
Meir regresó del Bet Hamidrash (casa de estudios) y
preguntó a su mujer: “ están los dos niños?” Ella
contestó: “Fueron al Bet Hamidrash”. El replicó:
“Los estuve esperando en el Bet Hamidrash, pero no los he
visto”.

Ella le ofreció comida a su
esposo. Rabí Meir volvió a preguntar: “ están los dos niños?”, y ella contestó:
“A veces van a tal lugar, pero pronto regresarán”.

Beruriá ofreció comida a su
esposo. Cuando había dicho la bendicón de después de la comida, ella le dijo:
“Rabí, tengo que hacerte una pregunta”.

– Habla

– Rabí, hace
mucho tiempo vino un hombre y me confió un depósito. Ahora ha vuelto. ¿Tenemos
que devolverle su depósito o no?

– Hija mía,
el que recibe un depósito está obligado a devolvérselo a su dueño.

– Yo no lo
hubiera devuelto, sin habértelo dicho antes.

Entonces
tomó a su esposo por la mano, lo hizo subir a la recámara, se acercó a la cama,
y quitó la cobija que estaba extendida sobre sus dos hijos.
Al verlos,
Rabí Meir comenzó a llorar y á lamentarse. Beruriá le dijo:

“Dios nos los había confiado
por cierto tiempo; ahora su dueño los ha vuelto a pedir, ¡que su nombre sea
bendecido”. En esta forma, su mujer consoló a Rabí Meir (Midrash Mishlé 28).

Por sobre todo, colocó, Rabí
Meir, el estudio de la Torá al más alto nivel, porque es ella quien educa a la
persona, afina su espíritu y da forma a su manera y comportamiento. Y así se
expresa en “Pirkei-Avot Cap. 6:2).

Rabi Meir dice: Todo aquel que
se ocupa de la Torá por la Torá misma, se hace merecedor de muchas cosas, y no
sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia por de él. Es
llamado amigo, amado, que ama al Omnipresente, ama a las criaturas, es revestido
de humildad y reverencia, lo prepara para ser justo, piadoso, recto y fiel, lo
aleja del pecado y es acercado al mérito, es posible recibir de él, consejo,
criterio, intuición y fortaleza, pues fue dicho: “Mío es el consejo y el
criterio, intuición soy, mía es la fortaleza”. (Mishle 8:14), le es otorgado el
reinado, el dominio y el escrutinio de la Torá, le son
revelados secretos de la Torá, se hace como un manantial que fluye sin cesar y
como no, que no aminora su curso, tiene recato y paciencia, perdona las ofensas
y lo engrandece y eleva por sobre todas sus hechuras.

Como el
ocuparse de la Torá es lo más importante, Rabí Meir nos apremia a estudiar, y
nos previene de no desatender el estudio: Sé parco en ocupaciones mundanas y
dedícate a la Torá, sé humilde ante todas las personas. Si desatiendes la Torá,
tendrás muchos obstáculos opuestos a ti; pero si te ocupas de la Torá, hay una
gran recompensa para serte otorgada. (Pirkei— Avot 4:10).

Rabí Dostay
en nombre de Rabí Meir dice: “Todo aquel que olvida una palabra de lo que
aprendió, la escritura lo considera como si hubiera perdido su alma”. (Pirkei-Avot 3:8).

No sólo
estudiar debe la persona, sino también enseñarla a otro, y el que estudia Torá y
no la enseña es considerado: “que desprecia el verbo de HaShem (Sanhedrín 99:1).

Cuán odiada
es la ignorancia, porque si no hay Torá, no hay educación y respeto, y los
ignorantes actúan groseramente, sin pena y vergüenza. Por eso todo el que casa a
su hija con un ignorante es como si la atase y la coloca frente a un león (Psajim
49:2).

Junto a su
gran amor por el estudio de la Torá, nos aconseja no dejar el trabajo a un lado,
y así enseña en el Tratado de Kidushin 82:a.

Rabi Meir
dice: debemos enseñar a nuestro hijo un oficio digno, y luego rogar a Aquel que
posee la riqueza, pues todos los oficios pueden conseguir que el obrero siga
siendo pobre o bien que se enriquezca; ni la pobreza ni la riqueza dependen del
oficio, todo depende del mérito del obrero… Pero agrega: Rabí Nehoray dice:
dejo de lado todos los oficios del mundo, y sólo enseño a mis hijos la Torá,
ciencia cuyos frutos se comen en este mundo, pero cuyo capital queda íntegro
para el mundo futuro.

Todas las
cualidades que enumeró Rabí Meir en la persona que se ocupara de la Torá por la
Torá misma se cristalizaron en él. Era amigo, amado, ama al Omnipresente y ama a
las criaturas. Su gran amor por las personas sale a relucir en la siguiente
fuente talmúdica:

«Rabí Meir
acostumbraba dar una clase, todos los viernes a la noche en la sinagoga de Jamta.
Una mujer solia participar, viernes tras viernes, para escuchar las sabias
palabras del Rabí. Una vez el Rabí tardó más de la cuenta y la señora regresó a
su casa, cuando la vela estaba ya apagada.

– No
entrarás a mi casa (dijo el esposo) hasta que vayas y escupas en la cara del
Rabí.

Cuando Rabí
Meir tuvo conocimiento del asunto, le pidió que escupiera en su ojo para sacarle
el “am hara” (mal de ojo), y que lo repita siete veces consecutivas. Cuando lo
hizo, le dijo el Rabí: Ve y dile a tu marido: “Tú me dijiste escupir una vez y
yo lo hice siete”. (lerushalmi Sota 1:4).

Como amaba a
las personas no escatimaba esfuerzos para hacer las paces entre el hombre y su
prójimo. (Gifin 52:1). Amaba tanto a judíos como gentiles, malos y buenos,
porque el santo bendito ama a todas las criaturas.

Su amor por
Eretz Israel no tenía límites, proclamaba: «Todas
clases de plantas crecen en Eretz Israel, y no falta nada en Eretz Israel (Brajot
36:2).

Las piedras
de Eretz Israel todas son santas (Kidushin 54:1). Un gran mérito es habitar en
Eretz Israel, grande fue su pena cuando tuvo que emigrar a Asia, decía todo
aquel que habita en Eretz Israel, la tierra expía sus pecados (Sifri Aazinu).

Antes de su
muerte ordenó subir sus restos a Eretz israel, y hasta el momento de hacerlo
habrían de colocarlo a la orilla del mar de Eretz Israel para que sus aguas
tocaran su ataúd (Yerushalmi, Kilayim 9:3).

A pesar de
su grandeza, era muy humilde y predicaba a adquirir esta cualidad: “sé humilde
ante todas las personas (Avot 4:10). Cuando discutia con sus condiscípulos a
nivel de “halajá” (ley) decía: Nunca me dio mi corazón por desentenderme de las
palabras de mis compañeros (Shabat 134:1). Se levantaba en honor a un anciano,
por ignorante que sea ( Bicurm

3:3).

Como Rabí Akivá, su maestro,
recibía todo evento por malo que sea, con amor y solía decir: “Todo lo que hace
el misericordioso es para bien” (Brajot 60:2).

Solia decir Rabí Meir: “Estudia
con todo el corazón y con toda el alma, para conocer mis caminos y estar atento
a las puertas de la Torá. Guarde mi Torá en tu corazón, y que mi temor esté ante
tus ojos. Aparta tu boca del pecado y purifícate y santificate de tus culpas y
las violaciones y estaré contigo en todas partes”. (Brajot 17:1).

En este pensamiento, hablando
en nombre de HaShem, nos transmite Rabí Meir un modelo de conducta para cada
hijo de la nación hebrea.

Rabí Ieoshua ben
Gemala

Uno de los Sumos Sacerdotes de
la época de la destrucción del Segundo Templo. Se casó con Marta bat Baltos, una
de las mujeres más ricas de su época.

Ben Gemala es recordado y
halabado en las generaciones posteriores, porque hizo unas tablas de oro, para
el servicio de Iom HaKipurim (Mishna, Ioma 3:9), especialmente es mencionado por
su trabajo en pro de la educación.

Doscientos años después de su
fallecimiento transmitieron estas palabras: “Realmente el recuerdo de ese hombre
llamado Ieoshua bar Gemala debe ser bendecido, si no fuera por él, la Torá
habría caldo en el olvido en Israel.

Al principio a los niños que
tenían padre, el padre les enseñaba la Torá; los que no tenían padre no la
estudiaban. Se guiaban por el siguiente versículo: Y las enseñaréis a
vuestros
hijos, vosotros, (los padres) las enseñaréis. Pero luego se dispuso nombrar en
Jerusalén maestros para enseñar a los niños. Se guiaron por el siguiente
versículo: Porque de Sion saldrá la ley. Fue lo mismo; a los niños que tenían
padre, el padre los llevaba (a Iersuhalaim) para que les enseñarán; los que no
tenían padre no iban a estudiar. Entones se resolvió nombrar maestros en todos
los distritos, disponiéndose que ingresaran (los alumnos) a los dieciséis o
diesisiete años de edad. Cuando el maestro se enojaba y los castigaba
protestaban y abandonaban la escuela. Fue entonces cuando el Rabí Ioshua ordenó
que se nombraran maestros de niños en todas las provincias y todas las ciudades,
y que los niños ingresaran a la edad de seis o siete años.

(Baba Batra 21:1)

Rabí Ishmael ben
Elisha

Uno de los más importantes
tanaítas de la tercera generación. Según algunos era nieto de Rabí Ishmael, el
gran sacerdote que vivió a los finales de la época del segundo templo, y que fue
uno de los diez mártires inmolados, santificando el nombre de HaShem (Kidush Ha
Shem).

En su infancia fue llevado
prisionero a Roma y rescatado por Rabí Ieoshua, que vio en él un futuro maestro
del pueblo de Israel.

Ocurrió que Rabí ben Janania
fue a la ciudad de Roma. Le dijeron: “hay un niño en la prisión, de ojos
hermosos, bien parecido, de cabello enrulado”.

Fue y se
presentó en la puerta de la prisión. Citó el versículo: ¿quién entregó a Yaakov
para ser saqueado y a Israel a los robadores?

Contesta:
aquel niño, completando el versículo, «No fue el Señor, contra quien hemos
pecado, porque no quisieron andar en sus caminos, ni fueron obedientes a la Torá
(Isheiahu 42:24).
Dijo: «estoy seguro que será uno de los grandes de
Israel, prometo no moverme de aquí hasta que lo rescate, por todo monto que me
exigir

Dijeron: No se movió de allí
hasta que lo rescató, pagando mucho dinero y no pasó mucho tiempo hasta que se
convirtió en uno de los grandes maestros de Israel. Ese niño era Rabí Ishmael
ben Elisha (Gitin 58:1).

Rabí Ieoshua era uno de sus
primeros maestros, también estudió con Rabí Eliezer, y Rabí Nejunia ben Hakana.

Su amigo cercano era Rabí Akivá,
aunque discutió con él sobre muchos aspectos.

Tanto Rabí Akivá como Ishmael
crearon dos escuelas sobre el estudio de la Torá. Fue el primero que resumió los
trece principios y las reglas de estudio, según las cuales se puede analizar y
deducir las leyes de la Torá.

Fijó, también, otras reglas
para el entendimiento de la Torá. «Habló la Torá en la lengua de los humanos”.
No hay adelantado o atrasado en la Torá. Todo tema que es repetido otra vez, es
porque algo nuevo se aprende de él (Sota 3:1), y otros.

Rabí lshmael era conocedor de
las Agadot, sobre él dijo Rabí Tarfon: “Es un gran sabio y conocedor de las
agadot” (Moed Katan 28:2).

Vivió en Aziz, una aldea al sur
de Yehuda. Dos de sus hijos fallecieron, uno tras otro. Los cuatro compañeros
vinieron a consolarlo en su dolor: Rabí Tarfon, Rabí losi Haglili, Rabí Eliezer
ben Azuria y Rabí Akivá.

En su gran humildad predicó
comportarse con respeto a toda persona. Se presto a servir ante un hombre
importante y honorable, sé complaciente con la juventud y acoge a todas las
personas con alegría (Avot 3:12). También a los estudiosos de la Torá los
juzgaba favorablemente. Se ha enseñado en la escuela de Rabí lshmael: «Cuando
veas a un erudito cometiendo un pecado de noche, no pienses en
él de día, porque tal vez haya hecho penitencia (Brajot
19:1).

Dio honores a sus compañeros y
admiraba a sus maestros. Ocurrió y una vez no respetó una regla que ordenaba,
porque estaba seguro de si mismo, la infrigió y reconoció su error. Una vez
—contó- leí a la luz de la vela (era sábado) y quise inclinarla (para ver
mejor). Dijo cuán grandes son las palabras de los sabios, que dijeron: “no se
lee en las noches del sábado, a la luz de la vela”.

Según algunos de nuestros
sabios, inclinó —Rabí Ishmael- la vela y escribió en su cuaderno: “Yo Ishmael,
hijo de Elisha, leí e incliné mi vela en la noche del sábado, cuando se
reconstruya el Sagrado Templo, traeré una ofrenda como expiación (Tosefta Shabat
1:13).

Gran importancia dio al estudio
de la Torá. Cuando le preguntó Eliezer ben Dama, el hijo de su hermana, si puede
estudiar la filosofía griega, después de haber aprendido toda la Torá, le
contestó diciendo: “el libro de la Torá no debe apartarse de tu boca, lo
meditarás día y noche” (leoshua 1:8) y añadió: “busca el momento en que no es de
día, ni de noche y dedica este espacio de tiempo para estudiar la filosofía
griega (Menajot 99:2), a pesar de eso enseñó a sus alumnos a orar, en la época
de siembra, y sembrar y cosechar, porque la Torá no fue dada a los ángeles (Brajot
35:2).

Grande era su amor por el
pueblo de Israel, y gran caridad hadia para con ellos. Según la Agadá, Rabí
Ishmael fue como Rabí Akivá, su compañero, uno de los diez mártires inmolados
por la santificación del nombre.


Rabí losi ben Jalafta

Taná de la
cuarta generación (135-170), es mencionado en la Mishna y otros como Rabí losi,
uno de los cinco alumnos de Rabí Akiva, compañero de Rabí Meir, Rabí Yehuda,
Rabí Shimon y Rabí Elazar.

Sus
conocimientos recibió de los sabios de Yavne, como también de su padre Rabí
Jalafta y de Rabí Iojanan ben Nuri, su Rabino era Rabí Akiva, y cuando la
situación durante la rebelión de Bar Kojva, se volvió imposible, fue Rabí Yahuda
ben Baba, el cual lo consagró como Rabí.

Tuvo buenas relaciones con los
sabios de la época, y era muy querido.

Sobre Rabí Meir dijo: “Un gran
hombre, un hombre santo, un hombre humilde (Ierushalmi Brajot 2:7).

Cuando le transmitieron las
enseñanzas de Rabí Shimon citó el versiculo de Mishle: 24:26 “Besarán los
labios, de aquel que da respuestas acertadas”.

Rabí Ieoshua el príncipe, era
su alumno, el cual lo admiró (Nidá 68:2).

Cuentan:

Cuando Rabí Yehuda quería
objetar a las palabras de Rabí losi, solía decir: “Nosotros, los pobres (en
conocimientos), cuestionaremos las palabras de Rabi Iosi”. Como hay diferencia
entre el “lugar más santo del Templo y el lugar más profano”, así la hay entre
nuestro generación, y la de Rabí Iosi (Ierushalmi Gitín 6:7).

Vivió en Tzipori (Galilea),
allí tenía su Yeshiva y su Tribunal.

Su profesión era la
marroquinería (Shabat 49:1-2), y tenía un campo, el cual lo trabajaba (Shabat
118:2).

Su hermano falleció, sin dejar
hijos, y Rabí losi cumplió con el precepto de “iebum” (levirato), se casó con la
viudo y tuvo cinco hijos, todos fueron eruditos de la Torá, los más conocidos son: Rabí Ishmael,
y Rabí Elazar. Rabí losi orgulloso de sus hijos dijo: “Plante cinco cedros en
Israel” (idem, ídem).

Entre sus máximas encontramos.
Escuché una voz que susurra como una paloma y dice: “oh, que destruí mi casa,
quemé mi palacio, y exilé a mis hijos entre las naciones” (Brajot 3:1).

Rabí Menajem

Es mencionado, sólo una vez en
la Mishna, se lo identifica como Rabí Menajem ben Iosi. Tanaita de la quinta
generación, el más joven de los hijos de Rabí losi ben Jalafta. Según el Talmud,
se lo conocía con el nombre Verdimas, y ¿por qué se llamaba así? Porque su cara
se asemejaba a una rosa (Vered, en hebreo). (Shabat 118:2).

Rabí Yehuda bar
Ilay

Conocido como Rabí Yehuda. Uno
de los grandes tunaítas de la cuarta generación. Uno de los últimos
alumnos de
Rabí Akivá, que volvieron y fijaron las bases de la Torá en Eretz Israel,
después de la crisis causado por los malos edictos y exterminios después de la
rebelión de Bar-Kojva (135).

Era hijo de Rabí hay, alumno de
Rabí Eliezer y nativo de li ciudad de Usha en la baja Galilea.

Los conocimientos los recibió
de su padre que le enseñó los enseñanzas de Rabí Eliezer.

En su temprana infancia estudió
Torá con Rabí Tarfon cii Lod (Megila 20:1). Rabí Tarfon le tuvo mucho cariño y
lo llamaba “mi hijo”.

Rubí Yehuda transmite sus
dictámenes halájicos (legales) corno también los de los otros
sabios de Yavne, Rabí Eliezer, Rabí Ieoshua, Raban Gamliel,
Rabí Elezar ben Azaria, Rabí Ishmael y Rabí
Iosi el Galileo.

Su maestro
por excelencia fue Rabí Akivá, quien le enseñó los
senderos del Midrash, y según éstos basó el Midrash
halájico del libro Vaikra (tercer libro del
Pentateuco).

Junto con sus cuatro
compañeros, propagó la Torá, ya que el mundo quedó desolado después del caos y
aniquilación de las consecuencias de la rebelión contra Roma.

No fue Rabí Akivá quien los
ordenó como rabinos, por causa de las persecuciones, sino Rabí lehuda ben Baba,
quien lo hizo en un lugar situado entre Usha y Shfaram, a las escondidas, por la
amenaza de muerte de los romanos (Sanhedrin 14:1).

Después de que el gobierno
romano cesó con los edictos y parecidos, los sabios de la generación se
reunieron en la ciudad de Rabí Yehuda y dijeron: “todo aquel que estudió, que
venga y estudie, y aquel que no lo hizo, que venga y estudie” (Shir HaShirim
Raba 2:5).

El trabajo era inmenso, Rabí
Yehuda y sus compañeros debían recuperar lo perdido a causa de la aniquilación y
la destrucción, y su acción fue coronada por el éxito. En corto tiempo llenaron
todo Israel de Torá (Shabat 33:1).

Más de seiscientos halajot
(leyes) se encuentran en la Mishná, su nombre aparece en
todos los TratadosTalmúdicos, con excepción del
Tratado Kinim (nidos).

También a nivel de la Agadá,
encontramos su nombre, tanto en el Midrash, como en el Talmud.

Los alumnos eran sabios de la
quinta generación de los tanaítas, entre ellos: Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón,
Rabí Ishmael y Rabí losi; también Rabí lehuda Hanasi (El Príncipe) recopilador
de la Mishná, era uno de sus alumnos.

Rabí Yehuda era considerado muy
piadoso por su gran humildad, estaba siempre dispuesto a ceder a su honor para
hacer las paces entre hombre y mujer.

Una vez dijo un hombre a su
mujer: Te prometo que no tendrás ningún provecho de mi, hasta que hagas probar
tu comida a Rabí Yehuda y Rabí Shimón. Rabí Yehuda probó, pero Rabí Shimón vio
una falta al honor de la Torá y no probó (Nedarim 66:2).

Como Rabí Tarfon, su maestro,
opinaba Rabí Yehuda que la acción precede al estudio (Ierushalmi, Jagiga 1:7).

Amaba al trabajo y decía: “Todo
el que no enseña a su hijo un oficio, le enseña a robar” (Kidushin 29:1), pero a
pesar de eso, “haz el estudio tu ocupación principal, y del trabajo una
ocupación complementaria” (Brajot 35:2).

Rabí Yehuda proyectaba luz y
bondad, sus costumbres y maneras anunciaban su santidad y sabiduría. “En la
víspera del sábado le traían un recipiente lleno de agua caliente, lavaba su
cara y sus pies, y vestía de blanco, pareciéndose a un ángel (Shabat 28:2).

Rabí Eliezer ben
Horkanus

Rabí Eliezer, tanaíta de la
segunda generación, el primero de los alumnos de Rabí lojana ben Zakay y el más
importante de ellos.

Sobre él dijo su Rabino: Rabí
Eliezer es una cisterna encalada que no pierde gota: “Si todos los sabios de
Israel fueran colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkanus en
el segundo platillo, pesará más que todos ellos”. (Avot 2:8).

El gran tanaíta Rabí Eliezer
Hagadol era hijo de un rico propietario llamado Horcanus. Este Horcanus poseía
muchos campos y castillos y sus hijos trabajaban los terrenos del padre.

También Eliezer araba la tierra
junto con sus otros hermanos. Tenía 22 años cuando el padre lo encontró cierta
vez llorando y le preguntó:

– ¿Por qué lloras? Tal vez no
te gusta el trabajo y quieres que te cambiemos a otro campo?

– ¡Yo quiero
estudiar Torá!

Fue la breve
y resuelta respuesta. Finalmente escapó de la casa paterna yéndose a Jerusalem a
la Yeshivá de Rabí lojanan ben Zakal.

Al ver al joven recién llegado,
Rabí lojanan ben Zakai le preguntó:

– ¿Quién eres? ¿Y quién es tu
padre?

Eliezer no le respondio sino
que rompió a llorar.

– ¿Por qué lloras, hijo?, le
preguntó cariñosamente el gran sabio.

– Yo quiero estudiar Torá
—contestó Eliezer-.

– El Rabí volvió a preguntarle:

– ¿Alguna vez visitaste una
escuela? ¿Por lo menos sabes Kriat Shmá, Tefilá y Birkat Hamazón?

– ¡No! —fue la respuesta de
Eliezer.

Rabí lojanan ben Zakai le
enseñó a leer el Kriat Shmá, a rezar y a decir el Birkat Hamazón y comenzó a
instruirlo en Torá hasta que Eliezer superó a alumnos que habían empezado a
estudiar en la Yeshivá antes que él.

En el primer tiempo, cuando
recién había llegado a la yeshivá, el Rabí le sintió el aliento pesado. Y
después de mucho esfuerzo le fue imposible enterarse que su nuevo alumno ayunaba
la mayor parte del tiempo. t empezó a interesarse más en él, conoció
su historia
y cómo se había ido de su casa sin la autorización paterna. Le consiguió un buen
alojamiento a su costa y lo bendijo, deseándole que debido al hambre sufrido por
la sagrada Torá sea merecedor de pronunciar palabras de Torá que perfumen el
mundo.

Eliezer estuvo tres años en la
Yeshivá de Rabí lojanán ben Zakai, y sediento bebia de los claros manantiales
del gran maestro hasta que se destacó como uno de los mayores eruditos de su
generación.

En el interín a Horcanus le
fueron mal los negocios y él con su familia tuvieron que irse por una temporada.
Cuando la familia volvió a su tierra y posesiones, dijeron los hermanos al
padre:

-Para los sufrimientos Eliezer
no fue nuestro socio, pero para la herencia seguramente se presentará como
heredero con los mismos derechos que todos nosotros.

Ellos decidieron que Horcanus
fuera a Ierushalaim y publicara en la Yeshivá de allí que él desheredaba a su
hijo Eliezer.

Cuando Horcanús llegó a
Jerusalem, Rabí lojanan ben Zakal lo recibió con todos los honores, lo invitó a
sentarse entre los sabios más grandes e importantes de la generación como
Nakdimón ben Gurión, Calbá Sabúa y ben Tzitzit Hakeset y ordenó que Rabí Eliezer
pronunciase una disertación ese sábado. Cuando llamaron a Eliezer a exponer sus
comentarios él comenzó dirigiéndose a su maestro con estas palabras: «Yo soy
comparado a un pozo que no contiene más que lo que en él vertieron”.

A eso le respondió Rabí
Iojanán
ben Zakai;

– No, hijo mío. Tú eres
comparable a un surgente manantial del cual
siempre brota agua fresca.

Entonces Rabí
Iojanán ben Zakal
se retiró y Rabí Eliezer pronunció tan agudas palabras de Torá como se habían
escuchado desde la época de Moshé Rabenu. Y su cara brillaba como el sol. Los
alumnos corrieron a referirle a Rabi lojanán ben Zakai cómo su rostro brillaba y
resplandecía debido a su extraordinaria Torá.

Rabí
Iojanán ben Zakai se
acercó a él y besándolo en la cabeza dijo:

– Bienaventurados ustedes,
Abraham, Itzjak y Yaacov,

que un ser así descendió de
vuestros hijos!

– ¿A quién están elogiando así?
—a lo cual le respondieron:

– ¡A tu hijo Eliezer!

Con gran turbación el padre
exclamó:

-Siendo así por qué dijo
“Bienaventurado Abraham, Itzjak y Yaacov”, tendría que haber dicho
“Bienaventurado yo que un ser así descendió de mi”.

Al darse cuenta de la presencia
de su padre Rabí Eliezer interrumpió su prédica y exclamó:

– ¡Padre! No
puedo continuar estudiando si tú estás de pie.

Horcanus le
respondió con énfasis.

– mío! Yo
vine a desheredarte, pero después de haber presenciado tu grandeza en Torá,
rehusaré su herencia a tus hermanos y todo lo recibes tú como regalo!

Rabí Eliezer le contestó:

-Al Padre Celestial no le pedí
dinero ni riquezas, sólo recibir como regalo la sagrada Torá, y yo no quiero
tomar más que mi parte.

Con gran entusiasmo siguió
estudiando y se convirtió en yerno del Nasi Rabón Shimón ben Gamliel, casóndose
con su inteligente hija Imá Shalom.

Imá Shalom, la privilegiada
hija del Rabón Shimón ben Gamliel (uno de los diez grandes sabios que murieron
por “Kidush Hashem” (santificación del nombre de D-os) víctimas del Imperio
Romano) y hermana del Rabón Gamliel de Iavne, estaba entre las más renombradas
de su época. Sus hijos eran de una extraordinaria belleza y cuando le
preguntaban con qué se había hecho merecedora a ese privilegio, ella respondía:

-Debido al singular recato
dentro de la vida familiar.

En la vecindad de Imá Shalom y
su hermano Rabón Gamliel vivía un juez, un filósofo, que en todas partes trataba
de mostrar una personalidad ejemplar incapaz de aceptar soborno, y de esa forma
estafaba a los que acudían a él para solucionar un litigio.

Imá Shalóm acudió al juez con
un candelabro de oro como obsequio y le pidió que distribuyese lo que había
quedado de sus padres entre ella y su hermano Rabón Gamliel. En el juicio, el
magistrado ordenó repartirse la herencia por partes iguales.

Rabí Gamliel le hizo esta
observación:

-Nuestra Torá indica que en
caso que haya hijos varones, las mujeres no reciben herencia alguna.

El juez le respondió:

– Desde el día que comenzó
vuestro destierro fue anulada la Torá de Moshé ocupando su lugar otro conjunto
de leyes, las cuales indican que
los hijos varones y mujeres heredan por partes iguales.

Al día siguiente el Rabán
Gamliel le regaló un valioso asno de Egipto. En la segunda sesión del pleito el
juez explicó:

– He profundizado en el Código
Romano y encontré un pasaje que reza: “Yo no vine a disminuir las doctrinas de
Moshé sino a .agregar”. ¡Y la antigua doctrina indica claramente que en caso que
hayan descendientes varones, las hijas mujeres no reciben ninguna parte en la
herencia!

Imá Shalom exclamó:

– tu vela arda y nos ilumine a
todos! — Con eso quería referirse al candelabro con lo que había sobornado.

A eso respondió Rabón Gamliel:

– asno quebró el candelabro!

Y todos los presentes en el
tribunal comprendieron que Imá Shalom y Rabón Gamliel habían representado esa
farsa para poner de manifiesto que el incorruptible juez se había dejado
sobornar.

¿Por qué lo llamaban Eliezer
Hagadol, elevado título que ninguno de los tanaítas tuvo? Porque de los cinco
gigantes de espíritu, los cinco alumnos más sabios del Rabón lojanón ben Zakai,
Rabí Eliezer ben Horcanus, Rabí Yoshúa ben Jenaniá, Rabí Elazar ben Aroj, Rabí
losi Hakohen y Rabí Shimón ben Netanel, fue reconocido Rabí Eliezer como el más
grande tal como lo determinó el mismo Rabón Iojanán ben Zakai que solía decir:

– Si todos los sabios judíos
estuvieran sobre un platillo de la balanza y Eliezer ben Horcanus en el otro,
los sobrepesaría a todos.

Sobre sus elevadas doctrinas
morales podemos leer en Pirké Avot: “Que el honor de tu amigo te sea tan valioso
como el tuyo y no te entregues con facilidad a la ira contra otro y arrepiéntete
como mínimo un día antes de tu partida de este mundo y que entres en calor
frente al fuego de los sabios de la Torá y ten cuidado de no tocar sus brasas
calientes para no quemarte porque sus mordeduras son como las de un zorro y sus
picaduras como las de un escorpión y sus murmurios como los
de una serpiente venenosa y todas sus palabras son como brasas de fuego”.

Estas breves
reglas de moral son verdaderos brillantes y es necesario comprenderlas en su
fundamento y perspicacia: “que el honor de tu amigo te sea tan valioso como el
tuyo” tiene dos significados:

1) La medida
del honor brindado por tu amigo sea apreciada por ti como la tuya.
Cuando
honras a tu amigo siempre consideras haber cumplido tu obligación y hecho lo
suficiente. De la misma manera debes conformarte con los honores brindados por
el otro y no considerarlos insuficientes.

2) El honor que te brinda tu
amigo no juegue en ti ningún rol más grande que si tú mismo te lo hubieras
asignado.

“No te entregues con facilidad
a la ira contra otro». La ira por sí misma no es un pecado para uno. Pero es una
de las peores costumbres, porque en cuanto la persona cae en enojo ya no es la
misma que unos minutos antes. No piensa en forma natural. No habla como es
debido y es capaz de cualquier maldad.

“Arrepiéntete como mínimo un
día antes de tu partida de este mundo”. Los alumnos de Rabí Eliezer le
preguntaron: “ sabe una persona cuándo va a morir para arrepentirse un día
antes?”.

El les respondió:

– Como nadie sabe cuándo va a
ser el último día, tiene que arrepentirse cada día, porque nadie está seguro de
llegar al día siguiente, y de esa forma el ser humano debe arrepentirse durante
toda su vida.

Y lo mismo dijo el rey Salomón:

– “Que en todo momento sean
blancos tus vestidos y que sobre tu cabeza nunca falte aceite”.

Esto significa cuidarse siempre
de los pecados aumentando la Torá y las buenas acciones que iluminan el alma
igual que el aceite.

“Que entres en calor frente al
fuego de los sabios de la Torá”. La naturaleza del fuego es que de lejos se
siente

frío y muy cerca, quema. Lo
mismo sucede con los sabios, hay que seguir sus pasos para aprender de ellos
virtudes, moral y buenas acciones. Pero todo con respeto y cortesía. El que está
muy familiarizado con el sabio y se cree su igual, finalmente se quemará.

Un tiempo antes de la
destrucción del Templo, el Rabán lojanán ben Zakai fundó en Iavne una gran
Yeshivá. Rabí Eliezer, uno de sus grandes discípulos, también fue invitado a ese
conjunto de sabios. Entonces salió del cielo una voz que proclamó:

– “Dos de los representantes
son aptos para ser poseedores de la Visión Divina y Shmuel Hakatán es uno d
ellos”.

Todos los sabios estuvieron de
acuerdo que el segundo no era otro que Rabí Eliezer ben Horcanus.

Y cuando Rabí lojanán ben Zakai
salió de Ierushalaim en medio de la guerra con Vespaciano, emperador romano,
fueron Rabí Eliezer y Rabí Yoshúa los que escondido en un ataúd lo sacaron de
contrabando.

En esa época fue cuando Rabí
Iojanán ben Zakai les dio el título a Rabí Eliezer ben Horcanus y a Rabí Yoshúa.
Y desde ese momento Rabí Eliezer ocupó un lugar privilegiado dentro de la vida
judía como conductor y “grande” de su generación, junto con su cuñado Rabán
Gamliel (el cual se convirtió en Nasi a la muerte del Rabán lojanán ben Zakal) y
Rabí Yoshúa llevó a cabo numerosos viajes a Roma tratando de conseguir que los
grandes emperadores anulen pesados tributos y decretos oprimentes para los
judíos.

La historia se repite y lo
sucedido entre Rabí Eliezer y su padre Horcanus volvió a repetirse. Rabí P se
contrató en lo de Rabí Eliezer para trabajar ti años y en la víspera de lom-Kipur
le pidió:

– Dame lo que me corresponde en
pago por mi trabajo. Quiero ir a mi casa para llevar alimentos a mi esposa e
hijos.

Rabí Eliezer le contestó:

– ¡No tengo plata!

– Dame
frutas

– No tengo

– Dame
tierras

– No tengo

– Dame
animales

– No tengo

Rabí Akivá
tomó sus herramientas de trabajo y se fue a su casa totalmente desanimado.
Después de Sucot, Rabí Eliezer cargó comida, bebida y diversos productos sobre
tres asnos y con toda la suma que le debía a la casa de Rabí Akivá. Después de
conversar animadamente, comer y beber le pagó lo que le correspondía y le
preguntó:

– Cuando yo
te dije que no tenía plata, ¿qué pensaste?

– Pensé que
se le presentó mercadería muy barata y utilizó todo el efectivo.

– ¿Y cuándo
te dije que no tenía animales?

– Pensé que
estaban alquilados a otra persona.

– ¿Y qué
pensaste cuando te dije que no tenía tierras?

– Pensé que
se las alquilaba a alguien.

– Cuando te
dije que no tenía frutas ¿qué creíste?

– Consideré
que aún no había separado Trumá. y Maaser.

– ¿Y cuando
contesté que tampoco tenía ropa?

– Pensé que
había consagrado su fortuna al Beth Hamikdash (Sagrado Templo).

Exclamó Rabí
Eliezer:

– ¡Así fue,
lo juro! Debido a mi hijo Horcanus, que no cumple la Torá, consagré toda mi
fortuna al Beth Hamikdash pero cuando me encontré en el sur con mis amigos,
ellos anularon mi promesa, y a ti, que entonces me jusgaste favorablemente, que
el Altísimo también te juzgue favorablemente.

Su grandeza
sobrepasó todos los limites, y eso produjo una gran separación con los otros
judíos sabios en un juicio puro e impuro en el cual Rabí Eliezer determinó puro
y los sabios impuros. En ese día —cuenta la Guemará-( Rabí Eliezer dio numerosas
respuestas y demostró los sabios su razón. Pero ellos no aceptaron su veredicto.
Entonces exclamó Rabí Eliezer:

– ¡Si la ley
es como yo digo que lo confirme este algarrobo —
dijo Rabí Eliezer.

Y el
algarrobo se corrió a 400 codos (192 mts) de su lugar.

Los sabios
respondieron:

– Eso no
demuestra nada.

Volvió a
decir Rabí Eliezer:

– la ley es
corito yo digo que lo confirme el manantial!

Y el
manantial se corrió de lugar.

Respondieron
los sabios:

– Eso aún no
alcanza.

Dijo Rabí
Eliezer por tercera vez:

– Si yo
tengo razón que lo confirmen las paredes de la Yeshivá!

Y las
paredes empezaron a inclinarse. Rabí Yeoshuá gritó:

– ¡Cuando
los sabios discuten en un juicio, ustedes no tienen que
inmiscuirse!

Cuenta la
Guemará. que debido a la honra de Rabí Yoshúa las paredes no cayeron y debido a
la de Rabí Eliezer quedaron inclinadas.

Dijo Rabí
Eliezer: –

– Del cielo
van a confirmar que la ley es como yo digo! Entonces salió una voz del Cielo:

– ¿Por qué
luchan contra Rabí Eliezer cuando la ley es siempre como él indica?

Rabí Yoshúa
se puso de pie y respondió:

– ¡La Torá
ya no está en el Cielo!. —Esto se refiere a que la decisión sobre cada versículo
fue entregada a los sabios de este mundo tal como lo dice la misma Torá:

«Ajarei
rabim lehatot” (seguir a la mayoría), entonces se dictaminó impuro sobre lo puro
por él decretado y eso fue quemado para demostrar que así es la ley. Y
decidieron no volver a encontrarse ni a discutir con Rabí Eliezer y desde
entonces él no volvió a Iavne, sino que estudió con jóvenes alumnos en su propia
Yeshivá en Lod, donde residía. Ese día, en que los sabios dictaminaron en
desacuerdo con Rabí Eliezer, los cielos se huracanaron y una gran medida de ira
fue vertida sobre el mundo, el trigo, la cebada y los olivos disminuyeron en una
tercera parte y también la masa preparada por las mujeres se arruinó.

Rabán
Gamliel, su cuñado, estaba en aquella época realizando un viaje por mar y una
gran tormenta lo amenazó poniendo en peligro su vida. Entonces él comprendió que
eso solamente se debía al honor de Rabí Eliezer y levantándose dijo:

– ¡Señor del Mundo! ¡Tú sabes
que todo lo que hicimos no fue por mi honor ni por la de mis padres, sino por el
tuyo para que no se multipliquen ni extiendan peleas entre los judíos- y la
tormenta se calmó.

Los comentaristas explican el
concepto de Rabí Eliezer cuando trató de convencer a los sabios sobre el
algarrobo, el manantial y las paredes de la Yeshivá que indicaban que de todas
las necesidades humanas como comer, beber y dormir, él sólo tomaba lo más
necesario:

gozaba de la fruta del
algarrobo, bebía agua y siempre estaba entre las paredes de la Yeshivá, un lugar
que lo llevó a sus elevados conocimientos en Torá.

Su sed y fluidez para estudiar
la Torá eran sobrenaturales. El mismo lo afirmó:

– Nadie llegaba a la Yeshivá
antes que yo.

Nunca descabecé ni el más
ligero sueño dentro de la misma. Siempre salía al último y nunca me distraje con
conversaciones vanas —y de esa forma superó con sus extraordinarios
conocimientos a todos sus amigos- lo que le valió que Rabí lojanán ben Zakai lo
denominara «un pozo de cemento en el cual ni una gota de agua se pierde”.

En el Midrash se relata que
ejercía una poderosa influencia. Cierta vez Rabí Yoshúa entró en la Yeshivá de
Rabí Eliezer, después de la desaparición fisica de éste, y al ver la piedra
donde el sabio solía sentarse a estudiar, la besó y exclamó:

– Esta piedra es comparable al
Monte Sinaí y el que sobre ella se sentó es comparable a las Tablas de la Ley.
Rabí Itzjak dijo:

– En vida de Rabí Eliezer todo
lo que estudiábamos estaba tan claro
como en el día en que la Torá fue entregada en el Monte Sinaí.

¡Hasta esa altura llegaron a
valorarse sus conocimientos! Pero pese a eso, para que no hubieran escisiones en
la Torá Oral, los sabios debieron
oponerse enérgicamente a Rabí Eliezer y con la autoridad dada por el “Ajarei
rabim lehatot” (seguir la decisión de la mayoría) y para evitar las disputas
acordaron no encontrarse más con él.

Después que los sabios se
separaron oficialmente de él, la soledad lo apesadumbraba enormemente y por eso
su esposa, Ima Shalom, siempre cuidaba que después de decir Shmona Esre no
dijera Tajnun, plegaria capaz de tener un efecto inmediato, y lo distraía con
una conversacón que anulaba esa propiedad. Una vez aconteció que un padre golpeó
a su puerta y ella le alcanzó algo. Cuano entró en el cuarto y lo encontró
diciendo Tajnun, le dijo:

– ¡Détente! Ya mataste a mi
hermano. —No pasó mucho y se supo que Raban Gamliel había fallecido.

– ¿Cómo lo supiste? —preguntó
Rabí Eliezer a su esposa.

– Mis grandes padres me dejaron
una cabalá: todas las puertas pueden cerrarse, pero las puertas de un corazón
oprimido que sufre y llora nunca están cerradas! —fue su respuesta.

En el Talmud lerushalmi se
cuenta que una vez iba por la calle Rabí Eliezer y le cayó basura que una mujer
tiraba sin darse cuenta que alguien pasada. El se alegró y exclamó:

– Yo agradezco que de hoy en
adelante mis amigos volverán a amigarse conmigo “de la basura se levantará un
pobre” —pero lamentablemente su deseo no se vio satisfecho.

Cuando Rabí Eliezer enfermó,
sus alumnos fueron a visitarlo y le pidieron:

– ¡Rabí! ¡Enséñalos los caminos
a través de los cuales podremos llegar a la vida verdadera y correcta!

El les respondió:

– Honrad uno al otro, enseñen a
sus hijos

Torá de acuerdo a la correcta
acepción de la Guemará y manténganse siempre entre sabios y cuando recen tengan
en cuenta ante quién lo hacen.

Eso quiere decir que cuiden los
principios del judaísmo, estudien Torá con los niños desde la más tierna
infancia, y sirvan con abnegación a Dios.

En sus últimos días fueron a
visitarlo Rabí Akivá con sus amigos. Rabí Eliezer estaba acostado en su cuarto y
ellos entraron en la sala. Era un viernes después del mediodía. Mientras tanto
su hijo Horcanus entró al cuarto para sacarle los “Tefihin” y el padre no lo
dejó. Horcanus dijo a las visitas:

– Me parece que debido a los
sufrimientos mi padre no está en sus cabales.

A eso le contestó el padre.

– ¿Por qué no te interesas en
el encendido

de las velas y en preparar
comida caliente para “Shabat”, las cuales huelen a prohibiciones de la Torá y te
interesas en que me seque los tefilin, lo cual no es más que una prohibición de
nuestros rabinos?

Cuando los sabios oyeron que
estaba totalmente lúcido entraron en su cuarto, pero se mantuvieron alejados de
él cuatro codos.

Rabí Eliezer les pregunta:

– ¿Dónde estuvieron hasta hoy?

– No tuvimos tiempo.

A eso respondió Rabí Eliezer:

– Yo no estoy seguro si estas
personas van a morir en forma normal.

Le pregunta Rabí Akivá:

– ¿Cuál fin será más difícil
que el mundo

de ellos porque con tu aguda
inteligencia hubieras podido aprender mucho de mí. (Rashi).

Ellos le hicieron una pregunta
referente a las leyes de puro e impuro, a lo cual Rabí Eliezer respondió puro. Y
con la palabra puro se elevó su santa alma.

De inmediato se levantó Rabí
Yeoshúa y exclamó: «El voto está anulado”.

Acompañándolo desde Cesarea a
Lod donde fue sepultado Rabí Akivá lloraba desconsolaamente y martirizándose
exclamaba:

– Padre, Padre, gran luchador
de la Torá, mucha plata me quedó sin tener quien me la cambie —Esto significa muchas preguntas sobre Torá
tengo para hacer y no quedó quien me pueda responder.

En la Guemará se cuenta que
hubo un año de sequías. Pese a los ruegos de Rabí Eliezer las lluvias no
cayeron. A los ruegos de Rabí Akivá llovió. Los sabios pensaron que esa era una
señal de que Rabí Akivá era más importante, entonces salió una voz del Cielo:

– No, no es cjue sea más grande
sino que pasa por alto sus costumbres.

Rabí Moshé Jaim Lutzato dice
que eso no quiere decir que Rabí Eliezer no tuviera la virtud de pasar por alto
sus costumbres. Pero como Rabí Akivá descendía de conversos, sus buenas
costumbres eran más distinguidas en el Cielo. Rabí Akivá mismo pensó que Rabí
Eliezer podía sentirse relajado debido a eso, entonces se puso de pie y dijo:

– Yo soy comparable al
sirviente de un rey, al cual se le contesta enseguida y no se mantiene con él
largas conversaciones. Pero el Rab es comparable al querido de un rey, el cual
es muy distinguido por éste que gusta mantener con él largas conversaciones y
por eso no le responde al momento.

Rabí Elazar ben
Azaria

Tanaíta de la tercera
generación, de los grandes Rabinos de Yavne. Cohen de alta alcurnia, y muy rico;
también su padre era un sabio conocido.

Por mérito de su sabiduría y
riqueza llegó a la presidencia cuando Raban Gamliel fue separado de su
magistratura, porque no dio honores a Rabí Ieoshua.

Cuando este hizo las paces con
Rabí Yeoshua y volvió a su puesto, no lo sacaron del todo de la honorable
posición. Le permitieron presentar, exposiciones sobre Torá, durante dos sábados
y Rabí Elazar uno, y ese sábado se llamaba, el sábado de Rabí Elazar ben Azaria.


Rabí akiva

En su niñez no estudió Torá, y
quedó en su ignorancia hasta la edad de cuarenta años, gracias a su propio
esfuerzo y a la ayuda de Rajel, su esposa, llegó a niveles elevados en su
conocimiento de todas las materias de la Torá.

Leamos lo que nos relata la
Guemará:

Rabí Akiva era pastor del rico
Ben Kalba Sabua, cuya hija, viendo cuan noble y modesto era Akiva, se enamoró de
él. Un día le dirigió la palabra: “si me caso contigo, ¿irás y te dedicarás al
estudio para llegar a ser sabio?. Claro está, le replicó Akiva. Y ella le
desposó en secreto, y le hizo marchar a la academia. Cuando el padre se enteró,
la expulsó de su casa y la desheredó.

Rabí Akiva permaneció durante
doce años en la Academia, al cabo de los cuales regresó acompañado por doce mil
discípulos. Mientras estaba en su casa, oyó que un anciano le decía a su esposa:
“ cuándo vivirás como si fueras viuda?. Y ella le respondió: “si supiera que
había de hacerme caso, le habría aconsejado que estudiara doce años más”. Y Rabí
Akiva se dijo:

“entonces, con su
consentimiento, puedo marchar”. E inmediatamente marchó otros doce años, al cabo
de los cuales regresó con veinticuatro mil discípulos. Cuando llegó a la ciudad,
su mujer le salió al encuentro. Un vecino le ofreció prestarle algunos vestidos y
adornos para que se engalanara con ellos, pero ella le dijo: “el justo provee a
las necesidades de su bestia”. Entonces se acercó a él y le besó los pies. Sus
discípulos quisieron apartarla, más Rabí Akiva les dijo: “dejadia, todo lo que
es vuestro es mío, (nuestros conocimientos), le pertenecen”.

Cuando Kalba Sabua se enteró de
que un gran hombre había llegado a la ciudad, se dijo: “iré a verle, quizá me
libre de mi voto” (la desheredación de su hija). Cuando llegó ante Rabí Akiva,
éste le preguntó: “ hecho el voto de haber sabido que el esposo de tu hija era
un célebre maestro?

Sabua replicó: “si hubiera
sabido un solo capitulo del Jumash o una sola halajá (ley), nunca habría hecho
mi promesa”.

Entonces Rabí Akiva le dijo:
“pues soy yo”. Sabua se inclinó y le beso los pies, y le regaló la mitad de sus
riquezas.

La hija de Rabí Akiva hizo lo
mismo (que su madre) con Ben Azay.

Esto es exactamente lo que el
pueblo dice: una oveja sigue a otra, de tal madre tal hija. (Ketuvot 62b-63a).

Cuando Rabí Akiva enriqueció,
le regaló a Rajel, su esposa, una joya llamada “ciudad de oro”. Cuando la esposa
de Raban Gamliel vio la impresionante joya, se llenó de envidia, vino y le dijo.
Su esposo dijo: ¿hubieses hecho como ella? Vendió sus trenzas para dejarlo
estudiar Torá. (lerushalmi Shabat 6:1).

Nunca dejó Rabí Akiva de
agradecer a su esposa, solía decir: ¿Quién es rico? Aquel que tiene una esposa
virtuosa. (Shabat 25:).

Sus estudios:

Rabí Akiva residió en Bnei —
Berak (Sanhedrín 32:2), se destacó por su constancia y profundización. Toda
halajá (ley), que aprendía de sus Rabinos, la analizaba y cuestionaba una y otra
vez, se preguntaba: ¿por qué fue escrita la letra alef?. ¿Para qué fue traido
éste concepto?. Una y otra vez pedía explicación de sus maestros (Adra de Rabí
Natan 6).

Rabí Akiva estudiaba hasta el
último detalle, cada letra, punto y señal (Menajot 29:2), buscando versículos en
la Torá y el Tanaj (Biblia) para que sirvan como prueba a toda ley.

Rabí Tarfón, con admiración
exclamó: Rabí Akiva, todo aquel que se separa de ti, es como si se separase de
la vida (Kidushin 66.2).

Se cuenta que Rabí Akiva jamás
dijo en el Uril Hamidrash (Academia), es hora de acabar el estudio, excepto las
vísperas de Pesaj y del día de Kipur (Pesajim 109:1).

También, cuando su hijo enfermó
gravemente, no dejó ni un minuto de estudiar Torá (Smejot 8).

Durante veintidós años estudió
con: Najum Ish Gam Zo, y fue influenciado por su escuela, que explicaba los
temas de la Torá en forma especial, Rabí Akiva amplió la escuela de su Rabí,
explicando cada palabra y letra de la Torá.

Rabí Akiva se ocupó de todas
las materias de la Torá, también de la parte esotérica se ocupó, siendo el único
entre cuatro Rabinos que salió sano en mente y cuerpo del estudio de temas
profundos (Jagiga 14:2).

Rabí Akiva es considerado como
el más importante Rabí de todas las generaciones, cuando fue presentado ante el
anciano Tana, Rabí Dosa ben Arginas, le dijo: ¿Eres tu Akiva ben Iosef, que tu
nombre es conocido hasta el fin del mundo? — Siéntate, hijo mío, “Que se
multipliquen como tú en Israel” (Iebamot 16:29).

Dedicatorias


“Tratado de Ioma”

DEDICATORIAS

A la bendita
memoria

De mi querido
padre

Moshé Iosef ben
Iona ZL.

A la bendita
memoria

De mi querido
suegro y maestro

Gran Rabino Rebi
Abraham

Abujatzria
ZATZIVL.

Dedico este
libro a mi madre, Java; a mi suegra Rujama; a mis hermanos Eliahu Jaim y Reuben
Yaacov y familias, a mis cuñados Ben Tzion, David, Rebí Yaacov, y Rabí Abraham e
Ilan, Rivka, Bruna y familias: a mis hijos Iosef Elazar, Liora Yehudit, David,
Uriel, Abraham, Y Mijal; a mis hijos políticos David, Braja y Tamy, Jani Y Alberto;
a mis nietos Reaya, Israel Boaz, Abital, Moshé Yair, Moshé, Ruth, Elishay,
Ionathan, Israel Itzjak David, Israel Meir, Gabriel Itzjak y Meir, a mi querida
esposa Mazal, que HaShem la bendiga con salud y satisfacciones, ya que con su
ayuda me es más fácil estudiar Torá.


Este libro esta dedicado a la memoria de:

Jaim ben Eh z´1

Rafael y Jeanette Gelman y fila

Malka bat Moshe z´l

Boris, Mauricio, Rita y Rafael Goíhman

Moshe ben Ehkana
z’l

Frida Kornbluth

Tzvi Kombluth
y fila

Gideórt
Korrtbluth y flía

Janoj ben Jaym
(Simón) z1

Eva Nath y sus hijos

Ptnjas ben Moshe
zi

su esposa Saba
Mayer, sus hijos

Martin, Gerda,
Freddy, Henrique y filas

Moshe ben
Biniamin z´l

Nusta
Feldman y flía

Pesie
bat Ierujam Fishel z´1

su esposo Najman, su hijo

Tzvi Lobel y
fila

Naftahy ben
Itzjak Aizik z´l

Rtvka Sara bat
Abraham z´l

Igor Borgman y
fila

Natan ben Itzjak
z´l

Rívka Furman e hijos

Moshe ben Rajel
HaCohen Betzalel z´l

Iosef ben Israel
Itzjak Bej man z´l

Jaim Bejman y
fila

Jacky Bejman y
flía

Caracas,
Venezuela.