taanit

Introducción

TRATADO DE TAANIT



Introducción


El Tratado de Taanit, en su mayoría se
ocupa de las leyes de los ayunos comunitarios o individuales, los que tienen un
tiempo fijo en el calendario y los que se cumplen según la necesidad, de tiempo
en tiempo.

En la
Torá es mencionado el ayuno de Kipur como un día de aflicción para nuestras
almas. “….Y será para vosotros por ley externa… En el séptimo mes (Tishrei),
el diez del mes, afligiréis (ayunaréis), vuestras almas…” (Vaikra 16:29). Este
ayuno no tiene parecido alguno con otros ayunos.

Leamos
lo que escribió Rambam (Rabí Moshé ben Maimón, Maimonides, en Leyes del Ayuno
5:1).

“Hay
días en que todos (los miembros) de Israel ayunan – a causa de las tribulaciones
que le ocurrieron – a fin de conmover los corazones y de abrir las puertas de la
Teshuvá. Esto constituirá una remembranza de nuestras malas acciones, así como
las acciones de nuestros padres que son como nuestras acciones ahora, al punto
tal, que ello provocó tanto a ellos como a nosotros – (dichas tribulaciones).
Esto tiene como propósito que, por medio del recordatorio de estas cosas,
retornemos al buen camino, como está escrito: “Confesarán por sus pecados y por
los pecados de sus padres”.

Pero, a
parte de los ayunos que tienen connotaciones históricas, nuestro Tratado nos
hablará sobre ayunos que fijaron nuestros sabios, por las calamidades que
azotaron a la comunidades, como la falta de lluvias o ayunos a causa de enemigos
que amenazaban a Israel, o un ayuno individual, el cual lo recibe la persona que
tiene un problema, o para que todos por igual hagan Teshuvá, para corregir algún
error que trajo desgracias.

La
desgracia más frecuente es la falta de lluvias, y lo que se necesita de la
predisposición de la persona de hacerse un examen de conciencia y arrepentirse
por sus faltas, orar a D-s para que envíe su perdón y corte la sequía enviando
las lluvias, que tanto necesita la tierra. Sobre esto estudiaremos en el Tratado
de Taanit.

Pero
también nos hablará sobre toda clase de calamidades, como inundaciones y
tormentas, animales feroces, enfermedades, guerras, malos edictos, etc. Por
todos estos, debemos pedir a HaShem, que nos envié su ayuda.

Todos
estos ayunos y otros, tiene como fuente los “Sofrim” (Escribas), ya que estos no
están mencionados en la Torá.

El
Tratado de Taanit está compuesto por cuatro capítulos:


Primer
capítulo: “Meeimatay” (¿A partir de que momento?).

Se
ocupa de las lluvias, las estaciones de lluvia, y el orden de los distintos
ayunos en tiempos de sequía.


Segundo
capítulo: “Seder taanit, keitzad” (¿El orden del ayuno cómo es?)


Oraciones y costumbres especiales para los días de ayuno, en especial, con
respecto a los ayunos comunitarios.


Tercer
capítulo: “Seder taaniot elu” (El orden de estos ayunos).

Sucesos
y calamidades por los cuales se fijan ayunos.


Cuarto
capítulo:

Se ocupa de los días en los cuales no
se ayuna, porque fueron fijados como días de alegría, y sobre los ayunos
ordenados en recuerdo de desgracias que ocurrieron al pueblo de Israel.

Este
Tratado se suma a los Tratados de Avot, Rosh Hashaná, Ioma, Sucot, Meguilá,
Berajot que les presentamos con anterioridad, y con la ayuda de HaShem Bendito,
seguiremos traduciendo y comentando hasta completar los 60 (sesenta) textos
Mishnáticos del Talmud.

Con la
bendición de la Torá y en víspera de Shavuot 5762


Rabino Iona Blickstein.



iblickstein@cantv.net

Capítulo 1


TRATADO DE TAANIT


Capítulo 1

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7


MISHNÁ 1


¿A
partir de qué momento se menciona el poder de las lluvias? Rabí Eliezer dice: A
partir del primer día de la fiesta de Sucot. Rabí Ieoshua dice: A partir del
último día de la fiesta de Sucot. Rabí Ieoshua le dijo: Debido a que las lluvias
no son más que un signo de maldición ¿por qué se han de mencionar?. Rabí
Eliezer le replicó: Pero yo no he hablado de pedir (la lluvia), sino solo de
mencionarla, de modo que haga soplar los vientos y descender la lluvia a su
tiempo. Le contestó: Si es así, que se haga mención siempre.


Según
el orden

fijado por Rabí Iehuda Hanasí (el recopilador de la Mishná), el Tratado de
Taanit, sigue al de Rosh Hashaná.


Según
Rambam (Maimónides), después de que el Tanaíta terminó de discutir las leyes de
las festividades mencionadas en la Torá, comenzó a escribir sobre aquellas que
fueron decretadas por los profetas, y en especial, los ayunos mencionados en sus
libros, en particular, los ayunos ordenados en memoria de la destrucción del
Templo.


En el
Tratado de Rosh Hashaná estudiamos sobre los toques del Shofar, y durante los
ayunos por las lluvias se usaba también tocar el Shofar, y en el Tratado de Rosh
Hashaná, se menciona el juicio de las lluvias.


Meeimatay mazkirin
geburot geshamin?

¿A
partir de qué momento se comienza a mencionar “mashiv haruaj umorid hageshem”?
(hacer soplar el viento y hacer caer la lluvia en la oración).


Rabí Eliezer omer:
mi Iom –Tov harishon shel hajag.

Rabí
Eliezer dice: a partir del primer día de la festividad de “Sucot” (la fiesta de
las cabañas).


Rabí
Ieoshua omer: mi Iom Tov ajaron shel hajag.

Rabí
Ieoshua dice: a partir del último día de Sucot, el día de Sheminí Atzeret.

Rabí
Eliezer sostiene que se deberá pedir por las lluvias a partir del primer día de
Sucot, porque como se comienza a agitar el Lulav, desde el primer día, y en
Sucot, son juzgados por las aguas que caerán en la tierra, bueno será que
comiencen a pedir por ellas desde el primer día de la festividad.

Rabí
Ieoshua, por su parte, opina que se ha de pedir por las lluvias en Sheminí
Atzeret, el último día de Sucot.


Amar lo
Rabí Ieoshua: hoil veein hageshamim, ela siman kelala lajag, lama mazkir?

Le dijo
Rabí Ieoshua, debido a que las lluvias no caen durante la fiesta, serían más que
un signo de maldición si se ha de mencionarlas, como si HaShem, está amonestando
a Israel y no quisiera el precepto que ellos cumplen (Rashi y Ran).

HaMeiri explica que, a causa de las
lluvias, la gente no podrá cumplir con el precepto de la Sucá como es debido. Si
es así ¿por qué se le ha de mencionar?

Aunque
hay algunos Rabinos que opinan que el precepto es comer en la Sucá solo en la
primera noche, y la lluvia no es signo de bendición. Debemos recordar que el
mismo Rabí Eliezer opina que se debe comer dos comidas cada día de la festividad
en la Sucá.


Amar lo
Rabí Eliezer: af ani lo amarti lishol.

Le
replicó Rabí Eliezer: pero yo no he hablado de pedir la lluvia, y decir “veten
tal umatar” (otorgar rocío y lluvia).


Ela
lehazkir. “mashiv haruaj umorid hageshem beonato.

Sino
dije mencionarla, de modo que haga soplar los vientos y descender la lluvia a su
tiempo.


Amar lo
im ken, leolam ihé mazkir.

Si es
así, que tú solo quieres recordar sin pedir, entonces, que se haga mención
durante todos los días del año, también en verano.


Así
falla el Shuljan Aruj:

Se
comienza a decir “mashiv haruaj y morid hageshem” en la oración de Musaf del
último día de Sucot, (Sheminí Atzeret) y se finaliza en la oración de Musaf del
primer día de Pésaj como falla Rabí Iehuda en la Guemará. (Oraj – Jaim 114:1).

Se
menciona las lluvias, “mashiv haruaj umorid hageshem” en la bendición de “Tejiat
Hametim” (resurrección de los muertos), de la oración de Shmona Esre, Amidá,
durante todo el invierno y durante todo el verano, los Serafadim y los Jasidim
dirán, “morid hatal” (que hace caer el rocío), y según la costumbre de los
Ashkenazim, no se menciona totalmente (ídem – ídem 1-2)

En la
época de lluvias, hay que recitar una oración por las lluvias “veten tal umatar”
(otorga rocío y lluvia). Es costumbre Ashkenazí recitar el mismo texto en la
sexta bendición del Shmona Esre (amida). “Birkat HaShanim” (petición para el
sustento), en la estación de lluvias se agregan las palabras citadas, y durante
el verano, dicen “ve ten braja” (otorga bendición). Según la costumbre Sefardí,
hay textos diferentes, en verano dicen “barjenu” (bendigamos) y en invierno
“barej aleinu” (bendice sobre nosotros) (Tur idem, idem 29)



MISHNÁ 2



No se
pide por las lluvias, sino cerca (de la estación) de las lluvias. Rabí Yehuda
dice: el que pasa delante del Arca el último día festivo de Sucot. El último
hace mención, pero el primero no. El día primero de la festividad de Pesaj, el
primero hace mención, pero el último no. ¿Hasta cuándo se pide la lluvia? Rabí
Yehuda dice “Hasta que haya pasado Pesaj”. Rabí Meir dice: “hasta que pase el
mes de Nisan, pues está escrito: “os dará la lluvia a su tiempo, otoñal y
primaveral en el primer mes”.


Ein Shoalin et
hagshamim ela samuj lagshamim.

No se
pide por las lluvias con palabras que expresen que es un pedido especial, sino
cerca de la estación de lluvias.


Rabí Iehuda omer:
Aover lifnei hateiva be Iom Tov haajaron shel hajag.

Rabí
Iehuda dice: el que pasa a oficiar en nombre de la comunidad, en Sheminí Atzeret,
el último día de Sucot, (en Israel).



Haajaron mazkir, harishon eino mazkir.

El que
reza la oración de “Musaf” (adicional), la última parte de la oración, hace
mención de las lluvias, el primero, que reza la oración de la mañana, no
mencionará la lluvia, sino dirá: “morid hatal” (que haga caer el rocío) (Rambam).


BeIom
tov harishon shel Pesaj – Harishon mazkir haajaron eino mazkir.

El
primer día de Pesaj, el oficiante que reza la oración de la mañana mencionará:
“mashiv haruaj” (hacer soplar el viento y hacer caer la lluvia), pero el último,
que oficia en la oración de Musaf, no mencionará la lluvia sino el rocío (Tal).

El Talmud Ierushalmi, trae un
argumento para esta halaja (ley), diciendo que los Jajamim (sabios), ordenaron
que se mencione el rocío porque este es una señal de bendición.


¿Ad eimatay shoalin
et hagshamim?

¿Hasta
cuándo se pide por las lluvias?, “veten tal umatar” (otorga rocío y lluvia) en
la novena bendición del “Shmona Esre” (la Amida), en “barej aleinu” (bendice
para nosotros).




Rabí
Iehuda omer: Ad sheiavor ha Pesaj.

Rabí
Iehuda dice: “hasta que haya pasado la festividad de Pésaj”.


Rabí Meir: omer Ad
sheietze Nisan.

Rabí
Meir dice: hasta que pase el mes de Nisan “veten tal umatar” (otorga rocío y
lluvia).


Shneemar: Vaiored
lajem geshem More uMalkosh barishon.

Pues
está escrito: os dará la lluvia a su tiempo, otoñal y primaveral en el primer
mes (Ioel 2:23).

La
primera lluvia caerá con bendición durante todo el primer mes, que es Nisan.

La
halaja es según Rabí Iehuda; y así falla Rambam: El tiempo de mención de las
lluvias es de la oración de Musaf de Sheminí Atzeret, hasta la oración de
“Shajarit” (matinal) del primer día de Pesaj (Leyes de Oración 2:15).



MISHNÁ 3


El tres
del mes de Marjeshvan se pide por la lluvia. Raban Gamliel dice: el siete del
mismo mes, es decir, quince días después de la fiesta de Sucot de modo que el
último israelita llegue al río Eufrates (Prat).


Bishlosha
beMarjeshvan shoalin et hagshamim.

El tres
del mes de Marjeshvan se comienza a pedir por las lluvias en la bendición del
sustento “Birkat Hashanim veten tal umatar” (y otorga rocío y la lluvia), en la
oración de “Shmona Esre” (Amidá).

El mes
es Jeshvan, pero se le agrega “Mar”, (amargo) en razón de que este es un mes
amargo a causa de que no hay en el ninguna festividad.


Raban
Gamliel omer: beshiv –a bo.

Raban
Gamliel dice: el siete del mismo mes, se comienza a pedir por las lluvias (veten
tal umatar).


Jamisha
asar iom ajar hajag, kedei sheiagía ajaron shebeIsrael lenehar Perat.

Que son
quince días después de la festividad de Sucot, para que el último israelita que
peregrinó a Ierushalaim alcance llegar hasta el río Perat, que limita con Siria.

La
halaja es como Raban Gamliel: “Se comienza a pedir por las lluvias en Eretz
Israel, donde la oración de Arvit (de la noche), del siete de Marjeshvan”, pero
en los países de la diáspora, se comenzará a decir “Tal umatar”, sesenta días
después de la época de Tishrei (Diciembre), en un año regular, 4 ó 5 de
diciembre, en año bisiesto, según el calendario civil (Shuljan Aruj, Oraj Jaim
117:1).


MISHNÁ
4

Si llegaba el diecisiete del mes de
Marjeshvan sin que hubiera descendido la lluvia, comenzaban las personas
individuales a efectuar tres ayunos. Podían comer y beber después de ponerse el
sol y les estaba permitido el trabajo, el baño, la unción, el calzar sandalias y
la relación marital.



Higuía
shiv –a asar beMarjeshvan ve lo iardu geshamim.

Si
llegaba el diecisiete del mes de Marjeshvan sin que hubiera descendido la
lluvia, ya que esta fecha era la última posibilidad de que descendieran en el
marco de la estación de las lluvias (en Eretz Israel), el primer tiempo, era el
tres de Marjeshvan, y el segundo, el siete del mes.


Hitjilu haiejidim
mitianin shalosh Taaniot.


Comenzaban las personas en forma individual (no comunitaria) (los eruditos de la
Torá) a efectuar tres ayunos (lunes, jueves y lunes) por la falta de lluvias.


Ojlin veshotin
mishejasheja.

Podían
comer y beber después de ponerse el sol, porque el ayuno comenzaba por la
mañana, y durante la noche era permitido comer y beber.





Umutarin bimlaja ubirjitza, ubesija, ubeneilat hasandal ubetashmish hamita.

Y les
estaba permitido el trabajo, el baño, la unción con aceite, el calzar sandalias
y la relación marital.


MISHNÁ 5



Si
llegaba él Rosh Jodesh (principio del mes) del mes de Kislev sin que hubieran
descendido las lluvias, el tribunal decreta tres ayunos para la comunidad. Se
podía comer y beber después de ponerse el sol y estaba permitido el trabajo, el
baño, la unción, el calzado de sandalias y la relación marital.




Higuía
Rosh Jodesh Kislev, velo iardu geshamim.

Si
llegaba Rosh Jodesh, el primero del mes de Kislev, sin que hubieran descendido
las lluvias.


Beit – Din, gozrin
shalosh Taaniot al hatzibur.

El
tribunal decretaba tres ayunos, lunes, jueves y el lunes de la otra semana, para
toda la comunidad.


Ojlin veshotin
mishejasheja.

En
estos ayunos se podía comer y beber de la noche anterior al comienzo del ayuno.





Umutarin bimlaja, ubirjitza, ubesija, ubinílat hasandal, ubetashmish hamita.

Y
estaba permitido el trabajo, el baño, la unción, el calzado de sandalias y la
relación marital.


MISHNÁ 6


Si pasaban estos días y no habían
sido escuchados, el tribunal decretaba otros tres ayunos para la comunidad. Se
podía comer y beber dentro del día, pero estaba prohibido el trabajo, el baño,
la unción, el calzado de sandalias, la relación marital. Los baños públicos se
cerraban. Si pasaban estos días sin ser escuchados, el tribunal les imponía de
nuevo siete (días de ayuno), que eran trece ayunos de la comunidad. Estos
superaban a los primeros en cuanto a que en estos se sonaba el Shofar y se
cerraban las tiendas, el lunes se entreabrían (las puertas de las tiendas) al
oscurecer, mientras que el jueves quedaban permitidas a causa del respeto al
sábado.


Avru
elav velo naanu, Bet – Din gozrin shalosh Taaniot ajerot al hatzibur.

Si
pasaban estos días, y no habían descendido todavía las lluvias, el tribunal
decretaba otros tres ayunos más para toda la comunidad, lunes, jueves y lunes.


Ojlin veshotin
mibeod iom.

Se
podía comer y beber dentro del día comenzando el ayuno al anochecer, como Iom
Kipur y el 9 de Av.



Vaasurin bimelaja ubirjitza ubesija ubineilat hasandal ubetashmish hamita.

Y
estaba prohibido el trabajo, el baño, la unción con aceite, el calzado de
sandalias, la relación marital.





Venoalin et hamerjatzaot.

Los
baños públicos se cerraban, para que no venga gente a bañarse ese día.


Avru
elu velo naanu.

Pasaron
estos tres días de ayuno sin haber sido escuchados.


Beit – Din gozrin
aleihen od sheva, shehen shlosh esre Taaniot al hatzibur.

El
tribunal les imponía de nuevo siete días de ayuno, lunes, jueves, lunes, jueves,
lunes, jueves y lunes que eran trece ayunos de toda la comunidad.


Harei
elu ieterot al harishonot.

Estos
siete ayunos superaban a los primeros.



Shebeelu matriyn venoalin et hajanuiot.

Porque
en estos se sonaba el Shofar y se cerraban las tiendas, solo las que vendían
alimento permanecían abiertas.




Basheni
matin im jasheja, ubajamishi mutarin mipnei kevod ha Shabat.

En los ayunos del lunes se entreabrían
los negocios al anochecer para comprar alimentos y abrir el ayuno, y en los
ayunos del jueves se le permitía abrir todo el día por el honor del sábado.

En los
días de ayuno comunitario, fijados para anular los malos edictos y desgracias,
el tribunal y los ancianos se reunían en la sinagoga, después de la oración
hasta el mediodía, analizando el comportamiento de los ciudadanos, corrigiendo
faltas, errores, transgresiones realizadas, etc.

Del
mediodía para adelante, leían la Torá y los profetas rezaban Minjá, rogaban a
HaShem pidiéndole ayuda, todo según sus fuerzas.

Y en
nuestras generaciones no acostumbramos a hacerlo, porque el Tribunal de nuestros
días no tiene la fuerza para corregir las cosas que lo necesitan.

(Shuljan Aruj, Oraj
– Jaim 576:16)



MISHNÁ 7





Si
pasaban estos días sin haber sido escuchados, se disminuían los negocios, las
edificaciones, las plantaciones, los esponsales, las bodas, el saludo entre uno
y su prójimo, como hombres que sufren el castigo divino. Las personas
individuales (los eruditos de la Torá) pueden de nuevo volver a ayunar hasta que
pase el mes de Nisan. Si transcurre el mes de Nisan, y no han descendido las
lluvias, es signo de maldición, ya que está escrito: ¿no es hoy la siega del
trigo?


Avru
elu velo nanu,memaatin bemasa umatán, bebibian ubintiá.

Si
pasaban estos siete ayunos sin haber sido escuchados, no se decretaban más
ayunos, porque no se puede molestar demasiado a las personas, pero se disminuían
los negocios, las construcciones, acostumbraban a construir una casa para un
hijo que iba a contraer matrimonio, y en ella vivían un tiempo, las plantaciones
para alegría, la Guemara explica que se refiere a la plantación de jardines
palaciegos, de árboles frondosos que den sombra, para que la gente pueda
descansar.


Berusin
ubenisuín, ubisheilat shalom,bein adam lejavero, kibnei adam hanezufin lamakom.

Los
esponsales, las bodas, el saludo entre uno y su prójimo, como si hubiesen sido
amonestado por HaShem.


Haiejidim jozrim
umitanim ad sheietze Nisan.

Los
eruditos de la Torá vuelven a ayunar los lunes y jueves hasta que finalice el
mes de Nisan.


Iatza
Nisan, veiardu geshamim, siman klala, sheneemar: Halo ketzir jitim hayom (Shmuel
1-12: 17), vegomer.

Si
transcurre el mes de Nisan y no descendieron las lluvias, y después de Nisan lo
hicieron, estas lluvias son consideradas maldición, porque está escrito que el
profeta Shmuel dijo al pueblo:

¿No es
hoy la siega del trigo? Pues yo clamaré al Señor, y Él dará truenos y lluvias,
por donde sepáis y veáis que es grande a los ojos del Señor, el pecado que
habéis cometido pidiendo para vosotros un rey (Shmuel 1-12:17).

Ya
estamos en el tiempo de la cosecha y las lluvias son maldición porque pueden
echar a perder la cosecha.

Capítulo 2


TRATADO DE TAANIT


Capítulo 2

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8

Mishna 9

Mishna 10



MISHNÁ 1


)א)
סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת כֵּיצַד, מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּבָה לִרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר
וְנוֹתְנִין אֵפֶר מַקְלֶה עַל גַּבֵּי הַתֵּבָה וּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא וּבְרֹאשׁ
אַב בֵּית דִּין, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד נוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. הַזָּקֵן שֶׁבָּהֶן
אוֹמֵר לִפְנֵיהֶן דִּבְרֵי כִבּוּשִׁין, אַחֵינוּ, לֹא נֶאֱמַר בְּאַנְשֵׁי
נִינְוֵה, וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת שַׂקָּם וְאֶת תַּעֲנִיתָם, אֶלָּא, (יונה ג)
וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֵׂהֶם, כִּי
שָׁבוּ מְדַּרְכָּם הָרָעָה. וּבַקַּבָּלָה הוּא אוֹמֵר, (יואל ב) וְקִרְעוּ
לְבַבְכֶם וְאַל בִּגְדֵיכֶם
:



¿Cuál es el orden que
seguían los ayunos? Se sacaba el Arca a la plaza de la ciudad, se ponía ceniza
de leño sobre el Arca, sobre la cabeza del presidente y del jefe del tribunal.
Luego, cada particular se la ponía en la cabeza. El más anciano de entre ellos
decía una palabra de admonición: “hermanos, no se dice de los habitantes de
Nínive”: Vio D-s su saco y sus ayunos, sino vio D-s sus obras que habían vuelto
de sus malos caminos, y en un discurso de castigo se dice: Rasgad vuestros
corazones y no vuestros vestidos.


La meta de ayuno,

no es de ayuno en sí, sino la reunión de la comunidad y su voluntad de
practicar la Teshuvá, la contrición; para lograrlo, los sabios fijaron una
orden, la oración y ceremonias, pregunta la Mishná.


¿Seder Taanit Keitzad?,
motziin et hateba lirjova shel ir venotnin efer makle al gabei hateva, uberosh
haNasí, ubeRosh Av Bet – Din.

¿Cuál era el orden que
seguía en los últimos siete ayunos?

Se sacaba el arca con el “Sefer
de la Torá” (rollo de la Torá), a la plaza de la ciudad, ¿y por qué lo hacen?
Rabí Jiya bar Aba dijo: Clamamos en la sinagoga, y no recibimos respuesta,
avergoncémonos en público (16:1).

Se ponían ceniza de madera
quemada. Rashi explica que esta ceniza es considerada menos que el polvo, por
eso se le ponía sobre la frente como señal de humillación, hay quienes explican
que era ceniza de huesos humanos quemados (Tosafot). La ceniza se colocaba sobre
el arca como señal de duelo, y en el lugar donde se ponían los tefilín de la
cabeza del Sanhedrín y del jefe del Tribunal.


Vejol ejad Vejad noten
berosho.

Cada miembro de la
comunidad colocaba la ceniza en su cabeza.


Hazaken shebahem omer lifneihen dibrei
kivushin.

El anciano y sabio, entre
ellos, decían unas palabra que los persuadían a reflexionar sobre sus conductas
y de arrepentirse de sus errores.


Ajeinu, lo neemar beanshei
ninive, vaaiar ha E -lokim et sakam veet Taanitam.

¡Hermanos nuestros! No se
dice de los habitantes de Ninive, vio D-s, su saco y sus ayunos, sino


Vaiaar A Elokim et
maaseiem, Ki Shavu midarkam haraá (Ioma 3:10).

Vio D-s sus obras, que
habían vuelto de sus malos caminos. De acá se aprende que lo que importa es la
decisión de las personas de corregir sus malos actos, hacer “Teshuva”
(arrepentirse), y hacer buenas acciones.


Ubekabala hu omer: Vekir-
u lebajem, veal bigdeijem.

Y en los profetas, dice el
anciano, encontramos rasgad vuestros corazones, y no vuestros vestidos (Ioel
2:13), explicando que esto nos enseña que debemos hacer “Teshuva” y corregir
nuestros errores,

Si no hay entre ellos un
anciano sabio, se elige un sabio, aunque no sea entrado en años, y si no, una
persona honorable (Shuljan Aruj Oraj Jaim 579:1).



MISHNÁ 2

)ב)
עָמְדוּ בִתְפִלָּה, מוֹרִידִין לִפְנֵי הַתֵּבָה זָקֵן וְרָגִיל, וְיֶשׁ לוֹ
בָנִים, וּבֵיתוֹ רֵיקָם, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא לִבּוֹ שָׁלֵם בַּתְּפִלָּה, וְאוֹמֵר
לִפְנֵיהֶם עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע בְּרָכוֹת, שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁבְּכְָל יוֹם,
וּמוֹסִיף עֲלֵיהֶן עוֹד שֵׁשׁ
:



Cuando están ya en pie
(dispuestos) para la oración, hacen descender ante el Arca un hombre anciano y
versado, uno que tenga hijos, pero cuya casa esté vacía, de modo que su corazón
esté entero en la plegaria. Este recita ante aquellos 24 bendiciones, las cuales
18 son cotidianas y 6 más que se le añaden.



Amdu batefila, moridim Lifnei hateva,
zaken veragil.

Cuando están preparados ya
para la oración, hacen descender ante el Arca, un hombre anciano, conocedor y
versado en el oficio.


Veiesh lo banim ubeito reikam, kedei
sheihe libo shalem batefila.

Que tenga hijos, pero cuya
casa esté vacía, debido a su precaria situación económica, para que así esté
preocupado por su familia, y por sí mismo, rezará por ellos y por la comunidad
con todo su corazón. El Shujan Aruj falla diciendo: Que el oficiante tendrá que
tener su familia con un comportamiento moral y religioso intachable, y que sea
poseedor de un buen nombre, desde su niñez, humilde, y apreciado por la
comunidad, y de una dulce voz. Si es un anciano mejor, sino elegirán al poseedor
de las cualidades citadas, aunque no sea anciano.

(Oraj Jaim 579:1).


Veomer lifneihem esrim vearba berajot.

Recitará ante la comunidad
veinticuatro bendiciones.

Shmona
esre shebejol iom, umosif aleihen od shesh.

Las 18 bendiciones
cotidianas y otras seis que se recitan entre “Goel Israel” y refaenu.



MISHNÁ 3

)ג)
וְאֵלּוּ הֵן, זִכְרוֹנוֹת, וְשׁוֹפָרוֹת, אֶל יְיָ בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי
וַיַּעֲנֵנִי, אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים וגו’, מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה’,
תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לֹא הָיָה צָרִיךְ לוֹמַר
זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת, אֶלָּא אוֹמֵר תַּחְתֵּיהֶן, רָעָב כִּי יִהְיֶה
בָאָרֶץ, דֶּבֶר כִּי יִהְיֶה וגו’, אֲשֶׁר הָיָה דְבַר ה’ אֶל יִרְמְיָהוּ עַל
דִּבְרֵי הַבַּצָּרוֹת. וְאוֹמֵר חוֹתְמֵיהֶן
:


Estas son las “Zijronot”
recordaciones, y los “Shofarot”, al “Señor grité en mi angustia y me escuchó,
alzaré mis ojos a las montañas”, “Desde las profundidades clamé a ti, oh Señor”,
“plegaria de un pobre cuando languidece”. Rabí Yehuda dice: no era necesario que
dijese las recordaciones, ni las Shofarot, sino que podía decir en su lugar: “Si
hay hambre en el país, si hay pestilencia”. “Sobrevino la palabra del Señor a
Irmiahu en relación a la sequía”, y sella cada de ellas con su final.




Veelu hen. zijronot veshofarot.

Estas son las bendiciones
que ha de recitar las (recordaciones) “Zijronot”, y los Shofarot, las mismas que
rezó durante Rosh Hashaná “ata zojer, maase olam”, y “ata nigleta beanan
Kevodeja”.


E-l “HaShem Batzarata
li,Karatí, vaiaanemi.

Al Señor grité en mi
angustia, y me escuchó (Tehilim 120.1)


“Esa einai el hearim
vejomer”

Alzaré mis ojos a las
montañas (Tehilim 121).


“mimaamakim Keratija HaShem”.

Desde las profundidades,
clamé a ti, oh Señor (ídem, 130:1).


Tefilá leni ki iaatof.

Plegaria de un pobre
cuando languidece (ídem 102:1).

Cada una de las plegarias
finaliza con una bendición.


Rabí Yehuda omer: lo haiá
Tzarij lomar zijronot Veshofarot.

Rabí Yehuda opina no era
necesario que recite las “Zijronot” (recordaciones) ni las Shofarot.


Ela omer tajteihen, raav
ki yiiye baaretz, sever ki Yiiye.

Si no que se podía decir
en su lugar: Si hay hambre en el país, si hay pestilencia etc. (Melajim 1,8:37)


Asher haya devar Hashem el
Irmiahu, al devrei habatzarot, veomer jotmeihen.

Sobrevino la palabra del
señor a Irmiahu, en relación a la sequía (Irmiahu 14:1)

Y agrega a cada una de sus
bendiciones, una terminación especial.




MISHNÁ 4

(ד) עַל הָרִאשׁוֹנָה הוא אוֹמֵר, מִי
שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע
בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה’ גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל. עַל
הַשְּׁנִיָּה הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא
יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע קוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה’
זוֹכֵר הַנִּשְׁכָּחוֹת. עַל הַשְּׁלִישִׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת
יְהוֹשֻׁעַ בַּגִּלְגָּל, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע קוֹל צַעֲקַתְכֶם
הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה’ שׁוֹמֵעַ תְּרוּעָה. עַל הָרְבִיעִית הוּא
אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת שְׁמוּאֵל בַּמִּצְפָּה, הוּא יַעֶנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע
בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה’ שׁוֹמֵעַ צְעָקָה. עַל
הַחֲמִישִׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת אֵלִיָּהוּ בְּהַר הַכַּרְמֶל, הוּא
יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה
ה’ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. עַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר, מִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה
מִמְּעֵי הַדָּגָה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם
הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה’ הָעוֹנֶה בְּעֵת צָרָה. עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר,
מִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד וְאֶת שְׁלֹמֹה בְנוֹ בִּירוּשָׁלַיִם, הוּא יַעֲנֶה
אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ אַתָּה ה’
הַמְרַחֵם עַל הָאָרֶץ:



En la primera decía “Aquel
que escuchó a Abraham en el Monte Moria, os escuche a vosotros y atienda el
clamor de vuestros gritos en el día de hoy. Bendito seas tú, Señor de Israel”.
En la segunda decía “Aquel que escuchó a vuestros padres en el Mar Rojo, os
escuche a vosotros y atienda el clamor de vuestros gritos en el día de hoy.
Bendito seas tú, Señor que recuerdas lo olvidado”. En la tercera decía “Aquel
que escuchó a Ieoshua en Gilgal, os escuche y atienda el clamor de vuestro grito
el día de hoy. Bendito seas tú Señor que escuchas el clamor” en la cuarta decía
“Aquel que escuchó a Shmuel en Miztpa, os escuche y atienda el clamor de
vuestros gritos en el día de hoy. Bendito seas tú, Señor que escuchas el grito”
En la quinta decía “Aquel que escuchó a Eliahu en el Monte Carmel, os escuche y
atienda el clamor de vuestros gritos en el día de hoy, Bendito seas tú, Señor,
que escuchas las plegarias. En la sexta decía: “Aquel que escuchó a Iona en el
vientre del pez, os escuche y atienda el clamor de vuestros gritos en el día de
hoy. Bendito seas tú, Señor que respondes en el tiempo de la angustia”. En la
séptima decía “Aquel que escuchó a David y Shlomo en Ierushalaim, os escuche y
atienda el clamor de vuestros gritos en el día de hoy. Bendito seas tú, Señor,
que te apiadas de la tierra”.



Al harishona hu omer: Mi
sheana et Abraham, behar ha Moría, hu iaane etjem veishma bekol Tzaakat jem,
haiom haze,

En la primera bendición de
“Shmona esre” (18 bendiciones), “Goel Israel” (quien redime a Israel) al
terminar agrega, “aquel que escuchó a Abraham en el Monte Moría, os escuche a
vosotros, y atienda el clamor de vuestros gritos, en el día de hoy.


Al hashnía hu omer: “Mi
sheaná et avoteinu al iam suf, hu iaané etjiem Veishma Kol Tzaakatjem haiom hazé.

En la segunda bendición “Baruj
ata HaShem, zojer hanishkajot” al agregar el versículo de “Zijronot”
(recordaciones) dice: “Aquel que escuchó a vuestros padres en el Mar Rojo, os
escuche a vosotros y atienda el clamor de vuestros gritos, en el día de hoy.
Bendito seas tú Señor, cuando recuerdas lo olvidado en Egipto, y perdieron las
esperanzas de ser redimidos fue entonces que HaShem, se recordó, y los salvó de
Egipto”, por esa razón cierran la bendición con “Aquel que escuchó a vuestros
padres en el Mar Rojo” (Rashi).


Al hashlisht hu omer: “mi
sheana et Yeoshua ba gigal hu iaane etjem veishma bekol “Tzaakatjem”, baiom haze,
Baruj ata HaShem shomea “Terua”.

Al finalizar la tercera
bendición, y (la segunda de las bendiciones agregadas), cuando agrega, el
versículo que habla del toque del “Shofarot”, dice:

“Aquel que escuchó a
Ieoshua en Gilgal, y en el toque de los Shofarot, en Ierijo (Ieoshua 5:6), os
escuche y atienda el clamor de vuestro grito en el día de hoy, Bendito tú,
Señor, que escuchas el clamor”.


Al hareviit hu omer: mi
sheana el Shmuel baMitzpa hu iaane etjem, veishma Kol Tzaakatjem, haiom haze
Baruj ata HaShem, shomea Teruá.

En la cuarta bendición
decía: “aquel que escuchó al profeta Shmuel, en Miztpa (Shmuel 1:7), os escuche
y atienda el clamor de vuestros gritos en el día de hoy, Bendito seas tu, Señor,
que escuchas el grito”.


Al hajamishit hu omer: mi
sheana el Eliahu be Har Hacarmel hu iaane etjem veishma etjem bekol Tzaakatjem
haiom hazé, Baruj ata HaShem shomea Tefila.

Al cerrar la quinta
bendición, en el salmo 121: (Tehilim) “Elevare mis ojos…. (la cuarta de las
bendiciones agregadas) dice: “Aquel que escuchó a Eliahu en el Monte Carmel, (Melajim
1:c.18) os escuche y atienda el clamor de vuestros gritos en el día de hoy.
Bendito seas tú Señor, que escuchas las plegarias”.



Al hashishit hu omer: “mi
sheana et Iona bimei hadaga, hu iaané etjem, veishma bikol Tzaakatjem haiom hazé,
Baruj ata HaShem, haone beet Tzará.

Al finalizar la sexta
bendición, con el salmo 130 de Tehilim, la quinta de las bendiciones agregadas,
dice: “Aquel que escuchó a Iona en el vientre del pez, os escuche y atienda el
clamor de vuestros gritos en el día de hoy. Bendito seas tú, Señor, que
respondes en el tiempo de la angustia”.



Al hashviit hu omer: “mi
sheana et David veet Shlomo benó bi Ierushalaim, hu iaané etjem veishma bekol
TzaaKatjem haiom haze, Baruj ata HaShem hamerajem al haaretz.

En la Séptima (la primera
bendición no era una bendición agregada, sino “La bendición” “Goel Israel”)
(Redentor de Israel) está es la sexta bendición agregada, decía “aquel que
escuchó a David y Shlomo, su hijo en Ierushalaim, os escuche y atienda el clamor
de vuestros gritos en el día de hoy. Bendito seas tú Señor, que te apiadas de la
Tierra”.





MISHNÁ 5

(ה) מַעֲשֶׂה בִימֵי רַבִּי חֲלַפְתָּא
וְרַבִּי חֲנַנְיָה בֶן תְּרַדְיוֹן, שֶׁעָבַר אֶחָד לִפְנֵי הַתֵּבָה וְגָמַר אֶת
הַבְּרָכָה כֻלָּהּ, וְלֹא עָנוּ אַחֲרָיו אָמֵן. תִּקְעוּ הַכֹּהֲנִים תְּקָעוּ.
מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם אָבִינוּ בְּהַר הַמּוֹרִיָּה הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם
וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. הָרִיעוּ בְנֵי אַהֲרֹן הָרִיעוּ.
מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע
בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. וּכְשֶׁבָּא דָבָר אֵצֶל חֲכָמִים, אָמְרוּ,
לֹא הָיִינוּ נוֹהֲגִין כֵּן אֶלָּא בְשַׁעַר הַמִּזְרָח וּבְהַר הַבָּיִ
ת:



Ocurrió en los días del
Rabí Jalafta y de Rabí Janania ben Teradión que pasó uno delante del Arca y
recitó la bendición hasta el final sin que a continuación respondieran amén.
“Sonad sacerdotes, sonad el Shofar”. “Aquel que escuchó a Abraham, nuestro
padre, en el Monte Moría, os escuche y atienda el clamor de vuestros gritos en
el día de hoy”. Tocad clamorosamente. “Aquel que escuchó a vuestros padres en el
mar Rojo, os escuche y atienda el clamor de vuestros gritos en el día de hoy”.
Cuando el asunto llegó a conocimiento de los sabios dijeron: “esto no era
costumbre sino en la puerta oriental, en el Monte del Templo”.



Maase bimey Rabí Jaflata
ve Rabí Janina ben Teradión, sheavar ejad lifnei hateva, vegamar et haberajá
jula, velo amu ajarav, amén

Ocurrió en los días de
Rabí Jalafta y de Rabí Janina que pasó uno a oficiar en los días de los siete
últimos ayunos recitó la bendición Goel Israel hasta el final, sin que la
congregación respondiera amén, sino dijeron: “Baruj Shem Kevod Maljuto leolam
Vaed” (Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás) como
se realizaba en el Templo.


Tik-u haCohanim Tik-u.

Sonad, Sacerdotes, sonad
el Shofar, le apremiaba el de la sinagoga, y el oficiante decía:


Mi sheana et, Abraham
Avinu behar Ha Moría, hu iaane etjem veishma bekol TzaaKatjem, veishma bekol
TzaaKatjem, haiom haze.

“Aquel que escuchó a
Abraham, nuestro padre, en el monte Moría, os escuche y atienda el clamor de
vuestros gritos en el día de hoy”.


Hariú Benei aharon, haríu.

Tocad clamorosamente,
hijos de Aharon. ¡Tocad!

Y el oficiante decía:


Mi sheana et avotenu al
iam Suf hu iané etjem, vieshma bekol TzaaKatjem haiom Hase.

“Aquel que escuchó a
vuestros padres, en el Mar Rojo, os escuche y atienda el clamor de vuestros
gritos, en el día de hoy”.


Ujesheva Adavar etzel
jajamim, amru lo haynu nohagim Ken, ela beshaar hamizraj, ubeshaar Ha Bait

Cuando el asunto llegó a
conocimiento de los sabios, Rabí Jalafta y Rabí Janina dijeron que acostumbraban
a hacerlo solo en la Puerta Oriental, en el Monte del Templo.



MISHNÁ 6

(ו) שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת,
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ
מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין
וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין. שֶׁבַע
אַחֲרוֹנוֹת, אֵלּוּ וָאֵלּוּ מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, דִּבְרֵי רַבִּי
יְהוֹשֻׁעַ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, אֵלּוּ
וָאֵלּוּ לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלשׁ שְׁנִיּוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר
מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין
כְּלָל. שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין,
וְאַנְשֵׁי בֵית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין:


En los tres primeros días de Ayuno,
los sacerdotes de guardia (de la semana) ayunaban, aunque no completamente,
mientras que los sacerdotes del turno del día no ayunaban en absoluto.


En los tres días de ayuno,
los sacerdotes de guardia ayunaban completando (el ayuno) mientras que los
sacerdotes del turno de día ayunaban, pero sin completar (el ayuno). En los
últimos siete (días de ayuno), tanto unos como otros ayunaban completando (el
ayuno).


Esta es la opinión

de Rabí Yeoshúa. Los sabios decían:


En los tres primeros días
de ayuno tanto unos como otros no ayunaban en absoluto. En los otros tres días
de ayuno, los sacerdotes de guardia ayunaban, pero sin completar el ayuno,
mientras que los sacerdotes del turno del día no ayunaban en lo absoluto, en los
últimos siete (días de ayuno), los sacerdotes de guardia ayunaban y completaban
el ayuno, mientras que los sacerdotes del turno del día ayunaban, pero no
completaban el ayuno.



Shalosh Taaniot harishnot, anshei
mishmar mitanim velo mashlimin.

Los “Cohanim” (sacerdotes)
se dividían en veinticuatro guardias, y cada semana trabajaba una sola guardia
en el Templo, cada guardia se dividía en seis familias, cada una servía un día
por semana, y durante el sábado, servían todas las seis familias.

Nuestra Mishná viene a
enseñarnos que con respecto a los primeros ayunos, les permitía liberarse de
parte del ayuno porque estaban ocupados en el servicio del Templo.


Veanshei Bet-av, lo haiu mashlimim Klal.

Mientras que los
sacerdotes del turno del día, no ayunaban en absoluto, por la santidad del
trabajo que tenían.


Shalosh shniot, anshei mishmar mitanin
umashlimin, veanshei Bet-av mitanin velo mashlimin.

En los otros tres días de
ayuno (ver 1:6) más graves que los primeros, los sacerdotes de guardia ayunaban
completando el ayuno, mientras que los sacerdotes del turno del día ayunaban,
pero sin completarlo, hasta la noche.


Sheva ajaronot – elu
mitanimn, elu vaelu mitanin umashlimin Dibrei Rabí Yeoshua.

En los últimos siete
ayunos, más graves que los otros, tanto unos como otros ayunaban, completando el
ayuno.

Esta es la opinión de Rabí
Yeoshúa


Vajajamim omrim:

Y los Sabios decían.


Shalosh Taaniot harishonot elu vaelu lo
haia mitanin kalal.

En los tres primeros
ayunos tanto uno como otros no ayunaban en absoluto.


Shalosh shniot, anshei mishmar mitanin
velo mashlimin.

En los otros tres días de
ayuno los sacerdotes de guardia ayunaban, pero sin completar el ayuno hasta la
noche.


Veanshei Bet – Av, lo haiú mitanin Klul

Mientras que los
sacerdotes del turno del día no ayunaban en absoluto, por la cantidad de trabajo
que tenían.


Sheva ajaronot, anshei mishmar mitanin
umashlimin, veanshei Bet- Av, mitanin velo mashlimin.

En los últimos siete
ayunos, los sacerdotes de guardia ayunaban y completaban el ayuno, mientras que
los sacerdotes del turno del día ayunaban, pero no completaban el ayuno hasta el
anochecer, porque debían cumplir con el servicio del día.

La “halaja” (ley) es como
los “Jajamin” (sabios) (Rambam, Leyes de Ayuno, cap. 3:2-3-5-6)



MISHNÁ 7

(ז) אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מֻתָּרִים
לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת, אֲבָל לֹא בַיָמִים. וְאַנְשֵׁי בֵית אָב, לֹא
בַיּוֹם וְלֹא בַלַּיְלה. אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד אֲסוּרִין
מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת:



Los sacerdotes de guardia
podían beber vino de noche, pero no durante el día. Los del turno no podían
hacerlo ni durante el día ni durante la noche. A los representantes del pueblo y
a los sacerdotes del turno semanal les estaba prohibido cortarse pelo y lavar
las vestiduras. Sin embargo, el jueves estaba permitido a causa del honor del
sábado.



Anshei mishmar mutarim
lishtot iayn leliot, aval lo baiamim.

Como la Mishná mencionó
las costumbres, de los sacerdotes de la guardia en tiempos del Templo, nos da a
conocer en esta “Mishná”, otras diferencias.

Los sacerdotes de guardia
podían beber vino de noche, pero no durante el día, porque de día puede que el
trabajo aumente y los sacerdotes tendrán que darles ayuda, y si han de beber
vino, no podrán servir en el Templo.


Veanshei Bet – Av, lo baiom, velo
balaila.

Los del turno del día, no
podían hacerlo, ni durante el día ni durante la noche, porque también en la
noche trabajaban ofrendado partes del animal sobre el altar, o si no terminaban
durante el día las labores, las completaban durante la noche.

La Mishná nos enseña
también que:


Anshei mishmar veanshei
maamad asurim milesaper ulejabes
.

Los representantes del
pueblo que eran Israelitas (no Cohanim), que su unían a los “Cohanim”
(sacerdotes) en las guardias, y en ese tiempo (una semana), estaban ocupados en
rezos y rogativas, les estaba prohibido cortar el pelo y lavar sus vestimentas.



Ubajamishi mutarin, mipnei
Kevod ha Shabat

Sin embargo, el jueves
estaba permitido hacerlo a causa del honor del sábado, porque el viernes estaban
muy ocupados en los preparativos para el día sagrado.



MISHNÁ 8

(ח) כָּל הַכָּתוּב בִּמְגִלַּת
תַּעֲנִית דְּלָא לְמִסְפַּד, לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מֻתָּר. רַבִּי יוֹסֵי
אוֹמֵר, לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו אָסוּר. דְּלָא לְהִתְעַנָּאָה בְהוֹן, לְפָנָיו
וּלְאַחֲרָיו מֻתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מֻתָּר:



(Referente al día), del
que está escrito en el rollo del ayuno que “no se puede hacer elegías en él”,
está prohibido el día anterior, pero el día siguiente al ayuno está permitido.
Rabí Yosé dice: “está prohibido hacerlas en el día anterior y en el siguiente”.
En los días en que estaba prescrito “no ayunar”, está permitido hacerlo en los
días precedentes y siguientes. Rabí Yosé dice: “en el día precedente era
prohibido, pero en el día siguiente era permitido”.


Kol hacatuv bimgilat
Taanit, de la lemispad lefanav asur, leajarav mutar.

La Mishná cita a “Megilat
Taanit” (El rollo del ayuno) donde estaban mencionados todos los milagros
sucedidos al pueblo de Israel, en los días del Segundo Templo, sobre los cuales
fijaron nuestros sabios la prohibición de ayunar.

Entre ellos, hay días en
los cuales está prohibido pronunciar elegías y estar de luto. Nuestra “Mishná”
nos enseña sobre las diferencias que existen entre los días de ayuno, y los días
en los cuales no se puede mostrar el luto, ni pronunciar discursos sobre
personas fallecidas.

Referente al día de que
está escrito que no se pueden pronunciar elegías, también está prohibido
recitarlas, y ayunar el día anterior aunque está permitido pronunciar las
elegías, al día siguiente.


Rabí Iose omer: lefanav
uleajarav asur; dela “lehitánaa behon”

Rabí Iose dice: que está
prohibido pronunciar las elegías el día anterior al ayuno y el posterior a él, y
solo el día que está escrito “no ayunar”, está permitido hacerlo, en los días
precedentes y siguientes.


Rabí Iose omer: lefanav
asur, leajarav mutar.

Rabí Iose dice: “en el día
anterior al ayuno era prohibido pronunciar elegías, pero el día siguiente era
permitido”.

Esta “halaja”, fue anulada
y todo ese día mencionado en “Meguilat Taanit” (el rollo del ayuno), se podrá
ayunar y recitar elegías, menos Janucá y Purim, en los cuales está prohibido
hacerlo, antes y después de estas fechas será permitido.

(Shuljan Aruj Oraj Jaim 572:2)




MISHNÁ 9

(ט) אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל
הַצִּבּוּר בַּתְּחִלָּה בַּחֲמִישִׁי, שֶׁלֹּא לְהַפְקִיעַ הַשְּׁעָרִים, אֶלָּא
שָׁלשׁ תַעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי, וְשָׁלשׁ
שְׁנִיּוֹת חֲמִישִׁי שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כְּשֵׁם שֶׁאֵין
הָרִאשׁוֹנוֹת בַּחֲמִישִׁי, כָּךְ לֹא שְׁנִיּוֹת וְלֹא אַחֲרוֹנוֹת:


No se impone ayunos a la comunidad
comenzando por el jueves, a fin de no producir un alza de precios, sino que los
tres primeros ayunos han de tener lugar en lunes, jueves y lunes. Los otros tres
ayunos en jueves, lunes y jueves Rabí Yosé dice: “del mismo modo que los
primeros no comienzan en jueves, así no han de comenzar tampoco ni los segundos,
ni los últimos (en jueves)”.



Ein Gozrin Taanit al
hatzibur, batjila bajamishi shelo lehafkía ha shearim.

No se impone ayunos a la
comunidad comenzando el jueves porque, al finalizar el ayuno, vendrán muchas a
hacer sus compras para romper el ayuno y lo necesario para el día de Shabat, y
puede que los vendedores en vista de la demanda, alcen sus precios (Shuljan Aruj
Oraj – Jaim 572:1).


Ela shalosh Taaniot
rishonot, sheni, vajamishi, vesheni, veshlesh shniot, jamishi, sheni vejamishi.

Si no que los tres
primeros ayunos han de tener lugar en lunes, jueves y lunes, y los otros ayunos,
en jueves, lunes y jueves, porque como estos son la continuación de los tres
primeros, no hay temor que alcen los precios, y por lo tanto, pueden comenzar el
ayuno un jueves.


Rabí Iose omer: Keshem
sheein harishonot bajamish, Kaj lo shniot, velo ajaronot.

Rabí Iosi: “del mismo
modo, que los ayunos primeros no comienzan en jueves, así no han de comenzar
tampoco los segundos, ni los últimos” y así falla él (Shuljan Aruj, Oraj Jaym
572:1).



MISHNÁ 10


(י) אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית
עַל הַצִּבּוּר בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ, בַּחֲנֻכָּה וּבַפּוּרִים, וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין
מַפְסִיקִין, דִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אָמַר רַבִּי מֵאִיר, אַף עַל פִּי
שֶׁאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל אֵין מַפְסִיקִין, מוֹדֶה הָיָה שֶׁאֵין מַשְׁלִימִין.
וְכֵן תִּשְׁעָה בְאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת:



No se impone ayunos a la
comunidad en Rosh Jodesh, primero de mes Janucá, en la fiesta de la dedicación y
en Purím. Pero, si se han comenzado, no se interrumpen.

Está es la opinión

de Rambán Gamliel. Rabí Meir decía; aunque Rambán Gamliel afirmaba que no se
debe interrumpir, reconocía, sin embargo, que no había que completarlos. Del
mismo modo (se hace) el del mes Av, que cae en la víspera del sábado.



Ein Gozrin Taanit al hatzibur be Rosh
Jodesh ba Januka, ube Purím.

No se impone ayunos en la
comunidad en Rosh Jodesh (los días de 1ero de mes), en Januca y en Purím,
también en Jol – Hamoed (días intermedios de Pésaj y Sucot), y naturalmente, que
no en los días festivos y en Shabat (Hameiri).


Veim iTjilu, ein mafsikim,
Dibrei Raban Gamliel.

Pero si comenzaron a
ayunar en uno de los ciclos de los ayunos con anterioridad, y sucedió que uno de
los días de ayuno cae en Rosh Jodesh, principios, o en otro de los días, se
ayunará, pues se deberá completar ayunando otro día. Según la opinión de Rambán
Gamliel. Hoy día, no rige la ley de los ayunos comunitarios, por lo tanto, si
una persona ayuna y toca uno de los días festivos deberá suspender el ayuno, y
completar otro día.

(Magen Abraham), según los
fallos de Bet – Iosef que falló, según la Tosafot.

(Shuljan Aruj Oraj – Jaim 572:2).


Amar Rabí Meir: af al pi
sheamar Raban gamliel hein mafsikin mode haia shehein mashlimin.

Rabí Meir decía, aunque
Raban Gamliel afirmaba que no se deben interrumpir, reconocía que esos días,
días festivos, no había que completarlos hasta la noche, si no se podía comer
cerca de la puesta del sol.


Vejen Tish-a be Av, shejal liyot beerev
Shabat.

Del mismo modo no se
completa el ayuno del 9 de Av que cae en la víspera de Shabat, sino se comerá
algo antes de la entrada del sagrado día, para no entrar en ayunos a Shabat.

La “halaja” (ley) no es
como Rabí Meir. Si comienzan a ayunar los ayunos comunitarios decretados por el
tribunal, ayunan y completan, también el 9 de Av que cae en la víspera de Shabat
se ayunará y completará (Leyes de los ayunos 1:7)

Capítulo 3


TRATADO DE TAANIT


Capítulo 3

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8

Mishna 9

MISHNÁ

1


(א) סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת
אֵלוּ הָאָמוּר, בִּרְבִיעָה רִאשׁוֹנָה. אֲבָל צְמָחִים שֶׁשָּׁנוּ, מַתְרִיעִין
עֲלֵיהֶם מִיָּד. וְכֵן שֶׁפָּסְקוּ גְשָׁמִים בֵּין גֶּשֶׁם לְגֶשֶׁם אַרְבָּעִים
יוֹם, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶם (מִיָּד), מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכַּת בַּצֹּרֶת:



El orden de estos días de
ayuno, que queda dicho, tiene aplicación (cuando faltan) las primeras lluvias.
Pero si las plantas se deterioran, se suena el Shofar clamorosamente de
inmediato. Del mismo modo, si hay interrupciones de cuarenta días entre una
lluvia y otra, se suena el Shofar de inmediato porque es la plaga de la sequía.


Este capítulo

trata sobre ayunos que impone el tribunal sobre toda clase de calamidades que
acosan a la comunidad.


Seder Taaniot Elu Haamur Birbiá Rishona

El orden de
los ayunos que fue mencionado en el primer capítulo de este Tratado tiene
aplicación cuando no cayeron las lluvias en el mes de Marjeshvan.



Abal Tzemajin Sheshanu –
Matriyn Aleihen Miad.

Pero si las plantas se
deterioran por enfermedad y se marchitan, se suena el Shofar clamorosamente de
inmediato.

El Raabad (Rabí Abraham
ben David) explica que el sonido de Shofar (Trua) es un grito, o un sonido sin
ayuno.

El basa sus palabras
argumentando que, sí cuando hay sequía total, que trae desgracia general, se
comienza ayunar en forma gradual y después de un tiempo, no puede ser que por
una pequeña desgracia como esta, por lluvias a destiempo o en menor cantidad, se
imponga un ayuno grave.

Por eso, Rambán (Rabí
Moshé ben Najman) opina que esta alarma (el sonido clamoroso del Shofar) se
refiere a un ayuno importante, o por el paro de las lluvias o por su retraso,
pero no por una gran calamidad, puede ser porque para la gente, el no llover es
un castigo de HaShem, que exige hacer Teshuva (arrepentimiento) y ayuno.

El Ran (Rabenu Nisim)
agrega que estos fenómenos, necesitan una reacción de parte de la comunidad,
porque si no va a llover de inmediato, no habrá ningún provecho de lluvias a
destiempo, por eso se ayunará inmediatamente.


Vejen, Shepusku Geshamim Bein Geshem
Legeshem Arbaim Iom Matriyn Aleihen Mipnei Shehi Makat Batzoret.

Del mismo modo, si hay
interrupciones de cuarenta días, entre una lluvia y otra, se suena el Shofar
clamorosamente de inmediato, y toda la comunidad, ayunará porque esta situación,
es señal de la plaga de la sequía (Shuljan Aruj, Oraj Jaym 575:8).







MISHNÁ 2

(ב) יָרְדוּ לַצְּמָחִין אֲבָל לֹא
יָרְדוּ לָאִילָן, לָאִילָן וְלֹא לַצְּמָחִים, לָזֶה וְלָזֶה אֲבָל לֹא לַבּוֹרוֹת
לַשִּׁיחִין וְלַמְּעָרוֹת, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן מִיָּד:


Si desciende
(suficiente lluvia) para las plantas, pero no para los árboles; para los
árboles, pero no para las plantas, para unos y otros, pero no para las
cisternas, fosas y cuevas, se suena el Shofar clamorosamente de inmediato.


Iardu Latzmajin, Velo
Airdu Lailan, Velo Latzmajin.

Si desciende suficiente
lluvia para las plantas, pero no para los árboles, porque estos necesitan mayor
cantidad de lluvias; para los árboles pero no para las plantas, porque la gran
cantidad de agua las daña.



Laze Velazé.

Las lluvias fueron
suficientes para las plantas y los árboles.



Abal Lo Laborot, Lashijin
Velamearot

Pero no para llenar,
cisternas y fosas y cuevas, donde se reúne agua potable para los días de verano.


Matriyin Aleihen Miyad.

Se suena el Shofar
clamorosamente de inmediato.



MISHNÁ 3

(ג) וְכֵן עִיר שֶׁלֹּא יָרְדוּ
עָלֶיהָ גְשָׁמִים, דִּכְתִיב (עמוס ד) וְהִמְטַרְתִּי עַל עִיר אֶחָת וְעַל עִיר
אַחַת לֹא אַמְטִיר, חֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר וגו’, אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה
וּמַתְרַעַת, וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ, מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא
אוֹמֵר, מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת:



Del mismo modo, si en una
ciudad no había caído lluvia, según está escrito: hará llover sobre una ciudad y
sobre otra no lloverá, esa ciudad hará ayuno y sonará el Shofar clamorosamente y
en todo su entorno se ayunar


á, pero no se sonará el
Shofar clamorosamente. Rabí Akiva dice: sonará el Shofar, pero no ayunarán.


Vejen Ir Shelo Iardu Aleha
Geshamim, Kakatuv:”Veimtarti Al Ir Ejat Veal Ir Ajat Lo Amtir Jelka Ajat Timater
“(Amos 4:17)

Del mismo modo, si en una
ciudad no ha caído lluvia, a pesar que en los alrededores llovió, lo que prueba
que fue un designio de HaShem, como está escrito: Haré llover sobre una ciudad,
y sobre otra no, por eso.


Ota Hair Mitana Umatraat.

Esa ciudad ayunará y
sonará el Shofar clamorosamente.


Vejol Sebibotea Mitanot
Velo Matriot.

Y en todos sus alrededores
se ayunará, sumándose a la desgracia de la ciudad vecina, pero no se sonará el
Shofar clamorosamente.


Rabí Akiva Omer Matriot
Velo Mitanot.

Rabí Akiva dice: rezarán y
tocarán el Shofar clamorosamente,¿ y no ayunarán?

La halaja (ley) es como la
Mishná: “ciudad que sufre una desgracia (como no cayeron lluvias), ayunará y
tocará el Shofar, y los lugares aledaños, ayunarán pero no sonarán el Shofar”.

(Shuljan Aruj Oraj Jaim 576:1-2).



MISHNÁ 4

(ד)
וְכֵן עִיר שֶׁיֶּשׁ בָּהּ דֶּבֶר אוֹ מַפֹּלֶת, אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה
וּמַתְרַעַת, וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רַבִּי עֲקִיבָא
אוֹמֵר, מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת. אֵיזֶהוּ דֶּבֶר, עִיר הַמּוֹצִיאָה חֲמֵשׁ
מֵאוֹת רַגְלִי, וְיָצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלשָׁה מֵתִים בִּשְׁלשָׁה יָמִים זֶה אַחַר
זֶה, הֲרֵי זֶה דֶּבֶר. פָּחוּת מִכָּאן, אֵין זֶה דֶבֶר:



Del mismo modo, si en una
ciudad se declara la peste o se derrumban los muros, esa ciudad ayunará y sonará
el Shofar, mientras que en todos sus entornos, se ayunará, aunque no se suene el
Shofar. Rabí Akiva dice: Se suena el Shofar pero no se ayuna. ¿Cuándo se
considera que hay peste? Cuando una ciudad que puede suministrar quinientos
soldados de a pie son transportados fuera de ella tres muertos en tres días
consecutivos, eso es peste, si es menos de esto, no es peste.


Vejen Ir Sheish Ba Deber O
Mapolet, Ota Hair Mitána Umatraat

Del mismo modo, si en una
ciudad se declara la peste o se derrumban las casas por causa de un terremoto,
esa ciudad ayunará y sonará el Shofar.


Vejol Sebibotea Mitánot
Velo Matriot

Mientras que en sus
alrededores, se ayunará, aunque no se sonará el Shofar clamorosamente.


Rabí Akiva Omer: Matriot
Velo Mitánot.

Rabí Akiva dice: se suena
el Shofar, pero no se ayuna.


¿Eizehu Dever? – Ir Hamotziá Jamesh
Meot Ragli.

¿Cuando se considera que
hay peste? Cuando en una ciudad que puede suministrar quinientos soldados a pie,
fuera de mujeres menores y ancianos.


Viatzu Mimena, Shlosha
Metim, Bishlosha Iamim, Ze Ajar Ze, Harei Ze Dever.

Son transportados fuera de
la ciudad tres muertos en tres días consecutivos (muere uno por día), eso es
peste y en esta situación ayunan y tocan el Shofar.



Pajot Mikan, Ein Ze Dever.

Si mueren dos personas en
tres días, no se considera peste, sino una enfermedad normal.



Y así falla el Shuljan
Aruj:

Ciudad que hay peste ayuna
y toca el Shofar, ¿cuándo se considera peste? ciudad que puede suministrar
quinientos soldados (sin contar mujeres, niños, y ancianos), y salieron de ella,
tres muertos, en tres días consecutivos. Se considera peste, lo mismo en las
ciudades grandes (según esta formula).

En nuestros días no se
ayuna cuando hay peste porque se teme que al no comer y beber la enfermedad ha
de acrecentarse (Oraj Jaym 576: 1-2).


MISHNÁ 5

(ה) עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּכָל
מָקוֹם, עַל הַשִּׁדָּפוֹן וְעַל הַיֵּרָקוֹן, עַל הָאַרְבֶּה וְעַל הֶחָסִיל,
וְעַל חַיָּה רָעָה וְעַל הַחֶרֶב, מַתְרִיעִין עָלֶיהָ, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מַכָּה
מְהַלֶּכֶת:


A causa de
las siguientes cosas se suena el Shofar en todo lugar: a causa del tizón,
añublo, langosta, pulgón, fieras o espada. Se suena el Shofar porque es una
plaga creciente.


Al Elu Matriyn Bejol Makom

A causa de las siguientes
cosas se suena el Shofar en todo lugar aunque sea lejano.


Al Hashidafon, Veal
Haierakon, Al Haarve, Veal Hejasil.

A causa del tizón
(enfermedad del cereal), sobre el añublo (cuando el cereal se vuelve amarillo, y
se marchita), langosta y pulgón, quienes destruyen al cereal, ya que vienen en
grandes grupos.


Velal Hajaia Haraá Veal
Hajerev.

A causa de fieras, que
aparecen y devoran a las personas o cuando se aparecen batallones de soldados, y
no se quedan en los lugares poblados, sino están de paso. Sobre todos estos
casos.


Matriyn Aleá, Mipnei Shehí
Macá Mealejet.

Se suena el Shofar porque
es una desgracia que pasa de un lugar a otro, y pone en peligro a todo el país.

Y así falla el Shuljan
Aruj Oraj Jaim 576:8-9:

Por desgracia que pasa de
un lugar a otro, se ayuna y se sonará el Shofar clamorosamente (Terua), en todos
los lugares, aunque sean lejanos, pero que pertenezcan al mismo país (Rama,
según el Ran), como batallones de soldados, epidemias, fieras o por plagas
causada por langosta y otras.



MISHNÁ 6

(ו) מַעֲשֶׂה שֶׁיָּרְדוּ זְקֵנִים
מִירוּשָׁלַיִם לְעָרֵיהֶם, וְגָזְרוּ תַעֲנִית עַל שֶׁנִּרְאָה כִמְלֹא פִי
תַנּוּר שִׁדָּפוֹן בְּאַשְּׁקְלוֹן. וְעוֹד גָּזְרוּ תַעֲנִית עַל שֶׁאָכְלוּ
זְאֵבִים שְׁנֵי תִינוֹקוֹת בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לֹא עַל
שֶׁאָכְלוּ אֶלָּא עַל שֶׁנִּרְאָה:



Ocurrió que cuando bajaron
los ancianos de Ierushalaim a sus respectivas ciudades, impusieron un ayuno
debido a que en Ashkelon se pudo apreciar añublo como para llenar la boca de un
horno. Impusieron además otro ayuno a causa de que los lobos comieron a dos
niños en la parte oriental del Iarden. Rabí Yosé dice: no porque comieron (a los
niños), sino simplemente porque hicieron acto de presencia.


Maase Sheiardu Zkenim Miirushalaim
Leareihen

Ocurrió que cuando bajaron
los sabios desde Ierushalaim a sus ciudades.


Vegazru Taanit Al Shenir-A Jimlo Fi
Tanur Shidafon Be Ashkelon

E impusieron un ayuno
debido a que en la ciudad de Ashkelon se pudo apreciar que los cereales se
secaron a causa de un fuerte y caluroso viento, venido del éste del país, de tal
manera, que se podía hacer ya pan, como sí fuera del propio horno.


Veod Gazru Taanit, Al Sheajlu Zeevim
Shnei Tinokot Be Ever Ha Iarden

Impusieron además otro
ayuno, a causa de que los lobos comieron dos niños, en la parte oriental del río
Iarden.


Rabí Iose Omer: Lo Al
Sheajlu, El Shenir-U

Rabí Iose dice: no porque
comieron a los niños, sino simplemente, porque se los vio en los poblados de la
comarca.



MISHNÁ 7

(ז) עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בַּשַּׁבָּת,
עַל עִיר שֶׁהִקִּיפוּהָ גוֹיִם אוֹ נָהָר, וְעַל סְפִינָה הַמִּטָּרֶפֶת בַּיָּם.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעֶזָרָה וְלֹא לִצְעָקָה. שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי אוֹמֵר,
אַף עַל הַדֶּבֶר, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים:



Por las siguientes causas
se suena el Shofar con estrépito en Shabat: por una ciudad que ha sido asediada
por gentiles o cercada por un torrente, o por el barco que es arrebatado por el
mar.


Rabí Iose decía:

como demanda de ayuda, no como grito. Shimon el Yemenita decía: también a causa
de una epidemia, aunque los sabios no estaban de acuerdo con él.


Al Elu Matriyn Ba Shabat,
Al Ir Shehikifua Goym O Nahar, Veal Sfina Hamitarefet Baiam

Sobre los siguientes
eventos se suena el Shofar, también en Shabat, por una ciudad que ha sido
asediada por los gentiles, o cercada por un río desbordado o por el barco que es
arrebatado por el mar y está por naufragar.



Rabí Iose Omer: Leezra,
Velo Letzaaka.

Rabí Iose dice, se suena
el Shofar en Shabat para pedir ayuda, pero no como clamor de oración.


Shimon Hateimani Omer: Af
Al Hadeber, Velo Hodu Lo Jajamim

Shimón el Yemenita decía:

También a causa de una
epidemia, aunque los sabios no estaban de acuerdo con él.

Y así falla el Shuljan
Aruj Oraj Jaym 576:13-248,9.

En el día de Shabat, no se
suena ni se clama por ninguna desgracia referente a los alimentos que aclaman
por ellos oralmente. En Shabat, por una ciudad que ha sido asediada por
enemigos, o cercada por un torrente, o por una persona que se encuentra en
peligro; se ruega por ellos durante el rezo sabático, pero no se toca el Shofar.
Solo se hace si este toque, es para pedir ayuda
.

MISHNÁ

8


(ח) עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבוֹא עַל
הַצִּבּוּר, מַתְרִיעִין עָלֶיהָ, חוּץ מֵרוֹב גְּשָׁמִים. מַעֲשֶׂה שֶׁאָמְרוּ לוֹ
לְחוֹנִי הַמְעַגֵּל, הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּרְדוּ גְשָׁמִים. אָמַר לָהֶם, צְאוּ
וְהַכְנִיסוּ תַנּוּרֵי פְסָחִים, בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִמּוֹקוּ. הִתְפַּלֵּל וְלֹא
יָרְדוּ גְשָׁמִים. מֶה עָשָׂה, עָג עוּגָה וְעָמַד בְּתוֹכָהּ, וְאָמַר
(לְפָנָיו), רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בָּנֶיךָ שָׂמוּ פְנֵיהֶם עָלַי, שֶׁאֲנִי
כְבֶן בַּיִת לְפָנֶיךָ. נִשְׁבָּע אֲנִי בְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינִי זָז
מִכָּאן, עַד שֶׁתְּרַחֵם עַל בָּנֶיךָ. הִתְחִילוּ גְּשָׁמִים מְנַטְּפִין. אָמַר,
לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי בוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת. הִתְחִילוּ
לֵירֵד בְּזַעַף. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי רָצוֹן, בְּרָכָה
וּנְדָבָה. יָרְדוּ כְתִיקְנָן, עַד שֶׁיָּצְּאוּ יִשְׂרָאֵל מִירוּשָׁלַיִם לְהַר
הַבַּיִת מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. בָּאוּ וְאָמְרוּ לוֹ, כְּשֵׁם שֶׁהִתְפָּלַלְתָּ
עֲלֵיהֶם שֶׁיֵּרְדוּ כָּךְ הִתְפַּלֵל שֶׁיֵּלְכוּ לָהֶן. אָמַר לָהֶן, צְאוּ
וּרְאוּ אִם נִמְחֵית אֶבֶן הַטּוֹעִים. שָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח,
אִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה, גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִדּוּי. אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה לְךָ,
שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה לְךָ רְצוֹנְךָ כְּבֵן שֶׁהוּא
מִתְחַטֵּא עַל אָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ. וְעָלֶיךָ הַכָּתוב אוֹמֵר, (משלי
כג) יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ:



Por cualquier desgracia,
que quiera D-s que no afecte jamás a la comunidad, se suena con estrépito el
Shofar, a excepción de la lluvia excesiva.

Ocurrió una vez

que dijeron a Joni, el marcador de círculos, que orara para que descendiesen las
lluvias. Les dijo que salieran y metieran dentro de las estufas de pascua para
que no se deshicieran. Oró, pero no descendieron las lluvias. ¿Qué hizo? Trazó
un círculo, se colocó en el centro y dijo ante Él: “Señor del universo, tus
hijos se han dirigido ante mí por cuanto que yo soy como un hijo de casa ante
Ti. Juro por tu gran Nombre que no me moveré de aquí en tanto que no desciendan
las lluvias”. Comenzaron entonces a desprenderse unas gotas. Exclamó: “No he
pedido esto, sino la lluvia de las cisternas, de las fosas y de las grutas”.


Comenzó a llover con
furia. Exclamó: “no es esto lo que pedí, sino lluvia de benevolencia, de
bendición, de generosidad”. Descendieron las lluvias con moderación, (pero
continuamente) de modo que los Israelitas tuvieron que salir del valle de
Ierushalaim al monte del Templo a causa de la lluvia. Se le acercaron y le
dijeron: “Del mismo modo que oraste para que descendieran las lluvias, ora para
que cesen”. Les dijo: “Id y ved si la piedra de los errantes ha desaparecido”.
Shimon ben Shetaj envió a decirle: “Si tu no fueras Joni, te impondría una
excomunión. Pero ¿qué puedo hacer yo contigo? Tú te comportas con D-s como un
consentido y Él cumple tu voluntad, como un niño que importuna a su padre y éste
le satisface su deseo. De ti dice la escritura: alégrense, pues, tu padre, y tu
madre y gócese la que te engendró” (Mishle 23:25)


Al Kol Tzara Shelo Tavó Al
Hatzibur Matriín Aleha, Jutz Merov Geshamim.

Por cualquier desgracia,
que quiera D-s, que no afecte jamás a la comunidad, la Mishná utiliza un modismo
especial para indicar que HaShem nos guarde de toda calamidad.

En esta situación, se
sonará el Shofar, clamorosamente, a excepción; de la lluvia excesiva, a pesar de
que la gente sufre por la cantidad de agua, porque el agua es bendición, y por
eso no se sonará el Shofar.


Maasé Sheamru Le Joni
Hameagel: Hitpalel, Sheierdu Geshamim Amar Lahem: Tzeu Veajnisu Tanurei Fesajim,
Bishbil Shelo Imoku.

Ocurrió una vez que
dijeron a Joni, el marcador de círculos, que orara para que descendieran las
lluvias, les dijo que se salieran y metieran dentro de las estufas donde asaban
el “Korban Pesaj” (ofrenda de Pesaj), para que no se deshicieran en las aguas.


Hitpalel, Velo Iardu
Geshamim, Me Asá? Ag Uga, Veamad Betoja, Veamar Lefanav.

Oró, pero no descendieron
las lluvias, ¿qué hizo?, trazó un círculo en la tierra, se colocó en el centro
y clamó a HaShem.



Ribono Shel Olam, Baneja
Samu Pneihem Alai Sheani Jeben Bait Lefaneja, Nishba Ani Beshimja Hagadol Sheeni
Zaz Mikan Ad Sheterajem Al Baneja.

Señor del Universo, tus
hijos se han dirigido a mí, porque yo soy un hijo de casa ante de ti. Juro por
tu gran nombre que no me moveré de aquí en tanto, que no desciendan las
lluvias.


Hitjilu Geshamim Menatfin
Amar: Lo Jaj Shealti, Ela Gishmei Borot Shijin Umearot.

Comenzaron entonces a caer
gotas pequeñas, exclamó: “no es esto lo que pedí, sino la lluvia que llene los
pozos, fosas, y las grutas, para que alcancen para todo el año”.


Hitjilu Leired Bezaaf,
Amar, Lo Jaj Shaalti Ela Gishmei Ratzon, Beraja, Unedaba.

Comenzó luego a llover con
furia. Exclamó, no es esto lo que pedí, no pedí lluvias que hagan daño, sino
lluvias de benevolencia, de generosidad.


Iardu Ketiknan, Ad
Sheiatzú Israel Mi Ierushalaim Lehar Habait Mipnei Hageshamim

Descendieron las lluvias
con moderación, pero continuamente sin parar de modo que los Israelitas tuvieron
que salir de Ierushalaim, porque la ciudad estaba inundada, a causa de las
lluvias y subir al Monte del Templo.


Bau Veamru Lo:
Kesheitpalalta Aleihem Shierdu, Kaj Itpalel Sheielju Lahen.

Se le acercaron y le
dijeron: Del mismo modo que oraste para que descendieran las lluvias, ora para
que deje de llover.


Amar Lahem: Tzeu Urú, Im
Nimjet Eben Hatoín.

Les dijo: id y ved si la
piedra situada en lugar alto, donde se proclaman las cosas que son pérdidas y
las cosas que son encontradas, y la persona traía señales que avalaban la
propiedad, y se le devolvían; ha desaparecido. Les insinuó Rabí Iosi que, como
la piedra no puede derretirse y desaparecer, así no se puede rezar por la gran
cantidad de lluvia; porque es bonanza proveniente de HaShem.


Shalaj Lo Shimon Ben Shetaj.
Ilmale Joni Ata Gozrani
Aleja Niduy. Abal Ma Eese Leja, Sheata Mitjate Lefnei Hamakom Veose Leja
Retzonja, Keben Shehu Mitjate Al Aviv Veose Lo Retzono

Shimon ben Shetaj envió a
decirle, si tu no fueras Joni, te impondría excomunión por hablar así a HaShem
(clamó). Pero ¿qué puedo hacer yo contigo? Tú te comportas ante HaShem como un
consentido, y Él cumple tu voluntad, como aquel niño que molesta a su padre, y
este le satisface su deseo.


Vealav Hacatuv Omer: Ismaj
Abija Veimeja, Vetagel Ioladteja. (Mishle 23:25)

De ti dice la escritura:
“alégrese, pues tu padre y tu madre y gócese la que te engendró”.

Así falla el Shuljan Aruj,
no se ayunará en Eretz Israel por grandes lluvias que no causan derrumbes (Oraj
Jaim 576:11)



MISHNÁ 9

(ט) הָיוּ מִתְעַנִּין וְיָרְדוּ
לָהֶם גְּשָׁמִים קֹדֶם הָנֵץ הַחַמָּה, לֹא יַשְׁלִימוּ. לְאַחַר הָנֵץ הַחַמָּה,
יַשְׁלִימוּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, קֹדֶם חֲצוֹת לֹא יַשְׁלִימוּ, לְאַחַר
חֲצוֹת יַשְׁלִימוּ. מַעֲשֶׂה שֶׁגָּזְרוּ תַעֲנִית בְּלוּד, וְיָרְדוּ לָהֶם
גְּשָׁמִים קֹדֶם חֲצוֹת. אָמַר לָהֶם רַבִּי טַרְפוֹן, צְאוּ וְאִכְלוּ וּשְׁתוּ
וַעֲשׂוּ יוֹם טוֹב. וְיָצְאוּ וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְעָשׂוּ יוֹם טוֹב, וּבָאוּ
בֵּין הָעַרְבַּיִם וְקָרְאוּ הַלֵּל הַגָּדוֹל:



Si ayunan y descienden las
lluvias, si ocurre esto antes de despuntar los rayos del sol, no completan el
ayuno; si ocurre después de despuntar los rayos del sol, lo completan. Rabí
Eliezer enseña, (si llueve) antes del mediodía, no lo completan, si después del
mediodía, lo completan. Ocurrió una vez que se decretó un ayuno en Lod y llovió
ante del mediodía. Rabí Tarfón les dijo: “id comed y bebed, haced (de hoy) un
día festivo”. Fueron comieron, bebieron e hicieron día festivo. Al atardecer
vinieron y entonaron el gran himno de alabanzas.


Hayu Mitanin Veiardu Lahem
Geshamim Kodem Hanetz Hajama, Lo Iashlimu.

Si están en ayuno por las
lluvias, y en el día del ayuno descienden lluvias, si ocurre antes del alba, no
completarán el ayuno.


Leajar Hanetz Hajama,
Iashlimu.

Si llueve después de “hanetz”,
(despuntar los rayos del sol) lo completan.


Rabí Eliezer Omer: Kodem
Jatzot Lo Iashlimu, Leajar Jatzot Iashlimu.

Rabí Eliezer dice: si
llueve antes del mediodía, no completarán el ayuno, porque el mediodía, es el
momento en el cual la mayoría de gente almuerza, y como llovió antes, todavía no
estaban obligados a ayunar, sí llovió después del mediodía, completará el ayuno,
porque pasó ya mayor parte del día en santidad, la “halajá” (ley), es según Rabí
Eliezer:



Maase Segazru Taanit Be Lod, Veiardu
Lahem Geshamim, Kodem Jatzot.

Ocurrió una vez que se
decretó un ayuno en Lod, y llovió antes del mediodía.


Amar Lahem Rabí Tarfón:
Tzeú Veijlú, Ushetú, Vaasu Iom Tov.

Rabí Tarfón les dijo: Id y
comed, y bebed haced de hoy, un día de fiesta.



Veiatzu Veajlu, Veshatu,
Veasu Iom Tov, Ubau Bein Haarvaim, Vekar’u Halel Ha Gadol

Se fueron, comieron,
bebieron e hicieron día festivo, al atardecer vinieron a la sinagoga, y
entonaron el Salmo 136 de Tehilim “hodu la HaShem, Ki Tov, Ki leolam Jasdo”.

“Agradezcan a HaShem,
porque es bueno, porque Eterna es su misericordia” agradeciéndole a HaShem, por
haber escuchado su plegaria.

Capítulo 4


TRATADO DE TAANIT


Capítulo 4

Mishna 1


Mishna 2

Mishna 3

Mishna 4

Mishna 5

Mishna 6

Mishna 7

Mishna 8



Mishná
1


(א) בִּשְׁלשָׁה פְרָקִים
(בַּשָּׁנָה) כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶן אַרְבַּע פְּעָמִים בַּיוֹם,
בַּשַּׁחֲרִית, בַּמּוּסָף וּבַמִּנְחָה וּבִנְעִילַת שְׁעָרִים, בַּתַּעֲנִיּוֹת
וּבַמַּעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים:
b>



En tres períodos del año:
en los días de ayuno, en los días de presencia de los representantes y en el día
de la expiación; los Cohanim alzaban las manos cuatro veces al día, a saber, en
“Shajarit” (la oración de la mañana), en “Musaf” (la adicional), en la “Minja”
(vespertina) y en “Neila”( al cierre de las puertas.)


Este capítulo

no se ocupa de los ayunos, fijados por eventos que ocurrieron en los tiempos de
la Mishná, sino para pedir a HaShem por buenos momentos, paz y tranquilidad.


Se ocupa de oraciones
especiales y de ayunos fijados en recuerdo de desgracias nacionales, como la
destrucción del primer Templo, y calamidades ocurridas como consecuencia de
éste.


La primera Mishná se ocupa
de la bendición de los “Cohanim” (sacerdotes).



Bishlosha perakim beshana Cohanim nosin
et kapeihen arva peamim baiom.

En tres períodos del año,
los “Cohanim” (sacerdotes), alzaban las manos para bendecir al pueblo cuatro
veces por día.


Bashajarit, ba Musaf, uba Minja, ubi-Neilat
Shearim

En la oración de la
mañana, en “Musaf” (adicional), en “Minja” (oración vespertina), y en el cierre
de las puertas, (neilat shearim) de las siguientes fechas:


Bataniot, ubamaamadot,
ubeiom hakipurim

En los ayunos
comunitarios, en la oración de las personas que participaban en reuniones, en
las distintas regiones del país, un total de veinticuatro, en el mismo tiempo
que ofrendaban ofrendas comunitarias en el Sagrado Templo, (ver Mishná 2).

Y en Iom- Hakipur, en “neila”,
la última oración, que cierra el día sagrado, ¿por qué se llama “neila?”
(Cierre), porque se cierran los portones del cielo y el sol se esconde.

Debemos señalar que en los
días en que se reza “Musaf” (la oración adicional), los Cohanim bendicen el
pueblo, pero en “Minja” (la oración vespertina) no lo harán porque puede que
estos hayan tomado de más, y estando ebrios, no se les permita cumplir este
precepto.



Mishná 2

(ב) אֵלּוּ הֵן מַעֲמָדוֹת,
לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כח), צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אֶת
קָרְבָּנִי לַחְמִי, וְכִי הֵיאַךְ קָרְבָּנוֹ שֶׁל אָדָם קָרֵב, וְהוּא אֵינוֹ
עוֹמֵד עַל גַּבָּיו, הִתְקִינוּ נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע
מִשְׁמָרוֹת. עַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר הָיָה מַעֲמָד בִּירוּשָׁלַיִם שֶל
כֹּהֲנִים, שֶׁל לְוִיִּם, וְשֶׁל יִשְׂרְאֵלִים. הִגִּיעַ זְמַן הַמִּשְׁמָר
לַעֲלוֹת, כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם עוֹלִים לִירוּשָׁלַיִם, וְיִשְׂרָאֵל שֶׁבְּאוֹתוֹ
מִשְׁמָר מִתְכַּנְּסִין לְעָרֵיהֶן וְקוֹרְאִין בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית:


Estos son los
representantes del pueblo (maaamadot), tal como está escrito: Habla a los hijos
de Israel y diles: cuidad de presentarme a sus tiempos mis ofrendas, mis
alimentos, los sacrificios de combustión… Pero ¿cómo va a ser ofrecido el
sacrificio de un hombre sí él no está presente? Los primeros profetas
establecieron 24 guardias, y a cada guardia correspondía una representación
presente en Ierushalaim, compuestas de Cohanim, Levitas e Israelitas, cuando al
grupo de guardia le llegaba el tiempo de subir, los sacerdotes y los levitas
subían a Ierushalaim, mientras que los Israelitas, que estaban agrupados a
aquella guardia, se reintegraban a sus ciudades y leían la historia de la
Creación.



Elu hen maamadot, lefi
sheneemar (Bamidbar 28:2) “Tzav et benei Israel, veamarta alehem et korbani
lajmi.

¿Quiénes son los
representantes del pueblo?, y ¿por qué fue constituido?

Tal como está escrito:
“habla a los hijos de Israel y diles: “cuidad de presentarme a sus tiempos mis
ofrendas, mis alimentos, los sacrificios de combustión”, de acá aprendemos que
toda Israel está ordenada a ofrendar el Tamid, (la ofrenda perpetua) todos los
días, pero hay un problema…


¿Veji heaj korbano shel
adam karev, vehu eino omed al gabav?

¿Cómo va a ser ofrecido el
sacrificio de una persona si no está presente cuando se lo ofrendan, en el
Templo Sagrado de Ierushalaim? Porque es imposible que todos puedan estar en la
ciudad santa, el profeta Shmuel y el rey David encontraron la solución.


Hitkinu neviím harishonim, esrim bearba
mishmarot.

Los primeros profetas,
Shmuel y David establecieron 24 guardias de Cohanim.


Al kol mishmar umishmar
haia maamad bi Ierushalaim, shel Cohanim, shel Leviim, veshel Israelim

Y a cada guardia
correspondía una representación presente de Cohanim (sacerdotes), levitas e
Israelitas, al ofrendar el sacrificio comunitario en Ierushalaim.

Ya preguntaron los
Rabinos, por qué era necesario la presencia de Israelitas en los “maamadot”
(representación) los Cohanim podían ser los representantes de todo Israel, ya
que son parte de la nación hebrea, y explicaron que va por varios asuntos, cada
tribu es considerada “Kahal” (congregación) y pueblo por sí mismo, y por esa
razón la tribu de Levi, no puede representar a las otras tribus (Tosafot ha Rosh,
en Petaj Einaim


Higía zman hamishmar
laalot, Cohanim, uleviím olim li Ierushalaim.

Cuando al grupo de guardia
le llegaba el turno de subir a Ierushalaim, los Cohanim y Leviím lo hacían.


Ve Israel beoto mishmar.

Mientras que los
Israelitas, que estaban agrupados a aquella guardia, que eran todos de un nivel
religioso elevado.


Mitcansin leareihen, vekorin be Maase
Bereshit.

Se reintegraban a sus
ciudades, durante la semana que servía la guardia de turno, y leían la historia
de la Creación del mundo para ser público el nexo entre el servicio del Templo y
la existencia del Mundo; porque si no fuera por la “maamadot” no podría existir
el cielo y la tierra (Taanit 27:2).

Leemos lo que escribe el
Rambam en: “Los utensilios del Templo y sus servidores” (Capítulo 6).

1.
Es
imposible ofrendar el sacrificio de un hombre si esté no se halla presente. Los
sacrificios colectivos eran ofrendados por todo el pueblo de Israel, y no era
posible que todo Israel se congregara en el Patio durante la ofrenda; por eso,
los antiguos profetas instituyeron que se eligiera dentro de los israelitas a
hombres justos y temerosos del pecado, que serían los delegados de toda Israel
para presenciar las ofrendas: son los denominados Hombres de Apostadero (Anshei
hamaamad). Se los dividió en veinticuatro divisiones, conforme al número de las
divisiones de Sacerdotes y Levitas: Se designó un supervisor por todos los
hombres de cada división, llamado jefe de división.

2.

Cada semana se reunían los Hombres de Apostadero de esa semana. Los que estaban
en Ierushalaim o en las cercanías, entraban al Santuario junto con la división
de Sacerdotes y Levitas de esa semana; los más alejados, cuando les tocaba (el
turno de su división) se congregaban en la sinagoga de su lugar.

3.

¿Qué hacían, tanto los que se congregaban en Jerusalén como los que lo hacían en
las sinagogas? Ayunaban el lunes, el martes, el miércoles y el jueves de la
semana que les tocaba.

4.

Cada día de esa semana pronunciaban cuatro plegarias: la matutina, la vespertina
y la del cierre (neila) y se añadía una plegaria más entre la matutina y la
vespertina. No se congregaban para la plegaria vespertina del viernes, porque
estaban ocupados con los preparativos del Shabat.

5.
La
congregación de estos hombres para cada una de las cuatro plegarias mencionadas,
y su permanencia orando, suplicando, rogando y leyendo la Torá, se denomina
Apostadero (Maamad).


Mishná 3

(ג) וְאַנְשֵׁי הַמַּעֲמָד
הָיוּ מִתְעַנִּין אַרְבָּעָה יָמִים בַּשָּׁבוּעַ, מִיּוֹם שֵׁנִי וְעַד יוֹם
חֲמִישִׁי. וְלֹא הָיוּ מִתְעַנִּין עֶרֶב שַׁבָּת, מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת.
וְלֹא בְאֶחָד בַּשַּׁבָּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֵצְאוּ מִמְּנוּחָה וָעֹנֶג לִיגִיעָה
וְתַעֲנִית וְיָמוּתוּ). בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, בְּרֵאשִׁית וִיְהִי רָקִיעַ.
בַּשֵּׁנִי, יְהִי רָקִיעַ וְיִקּווּ הַמַּיִם. בַּשְּׁלִישִׁי, יִקָּווּ הַמַיִם
וִיְהִי מְאֹרֹת. בָּרְבִיעִי, יְהִי מְאֹרֹת וְיִשְׁרְצוּ הַמַּיִם. בַּחֲמִישִׁי,
יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם וְתּוֹצֵא הָאָרֶץ. בַּשִּׁשִּׁי, תּוֹצֵא הָאָרֶץ, וַיְכֻלּוּ
הַשָּׁמַיִם. פָּרָשָׁה גְדוֹלָה, קוֹרִין אוֹתָה בִּשְׁנַיִם, וְהַקְּטַנָּה
בְּיָחִיד, בַּשַּׁחֲרִית וּבַמּוּסָף. וּבַמִּנְחָה נִכְנָסִין וְקוֹרִין עַל
פִּיהֶן כְּקוֹרִין אֶת שְׁמַע. עֶרֶב שַׁבָּת בַּמִּנְחָה לֹא הָיוּ נִכְנָסִין,
מִפְנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת:



Los
componentes del “maamad” (apostadero), ayunaban el primer día de la semana para
no pasar del reposo y del regocijo al esfuerzo y al ayuno, y que se provocase la
muerte. En el primer día de la semana (leían en el libro), Breshit “En el
principio” y “Haya firmamento”. En el segundo: “Haya firmamento” y “que se
congreguen las aguas”. En el tercero: “Que se congreguen las aguas” y “haya
luminarias”. En el cuarto: “Haya luminarias” y “pululen las aguas”. En el
quinto: “Pululen las aguas” y “produzca la tierra”. En el sexto: “Produzca la
tierra” y “se acabaron los cielos”: Los fragmentos grandes los leían dos, los
pequeños uno solo, en el servicio de la mañana y en el servicio adicional. En el
servicio de la tarde se reunían y las recitaban de memoria, tal como se recita
el “Shema Israel”, en víspera del sábado, en el servicio vespertino no se
reunían por honor del sábado.




Veanshei hamaamad haiu mitanin arbaá iamim bashavua mi iom sheni, vead iom
jamishi .

Los
miembros del apostadero (maamad), ayunaban cuatro días en la semana, desde el
lunes hasta el jueves, cada día ayunaban hasta el amanecer.


Velo
aihu mitanin erev Shabat, mipnei kevod ha Shabat

La
víspera del sábado no ayunaban, en honor del día, para no entrar en él
hambrientos y cansados por el ayuno.


Velo
beejad be Shabat, kedei shelo ietzú mimenuja vaoneg liyegiá vetaanit veiamutu

Tampoco
ayunan en el primer día de la semana para no pasar del reposo y del regocijo al
esfuerzo y al ayuno de inmediato y que muriesen.


Baiom
harishon – Bereshit “veiehi rakía”, basheni “iehi rakía”, “veikavu hamaim,
bashlishi”, “ikavu hamaim”, “vihy meorot” barevi- “iehi meorot”, “veishretzu
hamaim”.

En el
primer día de la semana, leían, “En el principio, haya firmamento” (Bereshit,
1:1-5-6-8). En el segundo día “haya firmamento” (1:6-8) y “que se congreguen las
aguas” (1:9-13). En el tercer día “Que se congreguen las aguas” (1:9-13) y “haya
luminarias” (1:17-19), en el cuarto día (1:17-19), y “ishretzu hamaim”
(pululen las aguas 1:20-23).



Bajamishi, “ishretzu hamaim”, “vatotze haaretz”, bashishi; “totze haaretz”, “vaiejulu
hashamaim”

En el
quinto día, “pululen las aguas” (1:20-23) y “produzca la tierra” (1:24-31), en
el sexto día, “produzca la tierra” (1:24-31) y “se acabaron los cielos” (2:1-3).


Parasha
gedola – korin ota bishnaim, vehaktana

Los
fragmentos grandes, que tengan más de seis versículos, los leían dos personas,
la primera Parasha de Bereshit tiene cinco versículos, era leída por dos
personas como leemos en la Guemará. “Iehi rakía”: Es leída por una persona. “Ykavu
hamain”, por dos, tiene cinco versículos.


“Vihy
meorot”
,
por dos, tiene seis versículos.


Vehaktana – beiajid,
baShajarit, uba Musaf:

Las
secciones pequeñas, uno solo, porque no se lee en la Torá menos de tres
versículos, y no se divide; se lee la Torá en Shajarit (la oración matinal) y
Musaf (la oración adicional).



UbeMinja nijnasin vekorin al pihen, kekorin et Shema

En la
oración de Minja (vespertina), se reunían en la sinagoga, no traían “Sefer- Torá”
por el ayuno y recitaban de memoria, como se recita la lectura del “Shema”, de
memoria.




Erev
Shabat beMinja la haiu nijnasin, mipnei kevod haShabat

En la
víspera de Shabat, del servicio de la tarde (Minja), no se reunían en las
sinagogas para que puedan ocuparse en la preparación de Shabat.



Mishná 4

(ו) חֲמִשָּׁה דְבָרִים
אֵרְעוּ אֶת אֲבוֹתֵינוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז וַחֲמִשָּׁה בְּתִשְׁעָה
בְאָב. בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, וּבָטַל
הַתָּמִיד, וְהָבְקְעָה הָעִיר, וְשָׂרַף אַפָּסְטְמוֹס אֶת התּוֹרָה, וְהֶעֱמִיד
צֶלֶם בַּהֵיכָל. בְּתִשְׁעָה בְאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ
לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵּיתָר,
וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה:


Los días en que había recitado “Halel”
(Himno de la alabanza), los componentes del apostadero no se reunían en el
servicio matutino “Shajarit”, ni en el momento del cierre de las puertas ( neila)
cuando había habido un sacrificio adicional. Tampoco en el servicio vespertino
cuando había habido un sacrificio de leña. Esta es la opinión de Rabí Akiva. Ben
Azay le dijo: Así enseñaba Rabí Ieoshua: si había sacrificio adicional, no se
reunían en el servicio vespertino; y sí había sacrificio de leña, no se reunían
en el momento del cierre de las puertas. Rabí Akiva se retractó para enseñar
conforme a la opinión de Ben Azay.


Kol Iom sheiesh bo
Halel, ein bo maamad baShajarit

Los
días en que se recitaba “Halel”, como en Janucá, no se reunía la gente del “maamad”
(miembros de la representación) en el servicio de Shajarit (de la mañana) para
rezar y leer la Torá.


Korban Musaf – ein
bo neila

Si en
ese día se decía solo el Halel, y no se ofrendaba el sacrificio de Musaf
(adicional), en las festividades de peregrinaje, y otros como Purim, tampoco se
reunía el “maamad” en el momento del cierre, “neila”, ya que no había tiempo
suficiente para elevar rogativas y recitar las hechuras de Bereshit (Génesis),
la Mishná se refiere al grupo que estaba en Ierushalaim por el Halel y el
sacrificio adicional.


Korban
etzim – ein BaMinja; dibrei Rabi Akiva.

Tampoco
en el servicio de Minja (vespertino), cuando el sacrificio de leña, no se reunía
el “maamad”, hubo familias que donaban leña para el altar en distintos días del
año, y en ese día, se ofrendaba una ofrenda llamada “Korban Etzim”, el
sacrificio de los leños, siendo para ellos un día festivo, en este caso, no se
reunirá la gente del “maamad”; pero sí lo hará en “neila”, en el cierre del día
(durante el día se rezaba cuatro veces: Shajarit, Minja, Neila y Maariv). Son
las palabras de Rabí Akiva.


Amar lo
Ben – Azai, kaj haia, Rabí Ieoshua shone, Korban Musaf – ein bo beminja, Korban
etzim- ein bo beneilá.

Ben
Azay le dijo: así enseñaba Rabí Ieoshua, a Rabí Akiva, en el día que había
sacrificio adicional (Korban Musaf), el “maamad” no se reunía en la oración de “Minja”,
pero sí lo hacían en “Neila” (La oración del cierre). Si había sacrificio de
leña, no funcionaba el “maamad” en “Neila” (la oración del cierre). (Según
Rambam en los Maamadot se rezaba cuatro veces Shajarit, Musaf, Minja y Neila). Y
no en Minja (la oración de la tarde) por que el sacrificio de leña se ofrendaba
cercano a “Minja” antes de “Tamid” (ofrenda perpetua) del atardecer.


Jazar
Rabí Akiva liyot shone Jeben Azay

Rabí
Akiva se retractó para enseñar, según la opinión de Ben Azay.




Mishná 5

(ז) שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה
בְאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, אָסוּר מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי
מֻתָּרִין מִפְּנֵי כְבוֹד הַשַּׁבָּת. עֶרֶב תִּשְׁעָה בְאָב לֹא יֹאכַל אָדָם
שְׁנֵי תַבְשִׁילִין לֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִשְׁתֶּה יָיִן. רַבָּן שִׁמְעוֹן
בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, יְשַׁנֶּה. רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּב בִּכְפִיַּת
הַמִּטָּה, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים:



Los tiempos de los
sacrificios de la leña, de los sacerdotes y del pueblo eran nueve: El primero de
Nisan, los hijos de Araj ben Yehuda; el 20 de Tamuz, los hijos de David ben
Yehuda, el 5 de Av, los hijos de Parósh, ben Yehuda; el siete del mismo mes; los
hijos de Yonadab ben Rejab; el diez del mismo mes, los hijos de Senaá ben
Biniamín; el 15 del mismo mes, los hijos de Zatú ben Yehuda, y con éstos los
sacerdotes y levitas y todo aquel que se había extraviado respecto a su tribu, y
a sí mismo, las familias que hacían pasar el mortero y de los que hacían dulces
con higos secos; el 20 del mismo mes, los hijos de Pajat Moav ben Yehuda; el 20
de Elul, los hijos de Adin ben Yehuda; el uno de Tebet, volvían por segunda vez
los hijos de Parósh. El primero de Tebet no había reunión de los representantes,
ya que tenía lugar la recitación del himno de alabanza, el sacrificio adicional
y el sacrificio de leña.



Zman atzei Johanim vehaam Tish-a

Los tiempos de los
sacrificios de leña de los sacerdotes y del pueblo eran nueve para el altar.

La razón de esta ofrenda
era la falta de leños que encontraron los israelitas al volver del exilio
Babilónico, las familias mencionadas en la Mishná se ofrecieron a donarlos (Taanit
28:1).

El orden de las donaciones
por familia era siguiente:


Bejaad beNisan – Bnei Araj
ben Iehuda, beesrim betamuz, bnei David ben Iehuda, bajamisha beAv, -Bnei Parush
Ash ben Iehuda, beshiva bo, Bnei Ionadav ben Rejav, baasara bo – Bnei Senaá ben
Biniamin, bajamisha asar bo, Bnei Zatu ben Iehuda.

El primero de Nisan traían
los hijos de Araj, de la tribu de Iehuda, el 20 de Tamuz, los hijos de David, de
la tribu de Iehuda, de la familia del rey David.

El 5 de Av, los hijos de
Parosh de la tribu de Iehuda, el 7 de Av, los hijos de Ionadav, hijo de Rejav,
de la familia de Itro.

El 10 de Av los hijos de
Senaá de la tribu de Biniamin.

El 15 de Av, los hijos de
Zatu, de la tribu de Iehuda.


Veimahen Cohanim uleviim,
vejol mi shetaa beshivto, ubnei Gon ben Eli, Bnei Kotzei ketziot.

Y con estos, traían leños
también los Cohanim (sacerdotes), Levitas, y todo aquel que no sabía a que tribu
pertenecía; y asimismo, a la familia de los que hacían pasar el mortero, y de
los que hacían dulces con higos secos.

La Mishná se refiere a
como burlaron de la vigilancia de los Romanos para llevar las primicias a
Ierushalaim.

Se cuenta que en cierta
ocasión, el gobierno (de Roma) decretó una persecución contra los Israelitas
prohibiéndoles llevar sus primicias a Ierushalaim. Colocó guardias en las
carreteras, según había hecho Ierobam ben Nebat, para evitar que la gente fuera
en peregrinación a Ierushalaim en las grandes fiestas. ¿Qué hicieron los hombres
temerosos de pecar? Cogieron cestos y los llenaron con los primeros frutos, los
cubrieron con higos secos y pusieron una mano de almirez al hombro y así se
dirigieron a Ierushalaim. Al llegar junto a los guardias, éstos le preguntaron a
donde iban, y ellos contestaron: con esta mano, que llevamos al hombro, vamos a
hacer dos pasteles de higos prensados, en aquel mortero, allí (a lo lejos). Una
vez pasados los guardias, adornaban los primeros frutos que llevaban en los
cestos, y los llevaban a Ierushalaim (Taanit 27b).


BeeSrim bo – Bnei Pajat
moab ben Iehuda, beesrim be Elul- bnei Adin ben Iehuda, beejad beTebet shabu
bnei farosh shniá

El 20 de Av, los hijos de
Pajat Moav de la tribu de Iehuda, el 20 de Elul, los hijos de Adin de la tribu
de Iehuda, el uno de Tebet, volvían a donar nuevamente los leños, (la primera
vez fue el 5 de Av).



Beejad beTevet lo haia bo
maamad, shehaia bo Halel ve Korban Musaf, vekorban etzim

El primero de Tebet (Januca)
no había ninguna reunión de “maamad”, ya que se recitaba el Halel, a causa de la
festividad, y la ofrenda de los leños, (los hijos de Parosh eran los que
donaban) y el sacrificio de Musaf (adicional) por ser Rosh Jodesh (1ero. del
mes)



Mishná 6


(ח) אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן
בֶּן גַּמְלִיאֵל, לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר
בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת
בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִין, שֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ. כָּל הַכֵּלִים
טְעוּנִין טְבִילָה. וּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים.
וּמֶה הָיוּ אוֹמְרוֹת, בָּחוּר, שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה, מָה אַתָּה בוֹרֵר
לָךְ. אַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בַּנּוֹי, תֵּן עֵינֶיךָ בַּמִּשְׁפָּחָה. (משלי לא)
שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי, אִשָּׁה יִרְאַת יְיָ הִיא תִתְהַלָּל. וְאוֹמֵר,
תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ, וִיהַלְלוּהָ בַּשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ. וְכֵן הוּא
אוֹמֵר, (שיר השירים ג) צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה
בַּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ.
בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זוֹ מַתַּן תּוֹרָה. וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ, זֶה בִּנְיַן
בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. אָמֵן:



Cinco
cosas acaecieron a nuestros padres el 17 del mes de Tamuz y cinco el 9 del mes
de Av. El 17 de Tamuz fueron rotas las tablas de la ley, cesó el sacrificio
cotidiano, se abrió brecha en la ciudad. Apóstomos (el malvado) quemó el rollo
de la Torá y colocó un ídolo en el Templo. El 9 del mes de Av fue decretado a
nuestros padres que no entrasen en la tierra de Israel, fue devastado el Templo
por primera y segunda vez, fue conquistada Betar y arada la ciudad. Entrando el
mes de Av se restringen los regocijos.


La
Mishná

nos enseña todo lo referente a los ayunos públicos.




Jamisha
devarim ir’u el avotenu beshivá asar beTamuz, vajamisha betish’a beAv

Cinco
desgracias acaecieron a nuestros padres el 17 de Tamuz y el cinco del mes de Av.


Beshiva
asar beTamuz, nishtabru halujot, ubatel hatamid, vehobkea hair, vesaraf
Apostemos et haTorá, veheemid tzelem baHeijal

El 17
de Tamuz fueron rotas las Tablas de la Ley por Moshé, nuestro Maestro, después
de ver al pueblo de Israel hacer un becerro. El siete de Sivan, un día después
de la revelación en Sinaí, Moshé subió a las alturas para recibir las Tablas de
la Ley, y allí estuvo durante cuarenta días y cuarenta noches, bajando el
diecisiete de Tamuz cuando bajó… vio el becerro y las danzas, encolerizado,
Moshé arrojó de sus manos las Tablas y las quebró al pie del Monte” (Shemot
32:19).

Ese
día, durante el asedio de Ierushalaim al Primer Templo, así el sacrificio del “Tamid”
(diario) porque no tenían corderos para ofrendar.

En el
asedio se abrió una brecha en la ciudad, durante el Segundo Templo, y el nueve
de Tamuz, se abrió la brecha, en los días del Primer Templo (ver Irmiahu
52:6-7).

El
general Apostemos (el malvado), quemó en público el rollo de la Torá y colocó un
ídolo en el Templo.


Betish-a
beAv, nigzar al avotenu shelo ikansu laaretz, vejarav habait barishona, ubashnia

El 9 de
Av fue decretado a nuestros padres en el desierto que no entrasen a la Tierra de
Israel; por haber hablado mal de Eretz Israel después de haber recorrido la
Tierra prometida durante cuarenta días.

El 29
de Sivan envió Moshé a los exploradores, y el ocho del mes de Av volvieron al
campamento de Israel entonces: “…… la comunidad alzó y elevó su voz y lloró
el pueblo en aquella noche” (Bamidbar 14:1), esa noche era la noche del nueve de
Av, y leemos en la Guemará “aquella noche, la noche del nueve de Av, les dijo el
Santo Bendito sea: ustedes han llorado un llanto sin razón, Yo les fijaré a
ustedes, un llanto por generaciones”.

El
nueve de Av fue devastado el Templo por primera y segunda vez.



Venilkeda Betar, venejresha hair

En ese
día, fue conquistada Betar, en los días de Bar – Kojva, y los hermanos: así
escribe Rambam: “y fue conquistada una gran ciudad , Betar era su nombre, la
habitaban miles de Israelitas, tenían un gran Rey, que los grandes sabios de
Israel creían que era el Meshiaj, fue tomada, por los romanos matando a todos
los habitantes, la desgracia era tan grande como cuando fue destruido el Sagrado
Templo (Leyes de Taanit 5:3), y araron todo Ierushalaim, porque querían
asegurarse que más nunca sería reconstruida. Por causa de estos terribles
sucesos históricos.


Mishenijas Av,
memaatin besimja

Entrado
el mes de Av, se restringen los regocijos.




Mishná 7



En la
semana en la que cae el 9 de Av está prohibido cortarse el pelo y lavar la ropa,
aunque el jueves sí está permitido por honor del sábado. En la víspera del 9 de
Av nadie debe comer dos comidas, ni comer carne, ni beber vino. Raban Shimon ben
Gamliel decía: se hace alguna variación. Rabí Yehuda declaraba como obligatorio
la inversión del lecho, pero no estaban de acuerdo con él los Sabios.




Shabat shejal Tish’a
beAv liyot betoja

En la
semana en la que cae el 9 de Av


Asur
milesaper umilejabes

Está
prohibido cortarse el pelo y la barba, lavar la ropa, toda la semana hasta
después del nueve de Av, pero…..



Ubajamishi mutarin mipnei jevod haShabat

El
jueves, cuando cae el 9 de Av en la víspera de Shabat, esto sucedió solo cuando
santificaban el mes por medio de testigos en honor de Shabat, está permitido,
hoy día, de acuerdo con las costumbres de los judíos Ashkenazitas, desde Rosh
Jodesh Av, uno no debe lavar ropa, incluso si la ropa no será usada hasta
después del 9 de Av. Sin embargo, si uno quedó sin ropa limpia puede lavar
(antes de la semana en la cual cae el 9 de Av) la ropa que necesitará hasta el 9
de Av. La prohibición de lavar la ropa no se rige respecto de la ropa de los
niños y los bebés. Además, está prohibido vestir ropas que han sido lavadas
previamente, así como sábanas que fueron lavadas previamente, aunque hayan sido
lavadas antes del mes de Av. Los judíos sefaraditas sólo se abstienen de todo
esto en la semana que cae el 9 de Av, hay entre los sefaradim, que se rigen como
los ashkenazim (Shuljan Aruj Oraj – Jaim 551:1).

Es por
eso que antes de que llegue el momento del comienzo de la prohibición, es
aconsejable lavar todas las ropas que se necesitarán durante los días en los que
rige la prohibición y prepararlas para su uso. Esto se hace vistiendo todas las
ropas por un lapso de tiempo suficiente para que no se vean como recién puestas,
y después de prepararlas, no existe ninguna prohibición de vestir esas ropas
cuando quiera que sea. En estos días está permitido limpiar los zapatos en caso
de que estos estén sucios.

Sin
embargo, para honrar el Shabat, la costumbre en la mayoría de los lugares es que
en “Shabat Jazon” (el Shabat antes del nueve de Av), todas las personas visten
sus ropas de Shabat como cualquier Shabat del año.

También
en el resto de las cosas no debe existir ninguna diferencia entre este Shabat y
el resto de los Shabatot del año.


Recordemos que la prohibición de cortarse el pelo rige para los ashkenazim desde
el 17 de Tamuz, también hay sefaradim que siguen esta costumbre.


Erev
Tish-a beAv, lo iojal adam shnei tav shilin, lo iojal basar, velo ishte iain

En la
víspera del nueve de Av, nadie debe comer los platos de comida durante la comida
anterior al ayuno, ni comer carne, ni tomar vino.

Desde “Rosh
Jodesh” (el comienzo del mes) hasta el 9 de Av, está prohibido comer carne y
beber vino o jugo de uva natural, pero se puede comer comida que fue preparada
en un recipiente besarí (cárneo). La prohibición rige solamente durante los días
hábiles, más en Shabat es Mitzvá comer carne y tomar vino.


Asimismo, esta prohibición rige solamente para las personas sanas, pero enfermos
que necesitan comer carne por cuestiones de salud, tienen permitido hacerlo.

La
costumbre también incluye abstenerse de comer carne de pollo o ingerir comidas
que fueron preparadas con carne, a pesar de que la carne en sí no es ingerida.
Sin embargo, alguien que por algún motivo no pueda comer alimentos lácteos,
tiene permitido ingerir estos alimentos. No hay prohibición alguna de beber
otras bebidas alcohólicas fuera del vino (Idem, Idem 552:2).


Raban Shimon ben
Gamliel omer ieshane.

Raban
Shimon ben Gamliel decía que se debe cambiar su costumbre de comer; comer un
plato, en vez de dos, tomar una copa de vino, si está acostumbrado a tomar dos.

La
halaja no es como Raban Shimon ben Gamliel.


Rabí
Yehuda mejaiev bijfiat hamita

Rabí
Yehuda declaraba como obligatorio la inversión del lecho, para que duerma en el
suelo, como aquel que está de duelo.


Velo
hodu lo jajamim

Pero no
estuvieron de acuerdo con él los sabios.



Mishná 8



Rambán
Shimon ben Gamliel decía: no hay días mas alegres en Israel que el 15 de Av y el
día de la Expiación, (Kipur), en los que las muchachas de Ierushalaim salían con
vestidos blancos prestados a fin de que no se avergonzarán las pobres. Todos los
vestidos estaban sujetos al baño de inmersión. Las muchachas de Ierushalaim
salían a bailar a las viñas. ¿Qué decían? Joven, alza tus ojos y mira que
escoges. No pongas tus ojos en la belleza sino colócalos en la familia.
“Engañosa es la hermosura, vana es la belleza, solo la mujer temerosa de D-s es
digna de alabanza”. Decían: “Dadle los frutos del trabajo de sus manos y
alábenla sus hechos en la puerta”. Del mismo modo decían: “salid hijas de Tzión,
a ver si el rey Shlomo con la diadema con que lo coronó su madre, el día de sus
desposorios, el día de la alegría de su corazón”. El día de sus desposorios es
la el día de la entrega de la de la Torá. El día de la alegría de su corazón es
la edificación del Templo. ¡Qué se reconstruyan pronto en nuestros días! Amén.



Amar
Rabí Shimon ben Gamliel , lo haiu iamim tovim le Israel akejamisha asar be Av,
ujeiom Hakipurim

Raban
Shimon Ben Gamliel decía, no había días más alegres en Israel que el 15 del mes
de Av, en este día, les fue permitido a las tribus casarse unas con otras (Bamidbar
36:8). En ese mismo día, se recuerda que terminaron de morir los “metei midbar”,
los muertos en el desierto.

En el
15 de Av se conmemora la reconciliación de la tribu de Biniamin con las demás
tribus (ver Shoftim c:21), Hoshea ben Ala anuló las guardias impuesta por
Ierobam ben Nabat, para prohibir el peregrinaje a Ierushalaim. En este día
fueron enterrados los muertos en Betar y dejaron de talar leños para el altar.

Raban
Gamliel también acentuó que Iom haKipurim era un día alegre para Israel, porque
ese es el día del Perdón y el día en el cual fueron entregadas las segundas
tablas de la Torá, en esos días……


Benot
Ierushalaim Iotzot bijlei laban sheulin, shelo lebaiesh et mi sheein lo, kol
hakelim teunin Tevila

Las
jóvenes de Ierushalaim salían con vestidos blancos, que se prestaban unas a
otras, para no avergonzar aquellas que no tenía vestidos apropiados, por eso
vestían todas de blanco.

Todos
los vestidos estaban sujetos al baño de inmersión, porque puede que quien lo
vistió antes estaba en estado de nidá (impura) y lo impurificó.






Benot Ierushalaim
iotzót vejolot bakramim

Las
jóvenes de Ierushalaim solían a bailar en los viñedos, preguntan…..

Ume
haiu omrot?, bajur, sa na eineja uree, ma ata borer laj! Al titen eineja banoi,
ten eineja bamishpaja

¿Qué
decían?, joven alza tus ojos, y mira que eliges, no pongas tus ojos en la
belleza, sino colócalos en la familia, así está escrito:


“Sheker hajen
vehevel haiofi, isha ir-at HaShem, hi tit -alal” (Mishle 31:30)


Engañosa es la hermosura, vana la belleza, solo la mujer temerosa de D-s es
signo de alabanza.


Veomer:
Tnu la mipri iadeá, vihalelua bashearim, maasea (idem, idem 31:30)

Dale
los frutos del trabajo de sus manos, y alábenla sus hechos en las puertas.span>


Vejen
hu omer: Tzeena urena benot Tzion bamelej Shlomo, baatara, sheitra lo imo beiom
Jatunato, ubeiom simjat libó (Shir haShirin 3:11)

Del
mismo, decían: salid, hijas de Tzión, al ver al rey Shlomo, con la diadema con
que la coronó su madre el día de su boda, el día de la alegría de su corazón.


Preguntan los Rabinos, ¿por qué trajo la Mishná estos versículos? y contestan
que el baile de las jóvenes insinúa asuntos elevados, por que también el evento
de recibimiento de la Torá es considerado como una boda, el día de su boda, la
boda del rey Shlomo – Shlomo es el nombre de “HaKadosh Baruj – hu” (Santo
bendito sea) y se llamó así porque la paz es de él (SheaShalom Shelo).


Beiom
Jatunato- ze matan Torá, ubeiom Simjat libo, ze binian Bet- Hamikdash, sheibane
bimeera beiamenu, amén

El día
de su boda es la donación de la Torá, Iom haKipurim, cuando fueron entregadas
las segundas tablas, el día de la boda de HaShem con la congregación de Israel,
el día de la alegría de su corazón, es la edificación del sagrado Templo, que
fue inaugurado en Iom haKipurim, en los días del rey Shlomo, que se reconstruya
pronto en nuestros días. Amén.