Parashat Hashabua “Vaiji 1”

(Genesis 47:28 - 50:26)

 “Rabi Pinjas de Korets dijo a sus discipulos: No he hallado nada mas dificil que vencer la mentira. Ello me tomo catorce anos. Quebre cada uno de mis huesos y, finalmente, encontre la salida”.

“Dijo tambien: Por amor a la verdad servi veintiun anos. Siete anos para saber lo que la verdad es, siete para rechazar la mentira y siete para absorber la verdad”.

“Iaacov simboliza el atributo de la VERDAD-EMET, asi como lo insinua la frase: “Titen EMET le-Iaacov”, - “Concedele la VERDAD a Iaacov”-. Por medio del atributo de la Verdad, y tan solo a traves de el, nos es posible enfrentar todos los momentos dificiles y situaciones de angustia (“metsarim”= angustias; notese la onomatopeya con “mitsraim”= Egipto) por doquier...”(Jidushe ha-Ri”m)

Hemos arribado al final del Libro de Bereshit. Cincuenta intensos capitulos que recrearon en nuestra memoria -individual y colectiva- la no facil tarea que representa la Obra de la Creacion, el emplazamiento del ser humano sobre la faz de la tierra y la generacion de un espacio de vida en este, nuestro mundo.

Hemos asistido, con asombro y orgullo, al nacimiento de un pueblo, nuestro pueblo, que ya en los albores de la humanidad luchaba denodadamente por los valores sublimes y genuinos para la vida: un D´s, una etica, un palmo de tierra con el cual sonar...

Hoy presenciamos al nieto de ese prohombre que fue Abraham Avinu, instalado en Egipto, compartiendo sus ultimos 17 anos de vida con su amado Iosef, ahora vicegobernador de aquel pais.

Asi es como nuestra ultima parasha nos lo relata: “Vaiji Iaacov...”, - “Y vivio Iaacov en la tierra de Egipto”. Alli donde se nos relatara su muerte, PRINCIPIARA CON LA..VIDA!!! “Vaiji...”, Y vivio. Pues siguio viviendo en sus amados hijos, a quien lego “Jaie olam” -la vida eterna- plantando en ellos el amor, la responsabilidad, la promesa, el futuro... Pero no todo es asi de simple.

La presente seccion tiene una particularidad. Reviste -de acuerdo al criterio rabinico- la forma de “Parasha Setuma”, lo que quiere decir, que es una “Parasha Cerrada”, literalmente hablando. Pero, ¿Que es lo que realmente esto quiere significar?

Vayamos por partes: en el orden tecnico de las cosas, habremos de notar que en el Sefer Tora, no aparece el ESPACIO que SEPARA NORMALMENTE una PARASHA de la OTRA. El mismo corresponde generalmente al espacio que ocupan NUEVE LETRAS (del alfabeto hebreo). En nuestro caso, tan solo el lugar que ocupa UNA SOLA LETRA separa la seccion pasada de “Vaigash” de la presente. Esto es denominado “Parasha Setuma”. Lo contrario se llamara “Parasha Petuja”(abierta).

Rashi, en su comentario al versiculo inicial, “Vaiji Iaacov”, cita un Midrash que se cuestiona acerca de los motivos para que este trozo sea cerrado. Dice entonces el Midrash: “A partir del instante del fallecimiento de Iaacov -nuestro patriarca- se CERRARON los OJOS y los CORAZONES de Israel, a causa del SUFRIMIENTO OCASIONADO por la ESCLAVITUD en EGIPTO”. Tal entonces, seria el sentido -NO TECNICO-, que nos ayudaria a comprender los motivos que llevaron “a cerrar” el espacio que corresponde exista entre parasha y parasha.

Pero en otro lugar (Libro de Exodo-Shemot Cap. 6:16) nos comenta el mismo Rashi lo siguiente: la esclavitud en Egipto COMENZO CONCRETAMENTE despues de la muerte del ultimo hijo de Iaacov -en este caso LEVI-, pues “durante todo el tiempo que una de las “tribus” (en referencia a los que DESCENDIERON a EGIPTO) estuvo con vida, NO TUVO LUGAR LA ESCLAVITUD”.

Ahora bien, si consideramos ambos Midrashim, no tardaremos en apreciar una aparente contradiccion. ¿Como explicarla? Recurramos una vez mas a la sabiduria de nuestros maestros. El autor del “Sefat Emet” nos ensena lo siguiente: “Existen dos tipos de “ESCLAVITUD - DIASPORA” (AVDUT - GALUT), y ambas con un profundo sentido negativo, y que son: “GALUT ha-GUF”, o sea “EL EXILIO FISICO” y el “GALUT ha-NEFESH”, que seria “EL DESTIERRO DEL ALMA”:

Y acota el autor que “el exilio fisico representa el caracter errante del pueblo judio, los conflictos y persecuciones, asi como la expropiacion de sus bienes materiales y por ultimo su propia enajenacion”; mientras que “el destierro del alma indicaria: las culturas extranas, la educacion secular, modos y normas de vida ajenos a lo judaico, la asimilacion espiritual y cultural”.

De lo expuesto podremos deducir que: la “esclavitud fisica”(GALUT ha-GUF) no comenzo sino despues que “Y murio Iosef y todos sus hermanos y toda aquella generacion”; es alli cuando “Se erigio en Egipto un nuevo monarca QUE NO CONOCIO a IOSEF...”

Empero, la PRIMERA DIASPORA, o como lo denomina nuestro autor “GALUT ha-NEFESH”, y en palabras nuestras “un proceso de esclavitud aun viviendo en libertad”, habia comenzado EN EL MISMO INSTANTE QUE SUCEDIO LA MUERTE DE IAACOV; en ese preciso momento de la desaparicion fisica de “Israel Saba” -del Israel Ancestral- es cuando “se CERRARON los OJOS y los CORAZONES de Israel”, como lo insinua sabiamente el Midrash.

Los “ojos y el corazon”, moviles ambos para la transgresion en el ser humano si no son debidamente “educados y controlados”, fueron los que dominaron los impulsos del pueblo de Israel arrastrandolos en pos de costumbres ajenas - “Darke ha-mitsrim”-, sendas extranas al espiritu de Israel. ¡Que actualidad nos plantea el mundo Biblico! Y cabe el preguntarnos: ¿Cual GALUT es el peor? O mejor dicho: ¿Como hacer para sobrellevar el pesado complejo que me ocasiona ese “DESTIERRO”?

Existe una plegaria escrita por un cabalista, donde se ruega a D´s para que nos libere del “Galut ha-Guf” -el “destierro fisico” y del “Galut ha-Nefesh” -del “exilio de nuestras almas”. La plegaria pertenece a la ceremonia del “Tashlij”, que se realiza el primer dia de Rosh Hashana, por la tarde...

Por supuesto que el “Galut ha-Guf” hoy en dia GRACIAS A MEDINAT ISRAEL TIENE SOLUCION CASI INMEDIATA... Pero para el “Galut ha-Nefesh”, para cuando EL ESPIRITU y la ESENCIA de NUESTRO PROPIO SER -como individuos, como pueblo- YA NO ES MAS COMPRENDIDA POR NOSOTROS MISMOS... ¿QUIEN HABRA DE AYUDAR?? ¡ESO DEBE ENTRISTECERNOS y ANGUSTIARNOS!! Cuando yo no comprendo mas a mi ser, cuando no comprendo mas a mi mismo, -ESTO ES EL “GALUT HA-NEFESH”-, es ahi cuando pierdo la VISION del GRUPO, de mi SOCIEDAD, de mi COMUNIDAD...

Solo el individuo con una clara dimension de si mismo, de su pequenez, puede aspirar a superar el “EXILIO de su ESPIRITU”; pero antes debe ayudarse a comprender para si mismo -en su intimidad- hasta QUE PUNTO HA ARRASTRADO TRAS DE SI, EL DESARRAIGO, LA INSOLENCIA, LA SOBERBIA, ACTITUDES QUE SOLO “OJOS y CORAZON CERRADOS” PUEDEN PERMITIR QUE SUCEDAN...

Para el “GALUT” = DESTIERRO = DESTRUCCION, basta con una sola persona; para SALIR de ese GALUT, en lenguaje de nuestros Sabios, para alcanzar la “GUEULA”, la salvacion, se necesita agregar tan solo una pequena letra, la primera de nuestro abecedario: la letra “ALEF”, QUE SIMBOLIZA EL “EJAD”, la UNIDAD y UNICIDAD. Hay que trocar “GOLA” por “GUEULA”, porque entre ambas se intercala una “Alef”. Para superar el “exilio del Alma” se necesita UNIDAD, o tal vez SENTIDO COMUN...

Asi es la historia. Asi concluye este nuestro primer Libro. El que comienza con la Creacion del Hombre. Estamos por empezar -D´s mediante- el 2do Libro, “Shemot”, donde se nos hablara de la Creacion del Pueblo. Nuestro Pueblo judio. Todos nosotros por extension. Nosotros tambien somos Iaacov. Roguemos al Todopoderoso para que tambien “NOS CONCEDA LA VERDAD”, y tantos anos de vida como para poder alcanzarla “de verdad”...

Parashat Ha-Shavua: "Vaiji 2"

 (Genesis Caps. 47:28 - 50:26)

...”Hasta que no fue redimido Israel del Egipto, estaban los hijos de Israel solos y la “Shejina” sola; y cuando fueron redimidos se transformaron en una unidad.        Cuando        salieron nuevamente a la Diaspora (Galut/Gola), la “Shejina” quedo sola y los   Hijos de Israel quedaron solos”. (Introduccion a Eja Raba, 29)

...”EL GALUT -la Diaspora-, se asemeja a la noche oscura. La GUEULA -la redencion-, ha sido equiparada con el amanecer...” (Pesikta Zurarte Vaishlaj, 32:25; Zohar III, 238).

...”Dijo el Rabi Iehuda hijo del Rabi Jia: Con el exilio (Galut) se expian la mitad de los pecados...Dijo el Rabi Iehuda: Con el exilio se expian tres cosas, porque dice lo escrito: “Asi ha dicho el Senor, etc: El que  quedare en esta ciudad morira por la espada, por, el hambre o por la peste...”. Dijo el Rabi Iojanan: Con el exilio se espia todo...” (Talmud Babli, Tratado de Sanhedrin 37b).

       Arribamos el presente Shabat a la finalizacion del Libro del Genesis -Bereshit-. La presente parasha, que se denomina por su primera palabra -"VAIJI"-, que quiere decir "Y VIVIO" (Iaacov), nos hace referencia a los ultimos anos de la vida del patriarca Iaacov, en la tierra de Egipto, junto a sus hijos, nietos y bisnietos, y por sobre todo al amparo de su amado Iosef.

       Iaacov Avinu habia llegado a Mitsraim despues que la Palabra de D's, traducida en promesa y futuro, habia sido percibida por el, en su estancia temporal en Beer Sheva, ciudad-simbolo de su padre Itsjak y de su abuelo Abraham. Alli, pudo el anciano patriarca, escuchar a su D's que le decia: ..."Yo soy el D's de tu padre: no temas descender a Egipto, porque alli hare de ti una nacion grande. Yo descendere contigo a Egipto y Yo sin falta te hare subir tambien..." (Genesis Cap. 46: 3-4).Habia entonces, un camino trazado. Aquel sendero inicialado por Abraham, sustentado por Itsjak, comenzaba a tomar forma con Iaacov...

       Abraham conocio Egipto y sus vicisitudes. Fue expulsado de esa tierra. La conocio tambien en epoca de hambruna. Salio de alli con grandes pertenencias Itsjak, ante identicas circunstancias, obedece la orden de D's de NO DESCENDER A EGIPTO, y de habitar "ha-arets ha-zot" -"esta tierra"- (Canaan).Y asi lo hace. Itsjak jamas abandonaria la actual Israel. Iaacov, su hijo, viene a cumplir la promesa hecha por D's a Abraham, vision que nos conmovio en la lectura del Libro de Bereshit, cuando en su capitulo 15 accediamos a conocer el Pacto concertado entre D's con Abraham, llamado "Brit ben ha-Betarim": ..."Sabe con toda seguridad que tu simiente sera extranjera en tierra ajena, donde la reduciran a servidumbre, y la oprimiran 400 anos. Mas tambien a la nacion a quien hubieren servido Yo la juzgare: y despues de esto saldran ellos con grandes riquezas..." (Genesis Cap. 15: 13- 14).

       Alli estamos en esta parasha. En el comienzo de esta vision. La llegada a Egipto. El futuro incierto. Anos de diaspora y esclavitud en el por-venir. Una historia que comienza con la palabra "VAIJI IAACOV" - "Y vivio Iaacov en la tierra de Egipto..."

       Rashi, en su comentario a este primer versiculo, cita un Midrash que se pregunta: ¿Cual es el motivo para que esta parasha -esta seccion de nuestra Tora- sea SETUMA, o sea, CERRADA?? (Quiere decir: en el orden tecnico podemos notar que en el Sefer Tora NO APARECE EL ESPACIO QUE DEBE SEPARAR UNA PARASHA DE OTRA, y que corresponde -por lo menos-, al espacio que ocupan 9 letras. En el caso de nuestra parasha -"Vaiji"-, solo el espacio de UNA LETRA separa la seccion anterior de la actual. A eso se lo denomina "Parasha SETUMA", es decir, que apareceria como una parasha "cerrada", pues de lo contrario, la nueva parasha deberia comenzar con el espacio mencionado, o en su defecto, en el renglon inmediato posterior).

       De acuerdo entonces al Midrash citado por Rashi,"...a partir del momento del deceso de Iaacov, se ocluyeron los ojos y los corazones de Israel, a causa del SUFRIMIENTO y del DOLOR OCASIONADOS POR LA SERVIDUMBRE EN EGIPTO". Esta es -segun el Midrash- la respuesta al por que se encuentra CERRADO TODO ES ESPACIO ENTRE AMBAS PARASHIOT...¡Que interesante vision! Parece insinuarnos, aun el texto escrito, que en las mismas letras existe angustia, opresion, sensacion de encierro, un camino SIN SALIDA...

       Sin embargo, mas adelante, en el Libro segundo de nuestra Tora - SEFER SHEMOT- (Cap. 6:16), el mismo Rashi explica las cosas de este modo: que la esclavitud en Egipto COMENZO EN FORMA CONCRETA solo despues de la muerte de Levi, ultimo en morir de los hijos de Iaacov, pues ..."todo tiempo que sobrevivio una de las tribus, llegadas a Egipto con Iaacov, la servidumbre no tuvo lugar".

       Por tanto, si consideramos ambos Midrashim, notaremos que existe una aparente contradiccion en cuanto al TIEMPO DE INICIO DE LA ESCLAVITUD EN EGIPTO. Para la primera version, la misma tuvo lugar en el mismisimo instante que Iaacov avinu descendio a Egipto ("Parasha Setuma"), mientras que la segunda opinion remite este cruel momento, a la generacion siguiente. Y nos preguntamos: ¿Cuales son los motivos para el discenso?

       Recurramos una vez mas a la sabiduria de nuestros maestros. El autor del "SEFAT EMET" nos insinua lo siguiente: sostiene el exegeta que ..."existen dos tipos de `Esclavitud-Diaspora', y ambas de aspecto negativo y que son: GALUT ha-GUF -o sea- el EXILIO FISICO, y el GALUT ha-NEFESH, que vendria a ser el DESTIERRO DEL ALMA o ESPIRITUAL".

       Y agrega el autor que ..."el EXILIO FISICO representa el caracter errante del pueblo judio, los conflictos que lo rodean y las persecuciones. Asi tambien la expropiacion de sus bienes materiales y por ultimo su propia enajenacion.

       El DESTIERRO del ALMA, indicaria por otro lado : las culturas extranas, la educacion secular, modos y normas de vida ajenos a lo judaico, la asimilacion espiritual y cultural.

       De aqui podemos deducir -sugiere nuestro sabio- que: la ESCLAVITUD FISICA (la que denomina “Galut ha-Guf”) no comenzo sino despues que...”Y murio Iosef y todos sus hermanos y toda aquella generacion”; alli fue cuando entonces:...”Se erigio en Egipto un nuevo monarca...que no conocio a Iosef”.

       Sin embargo, la PRIMERA DIASPORA, o sea `Galut ha-Nefesh', si quisieramos pensarlo como el proceso de la esclavitud aun viviendo en libertad, habia comenzado en el mismo instante que sucedio la muerte de Iaacov pues,

       ¡Que actualidad nos plantea el mundo biblico! Y nos preguntamos, por ultimo: ¿Cual de los dos GALUT es el peor? O mejor dicho: ¿Como hacer para poder sobrellevar el pesado complejo que me ocasiona el DESTIERRO?

       Y digamos, en primer lugar, que el GALUT ha-GUF, el destierro fisico, hoy en dia gracias a Estado de Israel tiene solucion CASI INMEDIATA...Pero cuando tengo que hablar del GALUT ha-NEFESH, cuando el exilio es del alma, cuando el espiritu y la esencia del hombre YA NO ES ENTENDIDA MAS POR EL HOMBRE, ¿quien habra de ayudar? ¡Eso consterna y entristece! Cuando yo no comprendo mas a mi ser, cuando no me comprendo mas a mi mismo -ESTO ES EL GALUT ha-NEFESH-, pues es alli CUANDO PIERDO LA VISION DEL GRUPO, DE MI SOCIEDAD, DE MI COMUNIDAD...

       Solo el individuo que posee una clara dimension de si mismo, de su pequenez, puede aspirar a superar el "EXILIO DE SU ESPIRITU", pero antes debe ayudarse a comprenderse a si mismo -en intimidad- hasta que punto ha arrastrado tras de si el desarraigo, la insolencia, la soberbia, cosas que solo "ojos y corazones ocluidos" pueden permitir que sucedan.

       Para el GALUT=DESTIERRO=DESTRUCCION, basta con una sola persona; para salir de ese GALUT, es decir, para poder arribar al concepto anhelado de LIBERTAD, REDENCION, que se dice en hebreo GUEULA, es necesario "agregar" tan solo una pequena letra: la primera del alfabeto hebreo: la letra "ALEF", que es sinonimo de "Ejad": uno, de la unidad y unicidad. Veamoslo:

       Gola y Gueula se diferencian por una sola letra: la "Alef". ¿Sera que para poder superar el "exilio espiritual" -la crisis recurrente en cada uno de nosotros- es necesaria la unidad, es decir el sentido comun??

       Nuestros sabios -de venerada memoria- decian claramente, que en el futuro por-venir, sucederan en el seno del pueblo, DOS TIPOS DE GUEULOT, es decir, 2 tipos de redencion. O sea, que seran necesarios 2 Meshijim: uno, para "sacar" al pueblo judio de la diaspora (gola), y el otro para la diaspora (gola) de dentro de los judios. La mision del ultimo sera mucho mas ardua y dificultosa que del primero...