CAPITULO 30

Versículo 1: "HABRAS DE HACER UN ALTAR. .. "

"Este altar no era ni para sacrificios, ni para {rendas, ni para libaciones, sino para el in cien " (Rashi-Rashbam). De acuerdo con Tseror Hammor, una vez finalizada la enunciación de todo lo que sería la obra del Míshcan, la Torah concluye Con la construcción del מזבח קטרת "Mizbah ha-ketoret" -el altar para el incienso- porque el incienso מכפר מעשיר ומשמח "Mejapper, mihashir umesameah", quiere decir: que es expiatorio, enriquece el espíritu del hombre y por consiguiente lo regocija; por tal motivo, agrega el autor de Tseror Hammor, que incluimos los versículos referentes al קטרת "ketoret" -incienso- todos los días, en nuestra oración de la mañana, en la sinagoga. Por último, este autor agrega que el altar del incienso era el objeto más sacro que había en el Mishcan, superado en Santidad únicamente por el Arca de la Torah.

Versículo 8: " ... -AL ATARDECER_ ... "

"Quiere decir, antes de la puesta del sol ... (Abarbanel)

Versículo 9: " ... INCIENSO PROFANO ... "

"Quiere decir, que no se podrá quemar incienso que no esté compuesto por las especias enunciadas en Exodo 30:22-24." (Abarbanel)

Versículo 10: "V AHARON OFRECERA EXPIACION ... "

Este versículo hace referencia a lo que la Torah detalla minuciosamente en Levítico, Capítulo 16, cuando hace referencia a] ceremonial que tenía lugar durante el יום הכפורים "Iom Haquippurim" -Día de expiación para el pueblo de Israel- en el Santuario.

PARASHAH: QUI-TISSA

SHEMOT 30:11 34:35

CAPITULO 30

Versículo 13: " ... MEDIO SHEKEL. .. "

Los comentaristas de la Toráh están divididos en cuanto al alcance de la contribución del medio shekel,

Una minoría entiende que esto será מצוה לדורות "mitsvah ledorot" -un precepto para las generaciones, o sea que, cada vez que haya que censar a los hijos de Israel, se procederá de la misma forma, es decir: habrá que recaudar medio sido de. cada persona en edad de ser censada y al contar todos los medios siclos, nos arrojará como resultado el número de los censados.

Esta forma indirecta de censo es interpretada en un espectro amplio de ideas. Esta variedad de ideas surge de la dificultad para comprender la razón que la misma Torah ofrece para este censo indirecto; a saber: " ... Habrán de ofrecer, cada hombre, el rescate de su alma ante Adonai, al censarlos; para que no haya en ellos mortandad, al censarlos." (Versículo 12). La palabra נגף "neguef", que traducimos como mortandad, quiere decir también, derrota u obstáculo. Rashi, dice literalmente: "Ya que cuando se procede a censar o a contar algo domina en ello el עין הרע "Hain harah", como ocurrió en la época de David (Véase Il, Samuel, capítulo 24). El עין הרע, "Hain harah"  -ojo del malo, popularmente, mal de ojo, ha sido objeto de escritos y comentarios, tanto en el Talmud como en toda la literatura rabínica. Algunos exégetas, entre ellos, Rabbi Itshak Arama y Abarbanel, dicen que, indudablemente, esto era una creencia popular muy difundida. Rabbi Itshak Arama entiende que la Torah, para desarraigar la misma, trata de hacerlo gradualmente. Es por ello que se le dirá al hombre que, a través de ese medio siclo (moneda asequible para cualquier persona de la época) que él aportará para un fin noble, su error será expiado. Recanatti, citando a su vez el libro del Zohar, llama al עין הרע "Hain harah" -el ojo del mal como מדת הדין " "míddat hadin" -el atributo de rigor- que es uno de los Atributos de D's. El esquema que presenta Recanatti es el siguiente: Todo lo que posee el ser humano, incluyendo su misma vida es una bendición de D's. El hombre tiene que aceptarlo con modestia, entendiendo lo efímero que es todo lo que posee, incluyendo su vida. Cuando el hombre cuenta su riqueza o el número de personas que componen su grupo, tribu, ejército, se debe a una suerte de soberbia del hombre, pareciendo indicar con ello la posesión absoluta de las cosas o personas, cosa que provoca la ira de D's. La misma se manifestará por medio de la naturaleza misma creada por D's que afectará al hombre soberbio o al hombre que asume actitudes de soberbia. A modo de ejemplo transcribimos nuestro comentario a Génesis 7: 11, que habla del diluvio sobrevenido en la época de Noah: la Torah está diciendo que el orden natural establecido por D's cuando creó Su mundo -y que el relato bíblico cuenta minuciosamente ha sido quebrado por la Voluntad del Creador del mundo. Esta contradicción aparente queda resuelta con las palabras del Salmista que en el capítulo 33 del libro de Salmos, versículos 5 al 11, señala literalmente:

"Pues El ama la justicia y el derecho, de Su merced la tierra está colmada.

Su Verbo creó los cielos,

Su Voluntad formó las constelaciones

Reunió cual muralla las aguas del mar, sumergió las profundas aguas en los abismos.

Venerad a D's pobladores de la Tierra.

Veneradlo todos los habitantes del Universo.

Pues con Su Verbo creó el mundo, con Su Mandato lo afirmó.

Adonai frustró los designios de las naciones, anulando sus perversos proyectos."

De lo que resulta que, primero: El diluvio no aparece aquí como un cataclismo natural cíclico y segundo: D's, que ama la justicia y el derecho y que de Su merced la tierra está colmada, utiliza los elementos naturales de Su creación para hacer cumplir Su voluntad entre los hombres cuando éstos han deteriorado la dimensión ética de su propia naturaleza.

Los "agentes" encargados de restablecer ese orden ético serán, en este caso, " ... las fuentes de las grandes profundidades y las compuertas de los cielos ... ; todas las fuerzas de la naturaleza, desde las profundidades de los abismos hasta las alturas celestiales."

Por último, tratando el tema del עין הרע  "Hain harah" sintetizamos aquí el amplio comentario de Rabbi Itshak Arama, que presenta un esquema distinto al' de Recanatti. El entiende, citando a su vez fuentes rabínicas, que el ser humano es dual y esta condición es inherente a su misma creación, por lo tanto está compuesto de impulsos positivos, que él llama fuerzas, así como de impulsos negativos. Estas fuerzas o impulsos están distribuidos en forma equilibrada y forman la personalidad de cada ser humano. El ser humano deberá cuidar las fuerzas negativas que están dentro de él y que conforman "la mitad" de su persona, por lo tanto, si esta mitad se deteriora, habrá que "reparar" dicho deterioro. De allí que, el medio sido, esté simbolizando esa parte negativa materialista que puede desequilibrar al ser humano. A través de este aporte del medio siclo que el hombre hará, tomará conciencia de su realidad y reparará o rectificará sus errores y completará armoniosamente su personalidad "así como el medio sido cuando se une con otro medio sicIo forma un todo armonioso" y de allí que esta recaudación de medios siclos sea llamada por la Torah: כסף הכפורים, quesef haquippurim" -la plata de las expiaciones- y לכפר על נפשתיכם "lejapper lial nafshotejem" -para expiar por vuestras vidas-.

Según la Torah (Exodo 38:25-27), el metal recaudado en conceptos de medio siclo fue usado para "fundir los zócalos del Santuario y los zócalos del velo ... ". En conclusión, el reconocimiento del error, la demanda de perdón y la expiación correspondiente, son la base misma y los fundamentos del משכן,"Mishcan" Tabernáculo"- y todo su ritual. Es pór ello que la plata fue usada para las basas que sostenían las columnas del משכן "Mishcan" Tabernáculo.

Versículo 13: " ... DEL SHEKEL DEL SANTUARIO ... "

Traducimos שקל הקדש "shekel hakodesh" como shekel del Santuario, queriendo indicar con ello que ese shekel se usaba para uso sacro, como por ejemplo para el פדיון הבן, "Pidion haben" -el rescate del hijo primogenito-. De allí también que el idioma hebreo bfblico se llame לשון הקדש "lashon hakodesh" ya que éste es un idioma usado también para fines sagrados.

Versículo 14: ••... DE EDAD, DE VEINTE AÑOS PARA ARRIBA ... "

A partir de esta edad e! joven ya era hombre y se lo consideraba apto para el ejército: יוצא צבא , "íotse tsava". (Véase Números 1:3).

Versículo 15: "EL RICO NO HABRA DE EXCEDER NI EL POBRE HABRA DE DISMINUIR DE LA MITAD DEL SHEKEL ... "

El autor de Minhah Belulah cree que la prohibición de exceder o de disminuir era para no entorpecer el censo, ya que los medios siclos recogidos corresponderían exactamente al número de censados, no así si alguien se excediera. Otros exégetas creen que la verdadera razón es que la Torah quiere recalcar que tanto el rico como el pobre necesitan la misma expiación para sus almas, y que éstas no tienen valoraciones diferentes condicionadas por posesiones materiales o por falta de ellas.

Además, el hecho de que se pida medio siclo y no uno completo, es como queriendo indicar que toda contribución no representa más que un fragmento del conjunto. Toda persona necesita a la otra para formar la tan anhelada unión. El mensaje: solo, nadie es nada. (Basado en Alshej).

Versículo 16: " ... y SERA PARA LOS HIJOS DE ISRAEL COMO REMEMBRANZA ... "

Quiere decir que en las generaciones futuras también se seguirá recaudando el medio siclo que será destinado para. gastos del Bet Harnikdash, y así el pueblo de Israel recordará lo que fue establecido en la época de Mosheh. (Basado en Abarbanel).

En efecto, encontramos en el mismo Tanaj la existencia de esta noble costumbre; así leemos en el libro de Neherniah 10:33 donde se relata que se estableció la obligación de recaudar שלישית השקל 'shelishit hashekel" -un tercio del shekel-, que era destinado para sufragar gastos del culto en el Bet Hamikdash. Es más, de acuerdo con II Crónicas 24:6, el rey Ioash reclama de Iehoiadah el no haber requerido del pueblo משאת משה "masat Mosheh" - o sea la donación del medio siclo tanto como había dicho Mosheh (Véase versículos subsiguientes en el Libro de Crónicas).

Más adelante, en la época de la Mishnah ya veremos que se empezaba a recaudar el medio siclo desde el primer día de Adar y el producto de la recaudación era destinado a sufragar los gastos del Bet Hamikdash. Cuando el Segundo Bet Hamikdash fue destruido, esta costumbre fue suplantada por la lectura en la sinagoga del pasaje incluido en Exodo 30: 12 v s.s. Se llama a ese Shabbat, Shabbat Shekalim.

Versículo 18: "HABRAS DE HACER UNA PILA DE COBRE ... "

Traducimos el verbo רחוץ "rahots" como hacer abluciones, basados en Onkelos. En el Talmud, Mishnah loma, se llama a la ablución, קדוש ידים "kiddush iadaím" ,cosa que sugiere que la ablución no se hacía necesariamente por razones de limpieza física, sino como signo de pureza y elevación. En palabras de Nahmanides:דרך כבוד שלמעלה ", "Derej cavod shelernalah" -en señal de respeto para el Altísimo.

En nuestros días, todavía vemos que en las sinagogas tradicionales hay una suerte de pila a la entrada de las mismas y los fieles hacen la ablución de las manos antes de entrar a orar. En Salmos 24:4 el autor habla del hombre de "manos limpias y corazón puro", lo que confiere a la ablución el significado de un acto moral. Es más, cuando antes de sentamos a comer, hacemos la ablución correspondiente pronunciamos la bendición de C", נטילת ידים "netílat iadaim", que en arameo quiere decir: la elevación de las manos.

Versículo 25: "Y HARAS CON ELLO EL OLEO PARA UNCION ... "

Según Abarbanel, citando el Talmud, el óleo de unción que fue preparado por Mosheh, fue usado también en las generaciones sucesivas y nunca más hubo necesidad de preparado otra vez.

De acuerdo con la Tradición Talmúdica, cuando el Arca Sagrada quedó oculta al ser destruido el Primer Templo de Ierushalaim, desapareció también con ella el frasco que contenía el aceite de unción y por este motivo en el Segundo Templo de Ierushalaim, no había más כהן משוח, "cohen mashuah' -un cohen ungido-. Así como los cohanim, también los reyes de Israel eran ungidos por medio de un profeta con el óleo de unción, queriendo indicar al rey que él debería encaminarse por la Torah de nuestro maestro Mosheh que fue el que preparó el óleo y el primero que ungió a los cohanim.

En cuanto a la traducción de los nombres de especias y aromas, resulta difícil hacerla con precisión, por lo tanto hemos seguido el criterio de la mayoría de los exégetas.

Versículo 32: "SOBRE CUERPO DE PERSONA NO SERA VERTIDO, Y SEGUN SU COMPOSICION NO HABRAS DE HACER COMO EL. CONSAGRADO ES, CONSAGRADO SERA PARA VOSOTROS."

"De lo que se infiere que ninguna persona podía hacer uso profano del aceite de unción, incluyendo aún a las personas como reyes y cohanim, que han sido ungidos una vez." (Minhah Belulah)

Versículo 33: " ... PROFANO ... "

"Quiere decir que no era ni cohen ni rey. " (Minhah' Belulah]

Versículo 34: " ... TOMA PARA TI AROMAS .. ."

Transcribirnos a continuación un pasaje del Talmud, Tratado Queritot, página 6, folio A, donde se describe minuciosamente todo lo concerniente al incienso, su composición, preparación, y uso: "Enseñaron nuestros Sabios: la composición del incienso, era la siguiente:

consistía en trescientos sesenta y ocho manim; trescientos sesenta y cinco, tantos como la duración del año solar-o Se utilizaba un mane diario, la mitad por la mañana y la otra mitad al atardecer-, y los tres manim restantes, el Sumo Sacerdote los utilizaba durante el Iom Quippur, después de haberlos previamente pulverizado en la vispera de Iom Quippur. Asi el incienso constaba de once ingredientes, a saber: Bálsamo, uña aronuítica, gálbano e incienso. En cantidades de setenta manim para cada ingrediente. Mirra, casia, nardo y azafrán. Cantidades de dieciséis manim para cada ingrediente. Costus doce, corteza de árbol odorífero tres, cenámono nueve; jabón de carsina nueve Kabin; vino de Chipre, tres Seot y tres Kabin.

Cuando no se obtenía el vino de Chipre se suplantaba por vino blanco añejo, sal de Sodoma, un cuarto de Kab, de Mahale Éashan se agregaba un poco. Según Rabbi Natan Habavli, también se agregaba una pequeña cantidad de la hierba aronuítica Quipat que crecia a orillas del Jordán. Si se agregaba miel ya no podia ser utilizado el incienso en el Santuario, mientras que si se omitía una de estas esencias, era pasible de la pena de rigor.

Según Rabbi ShimHon Ben Gamliel, el tragacanto no es otra cosa sino la savia que gotea de los árboles de bálsamo.

El jabón de carsina se agregaba para suavizar la uña aronuítica para que resultara agradable.

El vino de Chipre se usaba para remojar la uña aronuítica para hacerla más fragante.

Esto se podia lograr con otros tratamientos, mas fueron desechados porque contravenían las buenas costumbres que regían en el Santuario.

Según Rabbi Natan, el encargado del incienso alentaba con su voz al que pulverizaba los ingredientes y le decia: "Haz lo bien, pulverízalos del todo. ,.

Se podía utilizar para el incienso hasta una mitad del sobrante de inciensos anteriores; acerca de otras proporciones sobrantes. los Rabinos no se han pronunciado. Según Rabbi Jehudah, si las cantidades son las reglamentarias, se podia utilizar sobrantes, mas si faltaba un solo ingrediente, el preparador se hacia pasible de la pena de rigor ..

Según Bar Kappara, una vez cada sesenta o setenta años se llegaba a acumular con los sobrantes, la mitad de las cantidades requeridas para el incienso. Agrega Bar Kappara, de haberle agregado al incienso un poco de miel nadie habria resistido su fragancia; mas la miel no se usaba porque la Torah prohibia su uso para los sacrificios del Santuario. ,.

Versículo 34: " ... GALBANO ... "

De acuerdo con Rashi, el gálbano producía un olor desagradable, sin embargo está incluido entre los aromas que componían el incienso, queriendo insinuar con ello que en todas nuestras oraciones tenemos que asociar con nosotros y contar con nosotros aún a aquellas personas consideradas  פושעי ישראל "Poshhe Israel" -los rebeldes de Israel-. No debemos descartar a ningún judío que busca algún acercamiento espiritual. Si el alejamiento se produjera, sería imputado a losצדיקים "tsadikim" -hombres justos ya que el judaísmo cree en el principio de la responsabilidad colectiva.

Continúa en Cap. 31