Como tantas otras de nuestras festividades, Pesaj, era celebrada como una fiesta agrícola. Era, en las palabras de las Escrituras, “el período del mes de la madurez”; cuando la cebada sembrada en el invierno había madurado. Pesaj era la época cuando el Todopoderoso pronunciaba su veredicto sobre el producto que iba a ser cosechado en la Festividad de la Cosecha, Shavuot.

Para dar énfasis a este período, vital para la economía nacional, la Escritura1 ordenaba que después de haber venido a la Tierra Santa, debían contar el Omer: “Y computaréis para vosotros siete semanas, desde el día siguiente al día de reposo solemne,2 día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda alzada; siete semanas cumplidas serán”.
El Israelita debía presentar al Sacerdote o al Templo el segundo día de Pascua,3 el Omer, es decir, el producto de un haz de los primeros frutos, que había cortado solemnemente en el campo. En este día terna que comenzar a contar cuarenta y nueve días hasta Shavuot, la Fiesta de la Cosecha del Trigo. La cuenta se efectuaba
con el objeto de enfatizar este período, vitalísimo para el producto de la tierra y para declarar la fe de Israel en D-s. El Talmud4 ilustra esto a través de la siguiente declaración: Dijo R. Akiba: “¿Por qué dijo la Torá: Ofreced el Omer en Pesaj? Porque Pesaj es la época (del juicio) de la producción agrícola. Dice entonces el Santísimo, alabado sea: Ofreced a Mí el Omer en Pesaj, de modo que el producto de vuestros campos sea bendecido por Mí”.

Después de la destrucción del Templo, cuando el Omer ya no podía ser ofrecido,5 la obligación de Sefirat Haomer, de contar el Omer no dejó de existir,6 y ha sido estrictamente observada a través de los tiempos.7 La cuenta se efectúa al crepúsculo vespertino, ya que la cosecha del Omer tenía lugar de noche.8 En Babilonia, la
costumbre era contar sólo de noche, pero en Eretz Israel solían hacerla también de día.9 Se computa (Sefirá) de noche, pero si se olvida hacerla durante la noche puede pronunciarse el número pertinente también al día siguiente, ya que la noche precedente pertenece al día siguiente.10El método del cuenta consiste en mencionar tanto los días como las semanas; por ejemplo, “Este día completa 15 días, que son dos semanas y un día”. La cuenta es precedida por la recitación
de una bendición del Omer.11 Antes de la cuenta se dice un rezo de meditación, seguido por el Salmo 67 y la oración Ana Bekoaj suplicando al Todopoderoso que guarde a su pueblo “la niña de Tus ojos”. Los Cabalistas son particularmente apasionados por esta meditación;12 sostienen que sus 42 palabras, que corresponden a
los 42 días que median entre Pesaj y Shavuot poseen una referencia oculta al “Nombre de las 42 letras”, una antigua combinación de frases usada para designar el Nombre Divino.

En el curso de muchos años de exilio, los días que median entre Pesaj y Shavuot (la Fiesta de las Semanas), han sido en muchas ocasiones en la historia de nuestro pueblo, un período de aflicción e infortunio. Las masacres de judíos en los días de las Cruzadas, por ejemplo, ocurrieron en esa época del año; en la época del
Emperador Adriano éste período del año nos trajo miserias en Palestina. De acuerdo a la tradición,13 una gran plaga azotó a los discípulos de Rabí Akiba durante esos días y saló cesó el 18 de Iyar, que es Lag BaOmer, el 33avo día del Omer.En la segunda guerra mundial, cuando seis millones de nuestros hermanos murieron como mártires en las cámaras de gas de Europa ocupada por los Nazis, la rebelión de los ghettos tuvo lugar en el mes de Nisán durante esa misma época. La Kneset, el Parlamento Israelí, ha fijado el día 27 de Nisán como el Día de Conmemoración por nuestros hermanos masacrados por las brutales hordas nazis durante la última guerra mundial. Este día es observado como un día de conmemoración por todos aquellos millones de los cuales se desconoce la fecha exacta de sus muertes. El Rabinato Superior ha escogido también el Asará BeTevet, ayuno del 10 de Tevet, como Yarzeit de nuestros mártires de los países nazis.
El Estado de Israel fue fundado el 5 de Iyar, y el Día de la Independencia, Yom Haatzmaut, es celebrado todos los años en esa fecha. A pesar de coincidir con Sefirá, el Rabinato Superior ha permitido el festejo de las celebraciones relacionadas con esta ocasión. En el Orden de los Oficios para este día creado por el Rabinato, se incluyen secciones de Halel.13a

La esencia del día

El día 33 de la cuenta del omer es el 18 de Iaar. Es un día especial en la cuenta del omer, conocido como Lag baomer. Según el cuento en el Talmud, que relata el fin de la epidemia entre los alumnos de Rabí Akiva. Hasta este día se observa un cierto duelo, especialmente la prohibición de casamientos. Este acontecimiento está relacionado con la rebelión frente a los romanos, en la cual los alumnos de Rabí Akiva tomaron parte activa en la lucha y es probable que en Lag baomer triunfaron y desearon eternizar este día. De todas maneras Rabí Menajem Hameiri escribió en el siglo 13: “fue recibido por los gueonim z”l que el día de Lag Baomer termino la epidemia y de esta manera se acostumbra a no ayunar en este día”. Esta sería la explicación a la costumbre de los muchachos de la Diáspora que salen a los bosques con un arco y flecha, como está escrito “ensenar a los hijos de Iehuda a arquear” o en Praga acostumbraban a realizar “certámenes de corridas”.

Hay quienes dicen que estas costumbres de duelo están basadas en decretos y persecuciones a los judíos de Alemania en la época de las cruzadas, es por eso que no
fue recibido por los sefardies y yemenitas. El no cortarse el pelo y no contraer matrimonio en estos días son por motivos cabalistas sin relación alguna al duelo.

Se han otorgado diferentes motivos a este día: comenzó a caer la maná en el desierto, Rabí Shimon Bar Iojai y su hijo salieron de la cueva, Rashbi (Rabi Shimon
Bar Iojai) y cuatro companeros fueron ordenados por su rabino Rabí Akiva, se descubrieron los secretos de la Torá por intermedio de Rashbi, y la tradición nos dice que en ese día murió Rashbi – esto está escrito en los libros cabalistas del Ari.

 

Es una costumbre peregrinar a la tumba de Rashbi en Meron, que tiene sus comienzos en el siglo 16. Las causas y el tiempo fue discutido por los investigadores. Se
realizaban oraciones de redención, o deseaban tener una visión mística y descubrimientos de secretos, como se acostumbra a realizar en las tumbas de los justos,
así como Rashbi dio a conocer secretos antes de entregar su alma. Los mustaarabim (judíos que inmigraron de las tierras orientales en la época medieval) provocaron una profanación de lo sagrado y de esta manera fue criticado por el rabino Iosef Karo y su tribunal que querían anular estas fiestas. Es probable que esta fiesta haya comenzado en Tsfat solamente, sobre la tumba de Rashbi, y a partir de mediados del siglo 18 era festejado en todo Israel.

La canción “Bar Iojai” y similares, poseen explicaciones profundas del alma. Desde lejos venían a las tumbas del santo para participar en la fiesta de la hilula. En distintos libros de expediciones se comentan los bailes que acompanaban “el encendido de fogatas” en Meron que se realizaban con gran entusiasmo y alegría. La gente arrojaba utensilios de gran valor a la fogata. Muchos de nuestros sabios tuvieron que juzgar esta costumbre halajicamente. Algunos estaban de acuerdo y otros prohibían. Había quienes prohibían totalmente la hilula (como ser el Jatam Sofer, etc) En muchas comunidades como Curdistán, Yemen, Babel y otras no sabían
la costumbre de encender fogatas.

En las primeras horas de la mañana se acostumbra la jalake quiere decir el primer corte de pelo de los ninos de tres anos cerca de la tumba de Rashbi, “y se le dejan los rizos que es preceptos”. En un manuscrito que se encontró en Jerusalem hay una oración bonita al cortarle el pelo a los niños. El corte del pelo era una costumbre de los mustaarabim antes del Ari Hakadosh, era considerada una propiedad para larga vida, y también era costumbre árabe.

Costumbres

Hay quienes acostumbran a poner “pedidos” ante la sepultura de Rashbi. Los grandes del jasidismo lo convirtieron en un día festivo y realizaban un banquete como se acostumbra en las festividades, o culminan el estudio del “Zohar” y se alegran como en “Simjat Torá”. A comienzos del siglo 19 acostumbraban los sefaradies de Tzfat en vísperas de Lag baomer a dirigirse a Meron con los rollos de la Torá, con bailes y cantos bajo una adornada jupá. En la tierra de Israel se acostumbra, principalmente los jóvenes, a encender fogatas.

Con el correr de las generaciones se trató de destacar la relación entre Moshe Rabenu y Rashbi. el 7 de Adar nacimiento y fallecimiento de Moshe, según la tradición, cae el mismo día en la semana que Lag baomer (día de fallecimiento de Rashbi) y ese mismo día es el 4 día de la fiesta de Sucot que es el día de hushpizin de Moshe.

 

Las costumbres de las colectividades

Marruecos – Se acostumbra a realizar “hilula de rabí Shimon”. En la sinagoga vendían velas o vasos de aceite en memoria de Rashbi y en recuerdo de rabí Meir Baal Hanes, así también como a los tanaitas, amoraitas y rabinos enterrados en Marruecos.

 

Gerva – En Lag baomer y al día siguiente se realizan una “hilula rabati” en lugares sagrados de los judíos en la isla “Algariba”. La santidad de Algariba es de una piedra traída del templo que está fija en el edificio. La hilula se centralizaba alrededor del gran candelabro de siete brazos – el candelabro de Rashbi – que estaba hecho de plata y banado en oro. Este candelabro era llevado en una carreta por personas, que pagaban para llevarla durante un tramo del camino. Era llevada a
casas particulares de los dirigentes de la comunidad y allí realizaban actos con cantos y bailes.

 

Babel – realizaban actos de “hilula” y leían el “libro de hilula raba”.

 

Persia – los judíos de Persia acostumbraban en momentos de enfermedades realizar un juramento: si por el mérito de Rashbi el enfermo se curará, se realizará un banquete en honor a Rashbi en el día de su hilula – Lag baomer.

Entre los judíos europeos se adjudicaban estos días de duelo, entre Pesaj y Lag baomer, a los decretos de 1096, cuando en la primera cruzada fueron perseguidos y exterminados comunidades judías de las tierras del Rin (entre ellas: Kolania, Shpaira, Wormes y Maguentzia). Las costumbres de duelo eran en honor a estos
santos que murieron. Lag baomer marca el fin de los días de duelo.

El versículo define claramente (Vayikrá 23,16): “Siete semanas completas han de ser”. ¿De qué modo pueden ser completas? Se comienza el cómputo desde el atardecer del día anterior. (Menajot 66a)
Por tradición oral aprendimos que se refiere al otro día de la fiesta, y no al otro día del Sábado. Asimismo los profetas y los Sanhedrin atestiguaron que en todas las generaciones se cosechaba y ofrecía el Omer el dieciséis de Nisán, tanto si caía en día semanal o en Shabat. (Rambam Hiljot Temidin U’Musafim 7,11) Dijo R. Yehuda en nombre de R. Akiva, ¿Por cuál motivo ordenó la Torá ofrecer la ofrenda del Omer en Pesaj? Porque Pesaj es la época (del juicio) de la producción agrícola. Dijo entonces el Todopoderoso: “ofrecedme el Omer en Pesaj a fin que los cereales en los campos sean bendecidos por Mí”.
(Rosh Hashaná 16a)Dijo Abaye: el mandamiento requiere computar los días y también computar las semanas (que van formando). Ameimar consideraba suficiente computar los días explicando: Sólo se realiza en conmemoración de su cumplimiento en el Bet Hamikdash (ya que ahora no tenemos la posibilidad de cumplir con el Omer, también el cómputo es sólo una conmemoración, y por ello es suficiente computar los días). (Menajot 66a)Enseñaron los Sabios: Leemos (Vayikrá 23,15): “Y computarán para Uds”, deducimos que el cómputo es obligación de cada uno por separado, “a partir del otro día del descanso” se refiere al otro día de la fiesta, ¿o es que quieres suponer al otro día del Sábado semanal? R. Yosi ben R. Yehuda dice: Si el versículo define: “computarán cincuenta días” nos quiere enseñar que usarás cualquier método de cómputo pero siempre habrás de computar cincuenta días, y si interpretas, a partir del otro día del Shabat semanal, puede resultar tanto cincuenta como cincuenta y uno, cincuentidos, etc. (Menajot 65b)
Dijeron: Doce mil pares de discípulos tenía R. Akiva desde Guevet hasta Antiparas y todos murieron en una época porque no guardaron el respeto mutuo. El mundo quedó desierto (por falta de estudiosos de la Torá) hasta que vino R. Akiva entre nuestros Maestros del Sur y les enseño a R. Meir, R. Yehudá, R. Yosi, R. Shimón y R. Eleazar ben Shamúa, y estos últimos discípulos fueron los que restablecieron los fundamentos de la Torá. Estudiaron en la Yeshivá: que todos murieron en el lapso que media entre Pesaj y Shavuot. (Yevamot 62b)