kabala rujanitCausas y consecuencias espirituales

Los artículos de Kabala en Masuah son obra del Rab Jaim D.Zukerwar z”l

Estos escritos están basados en la Tradición Kabalistica del Rabino y Sabio Kabalista Itzjak Luria Ashkenazi que recibimos a través de nuestro Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Mordejai Shainberguer quien la recibió a su vez de su Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Iehuda Tzvi Brandwain discípulo directo del Sabio y Rabino Kabalista Rabeinu Iehuda Leib haLevi Ashlag

Dijeron nuestros sabios z’l que no existe hierba alguna en este

 

 

mundo que no este regida por un ángel que le ordena crecer.

Todo lo que sucede en nuestra realidad es el resultado de una serie de

encadenamientos de causas y consecuencias espirituales generadas desde la

causa primera: la voluntad del Kadosh Baruj Hu de dar plenitud y

completitud a todo lo creado denominado en el lenguaje de la Kabala:

Infinito en hebreo Ein – Sof.

Cuando decimos espiritual, como ya explicamos en otros textos, nos

referimos al ámbito de la vida que nos posibilita el acceso a las causas,

en tanto que material son las consecuencias generadas por dichas causas.

Cuando observamos un objeto, un libro por ejemplo, tenemos ante nosotros el

resultado de la elaboración intencionada de alguien que sintió deseo de

expresar ciertas ideas; por lo tanto penso, escribió y finalmente publico

el libro.

Lo mismo sucede con todos los procesos, desde el detalle mas peque

 

ño hasta

la Creación en su totalidad. Todo obedece a causas interiores-espirituales

que posteriormente se manifiestan en la realidad material.

Pregunta y responde el rey Shlomo en el libro de Proverbios (Mishlei):

¿Quien es sabio? Quien prevee lo que va a nacer, o sea, quien conoce las

causas, lo espiritual, y por lo tanto puede prever la concretizaron de las

consecuencias, lo material, que cada pensamiento, sentimiento y acto van a

generar.

La comprensión de estos conceptos en su profundidad exige una amplia y

exhaustiva explicación ya que los sabios siempre revelaron la sabiduría

poniendo cuidado en no exponerla a aquel que no este apto para recibirla.

Como ya hemos explicado en varios de nuestros escritos el trabajo

espiritual del pueblo de Israel consiste en transformar el egoísmo en

altruismo para lograr así la fusión con el Uno sin segundo el Kadosh Baruj

Hu y por ende cuando el hombre no esta preparado aun para emprender dicha

labor corre el riesgo de distorsionar la sabiduría de la Kabala. Esto

sucedió muchas veces a lo largo de la historia lo cual genero muchos

malentendidos sobre el propósito de esta sabiduría y el trabajo espiritual

de Israel.

Nuestros sabios nos enseñan que los aspectos mas profundos de la sabiduría

siempre fueron expresados en un lenguaje alegórico por lo cual es

imprescindible haber sido iniciado en dichos códigos para comprender su

real significado y objetivo. Por dicha razón nos indicaron que no se traen

relatos alegóricos, agadot y midrashim, como fuente halajico-jurídicas ya

que estas son herméticas para el no iniciado.

En la redacción del libro del Zohar, Rabi Shimon encomendó a Rabi Aba que

el sea quien escriba las explicaciones mas profundas de la sabiduría dado

que sabia como exponerlas en forma alegórica.

Nos relata nuestra tradición en cada detalle de sabiduría kabalística que

revelaba, Rabi Shimon expresaba: Ay de mi si revelo y ay de mi si no

revelo! Si no revelo se ha de perder la sabiduría ya que esta no llegara a

mis alumnos, y si revelo, sabrán como utilizarla?

El dilema no era simple ya que de no revelarla, la sabiduría tampoco

llegaría a los alumnos verdaderos, y revelándola, fracasarían en su

aplicación aquellos que no estuviesen espiritualmente preparados. Es así

que Rabi Shimon eligió emplear una forma particular de transmisión a través

de Rabi Aba, quien era experto en la escritura alegórica de modo tal que la

sabiduría este suficientemente revelada para los capaces de acceder a ella

y oculta para los que aun no están preparados. Sin embargo, en el Zohar se

nos asegura que en un futuro la sabiduría se ha de revelar generación tras

generación en su totalidad, y al hacerlo el pueblo de Israel pondrá fin a

su exilio que es primordialmente de carácter espiritual.

Ninguna de las generaciones que nos precedieron tuvieron acceso tan directo

al libro del Zohar, a los escritos del Ari z’l, con un comentario completo

como la nuestra. El R. Ashlag bario en nuestra época la sabiduría interior

del pueblo de Israel, la Kabala, desmistificando conceptos y explicando

textos que por muchas generaciones permanecieron herméticos.

Así observamos que de hecho el galut esta llegando gradualmente a su fin:

el pueblo de Israel esta retornando a la Tierra de Israel y la sabiduría

Interior de la Tora, la Kabala, se esta revelando como nunca antes. Esto se

debe a que cuando lo interior-espiritual comienza a resolverse lo

material-exterior lo refleja, ya que como fue explicado espiritual y

material no son sino dos aspectos de una misma realidad.

El retorno del pueblo de Israel a la tierra de Israel y la revelación y

expansión de la sabiduría de la Kabala es similar al nacimiento y

desarrollo del ser humano.

El nacimiento de un nuevo ser es producto del deseo y voluntad de los

padres de dar amor, a veces este objetivo es realizado en forma consciente

otras inconscientemente. Dicha causa generara posteriormente la venida al

mundo de un alma la cual manifestara primero su cuerpo y luego se

relacionara paulatinamente, con mayor o menor conciencia con sus deseos,

emociones, pensamientos y voluntad. Lo mismo sucede con el pueblo de

Israel: se manifiesta el deseo de regresar a la tierra de Israel, en

algunos individuos con mas y en otros con menos conciencia de la causa que

motiva dicho retorno. La tierra de Israel es nuestro cuerpo colectivo, el

espacio donde se manifiestan nuestros deseos, emociones, pensamientos y

voluntad. La tierra de Israel es el lugar en donde podemos concretizar

integralmente nuestro objetivo.

La Kabala, la sabiduría interior del pueblo de Israel, nos ayuda a

comprender los porqués, es decir el objetivo que nos une como pueblo, como

células que conforman al cuerpo. Por el contrario sin conciencia del

objetivo que nos une, transformar nuestro egoísmo en altruismo y así

fusionarnos con nuestra máxima identidad el Kadosh Baruj Hu, seremos como

personas inconscientes que reaccionan ante todo sin comprender que cada ser

humano es un engranaje único e insustituible en la construcción del bien y

el logro de la armonía universal.

 

 

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