La recopilación de fuentes que aqui figura esta basada en el libro EL CICLO DEL AÑO JUDÍO, Publicado por la Majlaka Toranit
como la transgresión de todos los preceptos de la Torá juntos.
El Shabat es la señal eterna existente entre el Todopoderoso
y nosotros. Por tal motivo quien transgrede cualquiera de los
demás preceptos de la Torá se ve incluido entre los malvados
de Israel; mas quien profana el Shabat en público es comparado
a quien comete idolatría; siendo ambos considerados como simples
paganos con todas sus consecuencias.
Por tales motivos el Profeta alaba diciendo: “Bienaventurado
el hombre que hace esto, y el ser humano que se atiene a ello;
que guarda el Shabat para no profanarlo… ” (Yeshaya 56,2)
Quien guarda las normas del Shabat en todas sus particularidades,
honrando y deleitándolo con todas sus posibilidades, ya fue
establecido en las profecías que su recompensa en este mundo
es mayor aún que aquella que le fue reservada para el mundo
venidero. . ‘
Como leemos (Yeshaya 58,14): “Entonces te deleitarás en el
Señor, y Yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te
alimentaré con el legado de tu padre Yaacov, porque así lo ha
dicho la boca del ‘Señor” (Rambam, Hiljót Shabat in fine)
Dijo R. Yehuda en nombre de Rav: Si los israelitas hubieran
cuidado el primer sábado, ningún pueblo ni nación hubieran
podido dominarlos. Tal como leemos: “Y fue que en el séptimo
día salió alguien del pueblo a recolectar…” y a continuación
leemos: “Y vino Amalek” (a guerrear). (Shabat 118b)
“Bienaventurado el hombre que hace esto… que guarda el
Shabat para no profanarlo, y que retrate su mano de hacer
todo mal” (Yeshaya 56,2). Nos enseña que quien guarda las
normas del Shabat está alejado de los pecados. (Mejilta Beshalaj 4)
“Porque esto es una señal entre ustedes y Yo” (Shemot 31-13)
Es una señal entre ustedes y Yo, pero no entre los pueblos
del mundo y Yo. ¿Por qué fulano tiene su tienda cerrada? ¡Pues porque
guarda el Shabat! ¿Por qué mengano no trabaja hoy? ¡Pues porque guarda el Shabat! (Mejilta Kí Tisá 4)
“Habéis, pues, de guardar el Shabat porque es santo para vosotros”
(Shemot 31,14) Nos enseña que el Shabat aumenta santidad
sobre los israelitas. (Mejilla Kí Tisá 5)
LoS alimentos y el sustento de la persona le son establecidos
_para todo el año- entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (de
modo que debe ajustar sus egresos a los ingresos, pues no le van
a agregar más de lo que fue establecido como ingreso de ese año)
fuera de los gastos en honor al Shabat y en honor a las fiestas,
y los gastos de sus hijos para la enseñanza de la Torá, que si
los aumenta le aumentarán (los ingresos) Y si disminuye le
menguarán. (Betzá 16a)
Y le harás honra no haciendo tus negocios (Yeshaya 58,13).
Que tu vestimenta de Shabat no sea igual a la de la semana Y tu
caminar en Shabat no sea como el caminar de la semana.
Dijo R. Huna: Si tiene para cambiar de ropa, que cambie,
pero si no tiene para cambiar, que estire su ropa (a la usanza de
los pudientes de aquella época) y que no camine con pasos
demasiados amplios. (Shabat 113a-b)
R. Yose hijo de R. Yehudá dijo: Dos ángeles ministeriales le
acompañan a cada uno a la víspera del Shabat, al salir del Bet
Hakneset hasta su hogar; un ángel bueno y un ángel malo. Cuando
llega a su hogar, y encuentra las velas encendidas, la mesa servida
y su lecho tendido, el ángel bueno exclama: “Que sea Su voluntad,
que también el próximo Shabat así sea; Y el ángel malo
responde forzosamente “Amén”. Pero si no, (si la casa está
triste) el ángel malo exclama: “Que sea Su voluntad, que también
el próximo Shabat así sea” y el ángel bueno exclama forzosa-
mente “Amén”. (Shabat 1l9b)
En la Torá, en los Profetas y en las Escrituras leemos que el
Shabat equivale a todos los preceptos juntos. En la Torá:
Leemos (Shemot 16,28): “¿Hasta cuándo os negáis a cumplir
Mis mandamientos y Mis leyes?” Y a continuación (ibid 29):
“He aquí, el Señor os ha dado el Shabat”. (De donde deducimos
que la amonestación de negarse a cumplir los mandamientos
y las leyes se refiere exclusivamente al Shabat).
En los Profetas: (Yejezquiel 20,21) “Los hijos también se
rebelaron contra Mí; no anduvieron en Mis estatutos ni
guardaron Mis preceptos” y a continuación “y profanaron muchísimo
Mis sábados”.
En las Escrituras: (Nejemia 9,13) “Y sobre el monte Sinaí
bajaste y hablaste con ellos desde el cielo, y les diste juicios
rectos, y leyes verdaderas, estatutos y mandamientos buenos”.
Y a continuación (íbid, 14) “Y les hiciste conocer Tu santo
Sábado”. (Yerushalmi Nedarim 3,9)
Les dijo el Todopoderoso a Israel: Si obtendréis el privilegio
de guardar el Shabat, les consideraré como si guardasteis todos
los preceptos de la Torá. Si en cambio profanasteis el Shabat, les
consideraré como si profanasteis todos los preceptos. Así leemos
(Yeshaya 56,2) “Bienaventurado el hombre que hace esto… que
guarda el Shabat para no profanarlo, y que retrae su mano de
hacer todo mal. (Midrash Rabá Shemot 25)
Enseñó R. Shimón bar Yojay: Dijo el Shabat al Todopoderoso,
Señor del Mundo, Todos los días (de la semana) tienen pareja
(domingo-lunes, martes-miércoles, jueves-viernes), y yo no tengo
pareja. Le respondió el Todopoderoso: La Comunidad de Israel
será tu pareja.
Cuando los israelitas estuvieron frente al Sinai, les dijo el
Todopoderoso: Recordad lo que le prometí al Shabat, la Comunidad
de Israel será tu pareja. Por eso dictó el mandamiento: “Recuerda
el día de Shabat para santificarlo”. (Recuerda la promesa al día
Shabat). (Midrash Rabá Bereshit, 11)
R. Berajia dijo en nombre de R. Jiya bar Aba: El Shabat fue
otorgado sólo para deleite. R. Jaqui en nombre de R. Shemuel
bar Najmán dijo: El Shabat fue otorgado sólo para estudiar. Y
no discuten. El que dijo para deleite se refiere a los estudiosos,
que se afanan en el estudio todos los días de la semana, y en
Shabat se reúnen para deleitarse.
El que dijo para estudiar se refiere a los trabajadores. quienes
durante toda la semana están muy ocupados con sus labores y en Shabat
se reúnen para estudiar la Torá.
(Pesikta Rabatí, Los Diez MandamienJos llI)
Dijo R. Shimón Ben Lakish: D-s, le entrega al hombre un
alma adicional cada víspera de Shabat, y le priva de ella en
Motzae Shabat, por eso fue expresado (Shemot 31,17): El dejó
de trabajar Y descansó (vaynafash) “-cuando el Shabat finaliza,
desgraciadamente se pierde el alma adicional- el vocablo
vaynafash se presta a un juego de palabras: vay-desgraciadamente,
nefesh-alma. (Betza 16a)
La iluminación que usa cada persona depende de sus posibilidades,
los candelabros serán de arcilla o de bronce, pero el honor
del Shabat son las propias luces. Si habéis de cuidar las luces
de Shabat les he de mostrar la luces de Sión como leemos:
(Zefania 1,12): “Y sucederá en aquel tiempo que Yo registraré
a Yerushalayim con candelas” Y no necesitarán más la luz del
sol, pues Yo les iluminaré con Mi gloria, como leemos (Yeshaya
60,19): “El sol no será más tu luz de día… porque el Señor
mismo será tu luz eterna”. Todo en mérito de las luces de Shabat.
(Yaikut Behaalotjá)
¿De dónde inferimos que el peligro de vida desplaza las
prohibiciones del Shabat? R. Yonatán ben Yosef dice: Leemos
(Shemot 31,13): “Porque es santo para vosotros”. El Shabat les fue
entregado en vuestras manos; Ustedes no fueron entregados en
la mano del Shabat. R. Shimón ben Menasia dice: Leemos
(Shemot 31,16): “Y cuidarán los Hijos de Israel el Shabat”. Dijo
la Torá: Profana una vez el Shabat (salvándole la vida) a fin de
que pueda cuidar muchísimos sábados más. (Yomá 85b)
sabático, y del año jubilar… En Rosh Hashaná todas las criaturas
del mundo pasan frente a El como ovejas; como leemos
(Tehilim 33,15): “El forma los corazones de todos ellos juntos.
está atento a todas sus obras” (El Creador ve todos los corazones
juntos, pero juzga las obras de cada uno por separado, Talmud).
(Mishná Rosh Hashaná Cap. l. 1-2)
El primero de Tishrei es el principio del año calendario. ¿Qué
nos enseña? R. Najman bar Yitzjak dice: Respecto al juicio.
(Que el Todopoderoso juzga a todas las criaturas del mundo con
sus aconteceres hasta ello de Tishrei próximo.) Como leemos
(Devarim 11,12): “Los ojos del Señor, están siempre sobre ella,
desde el principio hasta el fin del año”. Al principio del año
juzgan lo que acontecerá al final.
¿De dónde deducimos que (el principio) es Tishrei? Pues leemos
(Tehilim 81,4): “Tocad el Shofar en el novilunio, en la
fecha de la encubertura, en el día de nuestra fiesta”. ¿Cuál es la
fiesta que cubre la luna (porque está por nacer)? Pues es Rosh
Hashaná. Así leemos (ibid 5): “Porque es un estatuto para
Israel, ley del D-s de Yaacov”. (Rosh Hashaná 8a-b)
Los alimentos y el sustento de la persona le son establecidos
-para todo el año- entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (de modo
que debe ajustar sus egresos a sus ingresos, pues no le van a
agregar más de lo que fue establecido como ingreso de ese año)
fuera de los gastos en honor al Shabat y en honor a las fiestas.
y los gastos de sus hijos para la enseñanza de la Torá, que si los
aumenta le aumentarán (los ingresos) y si disminuye le menguarán.
(Betzá 16a)
Dijo R. Cruspeday en nombre de R. Yojanán: Tres libros son
abiertos en Rosh Hashaná, en uno son registrados los malvados,
en otro los justos perfectos y en el otro los medianos. Los justos
son registrados y firmados de inmediato para la vida. Los malvados
son registrados y firmados de inmediato para la muerte.
Los intermedios quedan pendientes desde Rosh Hashaná hasta
Yom Kipur, si merecen son registrados para la vida; si no merecen
son registrados para la muerte. (Rosh Hashaná 16b)
En el momento que los israelitas toman los cuernos del Shofar
y los hacen tronar frente al Todopoderoso, El se levanta del trono
de la justicia y se sienta en el trono de la misericordia; se llena
de misericordia sobre ellos, y vierte sobre ellos Su misericordia,
convirtiendo su vara de justicia en misericordia.
(Bamidbar Rabá 29,3)
¡Qué pueblo que es éste! La conducta universal es que cuando
uno sabe que lo van a juzgar -de vida o muerte- se viste de
negro y no se afeita, pues está preocupado por el dictamen.
El pueblo de Israel no es así. Se visten de blanco, se cubren
de blanco, se afeitan, comen, beben, y se alegran pues están
convencidos que el Todopoderoso les hará milagros.
(Yerushalmi Rosh Hashaná 1.3)
Dijo R. Abahu: Preguntaron los ángeles ministeriales al Todopoderoso:
-Señor, ¿Por qué los israelitas no pronuncian el Canto
de Halel ante Ti en Rosh Hashaná y en Yom Kipur?
Les respondió: -¿Es posible que el Rey está sentado en Juicio
y los Registros de la Vida y de la Muerte están abiertos frente a
El, y los israelitas pronunciarán Cantos? (Rosh Hashaná 32b)
Es un mandamiento positivo de la Torá, de escuchar el tronar
del Shofar en Rosh Hashaná. (Rambam Hiliot Shoiar 1.1)
El orden de los toques del Shofar son tres toques repetidos
tres veces. La medida de la Tekiá son tres Teruot. Cada Teruá
tiene la extensión de tres toques quebrados.
(Mishná Rosh Hashaná Cap. 4-9)
Dijo el Todopoderoso: Pronunciad ante Mí en Rosh Hashaná.
Maljuyot, Zijronot y Shofarot. Maljuyot a fin de que Me hagáis
reinar sobre vosotros Zijronot a fin de venga ante Mí, vuestro
recuerdo para bien, ¿de qué modo?, ¡con el Shofar!
(Rosh Hashaná 16a)
El primero de Elul dijo el Todopoderoso a Moshé: “Sube
hacia Mí al monte” (Shemot 21,12) De inmediato anunciaron
con el son del Shofar por todos los ámbitos del campamento que
Moshé acababa de escalar el monte a fin de que el pueblo no
vuelva a incurrir en el error de cálculo de la fecha que Moshé
escaló el monte -lo cual provocó el tremendo pecado de idolatría
en la ocasión anterior-.
En este día el Todopoderoso fue ensalzado con el sonar del
Shofar, tal como está escrito: “Subió D-s con voces de júbilo,
el Señor (fue exaltado) con sonido de trompeta” (Tehilim 43.6).
(Pirkei Rabi Eliezer Cap. 46)
“Subió D-s con sonido de corneta” (Tehilim 47.6) Cuando el
Señor sube sobre el trono a dictar justicia se le acerca de inmediato
el atributo de la justicia. Pero cuando los israelitas comienzan a
tocar el Shofar el Todopoderoso se levanta del trono de
la justicia y se sienta en el trono de la Misericordia como leemos
a continuación: “el Señor con el sonido del Shofar”.
(Pesikta Rabatí – El Séptimo Mes VI)
Dijo R. Abahu: ¿Por qué se toca precisamente con el cuerno
del carnero? Dijo el Todopoderoso: Tocad frente a Mí con el
cuerno del carnero a fin de que recuerde a vuestro favor el sacrificio
de Yitzjak hijo de Abraham, considerándoles como si os
habéis sacrificado a vosotros mismos por Mí.
(Rosh Hashaná 16a)
El mandamiento de hacer tocar el cuerno del Shofar en Rosh
Hashaná nos debe hacer recordar diez asuntos:
1) Principio de la Creación y Día de la Coronación del Rey
por ser este día el primero de la Creación que el Señor creó
al mundo y reinó sobre él. Tal cual acostumbran los reyes al
ser coronados trompetean y c1arinan para publicar en todos los
lugares el comienzo de su reinado. Así también al hacer reinar
al Creador sobre nosotros en este día, todos los años anunciamos
Su coronación con trompeteo. También David se expresó así
(Tehilim 98.6): “Con trompetas y son de corneta aclamad al
Rey, al Señor”.
2) Pregón del Retorno a la Buena Senda
Es el primer día de los “diez días destinados a la Teshuvá
(retorno)”, por lo que se pregona con el son de la corneta para
advertir y avisar que quien así lo desee retorne al bien, pues de
lo contrario, recaerá sobre él su propia culpa.
Así también estilan los reyes que publican y ponen sobre aviso
respecto a sus leyes y decretos. Y a veces decretan una amnistía
y advierten que quien se presente hasta tal fecha le serán perdonadas
todas las faltas pero que de lo contrario será sancionado
con el rigor de la ley.
3) Conmemoración del Acto de Sinai
A fin de recordamos el son de la corneta que escuchamos en
oportunidad de sernos entregada la Torá en el Sinaí; y de este
modo refrescaremos en nuestra memoria las obligaciones contraídas
al recibir la Torá, para poder así cumplida con amor al
Todopoderoso.
4) Recordar las Palabras de los Profetas
Con el objeto de recordar las palabras de los Profetas que fueron
comparadas al son de la corneta. Como leemos (Yejezquiel
33. 4-5): “Cualquiera que oyere el sonido de la corneta y no
tomare aviso y vendrá la espada y lo arrebatará, su sangre sobre
su propia cabeza recaerá … pero si hubiera tomado aviso habrá
salvado su vida”.
5) Conmemoración de la Destrucción del Templo y de las
Atroces Guerras Enemigas
Para hacemos acordar de la destrucción del Templo, el cual
se produjo con estruendos y trompeteos y del clamor y griterío
de las guerras y matanzas enemigas.
Al escuchar el son del Shofar, rogaremos al Señor y le imploraremos
que nos auxilie de las manos de nuestros enemigos y
sea reconstruido el Templo tal como nos prometieron por medio
de los Profetas.
6) Evocar el Holocausto de Yitzjak
Recordemos el acto de nuestro Patriarca Yitzjak, quien se dispuso
a entregar su vida en aras al honor del Señor.
También nosotros si nos dispondremos a entregar nuestras
vidas por la voluntad divina. El nos honrará con Su misericordia
y nos socorrerá de las manos de nuestros enemigos.
7) El Son del Shofar provoca Temor
Cuando escuchemos el son del Shofar temeremos y temblaremos
de su sonido y clamoreo ya que ésa es su naturaleza; y de ese
modo nos someteremos y nos rendiremos ante nuestro Creador.
Como leemos (Amos 3.6): “¿Sonará corneta en la ciudad sin
que se atemorice el pueblo?”.
8) Tener presente el Día del Juicio Magno y Temerle
Acordarse y temer al día del Juicio Magno. Como leemos
(Zefania 1. 14-16): “¡Cercano está el día magno del Señor! cercano
está y se apresura mucho; óyese el estruendo del día del
Señor; ¡aún el valiente clamará entonces con amargos lamentos!
Día de ira es aquel día, día de apretura y de angustia, día de
devastación y desolación… día de trompeta y de clamor de
guerra… ”
9) Presagio de la Reunión de las Diásporas
Rogar al Todopoderoso para que reúna a todos los confinados
del pueblo judío como nos fue prometido por Yeshaya (27.13):
“y acontecerá en aquél día que sonará la gran corneta… ”
10) Presagio de la Resurrección de los Muertos
Para que nos vayamos preparando para el día de la Resurrección
de los Muertos que fue presentado por el Profeta como el
pueblo que despertará a la vida, al escuchar el son de la corneta.
Como leemos (Yeshaya 18.3): “Todos los moradores del mundo
y los habitantes de la tierra… y cuando fuere tocada la corneta,
oiréis!”
Interpretaron los Sabios: los moradores del mundo: el pueblo
de Israel en las diásporas; los habitantes de la tierra: se refiere
a los muertos. También leemos (26.19): “Despertad y contad,
vosotros que moráis el polvo!”
(Menorat Hamaor citando a R. Saadia Gaón)
R. Yehoshúa ben Korja dijo: el Shofar fue creado sólo para
beneficiar a los israelitas ya que la Torá fue entregada a Israel
con Shofar como leemos (Shemot 19.19): “Y la voz del Shofar
iba haciéndose cada vez más fuerte”, con el Shofar fue derrumbado
el muro de Yerijó, como leemos (Yehoshúa 6.20): “Y
sucedió que cuando el pueblo oyó el sonido del Shofar, el pueblo
levantó el grito con gran algazara y cayó el muro”; así también
el Shofar será hecho sonar por el Todopoderoso cuando se revele
el descendiente de David como leemos (Zejaria 9.14): “Y el
Señor hará sonar el Shofar”; y también cuando reúna a los dispersos
hará sonar el Shofar el Todopoderoso como leemos (Y eshaya 27.13)
“Y acontecerá en aquel día sonará el gran Shofar,
y vendrán los que habían sido perdidos en la tierra de Ashur, y
los que habían sido desterrados en la tierra de Egipto y se
prosternarán ante el Señor en el santo monte en Yerushalayim”.
(Eliyahu Zutá 22)
A pesar que el sonar del Shofar en Rosh Hashaná es un decreto
divino, contiene en sí la siguiente sugerencia: Vosotros, los que
permanecéis sumidos en el sueño, ¡despertad, hurgad en vuestras
acciones, retornad con arrepentimiento y tened presente a vuestro
Creador!
Los que olvidáis la verdad, sumergidos en la vanidad, y andáis
extraviados todos los años en lo tonto y lo vacío, que no produce
beneficio ni salva a ninguno: ¡examinad vuestras almas, mejorad
vuestras sendas y vuestros propósitos, abandonando todos los senderos
malos y los pensamientos que no conducen al bien!
(Rambam Hiljot Teshuvá 3.4)
Todos los actos que realizas en Rosh Hashaná, los realizarás
el décimo día del mes (en año de Yovel). Así como en el primer
caso pronuncia las bendiciones del Reinado, del Recordatorio y
del Shofar, también en el décimo día del mes. Así como en el
primer caso se toca una Tekiá, seguida por Teruá y otra Tekiá,
también el décimo del mes así, tocaba Tekiá, Teruá y Tekiá.
(Yerushalmi Rosh Hashaná 3,5)
cumplido en vísperas de Yom Kipur al oscurecer. Pero los Sabios
establecieron que se confiese en el día de la víspera antes de la
última comida por temor a que pierda el juicio (al emborracharse).
Sin embargo, aunque se confesó antes de comer y beber confesará
después de la comida y la bebida, por temor a que haya
cometido alguna falta durante la comida.
Y aunque confesó durante la oración de la noche volverá a
confesar durante la oración de la mañana, la complementaria de
la tarde y la última del Día. (Y oma 87b)
Dijo R. Ahada bar Ahava: Una persona que peca, confiesa su
pecado y no modifica su actuación, ¿a qué se puede comparar? A
una persona que toma un insecto impuro en su mano, y no lo
suelta, aunque se sumerja en todas las aguas del mundo no podrá
purificarse. Apenas suelta el objeto impuro con sólo sumergirse
en una piscina de 40 saa de agua se purificó de inmediato.
(Taanit 16a)
Quien dice “pecaré y luego me enmendaré, pecaré y luego me
enmendaré” no le conceden las posibilidades para enmendarse.
Quien dice “pecaré y el día de Yom Kipur me absolverá” el
día de Yom Kipur no absolverá.
Los pecados para con D-s el día de Yom Kipur absuelve. Los
pecados para con su prójimo, el día de Yom Kipur no absuelve
hasta tanto no se haya reconciliado con su compañero.
Dijo R. Akiva: ¡Dichosos israelitas! ¿Ante quién vosotros os
purificáis? ¿Quién os purifica? ¡Vuestro Padre en el Cielo!
(Mishná Yoma 8-9)
Estudió Jiyá bar Rav de Diftei: Leemos (Vayikrá 23,32) y
afligiréis vuestras almas a los nueve días.
¿Acaso se ayuna el día nueve? Siendo que se ayuna el día
Sino que desea darnos una lección y enseñarnos que quien
come y bebe en el noveno, la Torá le considera como si hubiera
ayunado el nueve Y el diez juntos. (Yoma 81b)
Dijo R. Shimón ben Gamliel: No hubo fiestas tan importantes
para los israelitas como el “Quince de Av” y “Yom Kipur”.
(Taanit 26b)
mundo. Por la mitad de este mes fuimos ordenados de construir
una Sucá. La construcción de la Sucá nos alude y recuerda dos
mundos. Este mundo y el mundo venidero.
(Rabenu Bajie -Cad Hakemaj)
Tal como el etrog tiene un buen sabor y una fragancia agradable,
así también entre los israelitas existen hombres estudiosos
de la Torá y que practican buenas acciones; un ramo de palmas,
tal como su fruto el dátil tiene buen sabor pero carece de aroma,
así también existen hombres que han estudiado pero no practican
lo aprendido con perfección; ramos de árboles frondosos referido
al mirto que posee un aroma muy agradable pero es insulso, así
existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos;
tal como el sauce que es insulso y carece al mismo tiempo
de aroma alguno, existen israelitas que no son estudiosos ni tampoco
realizan buenas acciones. ¿Qué hace el Todopoderoso con
ellos? Hacerlos desaparecer ¡no es posible! Dice el Todopoderoso:
Que sean unidos y ligados todos juntos, y unos expiarán a los otros.
(Vayikrá Rabá 30,11)
Cuéntase de Raban Gamliel, Rabí Yehoshúa, Rabí Elazar ben
Azaria y Rabí Akiva, quienes viajaban en un buque y no tenían
el Lulav, aparte de Raban Gamliel que lo había comprado por
mil monedas de plata. Raban Gamliel lo tomó (para cumplir con
el precepto) y se lo entregó como obsequio a Rabí Yehoshúa, lo
tomó, cumplió con el precepto y se lo entregó en obsequio a Rabí
Elazar ben Azaria. Este lo tomó, cumplió con el precepto y se
lo otorgó como obsequio a Rabí Akiva. Este lo tomó, cumplió
con el precepto y se lo devolvió a Raban Gamliel. (Sucá 4lb)
¿Por qué? (prohibieron cumplir con el precepto del Lulav
cuando resulta uno de los días en Shabat, siendo que a partir del
segundo día su cumplimiento en el Bet Hamikdash está obligado
por la Torá y considerando que sólo se trata de portar una rama
en la mano ¿por qué lo prohibieron? ¡Su cumplimiento debería
postergar las prohibiciones que emanan del Shabat!
Dijo Rabá: Es una medida preventiva por si una persona tomara
el Lulav en la mano y se dirigiera (en Shabat) a un entendido
(que le enseñe a realizar las agitaciones del mismo) y mientras
tanto lo va a transportar una distancia mayor de cuatro
codos dentro del dominio público (de las calles de la ciudad).
Este es también el motivo de la suspensión del cumplimiento del
precepto del Shofar durante el Shabat. Asimismo es el motivo
de esa medida respecto a la lectura de la Meguilá en Purim.
(Sucá 42b)
¿Es posible que reinando el Rey David no hicieron Sucot, hasta
que vino Ezra? Debemos explicar, pues, que compara la llegada
del pueblo de Israel en la época de Yehoshúa. Así como entonces
santificaron el país y contaron años de Shemitá y Yovel consagrando
las ciudades amuralladas, así hicieron en el tiempo de Ezra
(refiriéndose a ello: “que no hicieron así desde la época de Yehoshúa”).
Y según la otra opinión (que en la época de Ezra no tuvieron que
realizar ninguna consagración porque aún rige hasta nuestros días
la que realizó Yehoshúa), la intención es que Ezra rezó por que
la pasión de la idolatría desaparezca, y consiguió anularla,
amparando su mérito como si fuera una Sucá (y a eso se refiere
en forma de crítica que no hicieron así ni desde la época de Yehoshua).
Si bien Moshé no rogó por esa anulación, se debía a que no habitaba
en Eretz Israel, pero Yehoshúa que tenía también el mérito de habitar
en Eretz Israel ¿por qué no suplicó por la anulación del genio de la idolatría?
(Arajin 32b)
Mientras Yerushalayim era denominada Shalem (previo al agregado
de la denominación de Abraham), el Todopoderoso se construyó
una cabaña y allí rezaba.
¿Qué expresaba en ese rezo? Que sea la Voluntad que vea construída
pronto Mi Casa. (Bereshit Rabá 56.10)
Dijo R. Elazar: Los setenta corderos que se ofrecen durante
toda la fiesta ¿por quién vienen? Representa a las setenta naciones
del mundo. (Para absolverlos de sus pecados a fin de que merezcan que la lluvia baje en todo el mundo ya que en Sucot el mundo
es juzgado respecto a la cantidad de agua que les será otorgada).
(Sucá 55b)
Dijeron los Sabios: Quien no haya visto la alegría del Beit Hashoevá,
“la fiesta de la Recolección del Agua”, no habrá presenciado jamás
una verdadera fiesta en su vida. (Sucá 51a)
El “Capítulo del Rey” ¿de qué modo se cumplía? El primer
día de Jol Hamoed (feriado intermedio) de la fiesta de Sucot del
año subsiguiente al Séptimo (de la Shemitá) se construía un estrado
grande de madera en el patio del Bet Hamikdash donde se
sentaba el Rey. Tal como leemos (Devarim 31,10): “Al fin de
cada siete años, en la fiesta de Sucot”.
El intendente de la comunidad tomaba un Sefer Torá y se lo
entregaba al Presidente de la comunidad, éste se lo entregaba a
su segundo, y este último se lo entregaba al Cohen Gadol, el
Cohen Gadol se lo entregaba al Rey, el Rey se ponía de pie recibía
el Sefer Torá y leía de sentado.
Leía desde el principio del Libro Devarim hasta el capítulo de
Shemá (Devarim 6, 4-9) (Aceptación del yugo de la Soberanía
Celestial), luego salteaba hasta (11, l3-21) “Y sucederá que si
oyereis atentamente Mis mandamientos que yo os ordeno hoy”
(Aceptación del yugo de los preceptos).
Salteaba hasta (14, 22-15, 17) “Diezmarás escrupulosamente
todo el producto de tu simiente” finalizando todo el asunto (Por
ser la época de la recolección, de la entrega de los Regalos a los
Pobres y los diezmos).
Salteaba luego hasta (26, 12-15) “Cuando hubiese acabado de
diezmar” (a pesar que el Capítulo del Reyes anterior, no interrumpía
el asunto de los diezmos). Luego leía el “Capítulo del Rey” (17, 14-20)
Y volvía a leer los capítulos de las bendiciones y maldiciones (27,28)
(que se refieren a los pactos y a las bendiciones). (Sotá 41a)
Según mi opinión… se debe disponer que los píos y gente de
acciones ejemplares estén de vela toda la noche leyendo frente
al Muro de los Lamentos todo el programa que el Rey leía …
Y según este orden se reunirán grupos el primer día de lol Hamoed
de Sucot frente al Muro… y aquellos otros que no tengan
posibilidad de acercarse allí, que estén de vela en las Sinagogas
durante toda la noche… los estudiosos, dedicados exclusivamente
a sus estudios, deberán explicar y discutir esos capítulos con toda
su sabiduría y en el segundo día del Jol Hamoed se reunirán
en todo el país estimulando al pueblo a fortalecer la fe… pero
todo deberá ser dirigido por excelsos e ilustres Rabinos.
(Opúsculo “Zejer Hakhel” del Rabino Supremo de Israel R. Yitziak Herzog)
Dijo R. Shemuel bar R. Yitzjak: Los Sabios quisieron ocultar
el Libro Cohelet, pues descubrieron enunciados que podían interpretarse
como herejías. Dijeron: ¿ésta es la sabiduría de Shelomó,
al decir (Cohelet 11,9): ¡Regocíjate, mancebo en tu mocedad!?
Moshé afirmó (Bamidbar 15) “y no vayáis tras (las codicias)
de vuestros corazones, y de vuestros ojos”, mientras que Shelomó
dijo (ibid): “anda en los caminos de tu corazón”, ¿acaso fue
desatado el látigo justiciero? ¿ya no existe justicia ni juez? Pero
cuando agregó: (ibid) “¡más sabe tú, que por todas estas D-s
te traerá a juicio!” exclamaron: ¡Muy bien dijo Shelomó! (el
final del verso indica que el principio tiene la intención de afirmar
regocíjate, mancebo -con la Torá y sus mandamientos- etc).
(Cohelet Rabá 11)
Desde Yom Kipur hasta Sucot cada israelita está ocupado en
el cumplimiento de los preceptos, Este está ocupado con su Sucá:
este otro con su Lulav. El primer día de la fiesta de Sucot, toman
sus lulavim y sus etroguim en sus manos, y alaban al Todopoderoso.
El Todopoderoso les responde: Los pecados del pasado ya les
he perdonado, pero desde hoy tengan cuidado con los pecados.
Por eso se expresa el verso “en el primer día” -el primero del
cálculo de los pecados muevas, es decir, desde el primer día de
la fiesta. (Yalkut Shimoni, Emor 23-651)
el Octava día. Shemini Atzeret, tiene el objeto de perfeccionar el
gozo de la alegría y el festejo, cosa que no es posible lograr dentro
de las cabañas, sino en los amplios edificios y casas.
(Rambam. Moré Nevujim III, 43)
“Es una asamblea” (Vaykra 23,36) Los retuve a mi lado. Como
un rey que convocó a sus hijos a los festejos por varios días;
cuando llegó el momento de la despedida dijo: Hijos, les ruego
Se queden a mi lado aunque sea un día. ¡Cuán difícil me resulta
separarme de vosotros! (Rashí)
Estudiamos: Shemini Atzeret es una fiesta independiente que
se distingue en las siguientes particularidades: ?”? ??”??.
???? Se deberá recurrir al procedimiento del sorteo para determinar
que grupo de Cohanim tendrían el privilegio de sacrificar las ofrendas
del día. (En los días anteriores, este procedimiento era inecesario porque
al ser numerosos los sacrificios eran repartidos ecuánimemente
entre todos los grupos de Cohanim.
??? Se considera fiesta independiente por lo que corresponde
la bendición Shehejianu.
??? Esta fiesta está exenta del precepto de habitar la Sucá.
???? Los sacrificios de Sheminí Atzeret eran distintos a los de Sucot.
???? El Salmo recitado junto a la ofrenda especial.
???? Las bendiciones en la Amidá y Birkat Hamazón contenían
texto propio de la fiesta. (Sucá 48a)
El único cordero (de Sheminí Atzeret) ¿a qué venía? en representación
del pueblo único (Israel). Compárese a un Rey humano que les ordenó
a sus siervos que le preparen un gran banquete para el último día, y a
su amigo íntimo le rogó que le prepare un pequeño banquete a fin de gozar
de él.
Dijo R. Yojanán: Pobre de los pueblos paganos ¡todo lo que
perdieron!, y no saben todo lo que perdieron (con la destrucción
del Templo). Cuando estaba el Templo en pie, el altar los absolvía.
¡¿Quién los absuelve ahora?! (Sucá 55b)
Se celebra la fiesta de la Torá en el noveno día (en la diáspora).
Los “novios” de la Torá (que fueran invitados a finalizar su
lectura y a inaugurar el nuevo ciclo) acostumbran realizar un
gran banquete, invitando a todo el público, sirviéndoles de los
mejores manjares.
Encontré el origen de esta costumbre en el Midrash Rabá,
prólogo de Shir Hashirim, sobre el verso que refiere la inauguración
del Templo edificado por el Rey Salomón y la introducción
del Arca Sagrada y su magna celebración (1 Melajim 8,5): “Y el
rey Shelomó y toda la congregación de Israel… estaban con él
delante del Arca, sacrificando ganado menor y mayor que no
podían ser contados”… Dijo R. Yitzjak, de aquí deducimos
que se celebra con banquetes la finalización de la Torá.
(Or Zarúa cit. Hagaot Ashrí Sucá in fine)
Janucá que son ocho días que no debe acongojarse en ellos ni
ayunar. Pues cuando los griegos penetraron al atrio sagrado del
Templo impurificaron todos los aceites que había en el Templo.
Luego cuando los Jashmonaítas prevalecieron, registraron el Templo
y no encontraron más que un frasco de aceite que yacía intacto e
inviolado con el sello del Cohen Gadol. Este sólo contenía
suficiente aceite como para alumbrar un día, pero entonces sucedió
el milagro con él, y encendieron la lámpara con ese aceite
que ardió durante ocho días. Un año más tarde en esa fecha se
designó una festividad con el recitado de Halel y la oración de
gracias”. (Shabat 21b)
Por tal motivo, estos días son llamados Janucá: ?”?-??? descansaron
el día veinticinco. (Abudraham)
Las iniciales del vocablo Janucá equivalen a los siguientes enunciados:
Ocho ?
velas ????
El dictamen de la Halajá es ?????
como el criterio de la Escuela de ????
Hilel ???
(Abudraham)
Enseñaron los Sabios: El mandamiento de Janucá es encender
una luz por familia (cada noche). Los cuidadosos (en cumplir
los preceptos en todos sus detalles) encienden una luz por cada
persona de la familia (por noche). Los extremadamente cuidadosos
(en el cumplimiento), existen dos opiniones: la Escuela de
Shamai sostiene: El primer día ocho luces, encendiendo los demás
días en forma descendente. La Escuela de Hilel sostiene: El primer
día una luz, en adelante aumentará cada día en forma ascendente.
(Shabat 21b)
Dijo Ravá: La luz de Janucá es meritorio colocarla en el patio
o en la calle muy cerca de la puerta de entrada. El dictamen de
la Halajá es: colocado del lado izquierdo a fin de que su puerta
esté rodeada de preceptos; la luz de Janucá a la izquierda y la
Mezuzá a la derecha. (Shabat 22a)
El precepto de la luz de Janucá es un mandamiento que ha de
ser muy apreciado, por demás, por lo que cada uno debe tener
cuidado de cumplido, a fin de publicar el milagro, y aumentar
la alabanza del Todopoderoso y nuestra gratitud a El por los
maravillosos milagros que hizo por nosotros.
Aunque carece de sustento y alimento y recurre a la caridad,
deberá prestarse o vender su vestido para adquirir aceite y velas
y encender. (Rambam, Hiljot Janucá 4,12)
Preguntó Ravá: Entre la luz de Janucá y el Kidush del Sábado
por la mañana, ¿cuál es preferible? (Si es pobre y no le alcanza
para adquirir ambas cosas ¿cuál de ellas debemos preferir?)
Después de haber planteado la pregunta la resolvió por su
cuenta. La luz de Janucá es preferible porque converge en la publicación
del milagro divino. (Shabat 23b)
Dijo R. Janina: El 25 de Kislev le dió término a la labor de
la construcción del Tabernáculo, y lo dejó plegado hasta el primero
de Nisán. Los israelitas comenzaron a murmurar sobre
Moshé, diciendo, ¿por qué no inauguraba el Mishkán, acaso el
Todopoderoso encontró alguna falla en él?
Pero en realidad el Todopoderoso pensó en coordinar el festejo
de la inauguración con el mes que nació Yitzjak, (el mes de
Nisán).
Resulta entonces que el mes de Kislev se vio perjudicado. Dijo
el Todopoderoso: Habré de compensarle (este perjuicio).
¿De qué modo le compensó el Todopoderoso? Con la restauración
de los Jashmonaítas en Janucá.
(Yalkut Shimoní, Melaiim 184)
También se llama Januccá (inauguración) pues se restauró el
altar del Bet Hamikdash que fue impurificado por los macedonios.
También cuando volvieron los exilados de Babilonia y comenzaron
a reconstruir el Bet Hamikdash, fue suspendida su edificación
-por obra de los malvados- por espacio de veintidós años.
Cuando volvieron a la obra, levantaron los fundamentos del Templo
el veinticuatro de Kislev, y a la noche siguiente el veinticinco
organizaron una gran fiesta por los fundamentos del atrio divino.
Del Meguilat Taanit se puede deducir que esta fecha fue establecida
como fiesta por la inauguración del altar con banquetes
y alegrías, y en recuerdo del milagro de las luces establecieron
la obligación de alabar y agradecer. (Darkei Moshé 670)
Es costumbre arraigada de encender las luces de Janucá en las
sinagogas, a fin de hacer cumplir con este precepto a los visitantes,
y a los que no conocen suficientemente su procedimiento.
Además es un modo de honrar el precepto y ensalzarlo, como
asimismo una forma de publicar el milagro y una recordación del
Templo (del cual la Sinagoga es su miniatura). (Col-Bó)
¿Cuál es el motivo? En éste interviene el propio cuerpo y en
aquélla sólo su dinero. (Berajot 32b)
Cada persona debe afligirse con los pesares del público; así
encontramos que el Maestro Moshé se afligió junto a todo el
pueblo, como leemos (Shemot 17.12): “Las manos de Moshé se
cansaron…”
¿Acaso Moshé no tenía alguna almohadilla o alguna frazada
para apoyarse sobre ella? Sino que Moshé dijo así: Si todos los
israelitas se encuentran apenados, yo he de afligirme con sus
penas.
Quien se aflige junto con el público merece luego ver la consolación
de todo el público. (Taanit 11a)
Dijo Rav: El ayuno es tan beneficioso para un mal sueño como
el fuego para la estopa. Dijo R. Jisda, especialmente cuando se
realiza el mismo día. (Taanit 12b)
Dijo Reish Lakish: Un estudioso no tiene derecho a ayunar
pues le disminuye su actividad espiritual (pues al estar débil no
puede estudiar). (Taanit 11b)
Está escrito en el libro “Tania”: El viernes vísperas de Shabat
Jukat acostumbraron ciertos individuos ayunar, debido a que en
esa fecha quemaron en Francia 20 carros llenos de libros sagrados.
No fue establecido como ayuno la fecha calendaria de ese día,
pues averiguaron por medio de una consulta de sueño que la
fecha de la lectura de ese capítulo provoca este desgraciado
decreto contra la Torá, puesto que sobre el versículo “Este es el
estatuto de la Torá” traduce Unkelos: “Este es el decreto de la
Torá”. Así también en el año 5408 (1648) fueron destruidas dos
magnas comunidades en esa fecha, tal como lo encontramos en
la Selijá escrita por el autor de “Siftei Cohen”.
(Maguen Avraham sobre Oraj Jayim 580)
Es costumbre (en algunos países como Alemania y Francia)
de ayunar los días lunes, jueves y lunes posteriores a Pesaj y
Shavuot (debido al temor que las fiestas, reuniones sociales;
las alegres excursiones y paseos provoquen el pecado) y se convirtió
en un ayuno público con lectura de la Torá.
(Oraj Jayim 492, también Rema cit. Tosafot Kidushim 81,a)
Quién se apena por Yerushalyim en este mundo, se alegrará
con ella en el mundo venidero como leemos (Yeshaya 66,10):
“¡Regocijaos con Yerushalayim, y alborozaos con ella, todos los
que la amáis!” (Tosefta Taanit in fine)
la Escuela de Shamai. Por su parte la Escuela de Hilel sostiene que es el
día quince (Tu) de Shevat.
(Mishná Rosh Hashaná 1,1)
¿Cuál es el motivo? Dijo R. Elazar en nombre de R. Oshaya:
por cuanto ya bajaron la mayor parte de las lluvias del año (Rosh
Hashaná 14,1). Aquellas bajaron principalmente desde Tevet hasta
la primera parte de Shevat (fin de diciembre, enero, principio de
febrero) unas seis semanas que conforma la estación de Tevet:
la otra estación climática se extiende desde Nisán, por lo que el
quince de Shevat es el límite que media entre las dos estaciones.
Una vez que transcurrió la primera mitad de la estación de Tevet,
ya afloja el intenso frío, y no tiene poder de congelación, por lo
que da lugar a la maduración.
(R. Menajem Meiri, Bet Habejirá, Rosh Hashaná 4)
Una congregación que resolvió ordenar el ayuno del lunes-
jueves-lunes, y resultó uno de esos días Tu-Bishevat, el ayuno
queda postergado para la semana próxima, a fin de no establecer
un ayuno en el día de Tu Bishevat que es el Año Nuevo de los
árboles. (Shuljan Aruj 572,3)
Hemos recibido de nuestros Maestros la tradición de suplicar
-en Tu Bishevat- porque el Todopoderoso nos provea de un
etrog casher y hermoso para su oportunidad.
(Bnei Isajar – Shevat)
Cuéntase de R. Akiva que cosechó frutos de un etrog el primero
de Shevat y procedió con ellos según dos tipos de diezmos.
(El diezmo del segundo año y el del tercer año).
(Rosh Hashaná 14a)
leer la Meguilá a la noche y volver a leerla de día (en recuerdo
de la época durante la cual ocurrió el milagro, cuando suplicaban
de día y de noche) como leemos (Tehilim 22,3): “D-s mío, clamo
de día y no respondes; de noche también, y no hay para mí sosiego”.
(Este verso pertenece al capítulo dedicado a Ester).
(Meguilá 4a)
Dijo R. Ada de Yafo, los nombres de los diez hijos de Amán,
y el vocablo diez debe leerse de un solo respiro. ¿Por qué? Les
quitaron el alma a todos juntos. (Meguilá 16b)
El que lee la Meguilá en público, extiende el Rollo como si
fuera una carta, a fin de difundir y demostrar el milagro.
(Tur citando a Rav Hay Gaón)
Dijo Ravá: Cada persona está obligada a alegrarse tanto en
Purim hasta que no sepa distinguir entre (el significado de) “Maldito
Amán” y “Bendito Mordejay” … Ya era bien de día y los
estudiosos de Yeshivá no se habían presentado en el Bet Midrash
(porque estaban ocupados con el banquete de Purim).
(Meguilá 7b)
Como los saltos de Purim. (Era costumbre de los niños de saltar
por sobre una hoguera, en Purim). (Sanhedrín 64b)
Las donaciones de Purim son exclusivamente para Purim (El
dinero que recolectaban los cobradores de la intendencia para
repartir a los pobres para que dispongan del banquete de Purim.
será destinado exclusivamente a este fin).
(Bavá Metriá 78b)
Debemos interrogarnos, cuál es el motivo que los Sabios de
la Magna Asamblea distinguieron en este precepto dos categorías
de días, para los amurallados y para los de ciudad abierta, cosa
que no ocurre en otros preceptos, donde persiste la unidad y la
igualdad de todos los judíos frente a la Torá. .
Hemos de responder, debido a que los Israelitas habitantes de
las villas y los que habitaban Shushan no descansaron en el mismo
día una vez finalizada la lucha, sino unos el 14 de Adar y los
otros el 15; cada grupo organizó distintos días de fiestas y banquetes.
Por tal motivo cuando establecieron las fechas de la fiesta
para las generaciones posteriores, dieron a las ciudades amuralladas
la categoría perteneciente a Shushan lugar que aconteció el milagro
principal.
Quedaría por aclarar el motivo que se considera ciudad amurallada
aquellas ciudades que contaban con un muro en el tiempo que Yehoshúa
conquistó Eretz Israel. Ello se debe a fin de conceder el honor
correspondiente a la Tierra de Israel, como lo afirma el Talmud
Yerushalmí.
Expliquémonos: en aquella época, la mayoría de las ciudades
de Israel estaban en ruinas junto a sus muros. Si hubieran distinguido
entre ciudades fortificadas Y villas, tomando en cuenta la
situación del momento, hubieran resultado la casi totalidad de las
ciudades de Israel bajo la categoría de villas, y ello hubiera sido
un desprecio. A ello se debe que hicieron depender de la época
de Yehoshúa, para salvar el predominio de Eretz Israel sobre las
ciudades de la diáspora. (Rabenu Nisim Mrguilá 1)
Preguntaron los discípulos de R. Shimón bar Yojay, ¿Por qué
decretaron contra los israelitas de esa generación la pena de
muerte? Les dijo: responded vosotros.
Le dijeron: Porque gustaron del banquete de ese malvado
(Ajashverosh) .
-¿Si es así deberían haber sido castigados sólo los de Shushan,
pero no los de todo el mundo?
Le dijeron: Dínos, pues tú, la respuesta.
Les respondió, porque se prosternaron frente a la estatua (en
la época de Nebujadnesar). (Meguilá 12a)
Mientras todas las festividades pueden desaparecer a la llegada
del Mashiaj, Purim jamás desaparecerá, como leemos (Esther
9.28): “Estos días de Purim no caerán en desuso entre los judíos
ni la memoria de ellos acabarán entre su descendencia”.
(Midrash Mishle 9)
el oprobio de Egipto”… Acamparon pues, los hijos de Israel en
Guilgal, y celebraron el Pesaj el día catorce del mes por la tarde,
en los llanos de Yerijó…
Y cesó el maná al día siguiente, después de haber ellos comido
del producto de la tierra; y ya no tuvieron los hijos de Israel el
maná, sino que comieron de los productos de la tierra de Kenaán
aquel año. (Yehoshúa 5, 9-12)
En el mes que nosotros llamamos Nisán, y es el comienzo de
nuestro año, el decimocuarto día del mes lunar la ley ordena
que todos los años santifiquemos la misma ofrenda que habíamos
santificado cuando salimos de Egipto, y que llamamos Pesaj.
Celebramos pues, el Pesaj, en compañía sin dejar nada de lo que
sacrificamos para el día siguiente. La fiesta de la Matzá sucede
al Pesaj y cae el decimoquinto día del mes y continúa durante
siete días. (Antigüedades Judías, Flavio Josefa Libro 3. Cap. 10)
¿En qué se distingue la ofrenda del Pesaj que fue sacrificado en
Egipto de la ofrenda de Pesaj que debe ser sacrificada por las
generaciones posteriores? La ofrenda de Pesaj en Egipto era
consagrada el día diez del mes, su sangre era salpicada con un
manojo de hisopo sobre la jamba de la puerta, era comida a la
apurada en una noche, y a diferencia del Pesaj de las generaciones
posteriores, en Egipto fue prohibido el Jametz sólo un día,
mientras que para todas las generaciones fue prohibido por siete
días. (Pesajim 96a)
Está prohibido comer jametz el día catorce de Nisán desde el
mediodía, o sea desde la séptima hora (de la salida del sol). Esta
prohibición fue dictada por la Torá e interpretada por la tradición
oral.
Los Sabios prohibieron comer el jametz una hora antes por
temor a transgredir la prohibición de la Torá,
(Rambam, Hiljot Jametz y Matzá 1, 8-9)
Mientras no llegó la hora de la prohibición de comer el pan
de levadura le está permitido alimentar con él a los animales,
bestias o aves y vender a un no-judío; le está permitido obtener
de ello provecho. (Pesajim 21a)
Cuando el catorce de Nisán cae en Shabat se quema todo el
Jametz (salvo el que se calcula que va poder comer aún) antes
de Shabat. Esa es la opinión de R. Meir. Los Sabios opinan: a
su debido tiempo se liquidará el Jametz. R. Eliezer bar Sadok
dijo Terumá se extermina antes del Shabat, pero comida profana
a su debido tiempo. (Pesajim 49a)
Existen dos cosas que no pertenecen a la persona y sin embargo
la Torá se lo considera como si fuera suyo.
Y son las siguientes: Abrir un pozo en el dominio público (no
es de su pertenencia ya que está en el dominio público y él no
se puede apoderar del pozo, sin embargo la Torá obligará a quien
abrió el pozo a pagar los daños que este produzca); Y jametz
después de la sexta hora (que aunque ya no le pertenece. pues
está prohibido su provecho, sin embargo si lo retiene en su poder.
transgrede un mandamiento). (Pesajim 6b)
R. yehudá dice: El único método para liquidar el jametz es
quemándolo. Los Sabios dicen: También es posible destrozarlo y
desparramarlo al viento, o echarlo al mar. (Pesajim 21a)
Un israelita y un no-judío que viajaban en un buque, siendo
que el israelita poseía alimentos de jametz, se los puede vender
al no-judío, o se los entrega como regalo y está permitido recibirlas
de vuelta después de Pesaj; siempre y cuando que en el
momento de entregarlo al no-judío se lo dio como regalo absoluto.
(Tosefta Pesajim 2,6)
Cuéntase de una persona que depositó dos bolsas llenas de
jametz en manos de Yojanán el escriba, y los ratones agujerearon
las bolsas y se veía brotar por los agujeros el jametz. Se presentó
ante Rabí Yehudá (el día catorce de Nisán por la mañana) para
averiguar (si debe venderlo a fin de resguardar los intereses del
depositante).
A la primera hora del día le respondió: Espera; (por si se
presenta su dueño y lo quiere consumir antes de Pesaj).
A la segunda hora del día le respondió: Espera .. A la tercera
hora le respondió: Espera. A la cuarta hora, le respondió: espera.
A la quinta hora le respondió: Ve y véndelo en el mercado (antes
que sea prohibido tener provecho de ello). (Pesajim 13a)
Raban Gamliel dice: Está permitido que tres mujeres amasen
sus propias masas juntas (y no tememos que se agrieten) y luego
lo cosen en un horno una tras la otra (esperando la tercera que
las otras dos vacíen el horno sucesivamente). Los Sabios dicen:
Tres mujeres pueden ocuparse con sus masas todas juntas en
forma ordenada, mientras una amasa, la otra marca la masa y la
tercera la cose (sin que una masa quede esperando a la otra
para su cocción). De modo que mientras que las masas no quedan
sin actividad no se agrietan.
Rabí Akiva dice: No todas las mujeres, ni todos lo leños ni
todos los hornos son iguales (las hay ligeras en el amasar, que
brindan mayor calor para la cocción más rápida. etc.)
(Pesajim 48b)
En recompensa a las mujeres piadosas y justas de esa generación,
los judíos fueron redimidos de la esclavitud de Egipto.
(Sotá 11,b)
En el mes de Nisán fueron redimidos (de Egipto) y en el mes
de Nisán serán redimidos en la redención final.
(Rosh Hashaná 11a)
¿Acaso los israelitas prepararon antiguamente sus ofrendas del
Pesaj o tomaron sus lulavim sin pronunciar el Canto del Halel?
(Pesajim 117a)
Rabí Yehuda Hanasí (Rabí) no comía en el día de la víspera
de Pesaj, porque era primogénito. (Yerushalmi Pesajim 10,1)
completas han de ser”. ¿De qué modo pueden ser completas? Se
comienza el cómputo desde el atardecer del día anterior.
(Menajot 66a)
Por tradición oral aprendimos que se refiere al otro día de
la fiesta, y no al otro día del Sábado. Asimismo los profetas y los
Sanhedrin atestiguaron que en todas las generaciones se cosechaba
y ofrecía el Omer el dieciséis de Nisán, tanto si caía en día semanal
o en Shabat. (Rambam Hiljot Temidin U’Musafim 7,11)
Dijo R. Yehuda en nombre de R. Akiva, ¿Por cuál motivo
ordenó la Torá ofrecer la ofrenda del Omer en Pesaj? Porque
Pesaj es la época (del juicio) de la producción agrícola. Dijo
entonces el Todopoderoso: “ofrecedme el Omer en Pesaj a fin
que los cereales en los campos sean bendecidos por Mí”.
(Rosh Hashaná 16a)
Dijo Abaye: el mandamiento requiere computar los días y
también computar las semanas (que van formando). Ameimar
consideraba suficiente computar los días explicando: Sólo se realiza
en conmemoración de su cumplimiento en el Bet Hamikdash
(ya que ahora no tenemos la posibilidad de cumplir con el Omer,
también el cómputo es sólo una conmemoración, y por ello es
suficiente computar los días). (Menajot 66a)
Enseñaron los Sabios: Leemos (Vayikrá 23,15): “Y computarán
para Uds”, deducimos que el cómputo es obligación de
cada uno por separado, “a partir del otro día del descanso” se
refiere al otro día de la fiesta, ¿o es que quieres suponer al otro
día del Sábado semanal? R. Yosi ben R. Yehuda dice: Si el versículo
define: “computarán cincuenta días” nos quiere enseñar
que usarás cualquier método de cómputo pero siempre habrás de
computar cincuenta días, y si interpretas, a partir del otro día
del Shabat semanal, puede resultar tanto cincuenta como cincuenta y uno,
cincuentidos, etc. (Menajot 65b)
Dijeron: Doce mil pares de discípulos tenía R. Akiva desde
Guevet hasta Antiparas y todos murieron en una época porque
no guardaron el respeto mutuo. El mundo quedó desierto (por
falta de estudiosos de la Torá) hasta que vino R. Akiva entre
nuestros Maestros del Sur y les enseño a R. Meir, R. Yehudá,
R. Yosi, R. Shimón y R. Eleazar ben Shamúa, y estos últimos
discípulos fueron los que restablecieron los fundamentos de la
Torá. Estudiaron en la Yeshivá: que todos murieron en el lapso
que media entre Pesaj y Shavuot. (Yevamot 62b)
de los dos panes en Shavuot? Debido a que Shavuot es la época
de la fruta de los árboles, dijo el Todopoderoso: “Ofreced Me
los dos panes en Shavuot para que las frutas que crecen sobre
los árboles sean bendecidas”. (Rosh Hashaná 16a)
Dijo R. Yehoshúa ben Levy: hubiera correspondido que la
fiesta de fin de Sucot (Shemini Atzeret) esté alejada de Sucot
cincuenta días, tal como Shavuot está alejada de Pesaj cincuenta
Nisan-Iyar 5718)
Dijo R. Elazar: Todos reconocen que Shavuot sea una fiesta
“dedicada a vosotros” (con alegría de comida y bebida, par:
demostrar cuán contento está) por ser la fecha de recepción de
la Torá, (Pesajim 68b)
Cuéntase que falleció Alex en Lud, y vinieron todos los israelitas
a lamentado y no les permitió R. Tarfón pues era el día del
festejo del sacrificio de Shavuot. (Jaguigá 18a)
Los antiguos píos no dormían esa noche, dedicándose al estudio
de la Torá, diciendo: Aceptamos esta herencia sagrada para nosotros
y para nuestros hijos en los dos mundos.
(Zohar, Emor, 95,l)
¿Cuál es la relación del Libro de Rut con Shavuot, la época
de la entrega de la Torá, oportunidad que es leído?
Para enseñarte que la Torá fue entregada sólo por medio del
sufrimiento y pobreza. (Yalkut Shimoni Rut 596)
Siendo que el Rey David falleció en la fiesta de Shavuot (en
opinión del Yerushalmí Jaguigá 2,3) y siendo que el Todopoderoso
completa los días y los años de los justos coincidiendo el
fallecimiento con el cumpleaños (Kidushim 35a) resulta que también
nació en Shavuot, por este motivo se lee en público el Libro
de Rut en la fiesta de Shavuot, donde se relata la ascendencia del
Rey. (Bejor Shor sobre Bavá Batrá 13b)
En el capítulo de las fiestas, Emor, leemos: “Y cuando saquéis
la cosecha de vuestra tierra”… “al pobre, y al extranjero habrás
de ayudar”, lo cual figura inmediatamente después del capítulo
del mandamiento de la ofrenda de los dos panes que se ofrecen
en Shavuot, todo lo cual cumplió Boaz cuando dijo: “Y también
sacaréis parte de las gavillas de propósito para ella”.
Y Rut era pobre y extranjera a la vez, motivo por el cual se
lee en público el Libro de Rut ese día. (Levush 494)
(Taanit 26b)
Leemos (Yeshaya 66,10): “¡Regocijaos con Yerushalayim y
gloriaos con ella, todos los que la amáis! ¡Alegraos con ella
hasta con alborozo, todos los que os lamentáis por ella!”
De este versículo dedujeron: Quien se apena por la ruina de
Yerushalayim, merecerá y verá su alegría. Quien no se apena
por su ruina, no verá su alegría. (Taanit 30b)
Quien come y bebe vino el Nueve de Av sobre él se refirió
el verso (Yejezquel 32,27): “sus iniquidades se hallan sobre sus
huesos”. (Taanit 30b)
Así era la costumbre de R. Yehuda ben R. Ilay, en vísperas
del Nueve de Av, le traían pan seca con sal y él se sentaba
entre el horno y la cocina (el lugar más despreciable de la casa)
comía, bebiendo una copa de agua; parecía como si yacería
a su lado un pariente fallecido. (Taanit 30a-b);
Y esos días – el 17 de Tamuz y el 9 de Av – se convertirán
en días festivas para Israel como leemos (Zejaria 8,19): “Así
dijo el Señor, el ayuno del cuarto (mes), y el ayuno del quinto,
y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, se convertirán
para la casa de Yehudá, en días de gozo y felicidad, y en fiestas
alegres”. (Tosefta Taanit in fine)
Cuéntase de un israelita que estaba arando, y el toro gritó
profundamente. Pasó un árabe y le dijo: ¡judío! Desata el yugo
a tu toro, pues fue destruido el Templo. El toro gritó por segunda
vez y el árabe le dijo: ¡Judío! Vuelve a atar el yugo a tu
toro y vuelve a tu arado, ¡ha nacido el Rey Mashiaj! Este preguntó:
¿Cómo es su nombre? Menajem. ¿Cual es el nombre
de su padre? Jesquiya. ¿De qué lugar es? De Bet Lejem en Yehuda.
Vendió su toro con su arado y se convirtió en un vendedor
ambulante de pañales. Fue caminando hasta que llegó a la localidad
indicada y todas las mujeres le compraban pañales, pero la madre de
Menajem no le compró. Escuchó como las mujeres le decían:
– Señora madre de Menajem, cómprale pañales a tu niño. Y ella respondía:
– Quisiera estrangularlo al enemigo de Israel, que nació en el día de la
ruina del Bet Hamikdash.
Le dijo entonces el vendedor: – Estoy seguro que así como
fue destruido en su día, así será construido en sus días. Ven
y compra para él. – No tengo dinero, replicó. – No importa,
yo te venderé igual y algún día lo abonarás.
Después de un tiempo volvió, y averiguó qué tal el niño, y
le respondió la madre: – Desde aquel momento que conversamos
referente a él, vino un huracán y me lo arrebató de mis
manos, y no lo volví a ver. (Yerushalmi Berajot 2,4)
