Capítulo 1
TRATADO DE JAGUIGÁ
Capítulo 1
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(א) הַכֹּל חַיָּבִין בָּרְאִיָּה, חוּץ
מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן, וְטֻמְטוּם, וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, וְנָשִׁים,
וַעֲבָדִים שֶׁאֵינָם מְשֻׁחְרָרִים, הַחִגֵּר, וְהַסּוּמָא, וְהַחוֹלֶה,
וְהַזָּקֵן, וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת בְּרַגְלָיו. אֵיזֶהוּ קָטָן, כֹּל
שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵפָיו שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם
לְהַר הַבַּיִת, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֹּל שֶׁאֵינוֹ
יָכוֹל לֶאֱחוֹז בְּיָדוֹ שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת,
שֶׁנֶּאֱמַר, שָׁלֹשׁ רְגָלִים:
Todos tienen obligación de
presentarse (en el Beth HaMikdash, Sagrado Templo de Ierushalaim) a excepción
del ciego y el sordomudo, del imbécil, del niño, de la persona de sexo incierto,
del hermafrodita, de las mujeres, de los esclavos no emancipados, de los rengos,
de los ciegos, de los enfermos, de los ancianos, y de quien no puede subir a
pie. ¿Quién es un niño a este respecto? Todo aquel que no es capaz de montar
sobre los hombros del padre y subir desde Jerusalén al Monte del Templo. Esta es
la opinión de la escuela Shamay. La escuela de Hilel enseña: todo aquel que no
puede tomar la mano de su padre para subir así desde Jerusalén al Monte del
Templo, ya que está escrito: Tres fiestas de peregrinación.
Hakol jaiavin, bareiyá,
jutz mejeresh, shote vekatan, vetumtum, veandroginus, venashim vaavadim,
sheeinam meshujrarim.
Todos
tienen la obligación de presentarse en el atrio, en el Templo de Ierushalaim
durante las tres fiestas de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot y ofrendar
“olat hareiyá” (la ofrenda de la presentación).
Los exentos
al cumplimiento de este precepto se dividen en varios grupos. Según la razón que
los exime: a) Los que no pueden razonar, b) Los que no entran en
la definición de “Zejurja” (hombres) (ver Devarim 16:16), c) Aquellos
que están exentos, por no poder peregrinar a pie a Ierushalaim.
a)
El sordomudo
(el texto dicta de que escuchen (Idem 31-11-12), en la Guemara aprendemos que
aunque hable, está exento, el imbécil y el niño, porque no están obligados al
cumplimiento de los preceptos.
b)
La persona de
sexo incierto, cuyos órganos genitales, no están desarrollados (Tumtum), el
hermafrodita que tiene órganos masculinos y órganos femeninos a la vez
(andróginos) mujeres, porque está escrito: “iyrae kol zejurja” (se presentará
todo hombre) y esclavos no liberados.
Hajiger, vehasuma, vehajole, vehazaken, umisheeino iajol laalot beraglav
c)
Los rengos,
ciegos, los enfermos, los ancianos y los que no pueden subir a pie a Ierushalaim
hasta el atrio (azará) del Templo y aquellos que son extremadamente frágiles y
delicados, que no están acostumbrados a ir a pie (Rambam, Libro de las Ofrendas,
Leyes de Jaguiga 2:1).
Hay quienes explican que se refiere
a aquel que no puede caminar descalzo, porque está prohibido entrar al Templo
con zapatos.
¿Eizehu
katan? – kol sheheino iajol lirkov al ketefav shel aviv, velaalot miIrushalaim
lehar ha Bait, dibrei Bet – Shamay.
¿Quién es un niño?
Todo aquel que es capaz
de montar sobre los hombros del padre y subir desde Ierushalaim al Monte del
Templo, esta es la opinión de la escuela de Shamay.
Ubeit
Hilel omrim, kol sheeino iajol, leejoz beiado shel abiv, veaalot miIrushalaim le
har ha Bait, she neemar: Shalosh Regalim.
La
escuela de Hilel enseña: Todo aquel que no puede tomar la mano de su padre para
subir así desde Ierushalaim, al Monte del Templo, ya que está escrito: Shalosh
Regalim – Tres fiestas de peregrinación – La obligación es subir a pie al monte
del Templo, pero se puede tomar la mano del padre, y subir de Ierushalaim hasta
el Monte del Templo, su padre debe llevarlo y presentarse junto a él en el
Templo, para educarlo a la observancia de las mitzvot (preceptos) (ídem, ídem
2:3).
MISHNA 2
(ב) בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים,
הָרְאִיָּה שְׁתֵּי כֶּסֶף, וַחֲגִיגָה מָעָה כֶּסֶף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים,
הָרְאִיָּה מָעָה כֶּסֶף, וַחֲגִיגָה שְׁתֵּי כֶּסֶף:
La escuela de Shamay enseña: el
sacrificio de la presentación debe ser del valor (al menos) de dos maás de
plata; el sacrificio festivo, de una maá de plata. La escuela de Hilel enseña:
el sacrificio de la presentación ha de ser del valor de una maá de plata y el
festivo de dos maás de plata.
Ya explicamos
que debemos traer en los “Shalosh Regalim” (Las tres festividades de
peregrinaje), dos ofrendas “Olat hareiya” (la ofrenda de la presentación) y
Jaguiga la ofrenda festiva.
¿Cuál tiene que ser el
valor monetario de estas dos ofrendas?
No hay monto
determinado:
“Cada uno con lo que
puede dar, de acuerdo con la bendición de que HaShem tu Elokim, Te brinde” (Devarim
16:17)
Nuestra Mishná trata
sobre “El valor mínimo” y presenta la discusión entre la casa de Hilel y la casa
de Shamay.
Beit Shamay omrim: “Hareiya” shtei
kesef, vehajaguiga -maa jesef
La escuela de Shamay
enseña: el sacrificio de la presentación (olat hareiya) que debía quemarse sobre
el altar, debe ser del valor (al menos) de dos “Kesef” dos maás, cada maá tiene
el valor de una sexta parte de un dinar; un dinar 4,8 gramos de plata pura, un
maá= 0,8 gramos de plata pura; 2Kesef= 2 maás= 0,16 gramos de plata pura, este
sería el valor de la ofrenda de “reiya” (presentación) y Jaguiga, el sacrificio
festivo de un valor de maá (0.78 gramos de plata pura).
UBeit Hilel omrim: “hareiya” maa
jesef, vajaguiga shtei jesef
La escuela de Hilel
enseña: la “reiya” (el sacrificio de la presentación) ha de ser del valor de una
maá (0,8 gramos de plata pura), y “Jaguiga” (el sacrificio festivo) de dos maás
(0,16 gramos de plata pura).
¿En que se basa la
discusión de las dos escuelas?
Beit Shamay: opina que
la ofrenda más importante es la de la “reiya” (presentación), porque es “Ola”,
porque sube todo a las alturas, porque es quemada, y ofrendada toda a HaShem,
mientras que “Jaguiga” (ofrenda de la festividad), en parte es consumida por los
que la presentaron como ofrenda; y por los Cohanim; que ofrecieron el servicio,
por eso opinan que el valor mínimo de la “reiya” que ser de dos maás (0,16
gramos de plata)
Beit – Hilel: opinan que la “reyia”
la ofrenda de la presentación, será de un valor de maá (2 kesef, 0,16 gramos)
porque este último fue ofrendado ya antes del “Matan Torá” (entrega de la Torá),
lo que no fue con la “reiya”, la Guemará trae otras razones (6:1).
(ג) עוֹלוֹת בַּמּוֹעֵד בָּאוֹת מִן
הַחֻלִּין, וְהַשְּׁלָמִים מִן הַמַּעֲשֵׂר. יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, בֵּית
שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מִן הַחֻלִּין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מִן הַמַּעֲשֵׂר:
Las ofrendas que se ofrecían en
“Jol Hamoed” (los días intermedios) de los sacrificios pacíficos (Shlamim),
podían provenir del dinero de los diezmos. Según la escuela de Shamay, el
sacrificio del primer día de la fiesta de Pesaj debe proceder del dinero
profano, mientras que la escuela de Hilel sostiene que puede provenir del dinero
de los diezmos.
Olot baMoed, baot min hajulin,
vehashlamim min hamaaser
Los peregrinos traen también otras
ofrendas, en cumplimiento de promesas y donaciones que hicieron durante el año,
pero se diferencian de la “reiya” (ofrenda de la presentación) ya que estas se
traen durante los días del Jol Ha Moed (los días intermedios) y no en los días
de Iom Tov (Festivos) pero si no la presentaron en los días festivos lo harán en
los días de Jol Ha Moed, y así dicta la Mishná: Las ofrendas que se ofrecían en
los días intermedios de la fiesta deben ser adquiridos con dinero profano (julin)
y no del segundo diezmo (maaser sheni). Definamos esta clase de diezmo.
Maaaser Sheni (segundo diezmo): En
el recuento de los años del ciclo de siete años, el primero, el segundo, el
cuarto y el quinto… el séptimo año es “Shmita” se separa el maaser sheni
(segundo diezmo) que es una décima parte de los frutos que quedaron después de
haber separado de ellos el maaser rishon (primer diezmo)… aproximadamente 9%
de la cantidad total de los frutos. En la época del Sagrado Templo, los frutos
del maaser sheni eran ingeridos en Ierushalaim (incluso por los que no eran
Cohanim)
Si vivían en zonas alejadas de
Ierushalaim y no podían llevar los frutos se los redimía con dinero, y de esa
manera los frutos, podían ser comidos en cualquier lugar.
El dinero era llevado a Ierushalaim,
tal como maaser sheni (segundo diezmo) mientras que los sacrificios pacíficos (Shlamim),
podían provenir del dinero del maaser sheni (segundo diezmo), porque así podrá
comerlos en Ierushalaim.
Iom Tov harishon shel Pesaj,
Beit Shamay omrim min hajulin, u Beit – Hilel omrim: min hamaaser.
Según la escuela de Shamay, el
sacrificio del primer día de la fiesta debe proceder de dinero profano (Julin)
porque son ofrendas obligatorias, y la escuela de Hilel sostiene que puede
provenir del dinero de los diezmos. Hilel opina que se puede agregar el dinero
del maaser (diezmo), dinero profano (Julin), para comprar el animal que se ha de
ofrendar, la ofrenda festiva (Shalmei Jaguiga) con la condición que comerá el
“shiur” (la medida) de la primera comida de lo profano (Jaguiga 8:1 – Leyes de
Jaguiga 2:10).
(ד) יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי
חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וּבְמַעְשַׂר בְּהֵמָה, וְהַכֹּהֲנִים
בַּחַטָּאוֹת וּבָאֲשָׁמוֹת וּבַבְּכוֹר וּבֶחָזֶה וָשׁוֹק, אֲבָל לֹא בָּעוֹפוֹת
וְלֹא בַּמְּנָחוֹת:
Los israelitas satisfacen su
obligación con sacrificios de voto o voluntarios o con el diezmo del ganado; los
Cohanim (sacerdotes) con el sacrificio por el pecado o por la culpa, con los
primogénitos, con el pecho o la pierna, pero no con sacrificios de aves ni con
obligaciones farináceas.
Israel iotz-in iedei jovatan
binedarim ubanedavot, ubemaasar behema.
Los israelitas que no son Cohanim
(sacerdotes) cumplen la obligación de ofrecer Shlamim (sacrificios pacíficos)
para cumplir con el precepto “y te alegrarán en tu festividad” y alegrar la
fiesta, al comer de las ofrendas de nedarim (votos) o nedavot (voluntarios), que
ofrecieron durante todo el año y cuando los traen a Ierushalaim en la festividad
y comen de ellos, cumplen también el precepto de “Simjat hajag” (alegrar la
festividad) o trayendo el diezmo del ganado, en esa fecha
Vehajohamin , bajataot ubaashamot
Los Cohanim (Sacerdotes), cumplen el
precepto de “simja”, alegría al comer de las ofrendas del pecado (jatat) y
“culpa” (ashamot ), las cuales eran traídas por los peregrinos y solo ellos
podrían ingerirlas.
Ubabejor, ubejaze ubashok
Y de la ofrenda del “bejor”
(primogénito), que su carne es consumida por los (Cohanim) sacerdotes, y el
pecho y la pierna, las cuales reciben los sacerdotes de las ofrendas pacíficas (Shlamim),
que al comerlos cumplen con el precepto de alegrar la festividad.
Aval lo baofot, velo bamenajot:
Pero no cumplen con el precepto al
ingerir de los sacrificios de aves, ni con las obligaciones farináceas, porque
no estaban a la altura de la festividad, ya que el precepto de la alegría se
cumplirá consumiendo carne y también tomando vino. (Mishné Torá, Leyes de las
ofrendas, Leyes de Jaguiga 2:10-8, 1:8-9, 1-10).
(ה) מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אוֹכְלִים
מְרֻבִּים וּנְכָסִים מֻעָטִים, מֵבִיא שְׁלָמִים מְרֻבִּים וְעוֹלוֹת מֻעָטוֹת.
נְכָסִים מְרֻבִּים וְאוֹכְלִין מֻעָטִין, מֵבִיא עוֹלוֹת מְרֻבּוֹת וּשְׁלָמִים
מֻעָטִין. זֶה וְזֶה מֻעָט, עַל זֶה נֶאֱמַר, מָעָה כֶּסֶף וּשְׁתֵּי כֶּסֶף. זֶה
וְזֶה מְרֻבִּים, עַל זֶה נֶאֱמַר (דברים טז) אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ כְּבִרְכַּת
יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן לָךְ:
Si uno tiene muchos comensales
pero pocos bienes ofrece más Shlamim (sacrificios pacíficos) y menos Olot
(ofrendas). Si tiene muchos bienes y pocos comensales ofrece más ofrendas y
menos sacrificios pacíficos. Si tanto uno como otros son pocos, se aplica el
texto que dice: una maá de plata y dos maás de plata. Si tanto uno como otros
son muchos, se aplica el texto que dice: cada cual hará sus ofrendas conforme a
las bendiciones que el Señor tu D-s le haya otorgado.
Mi shiesh lo ojlim meruvim,
unejasim muatim
Si uno tiene una familia numerosa y
por lo tanto necesita mucha carne, y no tiene medios para cubrir esa necesidad
¿Qué hará?
Mevi shlamim meruvim veolot
muatot
Ofrece más Shlamin y menos Olot y de
los Shlamin (sacrificios pacíficos), alimentará a su gente.
Nejasim meruvim veojlin muatin,
mevi olot meruvot, ushlamin muatin
Si tiene muchos bienes, y pocos
comensales ofrecerá más Olot (ofrendas) y menos sacrificios (Shlamin).
Recordemos que Olot se refiere a
“Olot Hareiya” (los sacrificios de la presentación) que debían quemarse sobre el
altar, mientras que “Shlamei Jaguiga” (los sacrificios de la festividad) serían
comidos por los que ofrendaron.
Ze veze muat
Si tanto unos como otros son pocos,
si la familia es pequeña, y no posee bienes en cantidad.
span>
Al ze neemar: maa jesef,
ushtei jesef
La ofrenda de presentación (reiya)
será de un valor de un “maa de plata” (0,8 gramos de plata pura), y la ofrenda
de la festividad de dos “maas de plata” (0,16 gramos de plata pura)
Ze veze meruvim, al ze neemar
Si sus familiares son numerosos, y
sus bienes también, se aplica el texto que dicta:
Ish kematnat iado, kebirkat
HaShem E-lokeja asher natan laj
Cada cuál hará sus ofrendas conforme
a las bendiciones que el Señor, tu D-s te haya otorgado (Devarim 16:17).
(Sefer Hakorbanot, Leyes de Jaguiga
1:5).
(ו) מִי שֶׁלֹּא חָג בְּיוֹם טוֹב
הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג, חוֹגֵג אֶת כָּל הָרֶגֶל וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג.
עָבַר הָרֶגֶל וְלֹא חָג, אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתוֹ. עַל זֶה נֶאֱמַר (קהלת א)
מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת:
Si no ofrendó el primer día de la
fiesta (Sucot) lo puede realizar durante todo el tiempo que dura la fiesta de
peregrinación, incluso el día final de la fiesta. Si la fiesta ha transcurrido y
no ofreció el sacrificio, no está obligado a una reparación. Sobre esto está
escrito: Lo tuerto no puede enderezarse y lo falto no puede completarse.
Mishelo jag beiom tov harishon
shel hajag.
Si uno no ofrendó el primer día de
la fiesta, la “Olat hareiya” (la ofrenda de la presentación), y “Shalmei Jaguiga”
(ofrenda pacífica)…..
Jogeg et kol haregel, veIom Tov
haajaron shel hajag
Podrá hacerlo durante todo el tiempo
que dura la fiesta de peregrinación.
Incluso el día final de la fiesta,
el día de Shemini Atzeret, a pesar de que se considera una “fiesta” por sí
misma.
Avar haregel, velo jag, eino
jaiav beajariuto
Si pasaron los días de la
festividad, y no presentó las ofrendas no está obligado a traer las ofrendas.
Al ze neemar: meuvat lo iujal
litkon, vejesron lo iujal lehimanot
Sobre esto está escrito: lo tuerto
no puede enderezarse, y lo falto no puede completarse (Kohelet: 1:15), porque
como no cumplió con el precepto a su tiempo, ya no podrá reparar jamás esa
falta.
Aunque esa ofrenda que fue designada
a ser “ofrenda festiva” podrá dedicarlo a “korban nedava” (ofrenda de donación)
pero, no es responsable por el animal ya que si murió o se perdió se pierde toda
la Mitzvá (el precepto) (Ver: Rambam Sefer Korbanot, Leyes de Jaguiga 1:4-6).
(ז) רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא
אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ מְעֻוָּת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִתְקוֹן, זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה
וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה מַמְזֵר. אִם תֹּאמַר בְּגוֹנֵב וְגוֹזֵל, יָכוֹל הוּא
לְהַחֲזִירוֹ וִיתַקֵּן. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר, אֵין קוֹרִין
מְעֻוָּת אֶלָּא לְמִי שֶׁהָיָה מְתֻקָּן בַּתְּחִלָּה וְנִתְעַוֵּת, וְאֵיזֶה, זֶה
תַּלְמִיד חָכָם הַפּוֹרֵשׁ מִן הַתּוֹרָה:
Rabí Shimón ben Menasia dice:
¿Qué es lo tuerto que no puede enderezarse? El que conoce un incesto y engendra
en él un bastardo. Si lo aplicarás a un ladrón y espoliador podrán estos
devolver (lo robado) y enderezar (lo torcido). Rabí Shimón Ben Iojai Dice:
tuerto no puede llamarse más que aquello que originariamente estaba derecho y
que después se ha torcido. ¿Quién es este? El discípulo de los sabios que
abandona la Torá.
Rabí Shimón ben Menasia omer:
eizehu meuvat sheino iajol litkon.
Rabí Shimón Ben Menasia dice: ¿Cuál
es el tuerto que no puede enderezarse? (Kohelet 1:15), el versículo no se
refiere solamente de evitar de realizar un precepto, sino que versa sobre aquel
que comete un pecado que no podrá corregir; la Mishná nos da un ejemplo.
Ze habá al haerva, veholid
mimena mamzer.
El que se junta con una mujer
prohibida, cometiendo incesto y engendra en el un bastardo, (bastardo es el
resultado de la unión prohibida por la Torá), este pecado no se podrá reparar,
porque el “mamzer” (bastardo) vive, y aunque se arrepienta y haga Teshuvá el
resultado de la unión prohibida, le será testimonio viviente de su pecado.
Im tomar begonev vegozel,
iajol hu lehajaziro viytaken
Si hablaras sobre un ladrón o
expoliador, estos podrían reparar el pecado al devolver lo robado y así
enderezar lo torcido.
Rabí Shimón ben Iojai omer:
Ein korim meuvat ela lemi shehaya metukan batejila venitavet, veeize? ze talmid
jajam haporesh min HaTora
Rabí Shimón ben Iojai dice: Tuerto
puede llamarse a aquello que estaba derecho, en un principio y después se
torció, ¿Quién es este?, aquel discípulo de los sabios, que abandona la Torá, y
eso no lo podrá corregir.
(ח) הֶתֵּר נְדָרִים פּוֹרְחִין
בָּאֲוִיר, וְאֵין לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הִלְכוֹת שַׁבָּת חֲגִיגוֹת
וְהַמְּעִילוֹת, הֲרֵי הֵם כַּהֲרָרִים הַתְּלוּיִין בְּשַׂעֲרָה, שֶׁהֵן מִקְרָא
מֻעָט וַהֲלָכוֹת מְרֻבּוֹת, הַדִּינִין וְהָעֲבוֹדוֹת הַטַּהֲרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת
וַעֲרָיוֹת, יֵשׁ לָהֶן עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הֵן הֵן גּוּפֵי תּוֹרָה:
La dispensa de los votos está en
el aire, no hay nada sobre lo que pueda apoyarse. Las normas sobre el sábado,
sobre los sacrificios festivos y sobre los sacrilegios son como montañas que
penden de un pelo, ya que el texto escrito es corto y las disposiciones
numerosas. Las leyes monetarias, las leyes relativas a los sacrificios, las
disposiciones referentes a la pureza y a los incestos tienen donde apoyarse,
constituyen el cuerpo de la Torá.
La Mishná,
nos trae otros temas halájicos (leyes)
Heter nedarim porjin baavir,
veein lahem al ma sheismoju
La ley que permite desatar una
promesa, pidiéndole a un “jajam” (sabio), y él lo hace (si se permite o no,
depende de la clase de voto) no tiene una base en la Torá, sino un “remez”, una
insinuación.
Hiljot Shabat, Jaguiga
veameilot – harei hem kahararim hatluin besaará
Las normas sobre el sábado, las
leyes de las ofrendas festivas y sobre los sacrilegios, la prohibición de usar
objetos consagrados HaShem, para otros fines, y todo el que lo hace, comete un
pecado, son como montañas que pueden de un pelo, el Maharsha, explica que esta
comparación, nos dice que dos montañas penden de un pelo y no se desmoronan, ni
tocan una a la otra.
¿Qué diferencia hay entre “porjin
baavir” (están en el aire) y “harim hatluin besaara shehen mikra muat, vahalajot
meruvot” (penden de un pelo)? Las leyes sobre las cuales se dice que están en el
aire, son aquellas que no están explícitamente mencionadas en el Tanaj (Biblia),
se aprenden por medio de un “remez” (insinuación), mientras que las que son como
dos montañas que penden de un pelo, son aquellas que se basan en versículos, de
la Torá, solo que no están explícitos en su totalidad; el texto es corto y las
disposiciones numerosas.
Hadinin veahavodot, hateharot,
vehatum-ot vaarayot – iesh lahen al ma sheismoju, hen hen gufei Tora.
Las leyes monetarias, las leyes
relativas a las ofrendas, las leyes referentes a la pureza e impureza y las
leyes de incesto, tienen donde apoyarse, no solo porque hay versículos que lo
prueban, sino porque hay leyes no mencionadas en el Tanaj (Biblia) que son
estudiadas con profundidad (HaMeiri) y constituyen el cuerpo de la Torá.
TRATADO DE JAGUIGA
Capítulo 2
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(א) אֵין דּוֹרְשִׁין בָּעֲרָיוֹת
בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית בִּשְׁנָיִם. וְלֹא בַּמֶּרְכָּבָה
בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל
בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה
לְּמַעְלָה,מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל
כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:
No se comenta
lo relativo a las leyes del incesto ante tres personas, ni la historia de la
Creación ante dos, ni las Hechuras del Carruaje ante una, a no ser que sea
instruida y capaz de entender por si misma.
A todo aquel
que especula sobre estas cuatro cosas le hubiera sido mejor que no hubiesen
venido al mundo: ¿Qué hay en alto? ¿Qué hay en lo bajo?, ¿Qué hubo en el
principio? ¿Qué habrá en el final?
A todo aquel
que no respeta la gracia de su Hacedor mejor le sería no haber venido al mundo.
Sobre temas
que no hay
que estudiar en público y otros van a tratar la primera “Mishná” de este
capítulo.
Ein dorshin bAarayot bishlosha velo
bemaase Bereshit, velo beMaase Merkava beiajid ela im haya jajam umebin midaato
No se comenta
sobre las leyes relativas a incesto ante tres personas; estas leyes son
referentes a las prohibiciones de incesto las cuales no están explicitas en la
Torá y son estudiadas por medio del “remez” (insinuación) y la “drasha”
(comentario), hay quienes opinan que la intención de las razones de la
prohibición del incesto es porque los alumnos discutirán entre sí y no pondrán
atención a las palabras y enseñanzas del Rabino y así se equivocarán y harán de
lo prohibido, algo permitido. (Libro de “Kedusha”, Hiljot – Isurei biá 22:17)
La historia de
la Creación, según Rambam (Maimonides), es el estudio de la naturaleza y la
Creación del mundo en seis días, esto no podrá ser comentado ante dos personas,
sino ante una persona dándole la información que él puede captar, porque si el
Rabino enseñará a dos alumnos, puede que ellos discutan y llegaran a entender
las cosas incorrectamente.
“Maase Merkava”,
las hechuras del carruaje (Iejezkel 1), es considerada la sabiduría
sobrenatural, (Rambam).
Los Tosafot,
explican que la historia de la Creación y las Hechuras del carro (Maase Merkava);
son la ocupación y estudio, por medio de los “Shemot Kedoshim” (Nombres Santos),
de los secretos de la Creación y la “Dirigencia Divina”; Tosafot, Iom Tov,
escribe, que se trata de realizar actos sobrenaturales usando los secretos de la
Torá.
Rabí Jaim
Vital, en nombre de Ha Ari Hakadosh (Rabí Itzjak Luria) explica que “Maase
Bereshit” (Las Hechuras de la Creación) y “Maase Merkava” (las hechuras del
carruaje) es el estudio profundo y el conocimiento del detalle de los secretos
de la Dirección del Mundo.
Las “Hechuras
del carruaje” no podrán ser comentadas ante ninguna persona, a no ser que esa
persona sea instruida y capaz de entender por sí mismas las insinuaciones, que
sean marcadas en los principios que su Rabino le enseña (Sefer Hamada, Leyes de
Fundamentos de la Torá. 4:11-12)
Kol hamistakel bearbaa devarim, raui
lo keilu lo ba laolam: ma lema-la, ma lemata, ma lefanim, ma leajor.
A todo aquel
que especula sobre cuatro cosas le hubiera sido mejor que no hubiese venido al
mundo:
a)
Ma
lemala
(que hay en lo alto), más arriba del cielo, se refiere a estudiar y debatir
temas que están fuera del mundo físico, del tiempo y del nivel humano. Estos son
imposibles de comprender, porque nuestro mundo intelectual es limitado, y no
podemos ocuparnos de algo que está fuera de nuestro entendimiento, hay quienes
explican que “lémaala” (lo alto), es la “esencia divina”.
b)
“ma
lemata”
(¿Qué hay abajo?), es lo referente a la Providencia Divina y estos dos según
Rambam (Sefer HaMada) son temas pertenecientes a la esencia y el conocimiento
Divino y no hay posibilidad que la mente humana logre captarlos.
c)
Ma
lefanim,
(¿Qué hubo en el principio antes de la Creación?), bien hará la persona que no
se ocupe de la pregunta de la “renovación del mundo”, sino que refuerce su fe en
HaShem bendito, el Creador del Mundo.
d)
Ma
leajor
(¿Qué habrá en el final, cuando termine el mundo?). Como dijimos estos temas
están a un nivel, al cual el humano común no tiene posibilidad alguna de
penetrar, y por eso debemos reforzar nuestra fe en HaShem, la Torá y nuestros
Sabios, y aquellos que podrán llegar a ese nivel, deberán asegurarse de recibir
respuestas de Rabinos, temerosos del Altísimo y observantes de la Torá.
Vejol shelo jas al kovd Kono, rauy
shelo ba laolam
A todo aquel
que no respeta la gloria de su Hacedor mejor le sería no haber venido al mundo.
Se refiere a aquel que se ocupa de temas que no habría de ocuparse.
Rambam (Maimonides)
explica que “Kevod Kono” (La gloria de su Hacedor) se refiere al “intelecto
humano”, que es la “Gloria de HaShem”, que fue concedido al ser humano y debemos
cuidarlo para que no se corrompa con pensamientos vanos (comentario de las
Mishnáiot)
(ב) יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא
לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה
אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן
טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ.
שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ, אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל
וּמְנַחֵם לֹא נֶחֱלָקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר
שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים,
וּשְׁנִיִּים לָהֶם אֲבוֹת בֵּית דִּין:
Yose Ben
Yoezer decía que (en un día festivo) no había que imponer las manos (sobre el
animal que iba a ser sacrificado) Yose Ben Iojanan decía que se imponían.
Yehosúa Ben Perajia decía que no se imponían. Nitay el arbelita decía que se
imponían. Yehuda Ben Tabay decía que no se imponían. Simón ben Shetaj decía que
se imponían. Shemaia decía que se imponían. Abtalión decía que no se imponían.
Hilel y Menajem no diferían en la opinión. Cuando salió Menajem entró Shamay
Shamay decía que no se imponían y Hilel decía que se imponían. Los primeros eran
presidentes y los segundos, eran jefes del tribunal.
La “Mishná”
nos presenta la discusión sobre la imposición de las manos sobre la ofrenda de
animales en un día festivo.
Iosi ben Ioezer omer: shelo lismoj:
Iosí ben Iojanan Lismoj
Iosi Ben
Ioezer decía que un día festivo no hará la “smija” (imposición de las manos
sobre el animal) antes de la faena (shejita), porque se vería como si haría un
trabajo en Iom Tov (día festivo), mientras que Iosi ben Iojanan decía que si hay
que hacerlo, porque como está permitido ofrendar el animal en Iom Tov, también
se puede imponer las manos sobre él porque inmediatamente se hace la “Shejita”
(faena del animal)
Ieoshua ben Perajia omer: shelo
lismoj, Nitay haArbeli omer lismoj
Ieoshua ben
Perajia decía que no se imponían, Nitay el arbelita decía que se imponían.
Iehuda ben Tabay omer shelo lismoj.
Shimon ben Shetaj omer lismoj Shmaia omer, lismoj, Abtalion omer: shelo lismoj.
Iehuda ben
Tabay decía que no se imponían, Shimón ben Shetaj decía que se imponían, Shemaia
decía que se imponían. Abatalion decía que no se imponían.
Hilel u Menajem lo nejleku, iatza
Menajem, nijnas Shamay, Shamay
omer, shelo lismoj, Hilel omer; lismoj
Menajem que
era presidente del tribunal, estuvo de acuerdo con Hilel, ambos estaban de
acuerdo de hacer la “smija”.
Cuando salió
Menajem, de su posición y entró a trabajar al servicio del rey, entró Shamay
como presidente del tribunal, Shamay decía que no se imponían, e Hilel decía que
se imponían.
Harishonim haiú nesíim, ushniim lahem, Avot.
Beit – Din
Los primeros
de cada par: Iose ben Ioezer, Ieoshua ben Perajia, Iehuda ben Tabay, Shemaia ve
Hilel, eran presidentes del Sanhedrín y los segundos: Iosí ben Iojanan, Nitay Ha
Arbely, Shimón ben Shetaj, Abtalión ve Shamay, eran jefes del tribunal de
Sanhedrín.
Rambam en el
Sefer Hakorbanot, dice que la halaja (ley) fue fijada como los que opinaron que
todas las ofrendas que se elevan en Iom Tov, deben hacerles “smija” (imposición
de manos) (leyes de Jaguiga 1:9).
(ג) בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין
שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים,
מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:
La escuela de Shamay decía: se puede
ofrecer Shlamin (sacrificios pacíficos) pero no olot (holocausto) sin que se
impongan sobre ellos las manos. La escuela de Hilel, en cambio afirmaba: se
puede ofrecer Shlamin (sacrificios pacíficos) y olot (holocausto) imponiendo
sobre ellos las manos.
Shamay e Hilel
siguieron con la discusión anterior.
Beit Shamay omrim
meviin shlamim, vein somjin aleihem aval lo olot.
La escuela de
Shamay dice que se pueden ofrecer solamente “shlamim “(sacrificios pacíficos),
en la festividad, porque tanto los dueños, como los “cohanim” (sacerdotes) los
comen y no impondrán sobre ellos las manos, antes de ofrendarlos.
Aval lo
Olot
Pero no
traerán olot (holocaustos), porque no se comen y no está permitido hacer labor
alguna, en el día festivo (Iom Tov), sino para suplir las necesidades de los
humanos.
UBet–
Hilel omrim: meviím shlamim veolot vesomjim alehiem
Mientras que
la escuela de Hilel opina que se puede ofrecer “Shlamim” (sacrificios
pacíficos), imponiendo sobre ellos las manos (smija) puesto que como es
permitido ofrendar en Iom Tov (día festivo). También está permitido hacer
“smija” (imponer las manos sobre el animal).
En Iom Tov
se ofrecerán todas las ofrendas que son obligatorias servirlas, como Shlamim y
olot (sacrificios pacíficos y holocausto), haciendo la “smija”, como enseña Bet
– Hilel (Rambam, libro de Korbanot, Leyes de Jaguiga 1:8-9). Pero nedarim
(votos) y nedavot (donaciones) no serán ofrendadas en Iom Tov (día festivo),
porque no son una obligación en este día, y podrán ofrendarlos en otro día.
(ד) עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת
בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ (אַחַר הַשַּׁבָּת), וּמוֹדִים שֶׁאִם
חָל לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת, וְאֵין כֹּהֵן
גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא
לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:
Si Atzeret, (Shavuot, la fiesta de la
semanas) ocurre en la víspera del sábado, la escuela de Shamay decía que el día
del sacrificio de los animales se dejaba para después del sábado. La escuela de
Hilel, en cambio afirmaba que no tenía lugar el día de la faena de los animales
después del sábado. Pero estaban de acuerdo que sí la fiesta caía en día sábado,
el día de sacrificio de los animales se dejaba para después del sábado. El Sumo
Sacerdote no se viste sus vestiduras y están permitidas las exequias y el ayuno
de modo que no se confirmen las palabras de los que afirman que la fiesta de las
Semanas, Shavuot sigue el sábado.
Atzeret shejala
liyot berev Shabat
Si la fiesta
de Shavuot cae en la víspera de Shabat, el viernes.
Bet Shamay omrim:
Iom Tabuaj ajar ha Shabat
La escuela
de Shamay decía: En el día en el cuál se ofrendarán los animales que trajeron en
honor de la festividad será después del sábado, el domingo, porque ellos
opinaban que “olat hareya” (el sacrificio de la presentación), no será ofrendada
en el día festivo, sino al día siguiente, y si el día posterior a la festividad
era Shabat servirán las ofrendas el día domingo.
U Bet – Hilel
omrim: ein Iom Tabuaj ajar haShabat
La escuela
de Hilel en cambio afirmaban que el día de la faena, no será después del sábado,
porque se podría ofrendar el sacrificio el mismo día festivo.
Umodim sheim jala
liyot baShabat, sheiom Tabuaj ajar Shabat
Pero estaban
de acuerdo en que si Shavuot caerá en Shabat el día del sacrificio de los
animales, se dejaba para después del sábado; y agregaron:
Veein Cohen Gadol
mitlabesh bejelav, umutarin behesped ubeTaanit
Que cuando
el día de la faena es domingo, el Sumo Sacerdote, no vestirá sus vestiduras
festivas, sino las que acostumbra a vestir en días hábiles y están permitidas
las exequias y el ayuno, que no se harán en los días festivos, de modo que no se
confirmen las palabras de los Tzedakim (seduceos), que dicen que Shavuot sigue
al Shabat y como el día de la matanza es el domingo, habrán de demostrar que no
están de acuerdo con ellos, que no es un día festivo.
(ה) נוֹטְלִין לַיָּדַיִם
לַחֻלִּין וְלַמַּעֲשֵׂר וְלַתְּרוּמָה. וְלַקֹּדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וְלַחַטָּאת,
אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גּוּפוֹ:
Hay que lavar las manos (para la
comida de alimentos) no consagrados (Julin), productos de diezmo (maaser) u
ofrendas (truma). Para las cosas santas (kodesh) hay que sumergirlas. En cuanto
al sacrificio por el pecado, si sus manos están en estado de impureza, se
considera también su cuerpo como impuro.
Esta “Mishná”
y las siguientes tratan sobre las leyes de la pureza e impureza.
Notlin
layadaim lajulin velamaaser velatruma
Hay que
lavar las manos con un recipiente que tenga “reviit” (86 grs.) de agua para la
comida de alimentos no consagrados (julin), los Rabinos discutían la razón del
lavado de manos, ¿las lava cuando sabe que sus manos están impuras?, o porque se
supone, que las manos tocan “todo” y se sospecha que se impurificaron al tocar
algo que los convierte en “segundo” para la impureza, según los Rabinos.
La halaja
(ley) falla diciendo que: El que quiere comer pan, sobre el cuál se bendice
“Hamotzí” deberá lavarse las manos antes que sepa si tocó algo impuro y bendice
“al Netilat iadaim”.
Se lavan las
manos al comer productos del segundo diezmo y de los frutos de la “truma”
(ofrendas) (Rambam Sefer Zeraim, Leyes de Trumot (ofertas) 11:7)
Vela
Kodesh metbilin
Si come de
“kodesh” (cosas santas), deberá sumergir sus manos en agua de Mikve (ídem, Libro
de Pureza Leyes de Avot hatum-a 8:7).
Velajatat, im nitmeu nitma gufo
Si sus manos
están en estado de impureza, y han de tocar las aguas del (Jatat) sacrificio del
pecado de la ceniza de la “para aduma” (Vaca bermeja), se considera también su
cuerpo como impuro y se requiere la inmersión de todo su cuerpo en las aguas del
“mikve”
(ו) הַטּוֹבֵל לַחֻלִּין
וְהֻחְזַק לַחֻלִּין, אָסוּר לַמַּעֲשֵׂר. טָבַל לַמַּעֲשֵׂר וְהֻחְזַק
לַמַּעֲשֵׂר, אָסוּר לַתְּרוּמָה. טָבַל לַתְּרוּמָה, וְהֻחְזַק לַתְּרוּמָה,
אָסוּר לַקֹּדֶשׁ. טָבַל לַקֹּדֶשׁ וְהֻחְזַק לַקֹּדֶשׁ, אָסוּר לַחַטָּאת. טָבַל
לֶחָמוּר, מֻתָּר לַקַּל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלוּ לֹא טָּבַל:
Si uno sumerge con vista (a comer
alimentos) no consagrados y restringe su intención a los alimentos no
consagrados, no puede comer del diezmo. Si uno se sumerge con vistas (a comer
alimentos) de los diezmos y restringe su intención a los alimentos de los
diezmos, no puede comer de la ofrenda, Si uno se sumerge con vistas (a comer los
alimentos) de la ofrenda y restringe su intención a la ofrenda, no puede comer
las cosas santas. Si uno se sumerge con vistas (a comer los alimentos) sagrados
y restringe su intención a los alimentos sagrados, no puede (comer) del
sacrificio por el pecado. Si uno se sumerge para algo de mayor importancia,
queda capacitado para las de menor importancia. Pero si se sumerge y no ha
restringido su intención, es como si no se hubiera sumergido.
La Mishná
nos enseña sobre la “cavana” (intención) que tiene que poner al sumergirse en la
“Mikve” la intención (cavana) será según la razón de la inmersión (Tevilá).
Hatobel lajulin vehujzak lajulin. asur lemaaser
Si uno se
sumerge con vistas a comer alimentos, no consagrados (Julin) y hizo intención (cavana),
a los alimentos consagrados (julin), no podrá comer el segundo diezmo (maaser
sheni) porque no hizo la “cavana” (intención) correspondiente en la inmersión
para ingerirlo.
Tabal
lamaaser vehujzak lamaaser, asur latruma.
Si uno se
sumerge con la vista a comer los alimentos de la ofrenda e hizo “cavana”
(intención), para estar puro y poder comer la ofrenda, no podrá comer las cosas
santas, los sacrificios.
Tabal
laTruma,vehujzak latruma, asur lakodesh
Si uno se
sumerge con vistas a comer los alimentos de la ofrenda e hizo cavana (intención)
para este, no podrá omer de la ofrenda .
Tabal
la Kodesh vehujzak lakodesh, asur lajatat
Si uno se
sumerge para comer alimentos sagrados, e hizo “cavana” (intención) para estos,
no puede comer del sacrificio para el pecado (jatat).
Tabal
lejamur, mutar lakal. Tabal velo hujzak, keilu lo tabal.
Esta es la
regla: Si uno se sumerge, para algo de mayor importancia queda capacitado para
las de menor importancia, por ejemplo si se sumergió, haciendo “cavana”
(intención) para “Kodesh” alimentos sagrados, queda capacitado para ingerir
“Truma” (ofrenda)y maaser sheni (segundo diezmo).
Tabal
velo hujzak
Pero si se
sumergió sin hacer “cavana” (intención), para estar puro, sino para asearse o
refrescarse.
Keilu
lo Tabal
Es como si
no se hubiere sumergido, porque la “tebilá” (inmersión), necesita “cavana”
(intención), aunque podrá comer “julin” (alimentos no consagrados) ya que estos
no necesitan “cavana” (intención) (Leyes de Avot haTum-ot 13:2).
(ז) בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ
מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְּרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְּרוּמָה.
בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְּרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס
לַחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה
מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל
טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:
Para los “perushin” (fariseos) tienen
los vestidos del pueblo la impureza del asiento. La misma impureza de contacto
tienen los vestidos de los fariseos para los que comen la ofrenda. Los vestidos
de los que comen la ofrenda tienen la impureza de asiento para los que comen las
cosas santas. Los vestidos de los que comen las cosas santas tienen impurezas de
asiento para los que comen del sacrificio por el pecado. Yoséf ben Yoezer era
uno de los más piadosos entre los sacerdotes, pero su chal era considerado como
poseedor de la impureza de asiento para las cosas santas. Iojanan ben Gudgedá
estuvo comiendo toda su vida con la pureza debida a (julin) alimentos no
consagrados, pero su chal era considerado como poseedor de asiento para el
sacrificio por el pecado.
Los perushin
(fariseos), separados, eran fieles observantes de las leyes
de la Torá y de la tradición oral (Torá – Shehealpe) apegados al mensaje de
HaShem, de pureza y modestia, que cubre todos los aspectos de la vida.
Los saduceos. (Tzedikim) alumnos de
Tzadok, aspiraban a separar a los judíos del camino de la Torá, adaptando muchas
de las costumbres del mundo helenizante.
Bigdei am haaretz
midras laprushin:
Para los
fariseos que cuidan comer Julin (alimentos no consagrados en estado de pureza),
la vestimenta de la gente del pueblo (am haaretz) se refiere a gente inculta que
no estudió Torá, no conoce la mitzvot (preceptos) y por eso no se comportan
según la ley, en este caso la Mishná nos enseña que no cuida las leyes de pureza
e impureza, como consecuencia tienen la impureza del asiento, esta se comunica
con el contacto al sentarse, acostarse o cabalgar y puede impurificar a humanos
y muebles, como el asiento del que sufre de flujo (zav).
Bigdei prushin
midras leojlei Truma:
La misma
impureza de contacto, tienen los vestidos de los prushin para los que comen la
truma (ofrenda), los Cohanim (sacerdotes).
Bigdei
ojlei truma, midras la kodesh
Los vestidos
de los que comen la ofrenda, tienen la impureza de asiento, para los que comen
las cosas santas (los sacrificios).
Bigdei kodesh,
midras lajatat
Los vestidos
de los que comen las cosas santas (sacrificios) tienen la impureza de “asiento”,
para los que comen del sacrificio Jatat (pecado) y se ocupan de las aguas de la
vaca bermeja (para aduma)
Iosef
ben Yoezer haia hajasid shebakehuna vehayta mitpajto midras lakodesh
Iosef ben
Yoezer era uno de los más piadosos entre los sacerdotes y se cuidaba mucho en
comer la “truma” (ofrenda) con pureza como lo hacía con “julin” (los alimentos
no consagrados), a pesar que “julin”, es de un grado menor de la “truma”, pero
su “chal”, era considerado como poseedor de la impureza de asiento para los que
comían cosas santas (sacrificios).
Iojanan ben Gudgeda haia ojel al taharat hakodesh kol iamav, vehayta mitpajto
Midras lajatat
Iojanan ben
Gudgeda: estuvo comiendo toda su vida “julin” los alimentos no consagrados con
la pureza debida, pero su “chal” era considerado como poseedor de la impureza de
asiento, para el sacrificio por el pecado (jatat).
(Rambam,
Sefer haTahara, Leyes de Avot haTum-ot 13:1)
TRATADO DE JAGUIGÁ
Capítulo 3
Mishna 2 |
Mishna 3 |
Mishna 4 |
Mishna 5 |
|
Mishna 6 |
Mishna 7 |
Mishna 8 |
Mishna 9 |
Mishna 10 |
(א) חֹמֶר
בַּקֹּדֶשׁ מִבַּתְּרוּמָה, שֶׁמַּטְבִּילִין כֵּלִים בְּתוֹךְ כֵּלִים לַתְּרוּמָה
אֲבָל לֹא לַקֹּדֶשׁ. אֲחוֹרַיִם וְתוֹךְ וּבֵית הַצְּבִיטָה בַּתְּרוּמָה, אֲבָל
לֹא בַּקֹּדֶשׁ. הַנּוֹשֵׂא אֶת הַמִּדְרָס נוֹשֵׂא אֶת הַתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא אֶת
הַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְּרוּמָה, מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. לֹא כְּמִדַּת
הַקֹּדֶשׁ מִדַּת הַתְּרוּמָה, שֶׁבַּקֹּדֶשׁ מַתִּיר וּמְנַגֵּב וּמַטְבִּיל
וְאַחַר כָּךְ קוֹשֵׁר, וּבַתְּרוּמָה קוֹשֵׁר וְאַחַר כָּךְ מַטְבִּיל:
Hay que observar con
más rigor las cosas santas (Kodesh) que con la ofrenda (Truma), ya que en la
ofrenda se pueden sumergir los objetos dentro de otros objetos, pero no en las
cosas santas. En la ofrenda (se distingue) el externo, el interior y el mango
pero no en las cosas santas. Si uno es portador de algo impuro con impureza de
asiento puede llevar simultáneamente una ofrenda, pero no las cosas santas, la
norma (para la inmersión) de los vestidos y para (aquellos que comen)ofrenda, no
es como rige para (aquellos que comen) cosas santas hay que soltar, secar,
sumergir y luego abrochar; mientras que la ofrenda se abrocha u luego se
sumerge.
Este
capítulo
trata como el anterior, sobre las leyes de pureza e
impureza.
Jomer baKodesh
mibaTruma
Hay que observar con más rigor las cosas santas (Kodesh) que las
ofrendas (Truma) (sacrificios, libaciones, etc).
La razón de cumplir
rigurosamente, con los primeros es por el cariño y cuidado que usamos con las
cosas santas, ya que la Torá nos exige cuidarlas con la pureza total.
El Talmud Ierushalmi nos trae otra explicación. “Porque los que
comen la “Truma” (ofrenda) son ágiles en la acción y estás es ingerida por los
“Cohanim” (sacerdotes) y ellos están acostumbrados a ocuparse de la “Truma”
(ofrenda) rigurosamente.
Shematbilin kelim betoj kelim la truma, aval lo lakodesh
Ya que se puede sumergir en la “Mikve” (la piscina ritual), dos
objetos impuros, uno dentro del otro, y usarlos para la Truma (ofrenda), pero
no para cosas santas (Kodesh), ya que estos deben ser sumergidos, cada uno por
su lado, porque el agua no entra en los dos objetos.
Ajoraym betoj abeit
hatzvita baTruma, aval lo hakodesh.
En la ofrenda se distingue el externo, los costados del objeto,
el interior, el espacio hueco del objeto y el mango de este. Cada uno se
considera como un objeto por sí solo, y si uno de estos se impurifica, no se
volverá impuro todo el objeto, pero no en las cosas santas (Kodesh), por que en
estos, si impurifica parte del objeto, todo el objeto es impurificado.
Hanose et
hamidras nose et haTruma
Si uno es portador de algo impuro con impureza de asiento, puede
llevar simultáneamente la ofrenda (Truma) cuidando de que no se toque una con la
otra, pero no las cosas santas junto algo impuro, porque puede y mueva algo y
toque al objeto santo y se impurifique.
Bigdei ojlei truma
midras lakodesh
Los vestidos de los que comen la Truma (ofrenda), los Cohanim
(sacerdotes) a pesar de que se cuidan de las impurezas, son considerada con
impureza de asiento, pero aquellos que comen cosas santas (Kodesh), la Mishná
nos trae otros conceptos sobre la gravedad de las cosas santas.
Lo kemidat hakodesh
midat hatruma
La norma para la inmersión de los vestidos y para aquellos que
comen ofrendas, no es como la que rige para aquellos que comen cosas santas.
She bakodesh, matir,
umenageb, umatbil, veajar kaj kosher
Porque si las cosas santas (kodesh) estaban colocadas unas sobre
otras y atadas a un vestido, o embotonados, se deberá desatar el nudo o soltar
los botones y secarlos si estaban húmedos y después sumergirlos en la Mikve y
nuevamente abrochar el vestido y atar los objetos.
UbaTruma
kosher veajar kaj matbil
Mientras que en la Truma (ofrenda) se abrocha y ata, y luego se
sumergen, sin temer que sea esto una jatziza (separación) entre los objetos y el
vestido, y las aguas de la Mikve (piscina ritual) (Rambam, Sefer Hatahara, Leyes
de Abot haTum-a)
(ב)
כֵּלִים הַנִּגְמָרִין בְּטָהֳרָה, צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא
לַתְּרוּמָה. הַכְּלִי מְצָרֵף מַה שֶּׁבְּתוֹכוֹ לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא
לַתְּרוּמָה. הָרְבִיעִי בַּקֹּדֶשׁ פָּסוּל, וְהַשְּׁלִישִׁי בַּתְּרוּמָה.
וּבַתְּרוּמָה, אִם נִטְמֵאת אַחַת מִיָּדָיו, חֲבֶרְתָּהּ טְהוֹרָה. וּבַקֹּדֶשׁ,
מַטְבִּיל שְׁתֵּיהֶן, שֶׁהַיָּד מְטַמָּא אֶת חֲבֶרְתָּהּ בַּקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא
בַּתְּרוּמָה:
Los objetos que
han sido terminados en estado de impureza necesitan un baño de inmersión para
las cosas santas, pero no para la ofrenda. Un recipiente unifica en sí todo lo
que contiene en su interior respecto a las cosas santas no respecto a la
ofrenda. El cuarto grado de impureza hace inválidas las cosas santas; el
tercero, la ofrenda. En la ofrenda (truma) si una mano se ha hecho impura, la
otra permanece pura. En las cosas santas (kodesh) hay que sumergir ambas ya que
una comunica a la otra en estado de impureza en las cosas santas, pero no en la
ofrenda.
Kelim hanigmarim betahora, tzrijin tebila lakodesh
Los objetos que
han sido terminados en estado de pureza pueden recibir impureza, por eso
necesitan un baño de inmersión (Mikve), para cosas santas (Kodesh), pero no para
ofrendas (Truma), porque tenemos confianza que al ser construido fue cuidado de
no impurificarse.
Hakli metzaref ma shebetojo lakodesh, aval lo latruma
Un recipiente
unifica en sí todo lo que contiene en su interior aunque los alimentos no se
tocan, si uno de ellos, es tocado todos serán impurificados, para cosas santas (kodesh),
pero no para la Truma (ofrenda) porque en este caso cada unidad se impurifica
para sí.
Todos estos
cuidados especiales con respecto al “Kodesh” (cosas santas) son por el cariño y
el cuidado especial con el que se han tratado a los objetos santo. La Torá ya
nos previene la observancia de una total pureza (como el cuarto grado de
impureza) El Talmud Ierushalmi opina que los Cohanim, que ingieran la Truma
(ofrenda), están ya acostumbrados a cuidar las leyes de “Tahara” (pureza), pero
Kodashim (cosas santas) son también ingeridas, por el pueblo y no todos son tan
cuidadosos por eso en estos la Torá, es mas severa en las leyes pertinentes.
Harevií
bakodesh pasul, vehashlishi baTruma
El cuarto grado de
impureza hace inválido las cosas santas.
Repasemos los
grados de impureza:
1.
Todo el que se impurifica con un muerto por haberlo tocado, sea
ser humano o cualquier objeto se le califica como “Av hatum-a”, el padre de
impureza. Todo reptil muerto (sheretz met), animal muerto (nevela) ,quién sufre
de sangre (zav), leproso (Metzora), son considerados, (Avot hatum-a) (Los padres
de la impureza)
2.
El que tiene contacto con “Av hatum-a” (padre de la impureza, un
muerto), se vuelve “Rishon letum-a” (el primero de la impureza), que impurifica
solo alimentos y bebidas. Y si este “Rishon letum-a”, toca alguno de estos, se
convertirán, en “Shení letum-a” (segundo de grado de impureza), que impurificará
solo a la “Truma” (ofrenda), y “Kodesh” (cosas santas), pero si objetos
seculares son tocados por el “Shení letum-a” (segundo grado de la impureza),
serán considerados puros.
3.
Si la Teruma (ofrenda) estuvo en contacto, con el “Shení letum-a”
esta la “Truma” (ofrenda), será calificada como “Shlishí letum-a” (tercer grado
de la impureza), entonces la “Truma” (ofrenda) será descalificada por la
impureza, pero este tercer grado de impureza (Shlishí letum-a) no se convertirá
en “revií letum-a”, pero las cosas santas (Kodesh), que estuvo en contacto
“Shlishí letum-a” (tercer grado de la impureza) se convertirá en “revií letum-a”
(cuarto grado de la impureza) y el mismo quedará descalificado; pero no
impurificará el “Kodesh” (las cosas santas) para hacerlo”jamishi” (quinto grado)
Harevii
bakodesh pasul, vehashlishi batruma
Para el “Kodesh”
(las cosas santas), el cuarto grado de impureza (revií), los inválida, mientras
que el tercer grado (Shlishií), en la Truma (ofrenda), no lo invalida si no es
el tercero de la impureza (Shlishií letum-a)
Ubatruma, im nitmet ajat miyadav, javeratá tehorá
En la ofrenda
según los sofrim (escribas), los Rabinos, si una mano se ha hecho impura, si ha
tocado alimentos o líquidos impuros, la otra mano permanece pura, y podrá tener
contacto con la Truma (ofrenda).
Ubakodeh, matbil shteien, sheayad metama et javerata bakodesh
Mientras que en
Kodesh (las cosas santas), si se impurifica una de las manos, hay que sumergir
ambas, para que puedan tocar lo santo.
Aval lo baTruma
Pero no en la
Truma (ofrenda), porque en este caso, la mano impura, no impurificará la otra,
con la condición que no está húmeda.
(ג)
אוֹכְלִין אֳכָלִים נְגוּבִין בְּיָדַיִם מְסוֹאָבוֹת בַּתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא
בַּקֹּדֶשׁ. הָאוֹנֵן וּמְחֻסַּר כִּפּוּרִים צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל
לֹא לַתְּרוּמָה:
Está permitido
comer alimentos secos con manos sucias, conjuntamente con la ofrenda (truma),
aunque no con las cosas santas (kodesh) . El que está en duelo y el que no ha
hecho expiación necesitan baño de inmersión para las cosas santas, pero no para
la ofrenda.
Ojlim ojalim neguvin beiadaim mesoabot biTruma, aval lo baKodesh
Está permitido
comer alimentos secos, con las manos sucias, (no lavadas), impuras,
conjuntamente con la ofrenda, ya que las manos no la vuelven impura, aunque no
con las cosas santas porque estas se vuelven impuras, aunque no hubiesen tenido
contacto con el agua.
Haonen umejusar kipurim tzrijin tebila laKodesh aval lo laTruma.
El “onen”, el
pariente de un fallecido, que no fue todavía enterrado es llamado “onen” y el
que no haya ofrendado el sacrificio de expiación (Jatat) necesitan sumergirse en
la “Mikve”, para comer cosas santas (kodesh), pero no para comer “Truma”
(ofrenda), ya que tanto el que no ofrenda el “Jatat” como el “onen”, pueden
comer “Truma”, antes de haber realizado la ofrenda de expiación.
(ד) חֹמֶר
בַּתְּרוּמָה, שֶׁבִּיהוּדָה נֶאֱמָנִים עַל טָהֳרַת יַיִן וְשֶׁמֶן כָּל יְמוֹת
הַשָּׁנָה, וּבִשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים אַף עַל הַתְּרוּמָה. עָבְרוּ
הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים וְהֵבִיאוּ לוֹ חָבִית שֶׁל יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה, לֹא
יְקַבְּלֶנָּה מִמֶּנּוּ, אֲבָל מַנִּיחָהּ לְגַת הַבָּאָה. וְאִם אָמַר לוֹ,
הִפְרַשְׁתִּי לְתוֹכָהּ רְבִיעִית קֹדֶשׁ, נֶאֱמָן. כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן
הַמְדֻמָּעוֹת, נֶאֱמָנִין עֲלֵיהֶם בִּשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים, וְקֹדֶם
לַגִּתּוֹת שִׁבְעִים יוֹם:
En la ofrenda se aplica gran rigurosidad, puesto que en Yehuda se
consideran dignos de crédito las personas respecto al estado de pureza de vino y
el aceite todo el tiempo del año, pero en el tiempo de la vendimia y de la
prensa de aceituna con respecto a la ofrenda. Si pasó el tiempo de la vendimia y
de la prensa de la aceituna y traen un tonel de vino para la ofrenda, (el
sacerdote) no la debe aceptar, pero (el propietario) la puede dejar hasta la
próxima temporada de la vendimia si en cambio, le dice: “separé de ella un
cuarto de log como cosa santa” es creíble. Respecto al tonel de vino y de aceite
que han sido mezclados son considerados dignos de crédito en la temporada de la
vendimia y en la prensa de la aceituna y setenta días antes de la vendimia.
Jomer
baTruma, sheviYhuda neemanim al taharat yain vashemen kol iemot hashana
La Mishná nos enseña que hay cosas en la “Truma” (ofrenda), que
la ley es rigurosa en comparación a “Kodashim” (cosas santas) por ejemplo, en la
ofrenda (truma) se aplica gran rigurosidad puesto que en la zona de Yehuda, se
considera a todas las personas, también los “amei haartez” (ignorantes) gente de
palabra, cuando dan testimonio, sobre la pureza del vino y el aceite que fueron
consagrados (Kodashim) durante todo el año.
Ubisheat hagitot
vehabadim – af al haTruma
Pero cuando prensan las uvas y las aceitunas, también se confían
con respecto a la pureza de la “Truma” (ofrenda). La razón, explica Rambam (Maimonides).
Que con respecto a las cosas santas (Kodashim) todos se cuidan de no profanarla,
incluso los “amei – haaretz” (ignorantes) y por eso en todo lugar donde se
preparan los vinos y aceitunas, para los “Nesajim” (para las ofrendas de vino o
de aceituna) se los consideran fieles observantes de las leyes de la pureza,
pero en las otras etapas del proceso de la elaboración, los “amei haaretz” no
son tan rigurosos en el cuidado de esas leyes.
Avru
hagitot vehabadim, veheviu lo javit shel yain shel Truma, lo iekablena mimenu
Si pasó del tiempo de la vendimia y de la prensa de las
aceitunas y traen los “amei haaretz” (los ignorantes) un tonel de vino, el
“Cohen”, no debe aceptarla porque puede estar impurificada, ya que después del
tiempo de la vendimia y de la prensa de aceituna, no se les tiene fe en su nivel
de cuidado de las leyes de la pureza.
Aval manija
legat habaá
La pueden dejar hasta la próxima temporada de la vendimia y
entonces la entregará al “Cohen”, por que en esa oportunidad será digno de
crédito, aunque este lo reconoce del año pasado.
Veim amar
lo: hifrashti letojá reviit kodesh, neeman
Si, en cambio, le dice: puse dentro del tonel la “Truma”
(ofrenda) un cuarto (medida) de “Kodesh” (cosas santas), es creíble porque
también a los “amei haaretz” (los que no saben la ley) les creemos con respecto
al tema de la “Tahara” (pureza) de “Kodesh” (Cosas santas), y al darnos
testimonio que el “Truma” (ofrenda), fue mezclada con “Kodashim” (cosas santas)
lo consideramos cierto.
Kadei yain,
vejadei shemen hamedumaot neemanin aleihem bisheat hagitot vehabadim, vekodem
lagitot shiv-im iom.
Respecto a las jarras llenas de vino o aceite, de los cuales no
se apartó la Truma (ofrenda) y “maaser” (diezmo), pero los “amei- haaretz”,
guardaron su pureza, para usarlos como vino para el altar (nisjei mizveaj), o
aceite para la ofrenda de Menajot, entendemos que en este punto “julin”
(artículos no consagrados) y “Truma” (ofrenda) y “Kodesh” (cosas consagradas)
están mezclados todos en la jarra de vino y aceite.
neemanim
aleihen bishát hagitot vehakadim
Los “amei haaretz” (los ignorantes) son considerados dignos de
crédito cuando dicen que las jarras están en estado de pureza porque como lo son
por testimonio el estado de “Kodesh” (vino o aceite) que están dentro de las
jarras, también le damos crédito sobre la “pureza” de las mismas.
Vejen kodem lagitot
shivim iom
Como también setenta días antes de la vendimia, le daremos
crédito sobre la pureza de las jarras porque acostumbran a hacer todo los
preparativos, tiempo antes de la vendimia y de la prensa de las aceitunas.
(ה) מִן
הַמּוֹדִיעִית וְלִפְנִים, נֶאֱמָנִין עַל כְּלֵי חֶרֶס. מִן הַמּוֹדִיעִית
וְלַחוּץ, אֵין נֶאֱמָנִים. כֵּיצַד, הַקַּדָּר שֶׁהוּא מוֹכֵר הַקְּדֵרוֹת,
נִכְנַס לִפְנִים מִן הַמּוֹדִיעִית, הוּא הַקַּדָּר והֵן הַקְּדֵרוֹת וְהֵן
הַלּוֹקְחִים, נֶאֱמָן. יָצָא, אֵינוֹ נֶאֱמָן:
A partir de la ciudad de Modiín hacia el interior se consideran
dignos de créditos respecto a objetos de arcilla; desde Modiín hacia fuera no se
consideran dignos de crédito. ¿De qué modo? Si es un alfarero que vende ollas
desde Modiín hacia el interior es digno de crédito siempre que se trate del
mismo alfarero, de las mismas ollas y de los mismos compradores. Si sale, no
merece más crédito.
Min
haModiít velifnim neemanim al klei jeres
De la ciudad de Modiín (a 15millas, 14kms.) de Ierushalaim hacia
esta se consideran los alfareros, “amei haaretz” (no observan rigurosamente las
leyes), dignos de crédito respecto a los objetos de arcilla, si dice que fueron
preparados de acuerdo a las leyes de pureza (Tahara), parece ser que en Modiín y
sus alrededores, se ocupaban de la elaboración de objetos de arcilla.
Min
haModiít velajutz – ein neemanin
Desde Modiín hacía afuera, no se consideran dignos de crédito,
por la pureza de los objetos, y no se los tomarán para ofrecer “Kodesh” (cosas
santas), y por esa razón fijaron unas cuantas limitaciones.
HaKadar
shehu mojer hakderot nijnas lefanim min haModiit hu ,hakadar, vehen
hakderot,vehen halokjim– neeman
Si el alfarero que trajo ollas de afuera entra a Modiín a
venderlas, es digno de crédito, cuando proclama que son puras, siempre que se
trate del mismo alfarero, de las mismas ollas y de lo mismos compradores, que lo
vieron traer los objetos.
Iatza –
eino neeman
Si salió de la ciudad de Modiín no merece más crédito por la
pureza de las ollas.
(ו)
הַגַּבָּאִין שֶׁנִּכְנְסוּ לְתוֹךְ הַבַּיִת, וְכֵן הַגַּנָּבִים שֶׁהֶחֱזִירוּ
אֶת הַכֵּלִים, נֶאֱמָנִין לוֹמַר, לֹא נָגַעְנוּ. וּבִירוּשָׁלַיִם נֶאֱמָנִין עַל
הַקֹּדֶשׁ, וּבִשְׁעַת הָרֶגֶל אַף עַל הַתְּרוּמָה:
Los colectores de impuestos que entran en una casa y los ladrones
que devuelven los objetos (robados) son dignos de créditos cuando dicen: No
tocamos nada. En Ierushalaim se tiene crédito respecto a las cosas santas y en
el período de las fiestas de peregrinación también respecto a la ofrenda.
Hagabain
shenijnesu letoj abait, vejen haganavim shehejeziru et hakelim.
Los colectores de impuestos, en nombre del gobierno que
pertenecen al grupo de “amei-haaretz” (los que no observan rigurosamente las
leyes) que entran en una casa, para tomar un objeto, como prenda por una deuda y
los ladrones que devuelven lo robado (vasijas de arcilla y otros).
Neemanin
lomar “lo naganu”, ubi Ierushalaim neemanin al hakodesh
Son dignos de crédito cuando dicen: “No tocamos los objetos de la
casa”, por ende los objetos son puros. En Ierushalaim se les tiene crédito,
respecto a las cosas santas (kodesh), durante todo el año.
Ubisheat haregel af
haTruma
Y en el período de las fiestas, de peregrinación, cuando todos
sin excepción se purifican se les da crédito.
También respecto a la ofrenda (truma); el Talmud Ierushalmi trae
un versículo del libro de Tehilím que cita: “Ierushalaim la edificada como
ciudad bien unida entre sí” (124:3). Y convierte a todos en amigos, ¿Cuándo?
Cuando suben a ella (a Ierushalaim), los tributos. Rambam opina que seguro que
todos se purifican, para poder ofrendar los sacrificios, entonces, todos sin
excepción son dignos de créditos.
(ז) הַפּוֹתֵחַ אֶת חָבִיתוֹ,
וְהַמַּתְחִיל בְּעִסָּתוֹ עַל גַּב הָרֶגֶל, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, יִגְמוֹר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא יִגְמוֹר. מִשֶּׁעָבַר הָרֶגֶל, הָיוּ מַעֲבִירִין עַל
טָהֳרַת עֲזָרָה. עָבַר הָרֶגֶל בְּיוֹם שִׁשִּׁי, לֹא הָיוּ מַעֲבִירִין, מִפְּנֵי
כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף לֹא בְּיוֹם חֲמִישִׁי, שֶׁאֵין
הַכֹּהֲנִים פְּנוּיִין:
Si uno abre el tonel o comienza la masa (para venderla) a causa
de las necesidades de la fiesta Rabí Iehuda dice que puede terminar, mientras
que los sabios dicen que no puede terminar. Una vez que ha pasado la fiesta
remueve todo a causa de la purificación del atrio del Templo. Si la fiesta
termina el viernes, no se remueve nada a causa del respeto debido al sábado.
Rabí Iehuda dice que incluso tampoco se remueve nada si cae en jueves, ya que
los sacerdotes no estaban disponibles.
Hapoteaj et
javito, vehamatjil beisato, al gav haregel
Un comerciante “javer” (Observante y conocedor de la Torá que
abre su tonel de vino) y vende su contenido a los peregrinos que arriban a
Ierushalaim que son “amei haaretz” (los que no observan las leyes en su
totalidad) o el panadero, considerado (javer), que comienza a vender su producto
durante o antes de la festividad y los “amei haaretz” tocan los productos.
Rabí Iehuda
omer: igmor, vajajamim omrim: lo igmor
Rabí Iehuda dice: SI comenzó a venderlos antes de la fiesta, y
eran considerados puros, podrá venderlos después de la fiesta, porque si no, los
comerciantes no venderían alimentos a los peregrinos, y los “Jajamim” (sabios)
dicen que no podrán vender el resto de los alimentos debido que no hay garantía
de pureza.
La ley es como dictan los Jajamim.
Misheavar
haregel, maavirin al tahorat haazara.
Una vez que pasa la fiesta, purifican todos los utensilios
tocados por los “amei – haaretz” (gente no instruida)
Avar
haregel beiom shishi – lo haiu maavirín, mipnei kevod HaShabat
Si la fiesta termina el viernes o el último día de la festividad
era jueves, no se purifican los utensilios tocados por los “amei haaretz” a
causa del respeto del día de “Shabat” (sábado), y lo harán comenzando la nueva
semana, ya que los Cohanim (sacerdotes) estaban ocupados en la preparación de lo
necesario para los preparativos del Shabat en sus hogares.
Rabí Iehuda
omer: af lo beiom jamishi, sheein hacohanim pnuin
Rabí Iehuda dice: Incluso tampoco se podrá purificar los
utensilios. Si la fiesta termina un miércoles; no se les purificará el día
jueves, si no al comienzo de la nueva semana, ya que los sacerdotes no estaban
disponibles, por tener que limpiar el altar de las cenizas, que se amontonaron
durante la festividad, ya que durante los esos días no se sacaba la ceniza del
altar, y el viernes no se ocupaban de esto por los preparativos del sábado.
(ח) כֵּיצַד מַעֲבִירִים עַל
טָהֳרַת עֲזָרָה, מַטְבִּילִין אֶת הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, וְאוֹמְרִין
לָהֶם, הִזָּהֲרוּ שֶׁלֹּא תִּגְּעוּ בַּשֻּׁלְחָן (וּבַמְּנוֹרָה)
וּתְטַמְּאוּהוּ. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, יֵשׁ לָהֶם שְׁנִיִּים
וּשְׁלִישִׁים, שֶׁאִם נִטְמְאוּ הָרִאשׁוֹנִים, יָבִיאוּ שְׁנִיִּים תַּחְתֵּיהֶן.
כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, טְעוּנִין טְבִילָה, חוּץ מִמִּזְבַּח
הַזָּהָב וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת, מִפְּנֵי שֶׁהֵן כַּקַּרְקַע, דִּבְרֵי רַבִּי
אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מְצֻפִּין:
¿Cómo se removían los objetos para la purificación del atrio del
Templo? Se sumergían los objetos que se encontraban en el Templo y se decía:
“Tened cuidado de no tocar la mesa y (el candelabro) de modo que los hagáis
impuros”. De todos los objetos que había en Templo había dos o tres ejemplares,
de modo que si unos contraían impureza fuesen sustituidos por otros. Todos los
objetos que se encontraban en el Templo estaban sujetos al baño de la inmersión,
a excepción del altar de oro y del altar de bronce, ya que estos eran
equiparados al suelo. Esta es la opinión de Rabi Eliezer. Los sabios decían:
debido a que estaban recubiertos.
Keitzad
maavirim al tahorat haazara?
¿Cómo se removían los objetos para la purificación del atrio del
Templo? Rashi explica “Maavirim” moverlos; la pregunta de la Mishná, según él
sería como se trasladaban los utensilios del Templo, para purificarlos en la
“Mikve” Rabí Isheiau D’Trany explica que “Maavirim”, según él, significa que
proclamaban, que hay que purificarlos lo más pronto posible (Ha Meiri).
Matbilin et
hakelim shehaiu ba Mikdhash, veomrim lahem: hizaaru shelo tig-u bashuljan,
utetamhuu
Sumergían los objetos que se encontraban en el Templo, y se le
decía a los sacerdotes no instruidos (Rashi): “Tened cuidado de no tocar la
mesa” (Shulján) donde estaban los panes de proposición (shti-halejem), porque la
impureza de los “amei haaretz” (no instruidos) volvía, después de la
festividades y al estarlos impurificaría la mesa (Shulján), y ¿por qué la
tocarían los Cohanim, no instruidos?, porque eran estos los que levantaban la
mesa para mostrar los panes a los peregrinos durante las tres festividades (Rambam)
Kol hakelim
shihaiu ba Mikdash, iesh lahem shniim ushlishim, sheim nitmeú harishonim, iavyu
shniím tajteihem
De todos los objetos que se encontraban en el Templo había dos o
tres ejemplares de modo que si unos contraían impureza serian sustituidos por
otros.
Kol hakelim,
shehaiu ba Mikdash teunin tebila, jutz mimizbaj hazahav, umizbaj hanejoshet,
mipnei shehen kakarka. dibrei. Rabí Eliezer.
Todos los objetos que se encontraban en el Templo estaban sujetos
al baño en la “Mikve” (inmersión), a excepción del altar de oro, ya que estos
son considerados como la tierra, y no reciben tum-a (impureza) como la tierra
misma. Esta es la opinión del Rabí Eliezer. Los sabios decían: Debido a que
estaban recubiertos de metal.
TRATADO DE JAGUIGÁ
Biografías
1. Rabí Shimón Ben Menusía. |
2. Rabí Shimón Bar Iojai. |
4. Iose ben Iojanan. |
5. Ieoshua ben Perajia. |
|
6. Nitay Ha Arbeli. |
7. Iehuda ben Tabay. |
8. Shimón ben Shetaj. |
9. Shmaya. |
10. Abtalion. |
11. Hilel. |
12. Menajem. |
13. Iojanan ben Gudgeda. |
14. Rabí Iehuda. |
15. Rabí Eliezer. |
RABÍ SHIMÓN BEN MENUSIA
(MENASIA)
Tanaíta de la quinta
generación, congeneracional de Rabí Iehuda Hanasí (Beitza 26:1), compañero de
Rabí Iose Ben Hameshulam. Los dos dirigían un grupo llamado “santa
congregación”; que dividían el día en tres partes: un tercio, para el estudio de
la Torá, otro para la oración, y un último para el trabajo.
Solo una vez es
mencionado en la Mishná (Jaguiga 1:7) y doce veces en la Tosefta.
Muy cercano era a la
casa de Rabí, Rabi Iehuda HaNasi, se expresó diciendo: “Las siete cualidades que
los sabios enumeraron en los justos, todas se cumplieron en Rabí y sus hijos (Tosefta
11:8)
Tanaíta de la cuarta
generación (135-170) Uno de los alumnos más importantes de Rabí Akiva, estudió
con él en la Yeshivá de Bnei– Brak durante trece años, junto con su compañero
Jananiá ben Janijai (Ktubot 62:2).
Rabí Shimón, fue el
que preguntó en la Yeshivá de Yavne, si la oración de Arbit (noche) es Reshut
(si depende de la voluntad de la persona) o Joba (es obligatoria) pregunta qué
hizo renunciar a Raban Gamliel de la presidencia del Sanhedrín.
Cuando Rabí Akiva fue
apresado por los romanos, fue Rabí Shimón a escuchar sus enseñanzas.
Rabí Akiva, su
maestro lo estimaba en gran manera, y le dijo: “Basta que yo y tu Creador
conocemos tu valor” (Ierushalmi, Sanhedrín 1:2).
Muchas veces
discrepaba con su maestro, pero grande era su admiración por él, cuando una vez
no le hizo honor debido “sus dientes se volvieron negro de tanto ayunar” (Nazir
52:2).
Entre los alumnos más
importantes encontramos a Rabí HaNasí, que estudio en su Yeshivá en Tekoa (Erubin
91:1), y su yerno el Tana milagroso Rabí Pinjas Ben Yair.
Rabí Shimón bar Iojai
amó inmensamente a la Torá, a su pueblo y a su país, he aquí algunos de sus
conceptos:
“El Señor ha dado a
los Israelitas tres buenos regalos, que solo les ha otorgado en medio de
sufrimientos”.
Estos tres regalos
son: La Torá, La Tierra Prometida y el Mundo Venidero (Berajot 5:1).
“Midió el Santo
bendito sea a todas las naciones y no encontró ninguna nación apta para recibir
la Torá, sino Israel…” “Midió el Santo Bendito sea todos los países y no
encontró un país apto y adecuado para la residencia de Israel, sino Eretz
Israel” (Vaikra 13:2).
Grande era su amor a
cada uno de Israel: Todo Israel son hijos de reyes (Mishná Shabat 14:6).
“Ven y ve, cuan
queridos son Israel ante el Santo bendito sea, que en cada lugar fueron
exilados, la “Shejina” – Divina Providencia” – fue con ellos, y cuando serán
redimidos, ella vendrá con ellos” (Meguilá 29:1)
Eretz Israel:
De la misma manera al
pueblo de Israel, Rabí Shimón amaba a la Tierra Prometida.
¿Por qué llamaba a la
tierra de Israel Tebel?
Porque tiene toda
clase de condimentos (Tablin), todos los países tiene una u otra característica,
pero a Eretz Israel, no le falta nada, ya que está escrito. (Devarim 8:9).
Salir de Eretz Israel
era considerado por Rabí Shimón uno de los pecados más grandes.
Así nos relata el
Midrash:
Uno de los alumnos de
Rabí Shimón bar Iojai, salió fuera de Israel y volvió al país rico y poderoso,
sus alumnos lo vieron y se llenaron de envidia, decidiendo salir también al
exterior del país. Rabí Shimón lo supo, los reunió y los llevó a un valle no
lejos de Meron, elevó su voz y dijo: ¡Vale, Valle, llénate de talentos de oro!
De inmediato comenzó a llenarse de monedas brillantes.
Les dijo: Si ustedes
buscan monedas de oro, ¡Tómenlas! Pero han de saber que lo que ahora toman es su
parte en el mundo venidero (Shemot Raba 52:3).
Rabí Shimon y los
Romanos:
El Rabí odiaba a
muerte a los romanos, opresores del pueblo hebreo, sus opiniones las expresaba
libremente y sin temor.
Leamos lo que nos
cuenta el Talmud:
Rabí Yehuda (bar Ilay),
Rabí Iosi (bar Halafta) y Rabí Shimón (bar Iojai) están sentados juntos, y con
ellos Yehuda ben Guerim (hijo de Yehuda, de padres conversos). Durante la
conversación Rabí Yehuda dijo: ¡Qué útiles y que hermosas son las obras de ese
pueblo (romano)! Han establecido mercados, han tendido puentes sobre los ríos y
han edificado baños.
Ante esta
observación, Rabí Iosi calló; pero Rabí Shimón replicó; sí, así es, pero todo lo
han hecho en beneficio propio. Han abierto mercados para sustentar el
libertinaje, han edificado baños para su propio placer y han tendido puentes
para cobrar impuestos.
Yehuda ben Guerim fue
y les denunció, y cuando la noticia llegó a oídos del emperador, éste mandó a
publicar un edicto, en virtud del cual Rabí Yehuda sería ascendido, Rabí Iosi
desterrado a Tzipori y Rabí Shimón sería apresado y ejecutado. Pero Rabí Shimón
y su hijo Rabí Eleazar consiguieron refugiarse en una academia, donde eran
mantenidos por la esposa del Rabino, que les llevaba diariamente pan y agua,
Cierto día la desconfianza se apoderó de Rabí Shimón, y le dijo a su hijo: las
mujeres son volubles, los romanos pueden importunarla y ella puede descubrirnos.
Entonces se marcharon
y se refugiaron en una cueva (en la que permanecieron doce años) (Shabat 33b).
Al terminó de los
doce años, volvieron y estuvieron en la cueva un año más.
Durante esos años se
alimentaron de frutas de algarrobo hasta que su piel recibió un color grisáceo (Prikta
de Rab Kahana 88:2).
Esos trece años de
estadía en la cueva, les hizo alejarse de lo mundano y de las necesidades
materiales.
Entre las hojas del
Talmud, encontraron sus enseñanzas, siempre envueltas en parábolas, aforismos y
ejemplos, he aquí algunos:
Rabí Shimón bar
Iojai dijo a su hijo: “Han llegado unos eruditos y hombres de bien. Ve a la
fonda y pídeles su bendición”.
El muchacho volvió y
dijo a su padre: En lugar de bendecirme, me han maldecido. Me han dicho: “Que
siembres, pero no cortes el sembrado; que hagas entrar pero no salir; que hagas
salir pero no entrar, que tu morada quede arruinada, pero tu vivienda temporal
sea firme; que tu pan sea consumido y no llegue nunca año de regocijo”.
Esas no son
maldiciones, hijo – dijo Rabí Shimón – sino bendiciones. Este es su significado;
Tendrás hijos y no veras su muerte; verás entrar a tu casa tus nueras y no las
verás abandonar a tus hijos para regresar al hogar de sus padres; a tus propias
hijas las verás salir de tu casa, y no las verás regresar para vivir contigo,
vivirás tanto tiempo que tu tumba familiar caerá en ruinas, pero tu casa será
firme y perdurará por mucho tiempo. Tu pan será consumido por una familia
grande. Finalmente, tu mujer vivirá mientras vivas tú, y no tendrás que volver a
casarte ni tener el año para llevar regocijo a una nueva mujer como lo prescribe
la Torá (Moed Katan 9).
Una de las enseñanzas
de Rabí Shimón bar Iojai es que cada judío es responsable de su prójimo, y como
ejemplo relató lo siguiente: “Cierta vez uno de los pasajeros de un barco tomó
un pico y comenzó a hacer un orificio debajo de su asiento. Los restantes
pasajeros enseguida comenzaron a retarlo, a lo que él respondió: ¿Qué les
importa a ustedes lo que yo hago bajo mi asiento?, ¡yo he pagado por él! Tonto,
tú has pagado por el viaje, pero no tienes derecho a perforar el barco ni
siquiera debajo de tu asiento, porque de lo contrario nos hundiremos todos”. De
la misma manera ocurre con el pueblo judío, ya que el comportamiento de cada
individuo influye sobre sus semejantes.
Rabí Shimón bar Iojai,
fue famoso por ser “Hacedor de Milagros”, y por serlo fue elegido para viajar a
Roma y anular los malos dictámenes y edictos decretados por el emperador.
Fue Rabí Shimón quien
dictó a su alumno Rabí Aba, el libro de Zohar, libro básico de la Cábala; el
libro de la ciencia de la verdad, el libro que describe y revela a los
estudiosos, la esencia de todas las fuerzas existentes en el mundo. No existe
nada en el mundo sobre lo cual el “Zohar” no expresa su opinión y posición.
Rabí Shimón ameritó
las tres coronas; las corona del sabio de la “halaja” (ley) la corona de la
sabiduría esotérica y la corona del héroe de la nación.
La más brillante de
las tres, es la corona del misticismo judío. Con el descubrimiento del libro del
“Zohar”, salió Rabí Shimón de los limites del mundo terrenal para entrar en la
esfera superior.
Felices ellos, los
que están en el umbral de su “lugar espiritual”.
Todos los años en
“Lag Baomer”, 33 días de Omer, el 18 de Iyar, en Meron donde se encuentra la
tumba del justo Rabí, acuden decenas de miles de personas, donde se reza, se
leen Salmos de Tehilim. Se estudia párrafos del “Zohar” y se encienden hogueras
y danzan alrededor de ellas en honor del santo y venerado Rabí Shimón bar Iojai.
Uno de los sabios más
importantes, el primero de las parejas dirigentes del pueblo hebreo, después de
la época de la Gran asamblea, durante el gobierno griego en Eretz Israel. Fue
alumno de Antigonos Ish de Sojo y compañero de Iose ben Iojanan de Ierushalaim,
fungió como Presidente del Sanhedrín una generación anterior a la rebelión de
los Jashmonaim.
La asimilación y la
indiferencia del pueblo a los valores de la Torá, amenazaba a la existencia de
la nación hebrea, Iose Ben Iozer, era Cohen y pertenecía a una familia muy
distinguida, y por ser cuidadosos en las leyes de pureza e impureza, lo llamaban
“Jasid” (piadoso).
Entre sus enseñanzas
leemos: “Has que tu casa sea centro de una reunión para los sabios, empólvate
con el polvo sus pies y absorbe ávidamente sus palabras (Avot 1:4)
Tenía un hijo que no se
comportaba según la Torá y por eso donó todos sus bienes al Templo (Baba Batra
133:2)
Su sobrino Iakim Ish
Tzorot (El Cohen Gadol, gran Sacerdote helenista, Alkinos) era cruel y malvado,
y mato a muchos de los “Jasidim” (piadosos) y no tuvo misericordia para su tío,
a quien mandó a matar. En el camino trató de convencerlo para que deje si fe
diciéndole:
–
Ve el caballo que me
regaló mi señor, y tu en el que te monto Tu Señor”
–
Le dijo. “Si así se
comporta con aquellos que le enfurecen, como lo hará, con los que hacen su
voluntad”
–
Le dijo Iakim: ¿Acaso
alguien hizo Su voluntad más que tu?
–
Le dijo: ¡Si así hace
con los que hacen su voluntad, figúrate lo que hará, con los que no lo
enfurecen!
“penetró en el calor
como el veneno de la serpiente, fue y se suicidó” (Bereshit – Raba 65:22)
IOSE BEN IOJANAN DE
IERUSHALAIM
Compañero de Iose ben
Ioezer, fue Presidente del tribunal y alumno de Antígonos de la ciudad de Sojo.
Entre sus enseñanzas
leemos: “abre tu casa a la hospitalidad, considera a los pobres como miembros de
tu familia, no hables demasiado con la mujer, ni siquiera con tu esposa (Avot
1:5)
Presidente del
Sanhedrín y el primero de los sabios de Israel, en los días de Iojanan, Gran
Sacerdote, el Hasmoneo; compañero de Nitay Ha Arbeli, jefe del Tribunal.
Los dos fueron alumnos
de la primera pareja .
Iosef Ish Tzreda y Iose
Ben Iojanan; cuando Iojanan el Gran Sacerdote, se volvió un seduceo, y comenzó a
perseguir a los sabios perushim (fariseos), se escapó a Alejandría de Egipto.
Cuando desapareció el
peligro, su alumno Shimón Ben Shetaj, lo mandó a llamar, invitándolo a volver a
Ierushalaim (Sota 47:1)
Famoso es uno de sus
pensamientos: “Hazte un Rabino para tus estudios, y cómprate un compañero y
juzga a todos los hombres favorablemente” (Avot 1:6)
Uno de los sabios de
las parejas, dirigió al pueblo de Israel, en el tiempo de los Jashmonaim, fue
jefe del Tribunal, y su compañero Ieshua ben Perajia, fue Presidente del
Sanhedrín.
Entre sus enseñanzas:
“Aléjate del mal vecino, no tengas trato con el malvado, y si no lo haces espera
tu castigo” (Avot 1:7)
Una de las parejas que
estuvo frente el Sanhedrín en los días, del Sagrado Templo, el y su compañero
Shimon ben Shetaj, formaron la tercera pareja y actuaron en el tiempo del rey
Ianay.
Uno de sus pensamientos
está dirigido a los jueces:
“No actúes como
consejero, cuando las partes de un juicio están delante de ti, considéralas a
ambas como culpables, pero una vez que se hallan retirado de tu presencia,
considéralos como inocentes, puesto que aceptaron el fallo”. (Avot 1:6) sus
alumnos fueron Shmaya y Abtalión.
Shimon ben Shetaj fue
de los sabios más importantes de los días del rey Ianay (dos siglos antes de la
destrucción del Primer Templo), su compañero fue Iehuda ben Tabay.
Los sabios
discutieron para fijar quién de los nombrados fue el presidente del Sanhedrín y
quién sirvió como jefe del Tribunal.
Fue hermano de la
reina Shlomtzión, con su gran sabiduría y su influencia sobre el rey y la reina,
pudo devolver a la Torá al centro de la vida judía, después del que el mundo
quedó desolado, sin Torá, en los días de los reyes Hasmoneos, que eran seduceos
y perseguían a los fariseos y los sabios de la Torá. También Shimon ben Shetaj e
Iehuda ben Tabay sufrieron las persecuciones del rey seduceo.
Iehuda ben Tabay
encontró refugio en Alejandría, Egipto, y Shimon ben Shetaj, se ocultó en Israel
hasta que pasó el enojo del rey.
Leamos lo que cuenta
la Guemara, sobre el rey Ianay, y su esposa Shlomtzión.
El rey Ianay comía
con la reina. Como había dado muerte a los Rabinos, no había nadie que bendijera
por él. ¿Quién podría traernos a un hombre que nos dijera la bendición de la
comida? – le dijo a su esposa – “Júrame” – le contestó ella – “que si te traigo
a uno no le harás daño”. El rey juró y ella trajo a su hermano, Shimon ben
Shetaj. Lo puso entre su esposo y ella, y le dijo: “Mira que honor te hago” –
“no eres tu quien me hace honor” – replicó – “sino la Torá, como dice lo
escrito; Engrandécela y ella te engrandecerá. Te honrará si la abrazas” – “Tú
ves” – le dijo Ianay – “que ellos no aceptan mi autoridad”. Le dieron una copa
de vino, para que hiciera la bendición – “¿Cómo hago la bendición?” – dijo –
“¿Bendito sea aquel por quien comieron Ianay y sus compañeros?”. Bebió la copa
y le dieron otra, y bendijo – (Berajot 48:1).
Tuvo éxito y logró
ordenar Rabinos observantes de la Torá escrita y oral, en vez de Rabinos de la
corriente seducea, con todas sus fuerzas, reforzó la base de la ley, sin temor
alguno.
Veamos un ejemplo:
El caso que ocurrió
con un esclavo del rey Ianay, esclavo que dio muerte a un hombre. Shimon ben
Shetaj les dijo a los sabios: “señalad el hombre y lo entregaremos al tribunal”.
Mandaron recado al rey, diciéndole: “tu esclavo dio muerte a un hombre”; y el
rey les envió al esclavo. Pero los sabios le mandaron de nuevo a decir: “también
tú debes acudir, ya que la ley dice: el propietario fue requerido, el
propietario debe acudir y permanecer junto a su buey”. Y así, el rey se presentó
frente al tribunal y se sentó. Entonces Shimon ben Shetaj le dijo: “ponte en
pie, rey Ianay, y permite que los testigos declaren contra ti, no estás en pie
ante nosotros (jueces), sino ante Aquel que habló y el mundo fue creado, pues
está escrito: los dos hombres, entre los que hay una disputa estarán ante el
Señor”. El rey dijo: “no haré lo que tú dices, sino lo que digan tus colegas”.
Entonces, Shimon ben Shetaj se volvió a la derecha y vio que todos miraban al
suelo; se volvió hacia la izquierda y vio que aquellos también estaban mirando
el suelo. Entonces Shimón ben Shetaj les dijo: “¿estáis absortos en meditación?
Entonces, ¡Ojalá el Señor de la meditación, venga y os convoque para rendir
cuenta!”. E inmediatamente apareció Gabriel y los arrojó contra el suelo y
murieron. A continuación fue decretado que el rey no podría juzgar, ni tampoco
ser juzgado, no podría atestiguar ni nadie podría deponer contra él. (Sanhedrín
19a-b)
Entre sus máximas
leemos:
Examina muy
cuidadosamente a los testigos y fíjate muy bien en tus palabras, no sea que los
testigos encuentren en ellas motivos para dar testimonio falso. (Avot 1:9).
Antes de su muerte
aconsejó Ianay a su esposa Shlomtzión a hacer las paces con los “perushin”
(fariseos), desde ese momento Shimon ben Shetaj, se convirtió en dirigente del
pueblo judío. Como presidente del Sanhedrín fijó, entre otros, la ordenanza de
la obligación de los padres de enviar a sus hijos al colegio (Ierushalmi,
Ketuvot 8).
SHMAYA
Presidente del Sanhedrín al final de la época de los Jashmonaim
en el siglo II antes de la destrucción, su compañero Abtalión fungió como
Presidente del tribunal.
Los dos fueron
alumnos de Ieoshua Ben Tabay, y Shimón Ben Sheraj.
Iehuda ben Dortai,
dijo que los dos alumnos eran sabios, y grandes en su generación (Pesajim 70:2).
Los dos, según
algunos eran descendientes de conversos, descendientes de Sangeriv (Gitin 57:2)
Entre sus máximas:
“Ama al trabajo, odia el señorío y no busques intimidad con los que mandan” (Avot,
1:10)
ABTALIÓN
Una de
las parejas que lideraron al pueblo de Israel, después de los sabios de la Gran
asamblea, hasta Hilel y Shamay.
Él y Shmaia,
formaron la cuarta pareja, descendía de una familia de conversos (Guitín 57:2) y
era alumno de Ieoshua ben Tabay y Shimón ben Shetaj y fue nombrado a servir como
jefe del tribunal, y Shmaia fue nombrado Presidente del Sanhedrín.
Abtalión vivó a
final de la época de los Jashmonaim más de cien años antes de la destrucción del
Primer Templo.
Su pensamiento:
“Sabios sean cuidadosos con vuestras palabras, no seas que os arriesgues a ser
deportados a un lugar en que las aguas (el estudio) sean impuras, los discípulos
que os siguieran podrían tomarlas y morir, y el divino Nombre quedaría
profanado” (Avot 1:11).
Hilel y Shamay
fueron sus alumnos.
HILEL HAZAKEN
Estudió con los sabios Shemaya y Abtaliyón, fundadores de las
primeras Yeshivot en Eretz Israel. Ellos le transmitieron la ley oral y al fin
de sus días superó en el estudio de la Torá a todos los sabios de la época. Fue
entonces cuando lo nombraron Presidente del Sanhedrín, Hilel era muy anciano
cuando lo nombraron conductor, tenía cerca de 80 años, por eso el pueblo lo
llamaba Hilel Hazaquen (el anciano) pero estaba sano y fresco como un joven y
tuvo el mérito de conducir a Eretz Israel durante 40 años.
Hilel era célebre por su amor a todos los hijos de Israel y su
deseo de propagar en ellos la Torá, contrariamente con su colega Shamay, que
solo aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era de
la opinión de enseñar Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y
purifica al ser humano.
Un paralelismo fue hecho entre Ezra Hazofer e Hilel: Fue Ezra
Hazofer quien al venir a Israel fortaleció la base de la Torá que se estaba
olvidando. Del mismo modo Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de
nuevo, vino a Eretz Israel y reanudó su estudio propagándola en todo Israel.
Su extraordinaria actuación en el país fue en gran parte
posibilitada por sus excepcionales virtudes. No era posible hacerlo enojar o
ponerlo nervioso y nada le resultaba difícil para satisfacer a otro sin mirar si
quedaba bien o no para un conductor de Eretz Israel.
Con las
extraordinarias virtudes con que estaba dotado llevó la fuerza espiritual de
todo el pueblo y justamente por eso era querido y respetado.
Más aún, incluso
Hordus mismo, el desprejuiciado gobernante, el conocido enemigo de los sabios,
sentía respeto por Hilel Hazaquen.
Por su grandeza y santidad fue una brillante excepción de su
generación.
Nuestros sabios nos relatan que cierta vez estaban reunidos con
Hilel varios sabios en Bet Goria en Jericó y se hallaban concentrados en el
estudio de la Torá, cuando de pronto se escuchó una voz del cielo: “Entre
ustedes hay uno que es digno que la Shejina , Divina Providencia, descanse sobre
él como sobre Moshé Rabenu, pero la generación no es merecedora de ello”.
Todos los sabios miraron a Hilel Hazaquen, nadie tuvo la menor
duda que se había referido a él (Sanhedrín)
Pese a su grandeza vivía con gran pobreza y sencillez, no dejaba
sentir a los demás que era distinto. Tenía por norma, y enseñaba a los demás:
“el conducirse con sencillez y modestia lleva a la persona al honor y la
elevación. Conducirse con orgullo y anchura lleva a la bajeza”.
Hilel enseñó a su familia a aceptar todos los designios de D-s
con amor, incluso cuando son para el. Qué nunca lloren y se lamenten
ruidosamente , porque un judío tiene que tener fe en el Altísimo, que todo lo
que Él envía a la persona es para bien.
Es mencionado solo
una vez en la Mishná, se lo identifica como Rabí Menajem ben Iosi. Tanaíta de la
quinta generación, el más joven de los hijo de Rabí Iosi ben Jalafta. Según el
Talmud se lo conocía con el nombre de Verdimas, y ¿Por qué se llamaba así?
Porque su cara se asemejaba a una rosa (Vered, en hebreo) (Shabat 118:2).
IOJANAN BEN GUDGEDA
Tanaíta de la segunda
generación, compañero de Rabí Ieoshua, era uno de los levitas, porteros del
Sagrado Templo, cuentan que una vez Rabí Ieoshua, quiso ayudarle en el cierre de
los portones del Templo, y no lo dejó, porque Rabí Ieoshua, era uno de los
cantores del sagrado lugar (Arajim 11:2), famoso por su piedad cuidaba de
ingerir alimentos en estado de pureza (Jaguiga 2:7)
Conocido como Rabí
Yehuda. Uno de los grandes tanaítas de la cuarta generación. Uno de los últimos
alumnos de Rabí Akiva, que volvieron y fijaron las bases de la Torá en Eretz
Israel, después de la crisis causada por los malos edictos y exterminios después
de la rebelión de Bar-Kojva (135).
Era hijo de Rabí Ilay,
alumno de Rabí Eliezer y nativo de la ciudad de Usha en la baja Galilea.
Los conocimientos los
recibió de su padre que le enseñó las enseñanzas de Rabí Eliezer.
En su temprana
infancia estudió Torá con Rabí Tarfón en Lod (Meguilá 20:1). Rabí Tarfón le tuvo
mucho cariño y lo llamaba “mi hijo”.
Rabí Yehuda transmite
sus dictámenes halájicos (legales) como también los de los otros sabios de Yavne,
Rabí Eliezer, Rabí Ieoshua, Raban Gamliel, Rabí Elevar ben Azaria, Rabí Ishmael
y Rabí Iosi el Galileo.
Su maestro por
excelencia fue Rabí Akiva, quien le enseñó los senderos del Midrash, y según
éstos basó el Midrash halájico del libro Vaikra (tercer libro del Pentateuco).
Junto con sus cuatro
compañeros, propagó la Torá, ya que el mundo quedó desolado después del caos y
aniquilación consecuencia de la rebelión contra Roma.
No fue Rabí Akiva
quien los ordenó como Rabino, por causa de las persecuciones, sino Rabí Iehuda
ben Baba, quien lo hizo en un lugar situado entre Usha y Shfaram, a escondidas,
por la amenaza de muerte de los romanos (Sanhedrín 14:1).
Después de que el
gobierno romano cesó con los edictos y parecidos, los sabios de la generación se
reunieron en la ciudad de Rabí Yehuda y dijeron: “Todo aquel que estudió, que
venga y estudie, y aquel que no lo hizo, que venga y estudie” (Shir HaShirim
Raba 2:5).
El trabajo era
inmenso, Rabí Yehuda y sus compañeros debían recuperar lo perdido a causa de la
aniquilación y destrucción, y su acción fue coronada por el éxito. En corto
tiempo llenaron todo Israel de Torá (Shabat 33:1).
Más de seiscientas
halajot (leyes) se encuentran en la Mishná, su nombre aparece en todos los
Tratados Talmúdicos, con excepción del Tratado Kinim (nidos).
También a nivel de la
Hagadá encontramos su nombre, tanto en el Midrash, como en el Talmud.
Sus alumnos eran
sabios de la quinta generación de los tanaítas, entre ellos: Rabí Eleazar, hijo
de Rabí Shimón, Rabí Ishmael y Rabí Iosi; también Rabí Iehuda Hanasí (El
Príncipe) recopilador de la Mishná, era uno de sus alumnos.
Rabí Yehuda era
considerado muy piadoso por su gran humildad, estaba siempre dispuesto a ceder
su honor para hacer las paces entre hombre y mujer.
Una vez dijo un
hombre a su mujer: Te prometo que no tendrás ningún provecho de mí, hasta que
hagas probar tu comida a Rabí Yehuda y Rabí Shimón. Rabí Yehuda probó, pero Rabí
Shimón vio una falta al honor de la Torá y no probó (Nedarim 66:2).
Como Rabí Tarfón, su
maestro, opinaba Rabí Yehuda que la acción precede al estudio (Ierushalmi,
Jagiga 1:7).
Amaba al trabajo y
decía: “Todo el que no enseña a su hijo un oficio, le enseña a robar” (Kidushin
29:1), “pero a pesar de eso, haz el estudio tu ocupación principal, y del
trabajo una ocupación complementaria” (Berajot 35:2).
Rabí Yehuda
proyectaba luz y bondad, sus costumbres y maneras anunciaban su santidad y
sabiduría. “En la víspera del sábado le traían un recipiente lleno de agua
caliente, lavaba su cara y sus pies, y vestía de blanco, pareciéndose a un
ángel” (Shabat 28:2).
Rabí Eliezer, tanaíta
de la segunda generación, el primero de los alumnos de Rabí Iojanan ben Zakai y
el más importante de ellos.
Sobre él dijo su
Rabino: Rabí Eliezer es una cisterna encalada que no pierde gota: “Si todos los
sabios de Israel fueran colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben
Hurkenus en el segundo platillo, pesará más que todos ellos”. (Avot 2:8).
El gran tanaíta Rabí
Eliezer Hagadol era hijo de un rico propietario llamado Hurkenus. Este Hurkenus
poseía muchos campos y castillos y sus hijos trabajaban los terrenos del padre.
También Eliezer araba
la tierra junto con sus otros hermanos. Tenía 22 años cuando el padre lo
encontró cierta vez llorando y le preguntó:
¿Por qué lloras? ¿Tal
vez no te gusta el trabajo y quieres que te cambiemos a otro campo?
¡Yo quiero estudiar
Torá!
Fue la breve y
resuelta respuesta. Finalmente escapó de la casa paterna yéndose a Jerusalén a
la Yeshivá de Rabí Iojanan ben Zakai.
Al ver al joven
recién llegado, Rabí Iojanan ben Zakai le preguntó:
¿Quién eres? ¿Y quién
es tu padre?
Eliezer no le
respondió sino que rompió a llorar.
¿Por qué lloras,
hijo? Le preguntó cariñosamente el gran sabio.
Yo quiero estudiar
Torá – contestó Eliezer.
El Rabí volvió a
preguntarle:
¿Alguna vez visitaste
una escuela? ¿Por lo menos sabes Kriat Shemá, Tefilá y Birkat Hamazón?
¡No! – Fue la
respuesta de Eliezer.
Rabí Iojanan ben
Zakai le enseñó a leer el Kriat Shemá, a rezar y a decir el Birkat Hamazón y
comenzó a instruirlo en Torá hasta que Eliezer superó a alumnos que habían
empezado a estudiar en la Yeshivá antes que él.
En el primer tiempo,
cuando recién había llegado a la Yeshivá, el Rabí le sintió el aliento pesado. Y
después de mucho esfuerzo le fue posible enterarse que su nuevo alumno ayunaba
la mayor parte del tiempo. Entonces empezó a interesarse más en él, conoció su
historia y cómo se había ido de su casa sin la autorización paterna. Le
consiguió un buen alojamiento a su costa y lo bendijo, deseándole que debido al
hambre sufrida por la sagrada Torá sea merecedor de pronunciar palabras de Torá
que perfumen el mundo.
Eliezer estuvo tres
años en la Yeshivá de Rabí Iojanan ben Zakai, y sediento bebía de los claros
manantiales del gran maestro hasta que se destacó como uno de los mayores
eruditos de su generación.
En el ínterin, a
Hurkenus le fueron mal los negocios y él con su familia tuvieron que irse por
una temporada. Cuando la familia volvió a su tierra y posesiones, dijeron los
hermanos al padre:
– Para los
sufrimientos Eliezer no fue nuestro socio, pero para la herencia seguramente se
presentará como heredero con los mismos derechos que todos nosotros.
Ellos decidieron que
Hurkenus fuera a Ierushalaim y publicara en la Yeshivá de allí que él
desheredaba a su hijo Eliezer.
Cuando Hurkenus llegó
a Jerusalén, Rabí Iojanan ben Zakai lo recibió con todos los honores, lo invitó
a sentarse entre los sabios más grandes e importantes de la generación como
Nakdimón ben Gurión, Calbá Sabua y ben Tzitzit Hakeset y ordenó que Rabí Eliezer
pronunciase una disertación ese sábado. Cuando llamaron a Eliezer a exponer sus
comentarios, él comenzó dirigiéndose a su maestro con estas palabras: “Yo soy
comparado a un pozo que no contiene más que lo que en él vertieron”.
A eso le respondió
Rabí Iojanan ben Zakai:
“No, hijo mío. Tú
eres comparable a un surgente manantial del cual siempre brota agua fresca”.
Entonces Rabí Iojanan
ben Zakai se retiró y Rabí Eliezer pronunció tan agudas palabras de Torá como se
habían escuchado desde la época de Moshé Rabenu. Y su cara brillaba como el sol.
Los alumnos corrieron a referirle a Rabí Iojanan ben Zakai como su rostro
brillaba y resplandecía debido a su extraordinaria Torá.
Rabí Iojanan ben
Zakai se acercó a él y besándolo en la cabeza dijo:
– ¡Bienaventurados
ustedes, Abraham, Itzjak y Yaacov, que un ser así descendió de vuestros hijos!
¿A quién están
elogiando así? – preguntó el padre. A lo cual le respondieron:
¡A tu hijo Eliezer!
Con gran turbación el
padre exclamó:
– Siendo así ¿por qué
dijo “Bienaventurado Abraham, Itzjak y Yaacov?”, tendría que haber dicho
“Bienaventurado yo que un ser así descendió de mí”.
Al darse cuenta de la
presencia de su padre, Rabí Eliezer interrumpió su prédica y exclamó:
¡Padre! No puedo
continuar estudiando si tú estás de pie.
Hurkenus le respondió
con énfasis.
– ¡Hijo mío! ¡Yo vine
a desheredarte, pero después de haber presenciado tu grandeza en Torá, rehusaré
su herencia a tus hermanos y todo lo recibes tú como regalo!
Rabí Eliezer le
contestó:
– Al Padre Celestial
no le pedí dinero ni riquezas, sólo recibir como regalo la sagrada Torá, y yo no
quiero tomar más que mi parte.
Con gran entusiasmo
siguió estudiando y se convirtió en yerno del Nasi Raban Shimón ben Gamliel,
casándose con su inteligente hija Imá Shalom.
Imá Shalom, la
privilegiada hija del Raban Shimón ben Gamliel, (uno de los diez grandes sabios
que murieron por “Kidush HaShem” (santificación del nombre de D-s) víctimas del
Imperio Romano) y hermana del Raban Gamliel de Iavne, estaba entre las más
renombradas de su época. Sus hijos eran de una extraordinaria belleza y cuando
le preguntaban con qué se había hecho merecedora a ese privilegio, ella
respondía:
– Debido al singular
recato dentro de la vida familiar.
En la vecindad de Imá
Shalom y su hermano Raban Gamliel vivía un juez, un filósofo, que en todas
partes trataba de mostrar una personalidad ejemplar, incapaz de aceptar soborno,
y de esa forma estafaba a los que acudían a él para solucionar un litigio.
Imá Shalom acudió al
juez con un candelabro de oro como obsequio y le pidió que distribuyese lo que
había quedado de sus padres entre ella y su hermano Raban Gamliel. En el juicio,
el magistrado ordenó repartirse la herencia por partes iguales.
Rabí Gamliel le hizo
esta observación:
– Nuestra Torá indica
que en caso que haya hijos varones, las mujeres no reciben herencia alguna.
El juez le respondió:
– Desde el día que
comenzó vuestro destierro fue anulada la Torá de Moshé ocupando su lugar otro
conjunto de leyes, las cuales indican que los hijos varones y mujeres heredan
por partes iguales.
Al día siguiente el
Raban Gamliel le regaló un valioso asno de Egipto. En la segunda sesión del
pleito el juez explicó:
– He profundizado en
el Código Romano y encontré un pasaje que reza: “Yo no vine a disminuir las
doctrinas de Moshé sino a agregar”. ¡Y la antigua doctrina indica claramente que
en caso que haya descendientes varones, las hijas mujeres no reciben ninguna
parte en la herencia!
Imá Shalom exclamó:
-¡Que tu vela arda y
nos ilumine a todos! – Con eso quería referirse al candelabro con el que lo
había sobornado.
A eso respondió Raban
Gamliel:
– ¡El asno quebró el
candelabro!
Y todos los presentes
en el tribunal comprendieron que Imá Shalom y Raban Gamliel habían representado
esa farsa para poner de manifiesto que el incorruptible juez se había dejado
sobornar.
¿Por qué lo llamaban
Eliezer Hagadol, elevado título que ninguno de los tanaítas tuvo? Porque de los
cinco gigantes de espíritu, los cinco alumnos más sabios del Raban Iojanan ben
Zakai, Rabí Eliezer ben Hurkenus, Rabí Ieoshua ben Jenaniá, Rabí Eleazar ben
Aroj, Rabí Iosi Hacohen y Rabí Shimón ben Netanel, fue reconocido Rabí Eliezer
como el más grande, tal como lo determinó el mismo Raban Iojanan ben Zakai que
solía decir:
– Si todos los sabios
judíos estuvieran sobre un platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkenus en el
otro, los sobrepasaría a todos.
Sobre sus elevadas
doctrinas morales podemos leer en Pirke Avot: “Que el honor de tu amigo te sea
tan valioso como el tuyo y no te entregues con facilidad a la ira contra otro, y
arrepiéntete como mínimo un día antes de tu partida de este mundo, y que entres
en calor frente al fuego de los sabios de la Torá, y ten cuidado de no tocar sus
brasas calientes para no quemarte porque sus mordeduras son como las de un
zorro, y sus picaduras como las de un escorpión, y sus murmullos como los de una
serpiente venenosa, y todas sus palabras son como brasas de fuego”.
Estas breves reglas
de moral son verdaderos brillantes y es necesario comprenderlas en su fundamento
y perspicacia: “que el honor de tu amigo te sea tan valioso como el tuyo” tiene
dos significados:
La medida del honor
brindado por tu amigo sea apreciada por ti como la tuya. Cuando honras a tu
amigo siempre consideras haber cumplido tu obligación y hecho lo suficiente. De
la misma manera debes conformarte con los honores brindados por el otro y no
considerarlos insuficientes.
El honor que te
brinda tu amigo no juegue en ti ningún rol más grande que si tú mismo te lo
hubieras asignado.
“No te entregues con
facilidad a la ira contra otro”. La ira por sí misma no es un pecado para uno.
Pero es una de las peores costumbres, porque en cuanto la persona cae en enojo,
ya no es la misma que unos minutos antes. No piensa en forma natural. No habla
como es debido y es capaz de cualquier maldad.
“Arrepiéntete como
mínimo un día antes de tu partida de este mundo”. Los alumnos de Rabí Eliezer le
preguntaron: “¿Cómo sabe una persona cuándo va a morir para arrepentirse un día
antes?”
Él les respondió:
– Como nadie sabe
cuándo va a ser el último día, tiene que arrepentirse cada día porque nadie está
seguro de llegar al día siguiente, y de esa forma el ser humano debe
arrepentirse durante toda su vida.
Y lo mismo dijo el
rey Salomón:
– “Que en todo
momento sean blancos tus vestidos y que sobre tu cabeza nunca falte aceite”.
Esto significa
cuidarse siempre de los pecados aumentando la Torá y las buenas acciones que
iluminan el alma igual que el aceite.
“Que entres en calor
frente al fuego de los sabios de la Torá”. La naturaleza del fuego es que de
lejos se siente frío y muy cerca, quema. Lo mismo sucede con los sabios, hay que
seguir sus pasos para aprender de ellos virtudes, moral y buenas acciones. Pero
todo con respeto y cortesía. El que está muy familiarizado con el sabio y se
cree su igual, finalmente se quemará.
Un tiempo antes de la
destrucción del Templo, el Raban Iojanan ben Zakai fundó en Iavne una gran
Yeshivá. Rabí Eliezer, uno de sus grandes discípulos, también fue invitado a ese
conjunto de sabios. Entonces salió del cielo una voz que proclamó:
-“Dos de los
representantes son aptos para ser poseedores de la Visión Divina y Shmuel
Hakatán es uno de ellos”.
Todos los sabios
estuvieron de acuerdo que el segundo no era otro que Rabí Eliezer ben Hurkenus.
Y cuando Rabí Iojanan
ben Zakai salió de Ierushalaim en medio de la guerra con Vespasiano, emperador
romano, fueron Rabí Eliezer y Rabí Ieoshua los que, escondido en un ataúd, lo
sacaron de contrabando.
En esa época fue
cuando Rabí Iojanan ben Zakai les dio el título a Rabí Eliezer ben Hurkenus y a
Rabí Ieoshua. Y desde ese momento, Rabí Eliezer ocupó un lugar privilegiado
dentro de la vida judía como conductor y “grande” de su generación, junto con su
cuñado Raban Gamliel (el cual se convirtió en Nasi a la muerte del Raban Iojanan
ben Zakai) y Rabí Ieoshua llevó a cabo numerosos viajes a Roma tratando de
conseguir que los grandes emperadores anulen pesados tributos y decretos
oprimentes para los judíos.
La historia se repite
y lo sucedido entre Rabí Eliezer y su padre Hurkenus volvió a repetirse. Rabí
Akiva se contrató en lo de Rabí Eliezer para trabajar tres años y en la víspera
de Iom-Kipur le pidió:
– Dame lo que me
corresponde en pago por mi trabajo. Quiero ir a mi casa para llevar alimentos a
mi esposa e hijos.
Rabí Eliezer le
contestó:
-¡No tengo plata!
-Dame frutas
-No tengo
-Dame tierras
-No tengo
-Dame animales
-No tengo
Rabí Akiva tomó sus
herramientas de trabajo y se fue a su casa totalmente desanimado. Después de
Sucot, Rabí Eliezer cargó comida, bebida y diversos productos sobre tres asnos y
con toda la suma que le debía a la casa de Rabí Akiva. Después de conversar
animadamente, comer y beber le pagó lo que le correspondía y le preguntó:
-Cuando yo te dije
que no tenía plata, ¿qué pensaste?
-Pensé que se le
presentó mercadería muy barata y utilizó todo el efectivo.
-¿Y cuándo te dije
que no tenía animales?
-Pensé que estaban
alquilados a otra persona.
-¿Y qué pensaste
cuando te dije que no tenía tierras?
-Pensé que se las
alquilaba a alguien.
-Cuándo te dije que
no tenía frutas ¿qué creíste?
-Consideré que aún no
había separado Teruma y Maaser.
-¿Y cuando contesté
que tampoco tenía ropa?
-Pensé que había
consagrado su fortuna al Bet Hamikdash (Sagrado Templo).
Exclamó Rabí Eliezer:
¡Así fue, lo juro!
Debido a mi hijo Hurkenus, que no cumple la Torá, consagré toda mi fortuna al
Bet Hamikdash, pero cuando me encontré en el sur con mis amigos, ellos anularon
mi promesa, y a ti, que entonces me juzgaste favorablemente, que el Altísimo
también te juzgue favorablemente.
Su grandeza sobrepasó
todos los límites, y eso produjo una gran separación con los otros judíos sabios
en un juicio puro e impuro en el cual Rabí Eliezer determinó puro y los sabios
impuros. En ese día –cuenta la Guemara- Rabí Eliezer dio numerosas respuestas y
demostró a los sabios su razón. Pero ellos no aceptaron su veredicto. Entonces
exclamó Rabí Eliezer:
-¡Si la ley es como
yo digo que lo confirme este algarrobo! – dijo Rabí Eliezer.
Y el algarrobo se
corrió a 400 codos (192 mts) de su lugar.
Los sabios
respondieron:
-Eso no demuestra
nada.
Volvió a decir Rabí
Eliezer:
-¡Si la ley es como
yo digo que lo confirme el manantial!
Y el manantial se
corrió de lugar.
Respondieron los
sabios:
-Eso aún no alcanza.
Dijo Rabí Eliezer por
tercera vez:
-¡Si yo tengo razón
que lo confirmen las paredes de la Yeshivá!
Y las paredes
empezaron a inclinarse. Rabí Yeoshuá gritó:
-¡Cuándo los sabios
discuten en un juicio, ustedes no tienen que inmiscuirse!
Cuenta la Guemara que
debido a la honra de Rabí Ieoshua las paredes no cayeron y debido a la de Rabí
Eliezer quedaron inclinadas.
Dijo Rabí Eliezer:
-¡Del cielo van a
confirmar que la ley es como yo digo!
Entonces salió una
voz del Cielo:
-¿Por qué luchan
contra Rabí Eliezer cuando la ley es siempre como él indica?
Rabí Ieoshua se puso
de pie y respondió:
-¡La Torá ya no está
en el Cielo!. – Esto se refiere a que la decisión sobre cada versículo fue
entregada a los sabios de este mundo tal como lo dice la misma Torá: “Ajarei
rabim lehatot” (seguir a la mayoría), entonces se dictaminó impuro sobre lo puro
por él decretado y eso fue quemado para demostrar que así es la ley. Y
decidieron no volver a encontrarse ni a discutir con Rabí Eliezer y desde
entonces él no volvió a Iavne, sino que estudió con jóvenes alumnos en su propia
Yeshivá en Lod, donde residía. Ese día, en que los sabios dictaminaron en
desacuerdo con Rabí Eliezer, los cielos huracanados y una gran medida de ira
fue vertida sobre el mundo; el trigo, la cebada y los olivos disminuyeron en una
tercera parte y también la masa preparada por las mujeres se arruinó.
Raban Gamliel, su
cuñado, estaba en aquella época realizando un viaje por mar y una gran tormenta
lo amenazó poniendo en peligro su vida. Entonces él comprendió que eso solamente
se debía al honor de Rabí Eliezer y levantándose dijo:
-¡Señor del Mundo!
¡Tú sabes que todo lo que hicimos no fue por mi honor ni por la de mis padres,
sino por el tuyo para que no se multipliquen ni extiendan peleas entre los
judíos!- y la tormenta se calmó.
Los comentaristas
explican el concepto de Rabí Eliezer cuando trató de convencer a los sabios
sobre el algarrobo, el manantial y las paredes de la Yeshivá que indicaban que
de todas las necesidades humanas como comer, beber y dormir, él sólo tomaba lo
más necesario: gozaba de la fruta del algarrobo, bebía agua y siempre estaba
entre las paredes de la Yeshivá, un lugar que lo llevó a sus elevados
conocimientos en Torá.
Su sed y fluidez para
estudiar la Torá eran sobrenaturales. El mismo lo afirmó:
– Nadie llegaba a la
Yeshivá antes que yo. Nunca descabecé ni el más ligero sueño dentro de la misma.
Siempre salía al último y nunca me distraje con conversaciones vanas –y de esa
forma superó con sus extraordinarios conocimientos a todos sus amigos- lo que le
valió que Rabí Iojanan ben Zakai lo denominara “un pozo de cemento en el cual ni
una gota de agua se pierde”.
En el Midrash se
relata que ejercía una poderosa influencia. Cierta vez Rabí Ieoshua entró en la
Yeshivá de Rabí Eliezer, después de la desaparición física de éste, y al ver la
piedra donde el sabio solía sentarse a estudiar, la besó y exclamó:
– Esta piedra es
comparable al Monte Sinaí y el que sobre ella se sentó es comparable a las
Tablas de la Ley.
Rabí Itzjak dijo:
-En vida de Rabí
Eliezer todo lo que estudiábamos estaba tan claro como en el día en que la Torá
fue entregada en el Monte Sinaí.
¡Hasta esa altura
llegaron a valorarse sus conocimientos! Pero pese a eso, para que no hubiera
excepciones en la Torá Oral, los sabios debieron oponerse enérgicamente a Rabí
Eliezer y con la autoridad dada por el “Ajarei Rabím lehatot” (seguir la
decisión de la mayoría) y para evitar las disputas acordaron no encontrarse más
con él.
Después que los
sabios se separaron oficialmente de él, la soledad lo apesadumbraba enormemente
y por eso su esposa, Ima Shalom, siempre cuidaba que después de decir Shmona
Esre no dijera Tajanun, plegaria capaz de tener un efecto inmediato, y lo
distraía con una conversación que anulaba esa propiedad. Una vez aconteció que
un padre golpeó a su puerta y ella le alcanzó algo. Cuando entró en el cuarto y
lo encontró diciendo Tajanun, le dijo:
– ¡Detente! Ya
mataste a mi hermano – No pasó mucho y se supo que Raban Gamliel había
fallecido.
– ¿Cómo lo supiste? –
Preguntó Rabí Eliezer a su esposa.
– Mis grandes padres
me dejaron una Cábala: ¡Todas las puertas pueden cerrarse, pero las puertas de
un corazón oprimido que sufre y llora nunca están cerradas! –Fue su respuesta.
En el Talmud
Ierushalmi se cuenta que una vez iba por la calle Rabí Eliezer y le cayó basura
que una mujer tiraba sin darse cuenta que alguien pasaba. El se alegró y
exclamó:
– Yo agradezco que de
hoy en adelante mis amigos volverán a amigarse conmigo “de la basura se
levantará un pobre” –pero lamentablemente su deseo no se vio satisfecho.
Cuando Rabí Eliezer
enfermó, sus alumnos fueron a visitarlo y le pidieron:
– ¡Rabí! ¡Enséñalos
los caminos a través de los cuales podremos llegar a la vida verdadera y
correcta!
Él les respondió:
– Honrad uno al otro,
enseñen a sus hijos Torá de acuerdo a la correcta acepción de la Guemara y
manténganse siempre entre sabios, y cuando recen tengan en cuenta ante quién lo
hacen.
Eso quiere decir que
cuiden los principios del judaísmo, estudien Torá con los niños desde la más
tierna infancia, y sirvan con abnegación a D-s.
En sus últimos días
fueron a visitarlo Rabí Akiva con sus amigos. Rabí Eliezer estaba acostado en su
cuarto y ellos entraron en la sala. Era un viernes después del mediodía.
Mientras tanto su hijo Hurkenus entró al cuarto para sacarle los “Tefilín” y el
padre no lo dejó. Hurkenus dijo a las visitas:
– Me parece que
debido a los sufrimientos mi padre no está en sus cabales.
A eso le contestó el
padre.
– ¿Por qué no te
interesas en el encendido de las velas y en preparar comida caliente para “Shabat”,
las cuales huelen a prohibiciones de la Torá y te interesas en que me saque los
tefilín, lo cual no es más que una prohibición de nuestros Rabinos?
Cuando los sabios
oyeron que estaba totalmente lúcido entraron en su cuarto, pero se mantuvieron
alejados de él cuatro codos.
Rabí Eliezer les
pregunta:
– ¿Dónde estuvieron
hasta hoy?
– No tuvimos tiempo.
A eso respondió Rabí
Eliezer:
– Yo no estoy seguro
si estas personas van a morir en forma normal.
Le pregunta Rabí
Akiva:
-¿Cuál fin será más
difícil que el mundo de ellos? porque con tu aguda inteligencia hubieras podido
aprender mucho de mí. (Rashi).
Ellos le hicieron una
pregunta referente a las leyes de puro e impuro, a lo cual Rabí Eliezer
respondió puro. Y con la palabra puro se elevó su santa alma.
De inmediato se
levantó Rabí Ieoshua y exclamó:
– “El voto está
anulado”.
Acompañándolo desde
Cesárea a Lod donde fue sepultado. Rabí Akiva lloraba desconsoladamente y
martirizándose exclamaba:
– Padre, Padre, gran
luchador de la Torá, mucha plata me quedó sin tener quien me la cambie – Esto
significa muchas preguntas sobre Torá tengo para hacer y no quedó quien me pueda
responder.
En la Guemara se
cuenta que hubo un año de sequías. Pese a los ruegos de Rabí Eliezer las lluvias
no cayeron. A los ruegos de Rabí Akiva llovió. Los sabios pensaron que esa era
una señal de que Rabí Akiva era más importante, entonces salió una voz del
Cielo:
– No, no es que sean
más grande, sino que pasa por alto sus costumbres.
Rabí Moshé Jaim
Lutzato dice que eso no quiere decir que Rabí Eliezer no tuviera la virtud de
pasar por alto sus costumbres. Pero como Rabí Akiva descendía de conversos, sus
buenas costumbres eran más distinguidas en el Cielo. Rabí Akiva mismo pensó que
Rabí Eliezer podía sentirse relajado debido a eso, entonces se puso de pie y
dijo:
–
Yo soy comparable al
sirviente de un rey, al cual se le contesta enseguida y no se mantiene con él
largas conversaciones. Pero el Rabí es comparable al querido de un rey, el cual
es muy distinguido por éste que gusta mantener con él largas conversaciones y
por eso no le responde al momento.
